Sthavira (палийск. «thera»).
Bhagavan, lokaye§tha.
Tathagata.
Kulaputra (kuladuhitr).
Совершенное и полное «просветление».
Rupa.
Anupadhisesa nirvana.
Уничтожить их «эго».
Здесь dharma в смысле «учение Будды».
dharma в абхидхармистском смысле. В данном случае «дхарма дхату», «дхармовый элемент», «вишая» (объект) для «манаса» (умасинь).
Sainjna, ментальный образ, представление–понятие.
У позднейших переводчиков добавлено: «И не будут они иметь ни представления [образа; сян; сянчжуань], ни непредставления [образа]». Или же: «И не будут они ни иметь представления [образа] ни не иметь представления [образа]».
У-вэй фа - asamskrta dharma.
Семь сокровищ — символические предметы, почитающиеся буддистами: круг совершенства, мистический восьмиугольник чандамани, фигура женщины, приносящей покой, фигура министра, фигура слона с восьмирадиусным кругом на спине, лошадь с чандамани на спине и фигура военачальника. По преданию, в Индии эти семь предметов считались регалиями чакравартина (вселенского монарха), а также Будды. В буддизме махаяны имеют сложное символическое значение.
Это место может пониматься иначе. Возможен перевод: «То, что называют „законами“ Будды, не есть „законы“ Будды». Тогда иероглиф «фа» имеет не значение «Закон, учение», а значение «дхармы» как элемента абсолютной реальности. !
Сротапанна (srotapanna) — первый «плод» на «пути практики» (bhavanamarga), по учению хинаяны. Дословно означает «вступивший в поток». По учению хинаяны, человеку, «вступившему в поток», уже обеспечен успех на путях к нирване. Он уже не может попасть в разряд «обычных людей» (pritak–jana).
Сакридагамин (sakrdagamin) — «тот, кто вернётся один раз». Означает, по учению хинаяны, того. кто ещё раз должен возвратиться на ступень желаний (kamadhatu; юй цзе). Второй плод «пути практики».
Анагамин (anаgamin) — «тот, кто не придёт», «не возвращающийся». Третий плод «пути практики». По учению хинаяны, анагамин уже не будет перерождён в «мире страстей», не вернётся на эту ступень.
Архат, по учению хинаяны, — святой, достигший цели, нирваны, и навеки погрузившийся в неё. Все вышеназванные подразделения личностей в махаяне подробно не раскрываются, но предполагается, что это — стадии первых двух ступеней пути махаянского святого. Идеал же архата считается в махаяне недостаточным и заменяется идеалом бодхисаттвы, спасителя всех живых существ.
Аранья (aranа аланьна; у цзин) имеет следующие значения: 1) жизнь без ссор и грехов (как оппозиция к rana — ссора, грех); 2) отсутствие конфликтов и враждебности, мир; 3) свобода от страстей (rаnа–raga, страсть); 4) свобода от аффектов, клеш (rana–klesa); 5) жизнь в уединении; 6) спокойствие, умиротворённость. Аранья–вихарин (агаnа–viharin) — человек, живущий в лесу в уединённости, в спокойствии. Харибхадра, комментатор праджняпарамитских текстов, поясняет этот термин как состояние сознания, выражающееся во внутренней умиротворённости и добром отношении к окружающим.
Дипанкара (Dipankara), по буддийскому учению, — будда, проповедовавший перед Шакья—Муни и предсказавший последнему, что в будущем, через много «перерождений», тот станет буддой по имени Шакья—Муни.
Сумеру (Sumeru, Сюймишань), по традиционной буддийской (и индийской вообще) космологии, — высочайшая вершина мира, центр «земного мира».
Небожители, санскр. «дэва» (deva), — обитатели высшего уровня «ступени желаний». По буддийской мифологии, «блаженные боги», которые, однако, как и все сансарические существа, подвержены рождению и смерти и возможности перерождения в низких сферах.
Асуры (asura) — «титаны», воинственные духи, обитатели более низкого уровня. Небесное, «асурическое» или человеческое «перерождение» в буддизме считается «счастливым». По буддийскому учению, впрочем, именно человек находится в наилучших условиях для обретения нирваны.
Пагода — китайская модификация «ступы». В санскритском тексте это место выглядит несколько иначе; говорится не о небожителях и асурах всех мировых периодов, а обо всех небожителях, людях и асурах Вселенной (sa–deva–manusa asurasya lokasya). Впрочем, возможно, что и китайский текст допускает подобный перевод. Тогда «ши сянь» является эквивалентом для «loka» — мир, Вселенная.
Цзиньган божо боломи (VajraprajnSpliramite) — «Премудрость, подобная алмазу [ваджре] и переводящая в запредельное».
Здесь (в этом примечании) написана европейская чушь. Тем не менее не стираю её. Для любопытных.
Другими словами это можно выразить так, эксплицировав идею сутры: «Когда Будда проповедовал о пылинках, то это были не пылинки, поэтому обо всех пылинках Будда проповедовал как о не–пылинках. Это и называют пылинками». Это означает: «Когда об „А“ говорится, то это не есть „А“, поэтому говорить об „А“ следует как о „не-А“ [Вещь в себе определять через отрицание, ибо её нельзя обозначить]. Это и называют „А“».
Подтверждение этого есть в самом тексте (см. ниже: «Если бы скопления пылинок в действительности существовали, то Будда отнюдь не говорил бы, что это скопления пылинок. И каким образом? Когда Будда проповедовал о скоплении пылинок, то это были не–пылинки. Это и называют скоплением пылинок»). Но и это не является высшим воззрением, по учению сутры, ибо (см. ниже) «нет ничего, что проповедовал бы Так Приходящий».
Парамита терпения кшантипарамита (ksantiparamita, женьшу боломи).
Сказание, по всей видимости восходящее к джатакам.
Отшельник — риши (risi). Вероятно, этот фрагмент сутры также имеет отношение к джатакам.
Mahayana.
Лэ сяо фачжэ - hinadhirnuktika. Возможно, намёк на хинаянистов, т. е. на тех, кто считает наивысшим и достаточным учение шраваков и пратьекабудд. Но возможно также, что здесь имеются в виду небуддисты.
Имеется в виду возможность обрести так называемые «неблагие формы перерождения» (т. е. перевоплощение в животное, «голодного духа» или обитателя ада).
Таковая истина всех «законов» — чжу фа жу-и, бхута–татхата (bhutatathate) всех дхарм. Бхута–татхата — «действительная таковость», «сущностная таковость». Данное высказывание связано с махаянским учением о «дхармакае» будды, о будде как об абсолюте. Таким образом, по учению сутры, слово «татхагата» (Так Приходящий) следует понимать в смысле абсолютной реальности «дхармового тела будды», оно соотносится с понятиями «татхата», «реальность», «вещи, как они есть в действительности», «вещь в себе».
Другими словами, не только нет таких дхарм, как «я» (атман), «человек» (пудгала), «существо» (саттва), «долгожитель» (джива), но и сами дхармы не являются самосущими (svabhava; цзы син) единичностями.
То есть способность распознавать дхармы.
По всей видимости, имеется в виду одна из «операций» с дхармами, а именно: развитие уже имеющихся «благих тенденций, связанных с уже актуализировавшимся набором „благих“ (шань фа, kusala) дхарм».
Сокращённый вариант часто употребляемой формулы. Смысл её в данном случае, вероятно, таков: «Так Приходящий — понятие, связанное с Таковостью (tathata; жу), но Таковость незнакова по своей природе, и именно поэтому используют неадекватные обозначения её, ибо всякое обозначение её будет неадекватным».
У Парамартхи, Дхармагупты, Сюаньцзана и Ицзина переведено: «Когда Так Приходящий проповедовал воззрение о наличии „я“, то тогда это было не–воззрение. Это и называют воззрением о наличии „я“. По–видимому, это место означает, что если бы „я“ действительно существовало, то его всё равно нельзя было бы назвать „я“, ибо истинно сущее неописуемо, а описуемое нереально. Поэтому когда Будда проповедовал воззрение о существовании „я“, то он не имел в виду, что это „я“, поскольку „я“ - только „представление–понятие“, „образ“, а не реальность, могущая быть как–либо обозначенной.»
Э. Конзе отмечает, что это место почти во всех текстах «Ваджраччхедики», во всех переводах её выглядит по–разному (это относится и к китайским переводам). Вариант Кумарадживы Э. Конзе предлагает переводить так: «Когда он не схватывает знаки, той Таковость остаётся непоколебимой» (санскр. «acala»).
Мирские последователи буддизма, мужчины и женщины.