Апокрифы древних христиан

Примечания

1

Об истоках, содержании и жанрах новозаветной литературы см.: История всемирной литературы Т I М., 1983 С. 501.

2

Fitson Т V New Greek and Coptic Gospel M anuscripts // Biblical Archeologisl 1961 X X IV 1 P 6.

3

Сочинение, начинающееся словами «Евангелия Истины есть радость для тех, кто получил от Отца истины милость познать Его через могущество Слова, пришедшего из Плеромы (полноты, совершенства. — Сост)», было найдено среди рукописей на коптском языке, обнаруженных в 1945 г. в Египте По всей вероятности, Ириней имеет в виду именно это сочинение.

4

В греческом тексте (ὑπεργίαν - чрезвычайный, превосходящий (2 Кор. 12.11) По-видимому, речь идет о «старших» (по авторитету) апостолах, непосредственно общавшихся с Иисусом Себя Павел также причисляет к апостолам, говоря, что «признаки» его апостольства были показаны перед коринфскими христианами разными знамениями (2 Кор 12 12).

5

См. Свенцицкая И. С. Полис и империя эволюция императорского культа и роль «возрастных союзов» в городах малоазийских провинций // Вестник древней истории 1981 № 4 С 37.

6

В частности, Цельс (II в), которого цитирует Ориген, говорит, что христиане для собраний используют сапожные или валяльные мастерские (Ориген Против Цельса (Contra Celsum) IV.55. Далее: Contr Cels).

7

Цит по: Ранович А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. М., 1933 С 161 «Дидахе» своего рода руководство для внутренней жизни христианских общин Рукопись этого произведения была обнаружена в 1875 г.

8

«Критика текста» и «критика форм» разобрана в книге Трофимовой М. К. «Историко-философские вопросы гностицизма» (М ., 1979. С. 60-63) См также Dibelius М Die Formgeschichle des Evangelium s. Tüb., 1959; Geschichte der synoptischem Tradition. B.. 1921.

9

По вопросу об историчности Иисуса в науке есть две школы мифологическая, которая все сведения об Иисусе считает мифическими, и историческая, сторонники которой полагают, что в основе рассказов о нем лежит историческое ядро Авторы настоящей книги принадлежат к последним Точка зрения противников исторической школы отражена в книге Крывелев И. А. Христос миф или действительность? М.. 1987.

10

Септуагинта — «перевод семидесяти», по преданию, был осуществлен семьюдесятью александрийскими иудеями.

11

The Cambridge H islory of Biblc Vol. 1. Cambridge, 1970 P. 230.

12

См.. Поэзия и проза Древнего Востока М., 1973 С. 123.

13

История всемирной литературы. Т 1 С. 507.

14

Johnson Р. А. History of Christianily L., 1976 Р. 44-45.

15

Подробно о содержании и образном строе Апокалипсиса Иоанна см.: Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. М ., 1985. С. 82-90.

16

См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 22. С. 465-92.

17

Послание к Лаодикийцам упомянуто в Послании к Колоссянам (4.16). К подлинным посланиям Павла относят Послание к Римлянам, оба Послания к Коринфянам, Послание к Галатам; в расширенный список подлинных посланий включают Первое послание к Фессалоникийцам, Послание к Филиппийцам, Первое послание к Тимофею (иногда Послание к Филимону). О проблеме подлинности посланий см.: The Cambridge History of Bible. Vol. 1. P. 237-242. См. также: Козаржевский А. Ч. Указ. соч. С. 71-81.

18

Это свидетельство приведено у Евсевия (H E. III. 39).

19

Это свидетельство приведено у Евсевия (H E. III. 39).

20

Подробное исследование вопроса о Q, существование которого в настоящее время признает подавляющее большинство ученых, см.: Edwards R. A. A Theology of Q. Philadelphia, 1976. Эдвардс считает, что община, записавшая речения, рассматривала Иисуса как учителя, пророка и мудреца, все основные речения были связаны с пришествием «Сына человеческого» (ученый отмечает, что «Сын человеческий» — эсхатологическая фигура, ожидавшаяся в «последние времена», возможно, первоначально и не отождествлялась с Иисусом, это отождествление произошло только после смерти Иисуса. — Р. 36). Образ «Сына человеческого» заимствован из книги пророка Даниила (7.14).

21

В синодальном переводе Евангелия от Луки после слова «нищие» добавлено «духом».

22

См.: Амусин И. Д. Кумранская община. М., 1983. С. 217.

23

Этот перевод предложен С. С. Аверинцевым (см.: История древнего мира / Под ред. Дьяконова И. М., Нероновой В. Д., Свеицицкой М. С. Т. III. М., 1982. С. 126).

24

Согласно этой тенденции, Иисус у Луки рождается не в доме (ср.: Мф. 2.11), а в хлеве: «…и положила младенца в ясли…» Поклониться ему пришли пастухи, а не восточные мудрецы (волхвы — в русском переводе), как у Матфея.

25

Эта особенность, по-видимому, связана с тем, что автор третьего евангелия явно был греком, у него меньше, чем у Матфея, использована ветхозаветная литература, и адресовался он читателям из не иудеев (см.: Козаржевский А. Ч. Уквз. соч. С. 50-52).

26

Например, оксиринхский логий (I): «Иисус сказал: Там, где (двое, они не) без бога, а там, где одни, я говорю вам это, я с ним. Подними камень, ты найдешь меня там, разруби дерево, я тоже там» — в коптском тексте Евангелия от Фомы разделен между двумя речениями (первая часть греческого логия в речении 35, вторая — в 81) Подробнее об этом см.: Трофимова М. К. — Историко-философские вопросы гностицизма. С. 83.

27

Ни Марк, ни Лука, согласно церковной традиции, не были непосредственными учениками Иисуса (ими были Матфей и Иоанн), Лука, по преданию, был спутником апостола Павла, Марк — Петра, хотя в самих евангелиях, связанных с их именами, об этом ничего не говорится.

28

Например: «Дщери Иерусалимские! не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и детях ваших; Ибо приходят дни, в которые скажут: «…блаженны неплодные, и утробы не родившие, и сосцы не питавшие»» (Лк. 23.28-29).

29

The Cambridge History of Bible. Vol. 1. P. 265.

30

Евангелие написано от имени «любимого ученика» Иисуса, но еще в древности авторство это вызывало сомнения: так, Папин считал автора четвертого евангелия и автора Апокалипсиса разными лицами, причем только последнего он называл учеником Иисуса (см.: Евсевий. Н Е. III. 39, 6).

31

Относительную датировку этого евангелия разбирает А. Ч. Козаржевский. «Четвертое евангелие в целом отражает весьма развитую богословскую мысль, далекую от архаизмов Апокалипсиса и тем более кумранскнх документов» (Козаржевский А. Ч. Указ. соч. С. 56). См. также: Амусин И. Д. Указ. соч. С. 217-218; исследователь указывает, что совпадений с кумранскимн текстами больше всего в писаниях, связанных с именем Иоанна (не только в евангелии, но н в посланиях).

32

См.: История всемирной литературы. Т. 1. С. 507.

33

Ср., например: «Как трудно имеющему богатство войти в Царство Божие» (Мк. 10.23) и «Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19.23).

34

Bell Н. I. Recent Discoveries of Biblical Papyri. Oxford, 1937. P. 22.

35

Так, в Послании к Галатам вместо ἀγαπήσαντος με (возлюбившего меня) он читал ἀγοάσντος με (выкупившего меня) (2.20), тем самым подчеркивая свою идею выкупа Христом людей у мира и передачи их истинному божеству.

36

Вопрос об авторстве и времени создания «Деяний апостолов», так же как и посланий апостолов, адресованных по форме всем христианам (их называют «католические» или «соборные» послания), неясен. Стилистические совпадения позволяют думать, что автором н третьего евангелия, и «Деяний апостолов», во всяком случае основной их части, является одни и тот же человек. «Деяния» были написаны уже после падения Иерусалима, на рубеже I н II вв., после создания первых трех новозаветных евангелий. Главным героем «Деяний апостолов» является Павел. Признание этого произведения каноническим связано, по всей вероятности, с распространением «паулиннзма» — учения Павла, которое в начале II в. получило поддержку многих групп христиан. Что касается соборных посланий, то они были созданы, как и поздние послания, приписываемые Павлу, вероятно, уже в начале II в., когда священнотворчество шло особенно интенсивно.

37

Ветхозаветными апокрифами (у иудаистов — «посторонние книги») называются произведения иудейской литературы, созданные в III-I вв. до и. э. Некоторые из них оказались вошедшими в греческий перевод Библии; католическая и православная церкви их признают, а протестанты, следуя иудейскому канону, исключают.

38

The Cambridge History of Bible. Vol. I. P. 264.

39

Впоследствии это послание было включено в канон, вероятно, из-за имени его автора, ибо Иаков, брат Иисуса, был почитаемой фигурой в христианской традиции (правда, неясно, кому из нескольких Иаковов, упомянутых в Новом завете, приписывалось это послание: среди непосредственных учеников Иисуса названы Иаков, брат Иоанна, и Иаков Алфеев, но скорее всего речь шла именно о брате Иисуса).

40

Климент Римский, по церковному преданию, был одним из первых римских епископов (конец I в.); ему приписывается Послание к Коринфянам, связанное с резким внутренним конфликтом среди коринфских христиан между молодыми и старейшими членами общины. В письме имя автора не названо, но по достаточно древней традиции его приписывали Клименту. В Послании Варнавы утверждается противопоставление иудаизма христианству («Не Израиль, а христианство наследует завет»), т е. развиваются идеи паулинизма. Церковь называет и того и другого «мужами апостольскими», но в окончательный текст канона их произведения не были включены, возможно из-за сомнительности авторства.

41

Евсевий приводит слова александрийского епископа Дионисия, который не признавал, что автор Апокалипсиса и Евангелия от Иоанна — одно и то же лицо: «Из духа того и другого, из образа речи… я заключаю, что писатель их не один и тот же» (HE. VII. 25).

42

О рукописных сводах Нового завета см.: Козаржевский А. Ч. Указ. соч. С. 19-25.

43

Первоначально слово «ортодоксы» употреблялось христианскими писателями (Климент Александрийский) для обозначения людей чистой веры. В 325 г на Никейском соборе большинством епископов был принят христианский символ веры, арианство была осуждено. Единая церковная организация стала называться католической (всеобщей) ортодоксальной (православной) церковью, хотя фактически расхождения между западными и восточными христианами оставались.

44

Это произведение в переводе на русский язык опубликовано в книге: От берегов Босфора до Евфрата / Сост. С. С. Аверинцев. М., 1987.

1

Правда, выражение «вернуться к Истине» могло быть истолковано в гностическом духе (среди коптских рукописей найдено Евангелие Истины), но более близкая параллель содержится в Евангелии от Иоанна (4.23). Для раннего христианства вообще характерно отсутствие строгих теологических конструкции; одни и те же понятия (вернее, образы-символы), такие, как Истина, «дух», «сила», воспринимались разными читателями и слушателями по-разному.

2

По вопросу о сроках второго пришествия среди христиан, по-видимому, шла острая полемика: так, во Втором послании Петра говорится о людях, «наглых ругателях», которые сомневаются в возможности пришествия, ибо оно не наступает. Автор отвечает им: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (3.9).

3

В канонических евангелиях нет упоминания Иисуса в «образе раба».

4

Ср. логин, сохранившийся в греческом варианте на папирусе из Окснринха, а в коптском — в Евангелии от Фомы: «Говорит Иисус. Если вы не отречетесь от мира, не обретете царства божия; если вы не будете соблюдать субботу, не увидите Отца».

5

В том же Евангелии от Луки Иисус, оправдывая своих спутников, срывавших в субботу колосья, сказал; «…Сын Человеческий есть господин и субботы» (6.5).

6

Apocryfi Novego Testamento. Lublin, 1980. P. 96.

7

Речь идет о горе около Самарии, которую считали священной самаритяне, не признававшие Иерусалимского храма; в свою очередь иудеи не считали самаритян единоверцами.

8

См.: Амусин И. Д. Кумранская община. М., 1983. С. 143.

9

В новозаветных текстах, при всей очевидной близости учения первых христиан к кумранитам, видна полемика между последователями Иисуса и кумранскими ессеями и по другим вопросам. Наиболее яркий пример этой полемики — выступление против замкнутости кумранитов. «Для того ли приносится свеча, чтобы поставить ее под сосуд или под кровать?» (Мк. 4.21; ср.: Евангелие от Фомы. 38).

10

Bell H. I. Recent Discoveries of Biblical Papyri. Oxlord, 1937. P. 20.

11

Белл решительно возражает против теологов, которые считали папирусный фрагмент составленным на основании четырех новозаветных евангелий (Ibid. Р. 17-18).

12

Roberts G. Н. An Unpublished Fragment of the Fourth Gospel in John Rylands Library. Manchester, 1935.

1

Большинство речений, сохранившихся в произведениях христианских писателей, собраны в книге: Preuschen E. Antilegomena. Giszen, 1905. S. 27-30.

2

Описание второго пришествия у Павла имеет некоторую параллель с Евангелием от Матфея: «И пошлет ангелов своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (24.31). Однако сопоставление обоих мест ясно показывает, что в Первом послании к Фессалоникийцам использована иная традиция, возможно, устная, созданная первыми христианами, ждавшими пришествия Христа при своей жизни. Эти «слова господни», как и следующее речение из Послания к Эфесянам, отражают апокалиптические рассказы, распространенные в среде иудео-христиан (ср.: Апокалипсис Иоанна).

3

Это речение, вероятно, представляет собой один из вариантов наставлений, которые у Матфея и Луки были объединены в проповедь (Нагорная проповедь), но первоначально представляли собой изолированные речения от имени Иисуса (ср.: Лк. 6.38 — «Давайте и дастся вам…»).

4

Логий назван по месту хранения; он разобран подробно в книге: Helzle E. Der Schluss des Markusevangeliums (Mk. 16. 9-20) und Freer Logion (Mk.16. 14). Tubingen, 1959. Слова апостолов из этого отрывка приведены у Иеронима (Contra Pelagium. II. 15). По-видимому, здесь отражена достаточно древняя традиция, но не исключено, что последних фраз коснулась рука редактора (переписчика) —гностика (идея возвращения к Истине). Возможно, приведенный отрывок входил в один из вариантов Евангелия от Марка, о которых писал Климент Александрийский.

5

Речение имеет параллель в Евангелии от Фомы из Наг-Хаммади, в котором оно дано более развернуто: «…я пришел бросить на землю разделения, огонь, меч, воину…» (17). Это речение восходит к традиции о Страшном суде.

6

Речение связано с требованием активного преодоления испытаний и искушений. Отказ от соблазнов, преодоление искушений — таковы условия спасения, которые выдвигали первые христианские группы, требовавшие проявления особой стойкости в отношении с миром.

7

Отзвуки одиночества Иисуса даже, среди его учеников, о котором здесь идет речь, содержатся в евангельских рассказах о пребывании Иисуса с апостолами на Масличной горе, когда апостолы заснули, невзирая на его просьбы (см.: Мф. 26.38-43).

8

Речение имеет параллель в Евангелии от Фомы из Наг-Хаммади: «…когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону и внешнюю сторону как внутреннюю сторону и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним… тогда вы войдете в (царство)» (27). Вероятно, оба речения имеют один источник, но в речении из апокрифических «Деяний Филиппа» говорится о «перевертывании» духовных ценностей, а не о преодолении разделения, как в гностическом Евангелии от Фомы.

9

Этому отрывку у Иринея предшествует длинный рассказ, описывающий тысячелетнее «царство Божие» на земле, который содержался у Папия и других не названных по имени старцев.

10

Ириней, приводя это речение, говорит, что гностики неправильно его толкуют. Вероятно, это речение содержалось в списках изречений Иисуса и было использовано в гностических сочинениях.

1

Опубликован: Grenfeil В. Р., Hunt A. S. Fragment of an Uncanonical Gospel from Oxyrynchos. Oxford, 1908.

2

Ср.: «Нет, говорю я вам, если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13.5); эти слова представляют собой заключение рассказа о гибели галилеян («которых кровь Пилат смешал с жертвами их». — Лк. 13.1) и о гибели людей, погибших при обвале башни.

3

Ср.: Евангелие от Марка, где говорится о посещении храма, но нет эпизода со жрецом (11.27). «Чистым местом» в Септуагинте называется место для жертвоприношений, храм (LXX. Lev. 4,12; 6.4; ср.: Ibid. 10. 14, где в том же контексте употреблено выражение «святое место»)

4

В Ветхом завете жрецам предписывалось одеваться в льняную одежду, а после жертвоприношения надеть новые одежды (см.: Лев. 6.4).

5

Ср.: в Евангелии от Иоанна Иисус говорит, что вода, которой он напоит, «сделается в нем (в человеке) источником воды, текущей в жизнь вечную» (4.14); здесь та же идея «живой воды» веры, но выраженная в другом образе (у Иоанна эту воду пьют, во фрагменте неизвестного евангелия в ней омываются); такая вариативность образов характерна для устной традиции, которую, вероятно, использовали оба евангелиста.

6

Опубликован: Bell Н. /., Sceat Т. S. Fragments of Unknown Gospel, L, 1935.

7

По-видимому, здесь речь идет о конфликте между Иисусом и иудейскими жрецами, знатоками Закона, которые обвиняли его в нарушении религиозных установлений. Резкие слова Иисуса послужили поводом для того, чтобы попытаться забросать его камнями.

8

В этом отрывке есть совпадения с Евангелием от Иоанна (5.39; 5.45), но одни и те же выражения включены в другой контекст. Кроме того, исключены стихи, которые есть у Иоанна между 39-м и 45-м.

9

История с прокаженным восходит к традиции, отраженной в синоптических евангелиях (Мк. 1.40-44; Мф. 8.2-3; Лк. 5.12-14), но изложена она не идентично: в папирусном фрагменте подчеркнуто, что человек заразился от прокаженных, с кем он вместе ходил и ел (возможно, это был своего рода подвиг веры в результате проповеди Иисуса, который тотчас излечивает его).

10

Этот эпизод напоминает известный по каноническим евангелиям рассказ о «денарии кесаря» (Мк. 12.13-17; Мф. 22.16-21; Лк. 20.20-25), когда Иисуса спросили, позволительно ли давать подать кесарю или нет, на что Иисус отвечает «…отдавайте кесарю кесарево, а Богу божие». Аналогичное место имеется и в Евангелии от Фомы, но там Иисус говорит: «Дайте Цезарю то, что принадлежит Цезарю, дайте Богу то, что принадлежит Богу, и то, что мое, дайте мне» (104).

11

Ср.: Лк. 6.46, где эти слова употреблены в ином контексте.

12

Слова пророка Исайи цитируются по тексту Септуагинты (29.13).

13

По-видимому, здесь рассказывается о каком-то чуде, сотворенном на берегу Иордана. Предположительное восстановление следующее: Иисус задает вопрос ученикам: когда хозяин спрятал семя в тайное место так, что оно стало невидимо, как могло его богатство стать неизмеримым? Когда ученики были в недоумении от этого вопроса, Иисус подошел к берегу Иордана, набрал воды в руку, разбрызгал ее по земле (или окропил ею какое-то дерево), и тотчас земля (дерево) дала множество плодов (Bell Н. I. Recent Discoveries… P. 17-18).

1

Иероним последние годы жизни провел в Палестине, занимаясь толкованием священных книг христиан. Епифаний, епископ Саламииский, родился в Палестине.

2

О кумранских сектантах см.: Амусин И. Д. Кумранская общииа. М., 1983; Он же. Рукописи Мертвого моря. М., 1960. С. 268, где автор разбирает свидетельство писателя IV в. Филострата о ессеях: Филострат пишет, что «Христа как Господа, сына Бога, оии не ожидают и ие признают, что ои возвещен в Законе и пророках, ио ждут его, считая только пророком и справедливым человеком». В данном случае Филострат объединяет секту ессеев с иудео-христианской сектой эбионитов, не различая их учений.

3

Daniélou J., Marrou H. Nouvelle Histoire d’Eglise. Vol. 1. P., 1963. P. 88-89.

4

Перед этим Ириней говорил об учениях, согласно которым земной мир создан злыми силами.

5

Согласно Иринею, Керинф считал, что Иисус отличался от остальных людей справедливостью, благоразумием и мудростью (1-26).

6

Почитание эбионитами Ветхого завета сказалось и в том, что во II в. эбионит Симмах предпринял новый перевод его на греческий, стараясь быть ближе к оригиналу (о Снммахе упоминает Евсевий).

7

Учение эбионитов охарактеризовано в книгах: Danielou J. Théologie du iudeo-chrislianism. Toumae, 1958; Strecker S. Das ludcnchrislenluin in den Pseudoclemenlinae. B., 1958.

8

Danielou J. Op. cit. P. 33 f. См. также: Apocryfy Novego Testamento. P. 96.

9

Erhardt A. A. Iudeo-Chrislians in Egypt: The Epistulae Apostolorum and the Gospel of Hebrews//Sludia Evangelica. Bd 3. B., 1963. S. 361.

10

Отрывки из иудео-христиаиских евангелий собраны в книге: Preuschen Е. Op. cit. S. 11-16. Е. Преушен придерживается трехчленного деления иудео-христианских евангелий.

11

Наиболее ясно такое восприятие знамения с голубем выражено в Евангелии от Иоанна: там Иоанн Креститель сразу признает Иисуса Сыном божиим и говорит своим ученикам: «Я видел Духа, сходящего с неба как голубя и пребывающего в Нем» (1.32).

12

Подробнее об этом см.: Вейнберг И. П. Человек в культуре древнего Ближнего Востока. М., 1986. С. 125-126.

13

В Евангелии от Иоанна ко всем уверовавшим в Христа применено выражение «дети Божии» (1.12-13): «…верующим во имя Его дал власть (право — греч. ἐξουτία) быть чадами Божиими, которые ни от крови, ии от хотения плоти, ии от хотения мужа, ио от Бога родились» — здесь выражена по существу та же идея истинного, духовного рождения.

14

Такое отношение к жертвоприношениям появилось в среде переселенных в Вавилонию иудеев после разрушения Первого храма Навуходоносором.

15

В тексте Септуагинты, который цитируется в послании, вместо слова «тело» (σώμα) стоит слово «уши» (ὠτια) — «ты открыл мне уши». Смысл фразы в Послании к евреям заключается в том, что Иисус принес в жертву свое тело и тем самым сделал ненужными все жертвоприношения.

16

В греческом тексте — του λεγομένου, т. е. «о котором говорят», что он Христос. Иосиф Флавий зиал об Иисусе, ио, как правоверный иудей, мессией его ие признавал. Место это, без сомнения, подлинное: верующий переписчик, если бы ои делал вставку, не мог употребить оборот, ставивший под сомнение мессианство Иисуса. Ср. со свидетельством Флавия об Иисусе, дошедшим в арабском переводе (см.: История древнего мира/Под ред. И. М. Дьяконова, В. Д. Нероновой, И. С. Свеицицкой. Т. IV. М., 1983. С. 117).

17

Об Иуде, брате Иисуса, упоминает Евсевий Кесарийский. Он пишет о преследованиях, которым подверглись его внуки.

18

Упоминание братьев и сестер Иисуса вызвало споры среди христианских писателей. Оригеи считал их детьми Иосифа от первого брака; ортодоксальная церковь утверждает, что это — двоюродные братья Иисуса, хотя греческое слово ἄδελφοσ применяется прежде всего к родным братьям.

19

Отзвук этой традиции можно увидеть в Первом послании к Коринфянам (15.7). Там сказано, что Иисус явился Иакову, но в отличие от апокрифа после ряда других явлений.

20

В «Деяниях апостолов» (главы 22-26) подробно рассказывается о пребывании Павла в Палестине, о споре его с иудеями; он был арестован римскими провинциальными властями, чтобы спасти его от разъяренной толпы. В конце концов Павел, обладавший римским гражданством, был отправлен в столицу империи для решения своей участи. Провинциальный наместник не рискнул сам осудить римского гражданина (в восточных провинциях в I в. римских граждан было немного).

21

Русская православная церковь на этом основании называет апостола Андрея Первозванным. Согласно поздней легенде, Андрей проповедовал в северном Причерноморье и даже дошел до Киева и Новгорода. Особое почитание Андрея противостояло особому почитанию Петра римско-католической церковью.

22

О существовании христиан в Палестине во II в. свидетельствует Лукиан в своем произведении «О кончине Перегрина». Герой этого произведения — бродячий философ Перегрин примкнул к палестинским христианам. Когда он был посажен в темницу, к нему приезжали посланцы христиан Малой Азии, что указывает на тесные связи христиан Палестины и Малой Азии.

23

О времени и месте возникновения иудео-христианских евангелий см.: Daniélou J. Op. cit. P. 68. Эрхардт считает, что первоначальный текст Евангелия евреев был создай между 65 и 100 гг. (Erhardt A. A. Op. cit. S. 363).

24

Pines Sh. The Jewish Christians of Early Centuares of Christianity according to New Source, Ierusalim, 1966.

25

Толанд Д. Назарянин, или иудейское язычество и магометанское христианство // Английские материалисты XVII в. T. I. М., 1967. С. 241-250.

26

Pines Sh. Op. cit. P. 70-77.

1

По-видимому, евангелие было написано от имени кого-либо из учеников Иисуса (или, может быть, от имени двенадцати: известны упоминания Евангелия двенадцати апостолов).

2

Капернаум — небольшой город у озера Галилейского; в новозаветном Евангелии от Марка также говорится, что первая проповедь Иисуса произошла в Капернауме (Мк. 1.21).

3

О посещении Иисусом дома Симона (Петра) говорится в евангелиях от Марка (1.29) и Луки (4.38), но в этих евангелиях в доме Симона происходит исцеление его тещи, а не избрание учеников. Возможно, эпизод с излечением тещи у эбионитов совсем отсутствовал, так как они проповедовали аскетизм и не признавали, что почитаемый ими апостол Петр был женат.

4

В данном случае имеется в виду Иаков, брат Иоанна, а не брат Иисуса; Иаков Зеведеев упоминается в новозаветных евангелиях (Мк. 1.19; Мф. 4.20). Оба они были рыбаками.

5

Зелоты — радикальная религиозно-политическая группировка в Иудее, выступавшая против римского владычества, их основателем был Иуда Галилеянин (I век нашей эры); зелоты были активными участниками I иудейского восстания против Рима.

6

Двенадцать — священное число у иудеев, соответствующее двенадцати коленам (племенам) израилевым, которые расселились, согласно Библии, по Палестине.

7

Характерно, что в этом евангелии проповедь должна быть обращена только к Израилю, то есть только к иудеям, а не к язычникам.

8

В новозаветных евангелиях одежда Иоанна описана точно так же (Мф 3.4; Мк 1.6), но о пище сказано, что он питался акридами (саранчой) и диким медом Дикий мед, имевший вкус манны, был, по-видимому, не медом пчелиным, а каким-то древесным соком Характерно, что эбиониты сравнивают этот сок с манной — пищей, которую, согласно библейской легенде, бог послал с неба «сынам израилевым», когда они скитались по пустыне (Исход 16 15), и с медовыми лепешками. В греческом языке слова «саранча» и «лепешки» имеют похожее звучание — (акриды) и (еккриды — лепешки) Возможно, мы имеем здесь дело с передачей устных рассказов, когда похожие на слух слова были записаны по-разному. Есть точка зрения, что эбиониты заменили слово «акриды» на «лепешки», потому что они выступали против мясной пищи (Danielou S Op. cit. P. 70) Однако такое толкование не кажется убедительным: вряд ли саранча могла восприниматься как мясная пища. Сопоставление пищи Иоанна Крестителя с лепешками, изготовленными на меду и масле (таково точное значение слова «еккрида»), у эбионитов — парафраз соответствующего места из Септуагинты, где в 16-й главе «Исхода» (31) сказано, что манна (небесная) напоминала вкусом еккриды Этот вариант представляется более ранним, чем новозаветный грекоязычные проповедники уже не ссылались на библейскую манну, а грекоязычные слушатели восприняли «лепешки» как более соответствующую аскетическому образу жизни Иоанна Крестителя саранчу.

9

Речь идет об Ироде Антипе, правителе (тетрархе — «четверовластнике») Галилеи.

10

Происхождение Иоанна Крестителя описывается только в Евангелии от Луки (1.5), где сказано, что Захария был родом из «Авиевой череды» (то есть принадлежал к одной из 24 священнических групп, которая в очередь с другими исполняла обязанности в храме); Елизавета происходила из первосвященнического рода Аарона; эбиониты упоминают только род матери, который для них имел более важное значение.

11

Из греческого текста неясно, кто увидел голубя — Иисус или Иоанн. Такая же неясность в греческом тексте Нового завета. У Матфея (3.16) сказано: «…и вот раскрылись небеса (в некоторых рукописях — «перед ним»), и увидел Духа святого…» В синодальном переводе вставлено «и увидел Иоанн». Однако, поскольку в этом стихе все местоимения третьего лица и все остальные действия относятся к Иисусу, кажется более вероятным, что и в евангелии эбионитов, и в Евангелии от Матфея нисходящего Духа святого увидел Иисус, а не Иоанн Вставка «Иоанн» при переводе сделана из теологических соображений, чтобы показать, что знамение предназначено Иоанну.

12

Ср.: Псалом 2.7 «Возвещу определение Господь сказал мне: Ты сын Мой; ныне Я родил Тебя» Эбиониты использовали не только прямые цитаты но и отдельные образы и выражения Ветхого завета, относящиеся к мессии, включая их в рассказ об Иисусе.

13

Ср.: Мф. 3.17; дословно: в котором я изъявил благоволение.

14

Ср.: Мф. 3.14; в каноническом тексте порядок изложения крещения иной: сначала Иоанн пытается удержать Иисуса (то есть сразу признает его мессией), а затем уже получает знамение, в то время как в апокрифическом евангелии Иоанн признает Иисуса мессией после знамения и голоса с неба, обращенного прямо к нему (по учению эбионитов, как говорилось выше, Иисус стал мессией лишь после сошествия на него Духа святого).

15

Ср.: Мф. 12.47 там этот эпизод излагается так же; Иисус говорит, показывая на учеников: «Вот матерь Моя и братья Мои». По-видимому, эта фраза, вошедшая в раннюю традицию, толковалась разными христианскими группами по-разному, однако нет оснований думать, что в первоначальных писаниях эбионитов она имела смысл отличный от того, который вложен в нее в Евангелии от Матфея (главное родство — не телесное, а родство по вере)

16

Ср. выступления кумранитов против жертвоприношений (Амусин И Д Указ. соч. С. 135-138), в Новом завете осуждение жертвоприношений встречается в наиболее категорической форме в Послании к Евреям, где сказано: «Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе» (10.6 и в целом ряде других мест этого Послания)

17

По поводу этого места Епифаний пишет, что эбиониты «переворачивают» речения: ср. в Евангелии от Матфея, где ученики задают Иисусу тот же вопрос, а Иисус в ответ дает им указания, где «совершить» пасху (26.17-18), у Луки Иисус говорит ученикам: «Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания» (22.25), по всей вероятности, слова о «перевертывании» речения относятся именно к Евангелию от Луки. В ответе Иисуса у эбионитов отразилось их неприятие мясной пищи.

18

Понятие «покоя» часто встречается в произведениях гностиков; о нем будет сказано ниже при разборе гностических сочинений. Но глагол «покоить» встречается в Ветхом завете (Псалт. 22.2: «Он (Господь) покоит меня на злачных пажитях» и 22.5: «Твой жезл и твой посох, они успокаивают меня» — в последней фразе речь идет о покое посмертном), возможно, это понятие было взято иудео-христианами именно из Псалтыря.

19

В греческом тексте — то ἄγίον πωεύμα (святой дух) среднего рода, приведенная фраза, по-видимому, явилась переводом с арамейского.

20

О том, что Дух перенес Иисуса после крещения, рассказывается и в канонический евангелиях (ср.. Мф 4.1 только там его переносят в пустыню и «дух» не назван матерью) По-видимому, на горе, как в пустыне, Иисуса искушал дьявол: еще один знак восприятия его человеком, а не богом (это была как бы своеобразная проверка его).

21

В другом месте Климент (Strom V XIV 96) приводит более развернутый вариант речения, но уже без ссылки на Евангелие евреев. «Тот кто ищет не остановится, пока не найдет, и тот, кто найдет поразится, и тот кто будет поражен, будет править, и тот что будет править, обретет покой» Параллель к этому речению содержится в оксиринхских логиях (Pap. Ox. 654. 1. 5а) и соответственно в коптском тексте Евангелия от Фомы; в логии: «Пусть не остановится ищущий… нашел, и, когда он нашел, он удивился… удивился, он будет править… найдет покой»; у Фомы: «Иисус сказал: Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем» (2). Совпадение этих отрывков позволяет сделать предположение, что отрывок, цитированный Климентом, взят им не из Евангелия евреев, а из греческого варианта Евангелия Фомы, отраженного в оксиринхских логиях. Однако не исключено совпадение отдельных речений в гностических евангелиях и в Евангелии евреев, несмотря на разницу в жанре. Тема «покоя» встречается в отрывке из того же евангелия, хотя и в другом контексте.

22

По-видимому, он отдает пелены (льняные одежды), чтобы слуга засвидетельствовал жрецу его воскресение; интересно отметить, что во фрагменте неизвестного евангелия (см. выше, с. 48), в рассказе об исцелении прокаженного, Иисус говорит, чтобы исцеленный показался жрецам: то есть, согласно ранней традиции, Иисус пытался убедить иудейское жречество в своем мессионизме.

23

Ср. Лев. 5.1-4, где речь идет о том, что, если человек совершил грех (прикоснулся к нечистому животному, поклялся всуе) по незнанию, но потом узнал об этом, он виновен и должен очиститься.

24

Иероним приводит речение в переводе на латинский язык — panem nostrum crastinum da nobis hodie.

25

См.: Лев. 19.18: Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего как на самого себя. Из контекста видно, что под ближними подразумеваются только единоплеменники; такое же значение это слово имеет и в данном отрывке.

26

Петр здесь назван сыном Ионы, как и в Евангелии от Матфея (16.17), в то время как в Евангелии от Иоанна он — сын Иоанна (Ин. 1.42); последнее речение совпадает с каноническим — оно, по-видимому, восходит к древнейшей устной христианской традиции: «игольные уши» называлась маленькая дверь в Иерусалимском храме, но грекоязычные христиане могли на слух воспринимать это речение иначе, так как по-гречески одинаково звучали слова «верблюд» и «канат», а в написании они отличались только одной буквой.

27

Приводя эту притчу из Евангелия евреев, Евсевий далее замечает, что, может быть, и в евангелии от Матфея последние слова притчи «а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю» (25.30) направлены против расточителя. Евсевий ощущал большую внутреннюю логичность построения притчи в Евангелии евреев.

28

В греческом тексте — «демон».

29

Иероним ссылается на письмо Игнатия, епископа антиохийского, к Поликарпу (II в.), где приведена эта фраза, и указывает, что она содержалась в Евангелии от евреев. В действительности этот отрывок приводится в Послании Игнатия к Смирнийцам, но без ссылки на источник, откуда он взят Возможно, это близкий к тексту пересказ описания явления Иисуса Петру, о котором упоминается в ряде христианских текстов (см. ниже, в главе, посвященной апокрифическому Евангелию Петра)

30

Аналогичная история о грешнице есть в Новом завете, но, по-видимому, у Папия и в Евангелии евреев она была изложена иначе.

31

В Евангелии от Матфея сказано, что в момент смерти Иисуса завеса в храме разодралась надвое (27.51).

32

В Евангелии от Матфея Иисус говорит своим противникам (книжникам и фарисеям): «Да приидет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником» (23.35). О ком идет речь в этом отрывке — неясно; во Второй книге Паралипоменон говорится о гибели жреца Захарии, сына Иодая, которого побили камнями во дворе храма (24.20), возможно, в Евангелии евреев речь шла именно об этом Захарии, а Иероним неточно транскрибировал латинскими буквами имя, написанное по-арамейски.

33

Варрава — узник, которого освободил Пилат по требованию иудеев (Мф. 27.16). Объяснение кажется странным, вряд ли оно могло содержаться в евангелии, написанном иудеями: в имени «Варрава» нет местоимения «их» (возможно, оно толковалось как «сын учителя», а «их» было прибавлено Иеронимом, чтобы не путать «учителя» Иисуса с другим — иудейским — учителем).

34

Это речение не имеет прямых параллелей в канонических евангелиях; об избранничестве учеников несколько раз говорится в Евангелии от Иоанна («Не вы Меня, а Я вас избрал…». — 15.16; 13.18). Интересно, что ученики оказываются данными Иисусу Богом. В каноне есть слова о том, что «все предано Мне Отцом Моим» (Мф. 11.27); «все, что дает мне Отец, ко Мне придет» (Ин. 6.37), тем самым уверовавшие в Иисуса становятся избранниками самого бога (психология избранничества неизбежно сопутствовала существованию небольших, гонимых и презираемых большинством окружающего населения групп).

1

См.: Мк. 1.16. Согласно Евангелию от Иоанна, первым за Иисусом пошел Андрей, который затем привел брата своего Симона, названного Иисусом Кифой (1. 41-42).

2

В других новозаветных евангелиях право прощать грехи дано Иисусом всем апостолам (Ин. 20.23); в Первом послании к Коринфянам (3.11) символом камня, положенного в основание веры, предстает сам Иисус, тот же образ (камень в основании — Иисус) употреблен а Первом послании, автором которого церковь считает Петра (2.4).

3

В различных преданиях Петр выступает как проповедник в разных регионах Римской империи — в Антиохии Сирийской, в Малой Азии, оттуда отправился в Рим, где был распят на кресте во время преследований христиан императором Нероном (об этих преследованиях см.: Тацит. Annales. XV. 44). В Новом завете о пребывании Петра в Риме ничего не сказано; Первое послание Петра адресовано христианам малоазийских провинций (1.1).

4

Возможно, в этом сравнении отражено иудео-христианское представление об Иисусе как о праведном человеке.

5

В частности, разрабатывался сюжет о борьбе Петра с Симоном Магом, который считался основателем секты снмониан, по учению близких к гностикам. Симон упомянут в «Деяниях апостолов» (8.9-24); о нем рассказывали и христианские писатели II-III вв. (Юстин, Ипполит).

6

Ориген. Com. in Matth. 10.17.

7

«Книгой Иакова» Ориген называет рассказ Иакова о детстве Марин, обычно называемый в научной литературе Протоевангелие Иакова. В нем Иосиф говорит перед женитьбой на Марии, что у него уже есть сыновья (9:2) — см. ниже.

8

Haeraetic. Fabularum Compend. II.

9

После смерти царя Ирода, вассала Рима, основные районы Палестины были превращены в 6 г. до и. э. в римскую провинцию, а окраинные — переданы в управление его сыновьям; так, Галилея и Перея находились под властью Ирода Антипы вплоть до 40 г. и. э. Ирод Антипа носил титул тетрарха (четверовластника).

10

О казни проповедника Иоанна Иродом Аитипой рассказывает и иудейский историк Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» (XVIII. 5.2).

11

О том, что эта версия достаточно рано появилась среди иудеев, свидетельствует фраза из Евангелия от Матфея: «И пронеслось слово сие (т. е. о краже тела. — Сост.) между Иудеями до сего дня» (28.15).

12

Этот перевод разбирает Zarin Th. Forschungen zur Gesichte des Neuen Teslament Kanons und altkirchliche Lileralur. L., 1881. S. 216.

13

Так, И. Д. Амусин пишет, что члены кумранской общины считали иерусалимское священство «нечестивым, а сам храм — оскверненным этим священством» (см.: Амусин И. Д. Кумранская община. М., 1983. С. 134).

14

См., например: Жебелев С. А. Евангелия канонические и апокрифические. Пг., 1919. С. 23-28; Riddel D. V. The Gospels: Their Origin and Growth. Chicago, 1939. P. 246.

15

Ж. Даньелу подробно рассматривает «мистерию креста» в учении иудео-христиан и гностиков (Daniélou J. Théologie du iudeo-chrislianism. P. 291-292).

16

Ср. Евангелие от Филиппа (91-92): крест отождествляется с деревом; воскресение произошло благодаря «древу жизни» (91-92). В гностическом Евангелии Истины говорится, что Иисус был пригвожден ко древу и стал плодом Знания Отца (крест становится плодоносящим деревом).

17

Правда, Евангелие от Луки начинается от первого лица, обращающегося к некоему Феофилу, но потом автор исчезает из повествования; в Евангелии от Иоанна в конце указано, что писал евангелие ученик, о котором Иисус сказал, что тот пребудет, «пока прииду» (21.23), но в самом рассказе его авторство нигде не подчеркнуто, рассказ объективизирован, содержание его не зависит от того, чему был этот автор свидетелем.

18

Аналогичное восприятие засвидетельствовано в Евангелии от Иоанна, самом литургичном из новозаветных евангелий. Уверовавшие в Иисуса самаритяне называют его «Спаситель мира» (4.42). В этом евангелии образ Иисуса сакрализуется с самого начала.

19

См.: Донини А. У истоков христианства. М., 1979; в письмах Бар-Кохбы упоминаются галилеяне, но, насколько их можно отождествить с христианами, неясно (о письмах см.: Yadin Y. More on the Letters ol Bar Kohkba // Biblical Archeologist. 1961. XXIV. 3).

20

Об этих свидетельствах см.: Амусин И. Д. Тексты Кумрана. М., 1971. С. 91.

21

Точки зрения о том, что Евангелие от Петра явилось переработкой Евангелия евреев, придерживался Гольтцман (Holtzmann H. I. Lehrbuch der historisch-kritische Einleitung in den Neuen Testament. Freiburg, 1886. S. 538); голландский ученый Ваи-ден-Берг Ваи-Эйсиига считал это евангелие греческой переработкой первоначального арамейского евангелия (см.: Ван-ден-Берг Ван-Эйсинга. Первоначальная христианская литература. М., 1929. С. 12). Даньелу считает Евангелие от Петра одним из ранних иудео-христиаиских евангелий (Op. cil. Р. 31-32).

22

Ориген. Contr. Cels. IV. 22.

23

Harnak A. von. Bruchsslücke des Evangeliens und der Apocalypse des Petrus. Leipzig, 1893. S. 36.

24

Интересно, что сохранилось раииесредиевековое изображение Христа, вручающего книгу (евангелие?) апостолу Петру (Leipoldt j., Moren S. Heilige Schrillen. Leipzig, 1953. Tal. 12).

1

Название дано издателями на основании последней фразы сохранившегося отрывка — «Я же Симон Петр…». Деление на главы и стихи условно, оно сделано учеными нового времени (Robinson J A., James M. К. The Gospel according to Peter and Revelation of Peter L., 1892; Harnack A. var. Bruchsstucke des Evangeliens und Apocalyps des Petrus. Leipzig, 1893).

2

В предшествующей фразе речь шла, по всей вероятности, о том, что Пилат умыл руки (ср.: «Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки пред народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы». — Мф. 27.24) В отличие от новозаветных евангелий суд происходит не перед народом, а в претории — доме римского провинциального наместника, в данном случае Пилата, или во дворце Ирода.

3

Ирод Антипа, правитель Галилеи, упоминается в числе судей в «Деяниях апостолов»: «Ибо поистине собрались в городе сем (то есть Иерусалиме) на Святого Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским…» (4.27 Ср.. Лк. 23. 6-11)

4

Иосиф из Ариматеи, который просил выдать ему тело Иисуса, упоминается в новозаветных евангелиях (Мф. 27.57, Мк. 15.43; Лк. 23.50; Ин. 19.38) Там он назван членом синедриона (судебного органа иудеев), не участвовавшим, однако, в суде над Иисусом; но о дружбе его с Пилатом в новозаветных евангелиях ничего не говорится (у Марка сказано, что Иосиф «осмелился» прийти к Пилату). По-видимому, используя общую с каноническими евангелиями традицию, автор Евангелия от Петра, следуя своему отрицательному отношению к иудейской верхушке, опустил упоминание о том, что Иосиф был членом синедриона.

5

Обращение «брат Пилат» должно свидетельствовать о дружеских отношениях Ирода и Пилата; в Евангелии от Луки сказано, что Пилат и Ирод «сделались друзьями» во время суда над Иисусом, хотя раньше были во вражде (23.12). В обоих случаях отражена традиция, объединявшая Ирода и Пилата как главных действующих лиц суда над Иисусом. «Брат» было обычным обращением эллинистических царей друг к другу; однако мало вероятно, чтобы так мог обратиться правитель Галилеи к римскому прокуратору: автор, по-видимому, был далек от официального языка, употреблявшегося в системе управления. Вводя прямую речь для оживления своего повествования, он использовал известную в восточных провинциях эллинистическую традицию. Такое обращение, употребленное в евангелии, возможно, указывает на то, что автор отрывка использовал устные рассказы христианских проповедников.

6

На самом деле, если исходить из логики повествования, речь должна была идти о наступлении пятницы Вообще, создается впечатление, что эта глава должна была находиться в другом месте евангелия (до фразы: «и передал Его толпе перед первым днем праздника опресноков», которая скорее связана с концом предшествующей главы) Возможно, этот кусок был вставлен сюда средневековым переписчиком, тем более что, как указывалось, переписчик не знал полного текста евангелия, если в его распоряжении были фрагменты, он мог их скомпоновать по своему разумению.

7

Имеется в виду предписание ветхозаветной книги «Второзаконие»: «Если в ком найдется преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлен, и ты повесишь его на дереве, то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день» (21.22-23): это единственная, весьма приблизительная ссылка на Ветхий завет в дошедшем отрывке.

8

В новозаветных евангелиях в рассказе об издевательствах над Иисусом его «приветствуют» как «царя Иудейского» (см., например: Мк. 15.18), совершают издевательства воины, а не толпа.

9

Это место также имеет аналогии в новозаветных евангелиях; из контекста рассказа Петра неясно, кто делил одежду и кто приказал не перебивать голеней Однако сделать это могли только римские воины и стражники (что казни совершались только под контролем римских провинциальных властей, не мог не знать житель любой провинции) Но для автора в данном случае это несущественно, он употребляет и в отношении иудеев, издевавшихся над Иисусом, и в отношении воинов одно и то же местоимение «они» — то есть все те, кто противостоял Иисусу, кто был повинен в его смерти.

10

Здесь под «ними» подразумеваются иудеи: эта фраза показывает, что сам автор вряд ли происходил из иудеев, во всяком случае он отделяет себя от них; повторное упоминание предписания позволяет думать, что и аудитория, которой предназначалось евангелие, нуждалась в разъяснениях по поводу норм иудейского Закона.

11

Употребление этого слова может означать, что Иисус сразу же вознесся на небо, но может быть воспринято как торжественный синоним для «умер» (ср. русское «отошел»).

12

Это одно из немногих упоминаний пригвождения как способа распятия. Из новозаветных евангелий гвозди упоминаются только в Евангелии от Иоанна (Фома говорит там о ранах от гвоздей. — 20.25) В «Деяниях апостолов» сказано, что Иисуса «убили, повесивши на древе» (10.39; другой возможный перевод— «на столбе») Таким образом, в ранней христианской традиции существовали расхождения по поводу способа казни Иисуса.

13

«…час еще девятый…» — третий час после полудня.

14

В подлиннике употреблено слово, означающее тонкую ткань типа кисеи; в русском переводе употребляется слово «плащаница» (Мк. 15.46)

15

В древности было распространено приготовление при жизни места для захоронения, гробницы, склепа. Как правило, такие гробницы были семейными; в отдельных случаях в них по желанию собственника могилы могли быть захоронены и друзья. В Евангелии от Петра для обозначения гробницы употреблены разные греческие слова («тафос», «мнемейон»), как и в новозаветных евангелиях (например: Мф. 27.62; Мк. 15.4, и Др.). Наиболее близко к значению этих слов русское слово «гробница», а не «гроб», как дано в синодальном переводе новозаветных евангелий.

16

«Сад Иосифа» — название не гробницы, а места, где она находилась, перенесенное затем и на саму гробницу (ср.: «…в саду гроб новый». — Ин. 19.21). В дальнейшем в христианстве происходит сакрализация образа сада. Особенно это видно в гностическом Евангелии от Филиппа; здесь Иосиф из Ариматеи, образ которого не нес никакого сакрального смысла, был заменен Иосифом, отцом Иисуса. В этом евангелии сказано, что Иосиф-плотник посадил сад, ибо он нуждался в деревьях для своего ремесла. Это он создал крест из деревьев, которые посадил, и семя его было подвешено к тому, что он посадил… (91).

17

В обвинениях, выдвинутых против Иисуса, было, согласно каноническим евангелиям, и обвинение в намерении разрушить Иерусалимский храм (Мф. 27.40; Мк. 15.29), вероятно, такое же обвинение было упомянуто и в Евангелии от Петра, только в нем оно конкретизировано и перенесено также на учеников (единственно возможный реальный способ уничтожить храм — поджечь его).

18

«День господнен» — воскресенье.

19

Этот вопрос и ответ предполагают, что в промежуток между распятием и воскресением Иисус находился в загробном мире. Апокриф, таким образом, отражает начавшую складываться легенду о нисхождении Христа в ад, о котором затем будет рассказано в более позднем Евангелии от Никодима, созданном не ранее III в. и дошедшем в латинском переводе. В последней части Евангелия от Никодима рисуется совершенно фантастическая картина путешествия Иисуса в ад, где он хватает Сатану и приказывает заковать его в цепи. В Евангелии от Петра есть лишь намек на то, что Христос проповедовал не только живым, но и умершим (вероятно, по мысли автора, чтобы спасти и их).

20

Похожий рассказ содержится в Евангелии от Матфея, только в нем иудейские старейшины обращаются к Пилату один раз — чтобы он дал стражу к гробнице; второй раз, узнав о воскресении, они просят не Пилата, а воинов, чтобы они не рассказывали о чудесах, но распустили бы слух, что ученики украли тело (Мф. 28.12-14).

21

Здесь, как и в некоторых других местах, иудеи означают не весь народ, а верхушку (старейшины, жрецы, фарисеи).

22

Автор, по-видимому, не вполне ясно представляет, что именно должны были сделать иудейские женщины у могилы умершего. Для него самое главное то, что они должны были его оплакать.

23

На самом деле, если следовать логике евангельской легенды, учеников Иисуса в это время должно было быть одиннадцать. Однако и в отдельных местах Нового завета говорится о «двенадцати» после смерти Иисуса (Ин. 20.24: «Фома же один из двенадцати…»; в Первом послании к Коринфянам сказано, что Иисус «явился Кифе, потом двенадцати». — 15.5). Число «двенадцать» воспринималось в иудейской среде как священное, оно было связано с двенадцатью коленами Израиля: в Евангелии от Матфея сказано, что во время Страшного суда ученики Иисуса сядут «на двенадцати престолах судить двенадцать колен израилевых» (19.28). В Апокалипсисе Иоанна город Иерусалим, сходящий с неба, имеет двенадцать ворот, а на воротах написаны имена двенадцати колен сынов израилевых (21.12), в кумранской общине также были двенадцать старейшин. В «Деяниях апостолов» (1.26) говорится, что для сохранения «двенадцати» в их число по жребию был избран некий Матфий (Маттиас — по-гречески), который, однако, в дальнейших рассказах не действует. Избрание это прошло, согласно рассказу «Деяний», уже после явления Иисуса апостолам.

24

Левин Алфеев упомянут у Марка (2.14), но затем сыном Алфея (3.12) назван Иаков, как и в евангелиях от Луки и Матфея. Списки апостолов в каноне не идентичны (ср.: Лк. 6.14-16; Мф. 10.2-4; для устранения противоречий в списках апостолов церковная традиция отождествляет Фаддея с Иудой Иаковлевым).

25

По-видимому, дальше следовали слова о том, как был призван Левий (по Евангелию от Марка, он был сборщиком пошлин), а затем должно было рассказываться о явлении Иисуса ученикам во время рыбной ловли (ср.: Ин. 21.1, где говорится о явлении Иисуса при море Тибериадском, правда, это было не первое его явление); евангельская традиция расходится в описании, каким ученикам, где и когда явился Иисус (ср.: Мк. 16.14; Лк. 24.34). Вероятно, среди первых христиан бытовало много рассказов о явлении Иисуса, и каждый евангелист выбирал тот, который соответствовал наиболее почитаемой им традиции.

1

История всемирной литературы.. Т. 1. М., 1983. С. 511.

2

Отзвук того, что Мария не воспринималась первоначально как дева, содержится в словах Евангелия от Матфея (1.25) о том, что Мария родила первенца (Иисуса).

3

Полемика с этой легендой содержится в гностическом Евангелии от Филиппа: «Некоторые говорили, что Мария зачала от духа святого. Они заблуждаются. Того, что они говорят, они не знают. Когда (бывало, чтобы) женщина зачала от женщины?» Для автора этого евангелия «дух» (как в арамейском евангелии) — женское начало. Но при этом Филипп пишет: «Мария — дева, которую сила не осквернила» (17). По-видимому, автор вообще не признавал плотского рождения Иисуса.

4

С точки зрения хронологии (если принимать церковную дату рождения Иисуса) существование у Иосифа взрослых сыновей к моменту рождения сына Марии очень мало вероятно: Иаков погиб в 62 г., причем нигде не сказано, что он был очень стар.

5

«И жена облачена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее» (Откр. Ии. 17:4).

6

См. в Ветхом завете: жене, подозреваемой в измене, жрец дает выпить «горькую воду, наводящую проклятье» (Числа. 5.24).

7

Ср. другой вариант имени отца Захарии в Евангелии евреев (и комментарии к этому месту).

8

Самостоятельность предания об Иоанне следует, в частности, из того, что Ирод видит в нем мессию, будущего царя Израиля.

9

См.: Кобяк Н. А. Индексы «ложных» и «запрещенных» книг и славянские апокрифические евангелия. М., 1983.

10

Так, в «Метаморфозах» Апулея герой их Луций обращается к Исиде как к «вечной заступнице рода человеческого», «охранительнице смертных», «матери несчастных» (Met. XI.25).

1

Текст см.: Amann Е. Le Protoèvangèlie de Jacques et ses remaniemant latenes. P., 1910; папирусный вариант опубликован: Tezutz M. Bodmer Papyros V.: Nativitè de Marie. Cologne; Geneve 1958.

2

Неясно, о каком празднике идет речь. Возможно, сам автор не знал системы иудейских празднеств или просто игнорировал их.

3

По-видимому, подразумевается повязка в виде диадемы, которая по традиции воспринималась как головное украшение, связанное с царской властью.

4

Золотая пластинка на кидаре (митре) — головном уборе первосвященника («И сделай полированную дощечку из чистого золота, и вырежь на ней, как вырезывают на печати: «Святыня Господня». И прикрепи ее шнуром голубого цвета к кидару (в тексте Септуагинты — к митре. — Сост.) так, чтобы она была на передней стороне кидара». — Исх. 28.36-37). Каким образом пластина должна была явить милость или немилость бога, из текста неясно.

5

Ср. слова из молитвы Марии в Евангелии от Луки: «Ибо отныне будут ублажать меня все роды» (1.48).

6

В греческом тексте — архиереям; архиерей — обычное обозначение первосвященника; однако, как явствует из дальнейшего текста, в Иерусалимском храме был один первосвященник; но автор здесь, как и в других местах, пренебрегает точностью деталей, связанных с иудейской обрядностью и организацией, тем более что ко времени создания Протоевангелия храма уже не существовало.

7

Песнь Анны составлена на основе приведенного в Евангелии от Луки восхваления, которое произносит Мария: «Величит душа моя Господа… что призрел Он на смирение рабы Своей…» (1.47-48).

8

Ср. книгу Амоса (6.12) из Ветхого завета, где приведено выражение «плод справедливости» (в Септуагинте — правды), выражение это, вероятно, заимствовано из Амоса, но оно могло иметь гностический оттенок: в Евангелии от Филиппа есть образ Истины, которую сеют и убирают (то есть истина дает плоды). Этот плод назван единственным (то есть уникальным) и в то же время дословно многобогатым — намек на дальнейшую судьбу Марии.

9

Додекакодон — специальное одеяние первосвященника, украшенное по подолу «позвонками» (Исх. 28.33).

10

Датан, Абирон, Корей — согласно рассказу ветхозаветной Книги чисел, это люди, выступившие против Моисея. Они упрекали его в том, что он привел их не в ту землю, в которую обещал В наказание земля разверзлась и поглотила Корея и его сторонников.

11

Здесь перечислена пряжа разных цветов: амиант и гиацинт — по камням (амиант — асбест, вероятно, зеленоватого цвета, гиацинт — красный). Ср.: «И все женщины, мудрые сердцем, пряли пряжу голубого, пурпурного и червленого (то есть багряного) цвета» (Исх. 35.26).

12

В Евангелии от Луки приведены те же самые слова (1.28).

13

См.: Лк. 1.43.

14

Встреча Марии с Елизаветой и пребывание у нее Марии описано в Евангелии от Луки (1.56).

15

В канонических евангелиях возраст Марии не указан.

16

Миля — римская миля, равная 1,4 км.

17

По стилистике этот отрывок отличается от предшествующего и последующего текста. Смысл описания — подчеркнуть таинство рождения Иисуса, во время которого природа и люди замирают; в мире происходит только одно свершение — рождение сына божия.

18

В кратком варианте: «И он нашел женщину, спускавшуюся с холма, и взял ее с собой, и сказала повивальная бабка: А кто такая, кто рожает в пещере? Он ответил: Мария обручена мне, но она зачала от Святого духа, после того, как выросла в храме И повивальная бабка пошла с ним». По-видимому, этот разговор казался первым читателям недостаточно выразительным, и в дальнейшем он был дополнен.

19

Саломея упомянута в числе женщин, присутствовавших при казни Иисуса и пришедших ко гробу (Мк. 15.40; 16.1). Саломея — ученица Иисуса — есть и в хенобоскионском Евангелии от Фомы.

20

В кратком варианте вместо молитвы Саломеи просто сказано: «И она взмолилась Господу».

21

В синодальном переводе Нового завета слово «маги» переведено как «волхвы». Магами греки называли восточных мудрецов и прорицателей.

22

Весь эпизод с магами восходит к Евангелию от Матфея (2.7-12), отдельные фразы повторяются дословно.

23

В кратком варианте опущены подробности: там сказано только: «И он послал за магами, и они рассказали о звезде».

24

Помещая Ирода в претории, автор подчеркивает, что он выступал как представитель высшей имперской власти. Характерно, что для определения разговора Ирода с магами и жрецами употреблен глагол — расспрашивать и допрашивать, в то время как в Евангелии от Матфея — выведывать.

25

В Евангелии от Матфея Мария вместе с Иосифом и младенцем Иисусом бежит в Египет (по Евангелию от Луки, они жили в Назарете и время от времени приходили в Иерусалим). Здесь автор выдвигает еще одну версию: Мария спасла младенца, спрятав его в яслях.

26

Дальнейшее описание к истории Марии отношения не имеет, она присоединена из рассказов об Иоанне Крестителе, поскольку Елизавета уже фигурировала в Протоевангелии.

27

В греческом тексте — свидетель и в христианских текстах — мученик.

28

В Евангелии от Луки рассказывается о Симеоне, которому было дано такое предсказание (2.25), но он не был первосвященником.

1

Хотя, как будет показано ниже, в этом произведении видно влияние гностиков, ничего общего у него с хеиобоскионским Евангелием от Фомы нет.

2

Сходство между сказаниями о детстве Иисуса и детстве Кришны наводит на мысль о влиянии этих сказаний друг на друга, скорее всего индийских сказаний, пришедших к христианам через Ближний Восток. По христианской легенде Фома проповедовал в Индии.

3

По словам Иринея (Против ересей. 1.7.2), гностики (во всяком случае некоторые группы, которые можно причислить к ним) считали Иисуса состоявшим из нескольких элементов: из духовного, душевного, телесного, в него входил также «незримый Спаситель», который затем, во время допроса Пилатом, вышел, ибо он был непричастен страданиям; страданиям было причастно душевное и телесное начало, но тело его было сотворено особым образом («неизреченным искусством»).

4

Smidt C. Pislis Sophia: Ein gnostisches Originalwerke des 3. Jahrhunderls. B., 1925. S. 89-90.

5

В Апокалипсисе Петра наказание несут: хулившие путь справедливости, извращавшие справедливость, убийцы, прелюбодеи, лжесвидетели, богачи, не пожалевшие сирот и вдов, ростовщики, люди, поклонявшиеся идолам, вероотступники («оставившие путь бога»), женщины, сделавшие себе выкидыш (частичный перевод Апокалипсиса Петра см.: Ранович А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. М., 1933) Интересно отметить, что в Апокалипсисе Иоанна нет детализированного перечня грехов, там говорится о наказании всех нераскаявшихся язычников.

6

См., например. Второе послание к Фессалоникийцам, где упомянуты члены христианской общины, поступающие «бесчинно» (3.11), в Первом послании к Коринфянам упоминаются блудники, лихоимцы, блудоречивые, пьяницы, какими «были некоторые из вас» (6.9-11).

7

К началу IV в. среди христиан было много людей, занимавших муниципальные должности и даже должности жрецов Эльвирский собор 305 г специально рассматривал вопрос об этих людях.

8

Во II в. происходили локальные гонения и преследования, Игнатий, епископ антиохийский, арестованный во время одного из таких преследований, обратился с посланием к римлянам, где просил римских христиан не заступаться за него, чтобы он мог погибнуть за веру.

9

Например, там описано, как значки легионов, которые держали римские воины, сами собой согнулись и поклонились Иисусу, когда его вели на допрос.

1

Текст (с французского переводом) см.: Michel С. Evangelies apocryphique. P., 1924.

2

По-видимому, имеется в виду апостол Фома, упоминаемый в Новом завете, «Фома неверный», как его называют в христианской традиции; в хенобоскионском Евангелии Фомы он назван полным именем: Иуда Дидим Фома.

3

Двенадцать — священное число в иудейской и христианской теологии (см. комментарий к Евангелию от Петра).

4

Согласно этому рассказу, уже в детстве Иисус выступал против соблюдения субботних установлении, то есть против иудейской обрядности.

5

Характерно, что книжник Анна выступает как обличитель Иосифа и Марии в Протоевангелии Иакова (см. выше): вероятно, один из авторов этих произведений был знаком с сочинением другого.

6

Ср.: «Благословляйте гонителей ваших: благословляйте, а не проклинайте» (Римл. 12.14).

7

Эти слова перекликаются с речением, приведенным в хенобоскионском Евангелии от Фомы и оксиринхском логии (см. выше, комментарии к фрагментам из Евангелия евреев): «Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен…» Смысл упрека Иисуса заключается в том, что Иосиф не может (не хочет) найти скрытую истину в поступках Иисуса.

8

Текст не вполне ясен: здесь также возможен скрытый смысл, заключающийся в том, что Иисус принадлежит Иосифу как человеку, которого он пришел (как и других людей) спасти.

9

Имя Закхей встречается в Новом завете; в Евангелии от Луки так зовут мытаря (начальника сборщиков пошлины). — 19.2.

10

Альфа и омега — первая и последняя буквы греческого алфавита.

11

Бета — вторая буква греческого алфавита.

12

Лицемеры — обычное в новозаветных евангелиях определение фарисеев и книжников, которые учат только внешним соблюдениям установлений закона.

13

Описывается начертание греческой буквы «А» (альфа), средняя черта могла быть косой — такой вариант, по-видимому, имеет в виду автор.

14

Учитель здесь выражает идею о предвечности бытия Христа (эту идею не разделяли иудео-христиане), появившуюся к тому времени в христианстве главным образом под влиянием гностицизма.

15

Эти слова перекликаются с речением из хенобоскионского Евангелия Фомы: «Старый человек в его дни не замедлит спросить малого ребенка семи дней о месте жизни, и он будет жить. Ибо много первых будут последними, и они будут одним» (4); аналогичное речение сохранилось в греческом варианте на оксиринхском папирусе: «…(говорит Иисус) человек не будет колебаться… спросить ребенка… о месте… Тогда многие первые будут последними и последние первыми… И…»

16

Имеется в виду плоская крыша, характерная для домов Ближнего Востока.

17

Зенон — греческое, а не иудейское имя; вряд ли реальный мальчик мог носить его, но автор был грекоязычным и употреблял привычные ему имена.

18

Это чудо введено в Евангелие детства под влиянием рассказа о чуде, сотворенном апостолом Павлом, согласно «Деяниям апостолов» (20.9-12): там рассказывается, как юноша Евтих заснул, и выпал из окна третьего этажа, и был поднят мертвым. Павел же, «обняв его, сказал: не тревожьтесь; ибо душа его в нем». Правда, описание в «Деяниях апостолов» менее фантастично, чем в Евангелии детства (там не сказано прямо, что Павел воскресил его).

19

В греческом тексте — в углу; некоторые исследователи исправляют на — в соседстве, что кажется более логичным.

20

Ср.: «И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем» (Лк. 2.51).

21

Сто мер — взято, вероятно, по аналогии с Евангелием от Луки, где в одной из притч упомянут огромный долг в сто мер (сто кор) зерна. Кор был равен примерно от 6 до 10 медимнов (медимн — 52, 53 л). Вероятно, в этом описании как бы предвосхищаются слова Иисуса из притч о сеятеле: «Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать» (Мф. 13.8); «Иисус сказал: вот сеятель вышел, он наполнил свою руку, бросил (семена)… И иные упали на добрую землю, и сто двадцать мер на одну» (Евангелие от Фомы, найденное в Наг-Хаммади. 9).

22

Существовала традиция, что сам Иисус тоже был плотник (Мк. 6.3: «…не плотник ли он…») и что он делал ярма и плуги. Эта последняя традиция сохранена у Юстина (Dial. 88.8) Вероятно, автор Евангелия детства эти же занятия по аналогии приписал Иосифу.

23

У Иринея это место передано следующим образом: «Между прочим, принимают и то поддельное сказание, будто Господь, в отрочестве учась грамоте, когда учитель по обыкновению сказал ему: скажи «альфа», он отвечал: альфа, а затем, когда учитель велел ему сказать «бета», Господь отвечал: ты сначала скажи Мне, что такое альфа, и Я скажу тебе, что такое бета. И это объясняют так, что Он один лишь знает неведомое, на которое указал в образе альфы» (I. 20.1). У Иринея, как кажется, сведены в один два эпизода с учителями, хотя, возможно, он читал Евангелие детства именно в таком варианте (один «дурной» и один «хороший» учитель).

24

В этом произведении, как и в Протоевангелии Иакова, Иаков считается сыном Иосифа (о Иакове см. выше).

25

В описании этого эпизода использован рассказ Евангелия от Марка об исцелении дочери руководителя синагоги, которую сочли умершей: «…и видит смятение и плачущих и вопиющих громко…» (5. 38-39).

26

В этой части рассказа использовано Евангелие от Луки (7.14-15): там Иисус также оживляет прикосновением, отдает воскресшего юношу его матери.

27

Ср.: Лк. 7.16, где свидетели дивятся и прославляют чудотворца.

28

Несколько раз повторенный оборот «Говорю тебе, встань» также заимствован из канонических евангелии (Мк 541- Лк 7.14).

29

Дальше дословно повторен весь рассказ Евангелия от Луки (2.52) с добавлениями в духе концепции автора.

1

См.: Еланская А. И. Коптская рукописная книга // Рукописная книга в культах народов Востока. Кн. I М., 1987.

2

Robinson J. М. From the Cliff to Cairo: The Story of Discoverers and the Middlemen of Nag Hajnmadi Codices // Colloque international sur les textes de Nag Hammadi: (Québec, 22-25 août 1978) / Ȇd. par B. Bare. Québec; Louvain, 1981 P 2| 58.

3

Всего найдено более 50 произведений, некоторые из них известны помимо собрания Наг-Хаммади, некоторые переписаны там дважды и трижды. Сохранность текстов разная, но большей частью хорошая.

4

Еланская А. И. Коптская литература // История всемирной литературы. Т II. М., 1984. С. 360-364.

5

Jonas H A. Retrospective View // Proceeding of the International Colloquium on Gnosticism. Stockholm, 1977 P 13-14, Quispel G. Gnosis and Psychology // The Rediscovery of Gnosticism. Vol. 1: The School ol Valentinus, Leiden, 1980. P 17-29; cp. Robinson J. M. Introduction // The Nag Hammadi Library in English. Leiden, 1984. P I.

6

Doresse I. Une bibliothèque copie découverte en Haute-Egyple // Académie Royale de Belgique. Bulletin de la classe des Lettres el des Sciences morales el politiques. 5-e série. Vol. XXXV 1949. P. 435-449; Idem. Une bibliothèque gnoslique copte// La nouvelle Clio. I. 1949. P 59-70.

7

Lipsius R. A. Die Quellenkritik des Epiphanios. Wien, 1865.

8

Harnack A. Lehrbuch der Dogmcngeschichte. Tubingen, 1886.

9

Об истории проблемы гностицизма до 1933 г см превосходный по насыщенности сведениями и глубине анализа очерк А. Ш. Пюэша, впервые опубликованный в 1934 г., «Où en est le problème du gnosticisme?» (Puech H. Ch. En quéte de la Gnose. P., 1978. P. 143-183) О дальнейших этапах этой истории можно судить по множеству работ, ежегодно издающихся на разных языках мира по теме «гностицизм», а также по отчетам международных коллоквиумов: в Мессине в 1966 г о происхождении гностицизма, в Стокгольме в 1973 г — о гностицизме; международной конференции в Йеле в 1978 г О зарубежных работах по гностицизму см.. Сидоров А. И. Зарубежная литература по гностицизму (Критико-аналитический обзор) // Современные зарубежные исследования по античной философии. М., 1978. С. 168-169; Он же Проблемы гностицизма и синкретизм позднеантичиой культуры в историографии // Актуальные проблемы классической филологии М.. 1982. С. 91-148.

10

Об этом см.. Colpe С. The Challenge of Gnostic Thought for Philosophy, Alchemy and Literature // The Rediscovering of Gnosticism. Vol. 1. P. 32-56.

11

В море исследований, посвященных гностической тематике в связи с рукописями из Наг-Хаммади, помогают ориентироваться прежде всего библиографические указатели, составляемые Д. М. Шолером (Scholer D. М. Nag-Hanimadi Bibliography: 1948-1969. Leiden, 1971) Продолжение этой работы регулярно публикуется (Novum Testamentum: An International Quarterly for New Testament and Related Studies).

12

Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschichte. T. I. 5. Aufl. Tübingen, 1931. S. 250.

13

Quispel G. Vallenlinan Gnosis and Apocryphon of John // The Rediscovery of Gnosticism. Vol. I. P. 119.

14

Ionas H. Gnosis und spätantiker Geist. Cöttingen, 1934.

15

Le origini dello gnosticismo: Colloquio di Messina 13-18 aprile 1966/Testi e discussioni publicati a cura di Ugo Bianchi. Leiden, 1967.

16

Wilson R. McL. Twenty Years after // Colloque international sur les textes de Nag Hammadi (Québec, 22-25 août 1978). P. 63.

17

Smith M. History of the Term Gnoslicos // The Rediscovery of Gnosticism. Vol. II: Selhian Gnosticismus. Leiden, 1981.

18

The Facsimile Edition of Nag Hammadi Codices of the Departement of Antiquities of the Arab Republic of Egypt in Conjunction with UNESCO. Leiden, 1972-1977. Английский перевод библиотеки Наг-Хаммади: The Nag-Hammadi Library in English. Leiden, 1977.

19

Wilson R. McL. Op. cit. P. 63.

20

См.: Народы Азии и Африки. 1981. № 3. C. 216-217.

21

См.: Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви. СПб., 1910. Т. II. С. 170.

1

Schmidt C. Irenäus und seine Quelle in Adv. Haer. 1.29 // Philolhesia. B., 1907. S. 315-336.

2

Till W. Die Gnostischen Schriften des Koptischen Papyrus Berolinensis 8502. B., 1955.

3

Krause M., Pahor Labib. Die drei Versionen des Apocryphon des Johannes im Koptischen Museum zu Alt-Kairo. Wiesbaden, 1962.

4

Till W. Op. cit.; Krause M., Pahor Labib. Op. cit.; Giver-sen S. Apocryphon Johannis. Copenhagen, 1963; The Apocryphoa of John (II. I; III. I; IV. I and BG 8502, 2). Transl, by F. Wisse // The Nag Hammadi Library in English; Tardieu M. Codex de Berlin. P., 1984.

5

Tardieu M. Op. cit. P. 43.

6

Säve-Söderbergh T. Holy Scriptures or Apologetic Documentations? The «Sitz im Leben» of the Nag Hammadi Library // Nag Hammadi Studies. Leiden, 1975. VII. P. 3-14.

7

Menard J. E. La Gnose et textes de Nag Hammadi // Colloque International sur les textes de Nag Hammadi (Québec, 22-25 août 1978). Québec; Louvain, 1981. Гностической библиотекой продолжает именовать собрание Ж. Квнспель, обосновывая свое мнение: Quispel G. Valentinian Gnosis and Apocryphon of John // The Rediscovery of Gnosticism. I. The School of Valentinus. Leiden, 1980. P. 122.

8

Hadot P. Exercices spirituels et philosophie antique. P., 1981. P. 27-28, 56.

9

Giversen $. Op. cit.

10

Следуем делениям по: Krause М., Pahor Labib. Op. cit. В скобках первая цифра обозначает страницу, вторая (через точку) — строку.

11

Наг-Хаммади. II.2. Изреч. 3 (см.: Трофимова М. К. Историко-философские вопросы гностицизма. Наг-Хаммади, II, сочинения 2, 3, 6, 7. М., 1979. С. 160).

12

Наг-Хаммади. II.2.115 (см. там же. С. 170).

13

Наг-Хаммади. II.3.105 (см. там же. С. 183).

14

Menard J. Е. Op. cit. Р. 7.

15

Ср. с краткой версией в Берл. пап. 8502. 26. 15-27. 4; «Он узнает самого себя в своем собственном свете, окружающем его, том, который есть источник воды жизни, свет, полный чистоты. Источник духа устремляется из живой воды света, и он снабдевает все зоны и мир во всех видах. Он узнал свой собственный образ, когда увидел его в чистой воде света, окружающего его» (пер. сост.).

16

Ср. миф о Дионисе-Загрее и зеркале (см.: Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957. С. 157, 172).

17

Traclatus Tripartilus. Pars I. De Supernis / Ed. R. Kasser, M. Malinin, H. -Ch. Puech, G. Quispel, J. Zandee. Bern, 1972. P. 42-43.

18

Тема зеркального отражения в античной литературе полно освещена: Hadot P. Le mythe de Narcisse et son interprétation par Plotin // Nouvelle Revue de Psychanalyse. 1976. № 13. P. 81-108.

19

Mahé J. -I. Le sens des symboles sexuels: Les textes de Nag-Hammadi // Colloque du Centre d'Histoire des Religion (Strasbourgh, 23-25 octobre 1974). Leiden, 1975. P. 121-146.

20

Из двадцати восьми случаев употребления в нашем тексте tamio в разных формах только два — с положительным оттенком — имеют отношение к высшему миру, двадцать шесть — с отрицательным оттенком — касаются деятельности Софии я низшего мира; ktisis употребляется четырежды и лишь в отрицательном смысле; sönt — одни раз и также с отрицательным оттенком.

21

Tardieu М. Op. cit. Р. 42.

22

Наг-Хаммади. II.7.138 (см.: Трофимова М. К. Указ. соч. С. 193).

23

Наг-Хаммади. II.3.44 (см. там же. С. 175).

1

При переводе памятника мы руководствовались транскрипциями коптского текста в изданиях: Krause M., Pahor Labib. Die drei Versionen des Apokryphon des Johannes im Koptischen Museum zu Alt-Kairo. Wiesbaden, 1962, а также Apocryphon Johannis // The Coptic Text of Apocryphon Johannis in the Nag-Hammadi Codex II with Translation, Introduction and Commentary by Giversen $. Copenhagen, 1962. В спорных местах мы обращались к факсимильному изданию: The Facsimile Edition of Nag Hammadi Codices / Published under the Auspices of the Department of Antiquities of the Arab Republic of Egypt in Conjuncton with UNESCO: Codex II. Leiden, 1974. Нами были приняты во внимание также переводы: The Nag Hammadi Library in English. Leiden, 1984; Tardieu M. Codex de Berlin. P., 1984. Текст Берлинского папируса использовался нами по изданию: Till W. Die gnostischen Schriften des koptischen Papyrus Berolinensis 8502. 2. AuiL, bearb. von H. -M. Schenke. В., 1972.

2

Далее по Наг-Хаммади (IV. I.4, 9-10): Он же стоит.

3

Ср.: «Нет никого, кто перед ним. Он тот, кто лишь самого себя желает в совершенстве света, он постигает чистый свет» (Берл. пап. 8502. 25.8-12).

4

Надо: три. Очевидно, еще в греческом оригинале или в переводе его на коптский были спутаны гамма (три) и сигма (шесть).

5

Далее по Наг-Хаммади (IV. I. 40, 24-25): будут ли они отброшены? Он ответил и сказал мне: «Если…»

6

Далее по Наг-Хаммади (IV. I.40.26): спустился на них.

1

В нумерации изречений мы пошли за Ж. Дорессом, который в 1959 г. первым предложил деление памятника на 188 глав-изречений (Doresse J. L’Evangile selon Thomas ou les paroles secrètes de Jesus. P., 1959). В дальнейшем многие исследователи приняли деление на 114 изречений, предложенное в том же 1959 г. в издании: L'Evangile selon Thomas: Texte copte/Ed. et trad. par A. Guillaumont, H. -Ch. Puech, G. Quispel, W. Till, Iassah abd al Masin. На 114 изречений, хотя и несколько иначе, разделен памятник в кн.: Grant R. М., Freedman D. The Secret Sayings of Jesus. L.; Glasgow, 1960.

2

Однако этот апокриф хорошо знали в древности. Очень интересное наблюдение было сделано А. Ш. Пюэшем, который в ранее найденных трех папирусах из Окснринха обнаружил совпадение нескольких фрагментов, содержащих греческую версию изречении Иисуса, с коптским текстом евангелия (об этом см., в частности, статью 1957 г., перепечатанную в кн.: Puech H. -Ch. En Quête de la Gnose: II. Sur L’Evangile selon Thomas. P., 1978. P. 33.

3

Wilson R. McL. Studies in Gospel ol Thomas. L., 1960. P. 9.

4

Ссылка на статью Г. Гаррнет — она осталась автору настоящей работы недоступной — имеется в книге: Grant R. М., Freedman D. N. Op. cit. P. 99.

5

Ibid. P. 112.

6

Евангелие от Фомы скорее наводит на мысль о беседе Иисуса с толпой, а не только с отдельными учениками (см., например, изречение 83: «Женщина в толпе сказала ему…»; изречение 76 (восстановление очень правдоподобно): «[Некий человек сказал] ему…»).

7

«Иисус сказал: Блажен тот лев, которого съест человек, и лев становится человеком. И проклят тот человек, которого съест лев, и лев станет человеком». Мы присоединяемся к А. Ш. Пюэшу, который предлагает читать в конце: «человек станет львом».

8

Р. Грант — Д. Фридман тоже рассматривают изречения 11 и 12 как одно (Grant R. М., Freedman D. N. Op. cil. P. 123).

9

О семантических рядах в мифологии см.: Дьяконов И. М. Введение // Мифология древнего мира. М., 1977.

10

Ср. также изречение о доме, построенном на камне (Мф. 7.24-25; Исаия 11.2).

11

Этот образ, употребленный в ином контексте, может ассоциироваться не с «миром», но с «царствием» (см.: 11.3.24). Об образах подробно говорится в Евангелии от Филиппа, где раскрывается их место в бытии и познании.

12

В литературе существуют различные версия перевода: Ж. Доресс: «Soyez vous (comme) des passants»; A. Ш. Пюэш: «Soyez passant»; P. Грант — Д. Фридман: «Come into being as you pass away». Мы склонны присоединиться к варианту Доресса — Пюэша.

13

Grant R. М., Freedman D. N. Op. cit. P. 148.

14

Изречение 57 приводит Блаженный Августин (Contra adversarium legis et prophetarum. 11.4.14): Иисус разъясняет апостолам, спрашивающим его о пророках, что те оставили живого и говорят о мертвых.

15

Изречение 69 — ср.: Мф. 21.33-41; Мк. 12.1-9; Лк. 20.9-16. Изречение 70 — ср.: Мф. 21.42; Мк. 12.10; Лк. 20.17.

16

Изучавшие изречение 71 А. Ш. Пюэш, Ж. Доресс и Р. Грант — Д. Фридман предлагают разные переводы. Коптский текст не содержит безусловных доказательств в пользу какого-либо одного варианта. Приведем поэтому все три: А. Ш. Пюэш; «Jésus a dit: Celui qui connail le Tout, ětant privé de soi-même, est privé du Tout»; Ж. Доресс: «Jésus dit: Celui qui connaît le Tout, qui n’a besoin que lui-même, il a besoin de tout le Lieu!»; P. Грант — Д. Фридман: «Jésus said: Не who knows the All, in that he atone has need. has need everywhere».

17

Об образах см.: Евангелие от Филиппа: Изречения 26, 60, 61, 67, 69, 72, 86, 124, 125.

18

О «покое» ср. изречение 56.

19

Ср.: Евангелие от Филиппа: Изречение 87.

20

См.: Гарнак А. История догматов // Общая история европейской культуры. T. V. Отд. I. С. 228.

1

Сошлемся в качестве примера на обстоятельную монографию Ж. Э. Менара (Menard J. Е. L’Evangile selon Philippe. Strasbourg, 1967). Анализ теологии евангелия позволял ученому прийти к выводу, что этот памятник относится к среде валентинанского толка типа «Пистис Софиа», причем заметна близость его к манихейской традиции. Менар считает «Евангелие от Филиппа» более древним, чем «Евангелие от Фомы». Он полагает, что «коптский переводчик имел перед глазами греческий оригинал, который отразил сирийскую среду и который восходит, самое большее, к III веку… Можно также заключить, что, несмотря на все семитские влияния, «Евангелие от Филиппа» представляет собой гностический труд эллинистического типа. Оно находится па слиянии двух больших греческих философских школ — неоплатонизма и стоицизма» (Ibid. Р. 35).

2

Как и в «Евангелии от Фомы», исследователей увлекает задача — обнаружить разные наслоения в памятнике, представить текст в виде работы ряда редакторов (см., например: Kasser R. L’Evangile selon Philippe // Revue de Théologie et de Philosophie. 1970. CIII. I. P. 18-19). Но подобное расщепление текста далеко не всегда выглядит убедительно.

3

К этому вопросу исследователи возвращаются постоянно. Вот несколько примеров, по которым можно составить представление о разнообразии мнений. Преобладает мысль об аристократичности гностического мировосприятия, о его элитарности см., например: Puech H. Ch. En quête de la Gnose. I. P., 1978. P. XXII. (Однако, строго говоря, это еще не есть определение социального лица его адептов.) Ср.: Маргулес Б. Б. О социальных корнях христианского гностицизма (доклад, прочитанный на международном коллоквиуме в Галле в 1967 г. Отд. оттиск. Б. м., Б г. С. 160). В последней работе делался упор на возможность увидеть в гностических учениях Египта «социальные взгляды и чаяния народных масс» (С. 164-165). Автор связал христианский гносис Египта с крестьянством (С. 162). «Голос предместий» больших городов древности, подобных Александрии, Антнохии или Ктесифону, слышался в гностических текстах другим исследователям (см.: Tardieu М. Trois mylhes gnosliques. P., 1974. P. 39).

4

Ср. изречение 110: «Тот, кто обладает знанием истины, свободен. Свободный не творит греха, ибо тот, кто творит грех, — раб греха… Знание истины возвышает сердце тех, кому не дано творить грех. Это делает их свободными н делает их выше всего. Но любовь созидает. Итак, кто стал свободным из-за знания, из-за любви, раб тех, кто еще не смог подняться до свободы знании…»

1

Букв. «приписывает».

2

Букв. «Мертвый, если он наследует живое, не умрет, но, мертвый, он еще будет жить».

3

Букв. «себе рабом».

4

Букв. «из прочного». В коптском тексте здесь употреблен тот же термин, что и в изречении 11.

5

Если допустить ошибку переписчика в коптском тексте «отец».

1

О дискуссии по поводу названия см.: MacRae G. Discourses of the Gnostic Reveaier // Proceedings of the international Colloquium on Gnosticism (Stockholm, August 20-25 1973). Stockholm, 1977. P. 113.

2

Krause М., Pahor Labib. Gnostische und hermetische Schriften aus Codex II und Codex VI. Glückstadt, 1971. S. 26.

3

MacRae G. Op. cit. P. 111-122; Quispel G. Jewisch Gnosis and Mandaean Gnosticism. Some Reflection on Writting «Brontë» // Colloque du Centre d’Histoire des Religion (Strasbourg, 23-25 octobre 1974). Leiden, 1975. P. 82-122.

4

The Nag Hammadi Library in English. Leiden, 1977. P. 271-277. Первый немецкий перевод и транскрипция «Грома» имеются в кн.: Krause М., Pahor Labib. Op. cit. S. 122-132.

5

MacRae G. Op. cit. P. 114-115.

6

Ibid. P. 121.

7

Ibid. P. 122.

8

Quispel G. Op. cit. P. 86.

9

Ibid. P. 105-107.

10

Ibid. P. 82.

11

См.: Трофимова М. К. Историко-философские вопросы гностицизма (Наг-Хаммади, II, сочинения 2, 3, 6, 7). М., 1979. С. 188-192.

12

MacRae G. Op. cit. P. 121.

13

The Nag Hammadi Library in English. P. 265, 278, 285, 290, 292, 298, 300.

1

Till W. Die gnostischen Schriften des Koptischen Papyrus Beroiincnsis. 8502. 2. Aufi. / Bearb. von H. -M. Schenke. B., 1972. S. 25-26.

2

Tardieu M. Codex de Berlin. P., 1984. P. 22.

3

Catalogue of the Greek Papyri in John Ryiands Library (Manchester). Vol. III. L., 1938. P. 22; Till W. Op. cil. S. 24-25.

4

Schmidt C. Koptisch-gnostische Schriften. Bd I: Die Pistis Sophia. Die beiden Bücher des Jeü. Unbekanntes altgnostische Werk. 2. Aufl. B., 1954. S. XVI.

5

Till W. Op. cit. S. 26.

6

Tardieu M. Op. cit. P. 25.

7

Ibid. P. 22.

8

Till W. Op. cit. S. 27.

9

Елизаренкова Т. Я., Топоров В. H. О ведийской загадке типа brahmodya // Паремиологические исследования. М., 1984.

10

Tardieu М. Op. cit. Р. 233.

11

Ср. изречения 106 и 61, а также комментарии в кн.: Трофимова М. К. Историко-философские вопросы гностицизма. С. 39-43.