Архетип Апокалипсиса
Предисловие редактора
Эта книга – своеобразный вызов читателю, ведь она предлагает признать, что миру, каким мы его знаем, в ближайшем будущем наступит конец. Но, хотя сегодня данная тема все больше обрастает литературой и освещается с разных углов, автор уделяет мало внимания политике и национальным конфликтам и не затрагивает напрямую экономических, социальных и технологических вопросов. Одинаково далек автор и от того, чтобы делать категоричные заявления в духе «Конец близок», как любят поступать некоторые, если что-то идет не так, как им бы того хотелось. Напротив, по мнению Эдварда Эдингера, ни один из перечисленных выше подходов, хотя каждый из них в отдельности может содержать много здравого смысла и казаться вполне реалистичным, не представляет для него большой ценности. Для Эдингера весомое доказательство – доказательство психологическое; его он нам и предлагает, подкрепляя свои доводы фактами культуры, глубоким знанием жизни, а также примерами из историй своих пациентов, чья внутренняя жизнь дает возможность понять, что же стоит за событиями современности.
Эдингер следует за прозрениями К.Г. Юнга, самого тонкого психолога нашего времени, который первым написал о символическом значении конца света: «Явление Антихриста – не просто пророческое предсказание, оно основано на неумолимом психологическом законе»[i]. И, как говорит Эдингер в этой книге, время исполнения этого закона настало. Тому, кто одолеет нижеследующие главы, откроется значение образов, которые завораживают нас вот уже две тысячи лет: «Конец света» и «Последний суд», «Седьмая печать» и «Печать зверя», «Вавилонская блудница» и «Новый Иерусалим». Читателю также предлагается осознать природу как всеобщей жестокости, которая царит в наше время, так и частных ее проявлений типа Холокоста и уяснить психологическое значение ЛСД.
Эдвард Ф. Эдингер умер в июле 1998-ого, едва успев сдать рукопись этой книги в печать. К этому времени он уже завоевал признание как ведущий юнгианский психоаналитик США. Родился он в 1922-ом; в самой дате, как он сам признался в одном интервью, он находил особый смысл – что напрямую связано с темой данной книги. За год до этого, в 1921-ом, Уильям Батлер Йейтс опубликовал свою знаменательную апокалиптическую поэму «Второе Пришествие». В 1922-ом Т.С. Элиот едко высмеял душонки своих современников в «Бесплодной земле», и в 1922-ом же Освальд Шпенглер завершил свой философский опус «Закат Европы»[ii]. Нет ничего удивительного в том, что уже взрослый Эдвард Ф. Эдингер в один прекрасный момент разочаровался в традиционной карьере врача, как до этого разочаровался в Свидетелях Иеговы – той вере, в которой его воспитали. Но психоанализ – а он проходил психотерапию у Марии Эстер Хардинг, работавшей в свое время с самим Юнгом – Эдингера не разочаровал. В итоге вместе с Хардинг он стал одним из основателей Юнгианского фонда аналитической психологии и Института им. К.Г. Юнга в Нью-Йорке. Сегодня, после нескольких десятилетий частной практики сначала в Нью-Йорке, затем в Лос-Анджелесе, Эдингер, автор многочисленных книг о глубинных проблемах психологии и религии, предлагает вам семнадцатую – эту.
Начало «Архетипу Апокалипсиса» положил курс из десяти лекций, прочитанный Эдвардом Ф. Эдингером в Институте К.Г. Юнга в Лос-Анджелесе. Курс начинался 4-ого января 1995?ого года. Среди слушателей, которых набралось около пятидесяти, большинство составляли будущие психоаналитики, хотя встречались и просто психологи. Самого беглого знакомства с курсом было достаточно, чтобы понять, насколько необычен и оригинален подход Эдингера. Юнг мог взять библейскую Книгу Иова и написать свой «Ответ Иову», но никому из его последователей не приходило в голову впрячься в работу над подобным «психологическим толкованием» Священного Писания, ведь в таком случае пришлось бы с особенным вниманием подойти и к теме в целом, и к каждому отдельному стиху. Эдингер, взявшись за «Книгу Откровения», не побоялся прокомментировать по меньшей мере половину стихов. При этом для самого Эдингера в выборе темы не было ничего нового. Задолго до этой работы он успел увериться в том, что психологический опыт Юнга стал открытием нового мира, «совершенно нового мира, в котором главным принципом и первоочередной ценностью считается психика человека, обладающая таким уникальным феноменом, как сознание», – так Эдингер в свое время разъяснял, почему объектом его внимания в очередном эссе стал «мудрец Конкорда» Ральф Уолдо Эмерсон, философ, живший в девятнадцатом веке:
Для того, чтобы новый подход начал доминировать в культуре, необходимо пройти стадию, в которой предыдущий опыт будет пересмотрен и ассимилирован. Точно так же, как во времена раннего христианства нескольким поколениям пришлось прикладывать долгие усилия для того, чтобы накопленные греками знания смогли ужиться с новым учением, перед современной психологией стоит задача пропустить через решето новых подходов и моделей восприятия весь предыдущий культурный опыт. Я считаю, что сейчас и в будущем эта задача ляжет на плечи психоаналитиков и подкованных в вопросах психологии «мирян».[iii]
К тому времени, как Эдингер выступил с лекциями об архетипе Апокалипсиса, на его счету уже значилось немало важных работ. Я считаю важным упомянуть некоторые его исследования, чтобы вы смогли получить представление о масштабе его интересов: работа о «Моби Дике» Германа Мэлвилла, который, кстати, был современником Эмерсона; психологический анализ такого феномена, как греческий миф, в работе «Вечная драма»; разнообразные эссе о главных темах Новозаветной Библии в «Библии и психике» и о темах, важных для христианства, в «Христианском архетипе»; работа «Фауст» об одноименной трагедии Гете; а также заметки об иллюстрациях Уильяма Блейка к «Книге Иова»[iv].
Юнг, однако, считал, что такая увлекательная творческая деятельность, как интеграция предыдущих культур и традиций, не всегда протекает гладко:
Проблемы, которые интеграция бессознательного ставит перед современными врачами и психологами, разрешимы только, если следовать направлениям, подсказываемым историей, и итогом их решения будет ассимиляция традиционного мифа. Однако при этом предполагается преемственность исторического развития. Естественно, имеющаяся в наше время тенденция разрушать всякую традицию либо переводить ее в бессознательное состояние способна прервать на несколько столетий нормальный процесс развития, заменив его временной вспышкой варварства[v].
По словам Эдингера, эти слова Юнга вполне можно считать «пророческими»[vi]. В самом деле, как тут не вспомнить то, что переход от римской культуры к христианским институтам повлек за собой целые столетия смут и кровопролитий (так называемые «Темные века»). Похоже, нам следует ожидать чего-то подобного. А если этих примеров читателю не достаточно, предлагаю его вниманию цитату из интервью с автором:
Похоже, что на нас грядут времена всеобщих брожений и сумятицы, не говоря уже о периодических вспышках абсолютного хаоса, по крайней мере, во всем, что касается истории и политики. Думаю, события современности превзойдут даже те возмущения, что имели место в раннехристианскую эпоху, когда рушилась романская империя: то была ерунда по сравнению с тем, что будет теперь[vii].
И все же Эдингер считал, что это страшное время (как сказал Йейтс, «чудище, дождавшись часа, ползет»*) можно сделать более сносным, если понимать смысл того, что происходит.
Эдингер до такой степени верил в это, что написал предлагаемую вам книгу. Ни одна из библейских книг – за исключением ветхозаветной «Книги пророка Даниила» – не уделяет столько внимания теме культурного сдвига, как новозаветное «Откровение». Если мы сможем осмыслить его с позиции современности и понять его психологический смысл, оно подарит нам свет истины и станет нашей путеводной звездой в тяжелое переходное время. И даже более того: Эдингер высказывает надежду, что, если люди соизволят осознать, что же происходит, если они добровольно впустят «апокалипсис» в свою жизнь, тогда, по символическим законам, как в самой «Книге Откровения», сценарий мирового бедствия смягчится. Пожалуй, такой подход возлагает принципиальную ответственность на читателя этой книги.
Я считаю нелишним отметить, что тема апокалипсиса волновала Эдингера задолго до этой книги. Поскольку вторая часть «Ответа Иову» Юнга уделяет много внимания «Откровению», Эдингер не мог обойти эту тему стороной в своей работе «Трансформация образа Бога: истолкование труда К.Г. Юнга “Ответ Иову”»[viii]. А для написания таких работ, как «Новый богообраз», «”Фауст” Гете», равно как и ключевого эссе «Новый миф» в сборнике «Творение сознания», автор глубоко погрузился в тему апокалипсиса[ix]. Тем не менее, как показали дальнейшие события, начало 1995-ого прекрасно отвечало характеру лекций. В том же месяце случился один из ужаснейших террористических актов в истории нации. В Оклахома-Сити было взорвано федеральное здание. Виновник преступления был охвачен архетипической идеей того, что все 168 мужчин, женщин и детей, которые оказались убиты, принадлежали «империи зла». Кроме того, для него это был способ отомстить за смерть 80-ти членов апокалиптического культа, погибших за два года до этого во время перестрелки с полицией в городе Уэйко в Техасе. Это событие произвело большое впечатление на Эдингера, и он отправил в местную газету письмо, озаглавив его «Психология терроризма»:
Терроризм – одна из форм проявления психики. Пора признать, что психика непосредственно влияет на происходящее в этом мире.
Корни терроризма – в одержимости, в той ненависти, которая граничит с сумасшествием. Ее порождает и подпитывает архетипическая реальность. Классический тому пример – «Моби Дик» Мэлвилла. Капитан Ахаб, с его доходящей до фанатизма ненавистью к Белому киту, является образцовым террористом.
Те террористы, которые в состоянии связано изложить свою позицию, прибегают к религиозной (архетипической) терминологии. Враг представляется им воплощением Зла (Дьяволом), а сам террорист считает себя героем, действующим от лица добра и справедливости (Бога). В таком случае мы имеем дело с колоссальной ифляцией эго под воздействием архетипических сил, которые на время наделяют индивида необыкновенной энергичностью и целеустремленностью. Чтобы противостоять терроризму, мы должны понимать, с чем имеем дело.
Лучше дать этому явлению другое обозначение. Эти люди не преступники и не сумасшедшие, хотя у них есть общее и с первыми, и со вторыми. Назовем их зилотами. Зилоты одержимы силами трансперсонального, архетипического свойства, которые имеют свое начало в коллективном бессознательном. Их цели надличностны. Любой преступник стремится к личной выгоде, чего нельзя сказать о зилотах. Во имя трансперсональной, общей цели, своего местного «бога» – а они очень «патриотичны», для них крайне важна принадлежность к группе, религиозной, национальной, этнической или какой-либо другой, – они готовы пожертвовать жизнью. Это, безусловно, взгляд нетерпимого к окружающим сумасшедшего, но этот взгляд глубоко религиозен и берет свое начало в сфере архетипов, в коллективном бессознательном. К сожалению, мало кто знает об этом уровне психики. Тем же, кто интересуется подобными вопросами, рекомендую обратиться к трудам К.Г. Юнга[x].
Весьма характерно то, что письмо не было опубликовано. Газеты писали об ужасах произошедшего, сыпали фактами из биографий подозреваемых – без единой попытки понять и объяснить то, что случилось. Губернатор Оклахома-Сити произнес речь в память о погибших, где уверил, что «мы никогда не сможем понять, почему это произошло». По телевидению показали, как Билли Грэм, которого американцы знают как образцового баптиста, после теракта обратился к тем, кто чудом спасся, признаваясь, что он не может понять, почему Бог допускает подобное[xi]. Эдингер взял на себя смелость объяснить всем, что же происходит.
Исторический комментарий к библейскому тексту
Вот начало «Книги Откровения», она же – «Апокалипсис от Иоанна»: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел». (Откр. 1:1) Данное Богом Иисусу, который, в свою очередь, передал его через ангела Иоанну, «Откровение» стало последней книгой канонического Нового Завета, к четвертому веку н.э. ее официальный статус уже установился. Такое положение – быть последней из библейских книг – означало исключительный статус «Откровения», поспорить с ним может разве что первая, «Книга Бытия». И все же христиане всегда относились к «Откровению» с подозрением. Ранние маркиониты не были от него в восторге, для них в нем было слишком много иудейского. Тонкие натуры находили образы «Апокалипсиса» слишком чувственными, а сама мысль о Тысячелетнем царстве разврата казалась им оскорбительной. Иероним, который в четвертом веке перевел Библию на латинский язык, считал, что «Книгу Откровения» следует все же отнести к апокрифическим, а не каноническим текстам, как и Книгу Товита с ее богатой символикой. Многие мыслящие умы также не устраивала традиция считать автора «Апокалипсиса», автора мудреного Евангелия от Иоанна и любимого ученика Иисуса, безграмотного рыбака Иоанна, одним лицом.
Эти сомнения были отчасти обусловлены историческим контекстом. Как и любой «апокалиптический» текст (один ученый остроумно назвал их «трактатами о плохих временах»), «Откровение» не только претендует на раскрытие божественной истины, но и грозит наступлением глобального кризиса[xii]. Вероятно, что «Откровение» сложилось в начале 90-ых годов н.э. из-за гонений на ранних христиан при Домициане, так же как до этого «Книга Даниила» писалась во время Маккавейской войны как ответ на притеснения евреев при Антиохе Епифане. Таким образом, в то время, когда христианство боролось за свое существование, «Апокалипсис от Иоанна» был актуален. Но впоследствии, когда христианство уже утвердилось как главный церковный институт Священной Римской империи, видения Иоанна стали казаться попросту странными. Это и позволило Иерониму заметить, что в этом тексте «столько же загадок, сколько слов». А Августин вообще решил, что кризис Апокалипсиса уже позади и успех христианства говорит сам за себя: началось утопическое тысячелетие царства Христа[xiii].
Чаяния св. Августина, однако, не оправдались: Христос не вернулся на землю в 1000-ом году н.э., не объявил день Страшного Суда и не установил новое небо и новую землю. Вместо этого история христианства продолжала продвигаться от одного кризиса к другому, и каждый чем-то напоминал апокалиптическое пришествие Зверя: ереси, давление ислама, появление белого духовенства, Реформация, Французская Революция, насквозь пропитанная богохульством… Гражданская война в Америке, Первая Мировая война, Вторая Мировая… Но ни одно из этих событий не окончилось Вторым Пришествием, и только «Откровение», этот «трактат о плохих временах», вновь обретал актуальное звучание. Согласно Эдингеру, подобные явления – результат того, что в коллективной психике периодически активизируется «архетип Апокалипсиса», а «Откровение» – та книга, в которой этот архетип был описан символически. Эдингер также замечает, что сегодня этот архетип обрел большую силу.
Я хочу выразить благодарность доктору философии Грегори Дж. Сова, который поделился с нами конспектом лекций Эдингера об Апокалипсисе. Эти любительские записи сослужили мне добрую службу во время работы над публикацией данной книги. Я также благодарю Дайану Кордик, юнгианского аналитика, которая работает в Лос-Анджелесе, в прошлом – директора по обучению в институте К.Г. Юнга в Лос-Анджелесе, за ее поддержку и за то, что она предоставила нам те заметки, по которым Эдингер читал свои лекции. По этим заметкам мы сверяли рукопись данной книги; они дали нам даже больше, чем конспекты слушателей: кое-что в лекциях не было озвучено. Анн-Мари Ронберг и Карен Арм из Архива исследований архетипического символизма (АИАС) в Нью-Йорке предоставили нам картинки из презентации др. Эдингера. Сюзан Гринбаум поделилась со мной новейшими исследованиями «Откровения», а Кайл Уильямс позаботилась о том, чтобы получить разрешение на публикацию всех иллюстраций, которые встречаются в книге. Я также хочу поблагодарить Дэвида Рэмсея Стила из Открытого суда за то, что так часто шел нам навстречу.
Тот, кому захочется сравнить аудиозаписи лекций и текст книги, найдут значительные отличия: кое-что было изъято, что-то добавлено, где-то изменен порядок. Мы с др. Эдингером нашли язык устного выступления непригодным для книги, посвященной такому предмету, как толкование «Апокалипсиса», поэтому повысили градус формальности. И здесь я, разумеется, выражаю свою благодарность Эдварду Ф. Эдингеру, не только за то, что мне выпала честь издать его последнюю книгу, но и за его неизменную готовность к сотрудничеству, за его умение принимать критику и за тот такт, с которым он обращал внимание на те места, где я был неправ.
Наконец, я говорю «спасибо» моей жене и трем дочкам за их помощь и терпение.
Джордж Р. Элдер, доктор философии
Архетип Апокалипсиса
Глава 1
Последнее великое бедствие
Архетип
В этой книге мы рассмотрим то, что можно назвать «архетипом Апокалипсиса», на материале Книги Откровения, которой мы дадим подробный психологический анализ. В большинстве случаев я буду опираться на Новоиерусалимскую версию Библии*, т.к. этот перевод легко доступен, точен и снабжен всеми необходимыми сносками в тех местах, которые отсылают читателя к Новозаветной Библии или Ветхому Завету. Как мы увидим позднее, Книга Откровения изобилует прямыми цитатами из Ветхого Завета. Наш подход скорее интенсивен, чем экстенсивен; и я бы советовал читателю каждый раз, прежде чем браться за очередную главу данной книги, обращаться к тем местам Священного Писания, которые мы будем разбирать, и просматривать все сноски, которые встретятся. При таком подходе вы сможете увидеть, как Книга Откровения спонтанно разворачивается на ваших глазах, как, благодаря ссылкам, звучание ее отдельных частей многократно усиливается, и тогда вы осознаете, что держите в руках богатейшую мозаику смыслов. Книгу Откровения, которая современному человеку кажется неразборчивой и путаной писаниной, не взять наскоком. Только тому, кто подойдет к ней с прилежным вниманием, тщательно изучая вложенные в нее перекрестные цитаты, она в полной мере раскроет себя.
Я всегда с вниманием отношусь к заглавию – тем более, если речь идет о моей собственной книге. Та, что перед вами, называется «Архетип Апокалипсиса». Давайте разберемся, что же мы понимаем под этими словами; в первую очередь зададимся вопросом: что такое архетип? Те, кто изучал юнгианскую психологию, уже знакомы с этим понятием, - и все же не лишним будет напомнить. Во-первых, архетип представляет собой изначальный, разделяемый всеми принцип, в согласии с которым психика организует свое содержимое. В таком случае архетип следует понимать как производное объективной, надличностной психической реальности – в противопоставлении психике отдельно взятого индивида. Это первая характеристика архетипа. Другая сторона, на которую меньше обращают внимания, но которую нельзя не отметить, заключается в том, что архетип – активно действующая сила; это живой организм психического свойства, и среда его обитания – коллективная психика. Всякий раз, сталкиваясь с архетипом, следует не забывать о его двойственности.
Рассматривая архетип как изначальный принцип, мы можем говорить о нем как об объекте познания. Но когда архетип выступает как активно действующее начало – он предстает перед нами как субъект, как живое существо, обладающее волей и подобием сознания. Юнг обращается к двусторонней природе архетипа в своей ключевой книге «Ответ Иову», когда говорит:
Это спонтанные феномены, не подверженные нашему произволу, и потому справедливо признавать за ними известную автономию. По этой причине их следует рассматривать не только как объекты, но и как субъекты, подчиняющиеся собственным законам. Естественно, с точки зрения сознания их можно описывать как объекты, а также в известной мере объяснять, каким образом можно — в той же самой мере — описывать и объяснять живого человека. При этом, безусловно, придется закрыть глаза на их автономию. Однако если принимать таковую во внимание, то с ними неизбежно придется обращаться как с субъектами, т. е. признавать за ними спонтанность и целенаправленность, а соответственно некий род сознания и liberum arbitrium, свободы воли.[1]
Об этом не следует забывать и в процессе анализа архетипа Апокалипсиса. Как и любой другой архетип, архетип Апокалипсиса, когда он пробуждается или активируется, обретает автономию и стремится подчинить любую психическую силу, которая окажется в этот момент рядом, рисунку своих силовых линий.
Апокалипсис
Нам необходимо также разобраться с тем, что мы понимаем под Апокалипсисом. Греческое словоapocalypsis, ставшее названием Книги Откровения, также имеет и более простую форму – apocalypse. В самом общем смысле это слово обозначает «откровение», но этимологически оно относится к проявлению того, что было скрыто. Корень взят у глагола kalypto, в греческом - «прятать, скрывать». Приставка apo- берет свое начало из одноименного предлога со значением «от». Таким образом,apocalypsis обозначает «от-крывать», «снимать покров» с того, что было тайным или скрытым, иначе говоря, проявлять то, что доселе было невидимым*. Однако, судя по тому, как это слово обычно употребляется, Апокалипсис стал относиться к такому явлению, как приход бога для утверждения своего всемогущества, или Миссии для того, чтобы судить, вознаграждать и наказывать. История сохранила для нас немало памятников «апокалиптической» литературы – произведений, так или иначе обыгрывающих тему Апокалипсиса. В неканонической литературе можно встретить еврейские и христианские апокалипсисы разного рода, но самым известным, безусловно, остается канонический Апокалипсис от Иоанна, который мы и рассмотрим (сноска 2).
Апокалиптическая литература – и в этом ее отличительная характеристика – описывает сны, видения и путешествия на небеса, где перед сновидцем или пророком открываются внеземные чудеса и развертывается план мировой истории плоть до «Конца Света» в кульминационной части. Обычно в повествование включены сцены «Страшного Суда», где появляется «Мессия» или божественный король, казнит и милует, а потом восстанавливает равновесие вещей – или же утверждает «Новый порядок». Если говорить точнее, данный жанр предполагает наличие четырех основных повествовательных узлов: 1) Откровение; 2) Суд; 3) Наказание или Разрушение (как следствие Суда); и, в итоге, 4) Новый мир.
В основе такой литературы лежит то, что я назвал архетипом Апокалипсиса. Он, как и любой другой архетип, представляет собой сложную символическую систему взаимосвязанных образов. Чтобы вы могли получить представление о том, какие образы ассоциируется с этим архетипом, предлагаю рассмотреть следующую схему, на которой обозначены внутренние соответствия и переклички между образами. Придется смириться с тем, что это в определенной степени условность: архетип имеет свойство шириться бесконечно, раскидывая свою сеть на все коллективное бессознательное, поэтому в процессе изучения приходится вводить искусственные рамки. Тем не менее, эта схема дает наглядное представление о картине в целом, и я надеюсь, что она послужит вам путеводной картой. К большинству из обозначенных образов я буду обращаться в соответствующих главах. (см. рисунок 1.1.)
Повторюсь: предмет нашего обсуждения представляет собой изначальный психический принцип организации коллективного бессознательного и одновременно активно действующее начало, обладающее собственной волей. Если архетип проявляется, он сам себя возрождает и утверждается в психике индивида или группы – смотря что ему попадется. Другими словами, архетипы разворачиваются в той психической материи, которую им удалось захватить. Они прожорливы и пожирают маленькие людские Эго, а потом действуют от имени этих Эго. Нет сомнений в том, что архетип Апокалипсиса получил серьезную власть в начале христианского эона, этим объясняется и обилие апокалиптической литературы, созданной в то время. В ниши дни, когда мы находимся на пороге нового эона, этот архетип активизируется с новой силой. Я приведу немало примеров того, как он проявляется на личном и коллективном уровнях.
Чтобы не томить читателя, я сразу отвечу на главный вопрос нашего исследования, а именно: каково психологическое значение Апокалипсиса? Развернутый ответ – эта книга. Краткий же таков: грандиозное явление Апокалипсиса – не что иное, как встреча сознания с Самостью. Конечно, этот архетип проявляется и переживается по-разному, в зависимости от того, явился ли он отдельной личности или группе людей; но, в любом случае, это событие исключительной важности, в буквальном смысле потрясающее основы мира. В этом и заключатся суть архетипа Апокалипсиса: прежний мир рушится и на его месте возводится новый.
За примерами далеко ходить не придется: мы видим и в каждодневной практике психоаналитиков, и в событиях мировой истории, которые происходят здесь и сейчас, как разворачивается и набирает силы этот сокрушительный архетип. Апокалипсис начался. Он обнаруживает себя в международных событиях, в крушении западной цивилизации, в новых политических, этнических и религиозных образованиях, равно как и в психической жизни отдельных индивидов. Его влияние сказывается на всех уровнях, и это очевидно каждому, кто знаком с понятием архетипа – достаточно просто открыть глаза. Книги, фильмы и телевизионные программы пополняют список примеров. Современные умы захвачены идеей контакта с инопланетным разумом, который, как прогнозирует современная научная фантастика, грозит закончиться апокалиптически – очередное проявление архетипа. (сноска 3)
О том же свидетельствует увеличение числа апокалиптических сект и апокалиптических культов. А если добавить к этому религиозные группы, которые не косвенно, но прямо отождествляют себя с этим архетипом, получим поистине широкий диапазон. На одной стороне спектра окажутся культы полусуицидального характера. Часто это группки размером не больше одной, пусть и большой, семьи, с харизматичным лидером во главе – наполовину преступником, наполовину сумасшедшим (а иногда и то, и другое сразу). Такими фигурами стали Чарльз Мэнсон, Джим Джонс, Давид Кореш (сноска 4). Все эти группы – крайнее проявление того, как люди могут быть одержимы архетипом Апокалипсиса. Менее вызывающими, но тоже маргиналами выглядят те, кто собирается в отдаленных уголках планеты, делает запасы, строит бомбоубежища и во всеоружии ожидает Армагедона. (сноска 5)
Далее идут апокалиптические секты более широкого размаха. Я позволю себе напомнить, что единственное отличие между культом, сектой и конфессией – в количестве участников. Малая группа называется культом; религиозная группа с численностью прихожан от пятисот тысяч до миллиона считается сектой; о вероисповедании можно говорить при наличии десяти миллионов исповедующих – в сущности, в этом вся разница. Очевидно, что в больших группах религиозные чувства умеряются и сглаживаются. В наше время действует несколько апокалиптических сект, из них, пожалуй, наиболее популярны Свидетели Иеговы и Адвентисты седьмого дня. Каждая из них имеет свои ответвления по всему миру и в одних только США насчитывает около 750-ти тысяч или даже миллиона членов. Такая статистика свидетельствует о том, что они уже почти обрели статус общепризнанных официальных религий (сноска 6).
Наконец, по другую сторону религиозного спектра находятся умеренные и даже консервативные в своих воззрениях христиане-фундаменталисты, но и их представители ныне убеждены, что Конец близок. Еще пятьдесят лет назад, когда я только начал интересоваться феноменом Апокалипсиса, этот архетип не звучал так отчетливо во взглядах фундаменталистов. Напротив, сегодня миллионы американцев ожидают, что в любой момент могут вознестись на небо. Миллионы американцев верят в это.
И, наконец, на самом конце апокалиптического веера мы видим будто бы рационалистичных и не имеющих никакого отношения к церкви защитников окружающей среды. Я не имею в виду всех, кто озабочен состоянием среды, речь идет о тех, чье поведение и образ жизни красноречиво говорят о том, что они руководствуются религиозными позывами своего либидо. Их страсть – лучшее свидетельство того, что они захвачены архетипом. Можно быть одержимым духовной силой архетипа даже не будучи сознательно «религиозным».
В дополнение, помимо случаев коллективного проявления архетипа Апокалипсиса, мы можем наблюдать и частные примеры из психотерапевтической практики. Если во время анализа всплывает образ Апокалипсиса, можно утверждать, что это один из этапов феноменологии индивидуации, а именно тот момент, когда в сознание индивида приникает Самость. В таком случае те четыре аспекта апокалиптической литературы, о которых упоминалось ранее, можно применить и к этому, личному, процессу: Откровение, Суд, Разрушение или Наказание, Новый мир. 1) Психологический коррелят «Откровения» – сокрушительный инсайт, во время которого трансперсональные образы потоком льются в сознание. 2) «Суд» переживается как внезапное и глубокое осознание тени, которая может временами быть настолько сильна, что способна привести к полному моральному разложению(сноска 7). Когда человек сталкивается со своей и темной и противоречивой природой, с которой он был знаком только отвлеченно и интеллектуально, и которая вдруг явилась перед ним в своей неоспоримой и живой реальности, – он оказывается потрясен. 3) Тема «Разрушения или Наказания» реализуется в той агонии, которая сопутствует мукам трансформации. 4) Наконец, наступление «Нового мира» можно соотнести с появлением в психике мандалы и четырехчастных образов, так как на этом этапе возникает возможность сознательного отношения к Самости в ее цельности. (сноска 8)
Введение в книгу Откровения
Апокалипсис, или Откровение Иоанна, последняя из книг в иудео-христианской Библии, на самом деле является сплавом еврейской и христианской апокалиптической образности и только наполовину принадлежит христианству; складывается впечатление, что основные образы апокалиптической литературы, происходящие из иудейских источников, наслоились на образ Христа. В Апокалипсисе, к примеру, немало отсылок к ветхозаветным пророчествам о «дне Господнем». Но, будучи кульминационным завершением Новозаветного канона, она дает представление об итоговом сценарии христианского эона и символически описывает заключительные события иудео-христианского мифа, мифа, который породил западную цивилизацию и стал ее метафизическим пространством, - а это вам не шутки.
Впечатляет объем той работы, которую проделали специалисты по Библии, изучая этот текст. Однако все они, за редким исключением, находились в поле этого мифа и пытались изучать его, не выходя из его пространства. Как глубинный психолог, я с интересом наблюдаю за попытками отдельных личностей интеллектуально обосновать те мифологические тексты, которыми они до сих пор живут. Им, по правде говоря, приходится изворачиваться и изгибаться на любой манер, так как их ситуация похожа на попытки рыбы изучить водные владения – ту среду, в которую она погружена. Но невозможно понять и постичь субъект как объект, пока не отстранишься от него; чтобы это стало возможным, необходимо выйти из изучаемой среды.
Обобщая, можно сказать, что ученые разделились на четыре лагеря, в зависимости от того, как именно они понимают Откровение. Я не буду подробно углубляться в этот предмет, но здесь, скорее всего, сказалась разница темпераментов среди самих ученых – наглядный пример типологии характеров[2]. 1) Первая группа ученых придерживается того взгляда, который называется «претеристским» – от латинского слова praeter, которое означает «раньше, прежде». Согласно их мнению, Книга откровений описывает события Римской Империи своего времени, которые в момент написания книги уже произошли или как раз имели место. Следовательно, содержание Откровения отнюдь не пророческое; в нем в символической форме зашифровано то, что уже произошло ранее,praeter. 2) Второй подход - «исторический», он рассматривает Откровение как изложение в символической форме всей христианской истории, которая должна завершиться концом света. 3) Третьи дают тексту «футуралистичную» интерпретацию. Согласно их мнению, Откровение обращается ко Второму Пришествию, которого следует ожидать в неопределенном будущем. 4) Наконец, имеется и чисто символический, или «идеалистичный» подход. Такой точки зрения придерживаются те ученые, которые считают, что Книга Откровения символически описывает «борьбу добра и зла» вне зависимости от времени и эпохи и не является историчной в буквальном смысле слова. Такой взгляд можно считать платоническим.
Если рассматривать текст с психологической точки зрения, я бы подошел к анализу с позиции других категорий. Мы можем взглянуть на текст как на олицетворение архетипа Апокалипсиса, который выражается в Книге Откровения на разных, взаимопроникающих и взаимодополняющих уровнях. Говоря точнее, мне удалось выявить в текстовой ткани книги несколько повествовательных линий. 1) Одна из них представляет собой описание конкретных событий «прошлого» из священной истории Израиля. Прекрасный пример – Вавилонское пленение в 586-ом году до н.э. Если Израиль и пережил когда-либо коллективный Апокалипсис, то это произошло тогда. Многие цитаты, вложенные в Апокалипсис, отсылают к этому невероятному событию; то, что оно не разрушило Израиль – истинное чудо. 2) Вторая линия описывает конкретные события «настоящего», а под настоящим я имею в виду первый век н.э. Такой взгляд совпадает с позицией «претеристов» и отсылает к 70-ому году н.э., когда римлянами был разрушен Израиль вместе с его храмом и назревало будущее падение Рима от божьего гнева. 3) Третья линия описывает конкретные «будущие» события – тот «Конец времен», который разворачивается в наше время. Разумеется, мы сами имеем возможность наблюдать за тем, что происходит, и можем найти немало совпадений. Мы можем убедиться, хотя и ретроспективно, что в таком подходе есть доля правды. (сноска 10) 4) Есть еще одна линия, которую я склонен называть – чтобы не уходить в сторону от религиозной терминологии – «эсхатологической»; но, если необходимо определение, которое ближе к психологии, можно сказать, что речь идет о «плероматической» линии. Под этим я разумею, что Книга Откровения также относится к тому, что не имеет времени и происходит в вечном плероматическом пространстве психики. Другими словами, эти события разворачиваются в коллективном бессознательном и им даже не обязательно проявляться на уровне эго-сознания (сноска 11). По правде говоря, это вполне характерно для архетипа, ему не обязательно все время воплощаться в сменяющих друг друга циклах инкарнации, он и так непрерывно участвует в той вечной драме, которая играется на уровне архетипов. 5) Наконец, есть и собственно «психологическая» грань, которая, вероятно, является для нас наиболее важной; она говорит о символическом выражении той ситуации, когда Самость входит в сферу индивидуального сознания.
В основе Книги Откровения, вне сомнения, лежит лично пережитое видение. Но, как я уже отмечал ранее, также очевидно, что на текст, в том виде, в каком мы его имеем, оказала влияние и другая апокалиптическая литература. Впечатляют параллели с Видением Иезекииля; встречаются и прямые цитаты из Книги пророка Даниила. Кроме того, один ученый, Р.Э. Чарльз, выделил по меньшей мере двадцать параллелей (если не прямых цитат) с неканонической книгой Еноха[3]. Очевидно, что Откровение появилось в результате ассимиляции других текстов.
Есть по крайней мере два объяснения тому, как такое могло получиться, – а может быть, верны оба. Во-первых, возможно, в основе всех описаний лежит опыт одного человека, другие же подхватили его рассказ и усилили его, присовокупив кое-что из того, что они вычитали в других местах. Другая гипотеза состоит в том, что Книга Откровений – по крайней мере, большая ее часть – была составлена на тот же манер, что и, позднее, алхимический трактат «Aurora consurgens». Этот трактат, который некоторые ученые приписывают перу средневекового теолога Фомы Аквинского, был недавно опубликован вместе с психологическим комментарием Марии-Луизы фон Франц[4]. В этом трактате картины, взятые из Библии, в особенности из Песни Песней, внедряются в описание алхимического процесса; хотя и очевидно, по тому, как он написан, что спокойная, все упорядочивающая рука редактора этого текста не касалась. Напротив, книга писалась в пылу личных переживаний, и притом человеком, для которого текст Библии и ее образность были живы и насущны до такой степени, что оказались подходящими средствами для выражения того, что с ним происходило. Возможно, то же самое произошло и с Иоанном. Мы никогда не узнаем наверняка, но можем с уверенностью предположить, что сочинение Иоанна – результат его близкого знакомства с источниками. Он не только привнес в христианский мир иудейскую апокалиптику, но даже, как мы увидим позднее, позаимствовал кое-что из греческой мифологии.
Я уделяю так много внимания проблеме ассимиляции потому, что это важно с психологической точки зрения. Как сказал Юнг в «Mysterium Coniunctionis»: «Любое обновление, корни которого не уходят глубоко в наилучшую духовную традицию, – эфемерно»[5]. Юнгианский психоаналитик, следовательно, знает или, по крайней мере, должен знать, что в процессе анализа необходимо соотносить персональный опыт анализанда с тем архетипическим измерением, которое стоит за этим опытом, иначе анализ не будет эффективен. Конечный результат такой психологической работы также вбирает в себя много из предшествующего опыта.
Автор книги Откровения именует себя «Иоанном», однако, кто он – доподлинно не известно. Дж. М. Форд в комментариях к Anchor Bible предположила, что речь идет об Иоанне Крестителе – не самая популярная точка зрения, но показательно, как далеко могут зайти некоторые библиоведы[6]. Традиционно считается, что автор – Иоанн Евангелист, один из учеников Христа; ему также приписывают Евангелие от Иоанна и по крайней мере Первое и Второе послания Иоанна. При нашем подходе «традиция» – явление психологии. Она выражает, так сказать, consensus omnium, мнение коллективной психики; следовательно, хотя бы поэтому к ней стоит относиться как к психическому явлению. Вот что говорит нам Юнг об авторстве Откровения:
Для Иоанна — автора «Апокалипсиса» вряд ли можно было бы найти более подходящую кандидатуру, чем сочинитель посланий Иоанна: ведь тот исповедует, что Бог есть свет, и «нет в Нем никакой тьмы»… Отец даровал нам свою великую любовь… Кто рожден Богом, не творит греха… Иоанн проповедует послание любви. Бог сам есть любовь. Совершенная любовь изгоняет страх… Его речь звучит так, будто он познал не только греховное состояние, но и совершенную любовь — в противоположность Павлу, у которого нет недостатка в необходимой саморефлексии… Именно при таких обстоятельствах и возникает бессознательно-противоположная позиция, которая может внезапно прорваться в сознание в виде какого-нибудь откровения. Такое откровение принимает форму более или мeнее субъективного мифа, поскольку оно среди прочего компенсирует односторонность индивидуального сознания[7].
Согласно позиции Юнга, автор посланий Иоанна и автор Апокалипсиса (а возможно, что и Евангелия от Иоанна) – одно лицо; жестокость более поздних видений предстает компенсацией тому, что ранее автор сосредоточил все свое внимание на силах света и добра. Это означает, что на характере видений сказались особенности психики Иоанна. Но Юнг идет еще дальше:
Однако будем психологически точны: не сознание Иоанна творит такие фантазии — они сами напирают на него через недобровольное «откровение»… Данных достаточно, чтобы признать его человеком истово верующим, но в остальных отношениях обладающим уравновешенной психикой. Однако у него, очевидно, было интенсивное субъективное отношение к Богу, сделавшее его беззащитным перед вторжением содержаний много более действенных, нежели любые личностные. Человек по-настоящему религиозный, да к тому же от рождения обладающий способностью к необычайному расширению сознания, должен быть готов к подобному риску.
Ведь смысл апокалиптических видений не в том, чтобы обыкновенный человек Иоанн узнал, какую густую тень отбрасывает светлая сторона его природы, а в том, чтобы зеницы пророка разверзлись на Божью неизмеримость, ибо кто любит, тот познает Бога. Можно сказать так: именно потому, что Иоанн возлюбил Бога, изо всех сил стараясь любить и собратьев, у него и имел место «гносис», богопознание, и он, как и Иов, увидел необузданную ярость Яхве — а потому пережил свое Евангелие любви односторонне, скомпенсировав им этот ужас: Бога можно любить и нужно бояться[8].
Говоря психологическим языком, мы можем сказать, что видения Иоанна открыли ему глаза на то, сколь безмерно коллективное бессознательное. Следовательно, понимания его личной психологии отнюдь недостаточно для того, чтобы объяснить содержание явившихся ему образов. Книга Откровения в ее целостности символически рассказывает о встрече с приведенным в действие коллективным бессознательным, из которого обнаруживает себя и Самость, символически обозначенная в финальной части как «Новый Иерусалим». Так как сегодня Самость снова явно дает знать о себе, нет ничего странного в том, что образы из сновидений наших современников удивительно похожи на те, что можно найти в Апокалипсисе от Иоанна.
Сегодня слово «апокалипсис» обозначает нечто большее, чем «раскрытие того, что было скрыто». Оно означает катастрофу. В самом деле, коннотация «последнее великое бедствие» глубоко въелась в значение слова. И я считаю, что именно так мы и должны относиться к архетипу в том случае, если он проявляется на коллективном уровне, потому что коллективное отыгрывание архетипа по определению бессознательно. Однако если архетип переживается отдельной личностью, он не обязательно воспринимается как катастрофа. Разумеется, явление Самости всегда революция, но это часто предстает не столь важным на фоне тех позитивных изменений, которые идут следом: личность вырастает в масштабе и устанавливает отношения с трансперсональным уровнем психики. Если мы говорим об индивидуальном переживании архетипа, то «Апокалипсис» рискует обернуться катастрофой только в том случае, когда эго упрямо, рационалистично, неодухотворено и отказывается признать, что в сфере психики есть большие силы, чем оно само. Оно не способно прогнуться, поэтому и ломается. Таким образом, сны о «конце света» (нашествие инопланетян, ядерные взрывы) не обязательно предрекают сновидцу психическую катастрофу, но могут, если разобраться, означать зримое проявление Самости, ядра психики, - что говорит о возможном личностном росте.
О чем-то подобном говорит и Юнг в «Mysterium Coniunctionis», когда обращается к образу землетрясения в алхимическом тексте: «Этот образ говорит нам, что расширение сознания поначалу является потрясением и тьмой, а потом развитием человека в человека целостного»[9]. В том же духе он рассуждает и в эссе «О перерождении», где мы находим важное заявление (которое я разбираю в моей книге «Эго и архетип»). Юнг пишет:
Когда достигается вершина жизни, когда бутон распускается и из малого рождается великое, тогда, как говорит Ницше, "один становится двумя" и более великая фигура, которая всегда существовала, но оставалась невидимой, с силой раскрывается в личности меньшего масштаба. Тот, кто в действительности безнадёжно мал, всегда провоцирует раскрытие большего, великого в той же мере, в какой сам он мал, не понимая, что пришёл день суда над его ничтожностью. Но человек, который внутренне велик, узнает, когда наконец приходит долгожданный бессмертный друг его души, "чтобы пленить плен" (Ефес 4:8), то есть уловить того, узником которого является этот бессмертный, и заставить свою жизнь влиться в более великую жизнь, - момент страшнейшей потери![10]
Главное, что я хочу отметить: если мы правильно понимаем образ «Апокалипсиса» –неважно, проявляется ли он во внутренней жизни или вовне, – нам не обязательно быть одержимыми им. Вне сомнения, он сокрушителен, но он становится гуманнее, если его понимают. Я считаю, что наш мир все больше и больше подчиняется влиянию этого архетипа, и нет ничего важнее того, чтобы хоть какое-то количество людей знало, что же происходит.
Архетип Апокалипсиса
Глава 2. «Откровение»: главы 1, 2, 3 Явление нуминозного
Давайте приступим к изучению Откровения с первой главы, девятого стиха, где автор официально приветствует читателя и представляется сам:
Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа.
Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний;
то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию. (Откр.1:9-11)
Как мы видим, автор с самого начала сообщает нам, что речь пойдет о его нуминозном опыте[1]. Мы также узнаем, что Иоанн находится в заточении на острове Патмос – важная деталь для психолога, ведь это опыт, который не может не сказаться на личности. Изоляция и многочисленные физические лишения существенно ограничивают поток либидо, которое в этот период лишено возможности течь естественным путем. «Тюрьма» – это не только физический, но и психологический опыт, встречаются и такие случаи, когда человек переживает заключение, не будучи заключенным в прямом смысле, тогда его плен – крайне зашоренное, ограниченное отношение к жизни или же невротические комплексы. Как это ни странно, но невроз может заполучить столь высокую власть над человеком, что и в самом деле не будет давать ему выйти из дома.
Итак, в самом начале книги Откровения мы сталкиваемся с темой заточения. Либидо в тюремных условиях не получает естественной, здоровой разрядки. Вместо этого оно невольно накапливает энергию. Если уровень энергии достигает критической отметки, может произойти взрыв. В самом деле, за вулканическим прорывом нуминозного обычно стоит ни что иное как извержение любидо, и книга Откровения – проявление такого взрыва. Какие вспышки, какие молнии, какой грандиозный фейерверк! Какие энергии породили Откровение! И этими энергиями, этим взрывом мы обязану опыту заключения, которое пережил автор. Кстати, такое случается и в современных тюрьмах. Если либидо целой группы людей подавляется слишком долго, оно может разразиться, например, в беспорядках или бунте.
Характерно, что внимание Иоанна привлекает голос, звучащий «позади» его: это указывает на то, что голос идет из бессознательного. Иоанн чувствует, что ему необходимо развернуться, то есть, если перевести происходящее на язык психологии, он понимает, что должен обратить внимание на бессознательное. В повседневной жизни, за нашими обычными занятиями, мы не думаем о бессознательном, оно остается «позади», в то время как перед собой мы видим окружающий нас мир. Но если за спиной (а на самом деле внутри нас) что-то случается, мы переключаем наше внимание на эту область, мы поворачиваемся навстречу бессознательному, что и произошло с Иоанном – и происходит в современном мире на психоаналитических сеансах, где мы намеренно разворачиваем клиента, чтобы он смог увидеть, что же творится там, за спиной, вне поля его зрения.
Однако психоаналитик идет дальше Иоанна; клиент любезно поворачивается к бессознательному и вслушивается в его посылы, но этим дело не ограничивается, на следующей ступени эго вступает с бессознательным в диалог. В книге Откровения диалога нет, общение одностороннее: голос вещает, а Иоанн ему внимает. Такой опыт односторонней комунникации с боессознательным можно назвать визионерским, или мистическим, или же пассивным воображением, которое следует отличать от воображения активного[2]. Именно к такому переживанию стремятся мистики всех времен и народов. При этом они намеренно воспроизводят условия тюремной изоляции: удаляются от мира, изнуряют себя постом и так далее. В результате подобных практик либидо оказывается заточено в бессознательном, что при определенных обстоятельствах может привести к психическому взрыву и стать рычагом для откровений. Все жаждущие и страждущие видений проходят этот путь. Чтобы либидо послужило для сотворения видений, нужно аккумулировать достаточные запасы его энергии – именно из них бессознательное будет черпать силу для генерального взрыва.
В результате мистику дается возможность заглянуть в глубины коллективного бессознательного, в область трансперсонального. Однако то, как именно воспримет провидец свой опыт зависит от той религиозной традиции, в которой он живет и мыслит: она услужливо предоставит ему целый набор символов и образов для того, чтобы он смог описать увиденное. Откровения, конечно же, могут быть очень разными, но они всегда поступают из одного источника – коллективного бессознательного. И, что характерно, сами мистики неизменно трактуют опыт видения как нечто бесценное, как ярчайшее событие в их жизни. Тем не менее, как я уже говорил, здесь не может идти речи об активном воображении, равно как и об индивидуации. Для того, чтобы запустить процесс индивидуации, необходимо, чтобы сначала эго вступило в активный диалог с «голосом» бессознательного, а впоследствии ассимилировало ту информацию, которая была поднята из бессознательных уровней на поверхность.
Но вернемся к Иоанну. Он «обратился», и вот что он увидел:
Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей. (Откр.1:12-16)
Величайший художник Возрождения Альбрехт Дюрер запечатлел эту сцену на гравюре «Видение семи светильников» (1497-1498), которая вошла в его серию гравюр об Апокалипсисе (см. рисунок 2.1).
Рисунок 2.1.
Видение Иоанна, как и любое видение нуминозного характера, крайне богато образами и символами, я предлагаю вашманию только те, что представляются мне самыми яркими. «Семь золотых светильников» – то, что Иоанн увидел в первую очередь. Здесь можно вспомнить, что ветхозаветному пророку Захарии также было видение семи светильников, которые, как поведал ему Ангел, были глазами Яхве, «которые объемлют взором всю землю»[3]. Когда Яхве давал указания построить арку и скинию– и подробно расписал, как именно их обустроить, - он заказал в числе прочего подсвечник с семью свечами. Иоанн, видимо, удостоился лицезреть первичный, изначальный, «небесный» образ этого семисвечника, предшественника своего земного воплощения. Легко удостовериться, что традиционный вид скинии, которая включает Ковчег Завета, происходит из божественных образов, данных в том видении. Можно сказать, что скинияявляется земным воплощением идеальной – в платоническом смысле – идеи.
Итак, как сообщает нам Захария, семь светильников соотносятся с «очами Господа, которые объемлют взором всю землю». Юнг обращается к этой детали в «Ответе Иову». Он рассуждает о том, в начале книги Иова Сатана появляется на небе после того, как обошел Землю. Как замечает Юнг, «Сатана, вероятно,— одно из очей Божьих, которое «ходит по земле и обходит ее» (см. Иов. 1: 7).»[4], - также, как и остальные огни божественного светильника. Поистине, «Глаз Господа» – один из тех образов, символические трактовки которго неичерпаемы, и мы к нему еще вернемся, но должно отметить уже сейчас, что в самом начале книги Откровения кто-то смотрит и наблюдает: всматривается в эго.
«Семь светильноков», «Семь звезд» в начале Октровения также отсылают к семи планетам. Библия часто обращается к числу семь. В книге Откровения семь церквей подвергаются наказанию. Число семь крайне важно, и мы еще поговорим об этом позднее.
Следующий достойный упоминания образ – фигура «подобного Сыну Человеческому». Пред нами прямая цитата из видения пророка Даниила. Само видение было записано около 165 г. до н.э., однако сам образ более древний, впервые он упоминается в книге пророка Иезекииля, которую относят к 575 г. до н.э.: в ней сам Иезекииль назван «сыном человеческим». В неканонической – хотя ранние версии Библии включали ее в канон –книге Еноха (около 100 лет до н.э.) также всплывает эта фраза. И, конечно, о чем говорит и Юнг, никто иной как Христос напрямую отождествляется с Сыном Человеческим, в том виде, как его трактует Енох. Сам Христос открыто назвал себя «Сыном человеческим» около 30 г. н.э. Таким образом, к тому моменту, когда книга Откровения была написана, т.е. к 95 г. н.э., понятие «человеческого сына» претерпело значительный сдвиг в употреблении. Юнг предлагает следующее объяснение: Яхве стал ближе к человеку, поэтому и назвал Миссию, наделенного божественной природой, «Сыном Человеческим».
Помимо исторического интереса, эти наблюдения важны и с психологической точки зрения, поскольку один извыводов, который мы можем сделать, заключается в том, что Самость можно представить как «Сына» человека, или сына эго. На те же мысли наводит нас алхимия. В самом деле, даже философский камень, который стремились добыть алхимики, называется не иначе какfiliuspholosophorum, «сын философов», сын алхимиков. Следовательно, то, к чему мы, психологи, стермимся, имеет не только божественное начало, но является также и порождением земного человека, или, используя краткую формулу Юнга, «Бог нуждается в человеке». Вот что лежит за образом «Сына человеческого».
Другой важный признак нуминозного опыта, который был дан Иоанну, – сияние. Сцена наполнена белым светом, фигура говорящего ослепительна, впоть до лица, которое было «как солнце, сияющее в силе своей» (Откр. 1:16). Пред нами образ Солнца, или сияющей Самости, что наводит нас на вопрос: как этот образ может олицетворять Самость, в ее абсолютности, если он иллюстрирует только один из аспектов? Здесь все внимание сосредоточено на солнечных атрибутах – а как же быть с «темной стороной луны»? Позже в тексте мы еще не раз столкнемся с темнотой и злом, но сейчас перед нами одностороннее светлый образ. Я все же склонен считать, что мы имеем дело именно с символом Самости, слишком много признаков целостности перед нами. Сын Человеческий, оказывается, «есть Первый и Последний» (Откр. 1:17) – характеристика, которая придает образу поистине космическое значение.
Чтобы понять, почему мы столкнулись с такой односторонностью, нужно учесть, что то, какой предстанет Самость, зависит от конкректных обстоятельств: она до определенной степени подстраивается под те условия, в которых пребывает эго, а также под уровень развития самого эго. Точнее говоря, эго в той или иной степени остается односторонним – и это влияет на тот вид, который принимает Самость. Мистический опыт, действительно, часто переживается как яркий свет, как в Откровении, но правда и то, что за мистическим откровением нередко следует «темная ночь души». Возможно также, что за настойчивым подчеркиванием светлой стороны стоит компенсаторная функция: так возмещается та тьма, в которой пребывает эго. Для Иоанна, стоявшего на пороге нового иона, его откровение было тем «светом», который развеял «мрак» язычества – еще одно возможное объяснение того, почему он так настаивает на лучезарном, ясном и светлом. Это, разумеется, согласуется с христианской парадигмой, которая по мере развития все больше и больше идентифицировала себя со светом и активно изгоняло все злое и темное.
Следует отметить, что, как пишет Иоанн, «из уст Его выходил острый с обеих сторон меч» (Откр. 1:16). С первого взгляда кажется, что это весьма оригинальный стилистический прием; здесь, однако, перепевается старое. В книге пророка Исайи слуга Яхве возвещает: «Господь призвал Меня от чрева, от утробыматери Моей называл имя Мое; и соделал уста Мои как острый меч» (49:1-2). Очевидно, что для Иоанна книга Исайи, равно как и другие книги Библии, не были пустым звуком. Следует все же учесть, что упомянутая цитата из Ветхого Завета не исключает возможности того, что Иоанн увидел это в самом деле, речь идет только о том, что эта деталь не оригинальна. Мы видим, что автор связывает «рот» и «меч», что отсылает нас к архетипу Логоса: изо рта выходит «острое» Слово. Напомню, что именно Иоанн (и только он) отождествляет Бога с Логосом в библейских текстах, впервые – в первой части Евангелия от Иоанна, и это важный аргумент в пользу того, что у Откровения и упомянутого Евангелия один автор.
Не забудем, что с мечом отождествлялся и Христос. Так, в Евангелии от Матфея читаем:
Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его. (Мф. 10:34-36)
Перед нами описание того, что алхимики называют separatio[5]. Если смотреть на это с психологической точки зрения, можно сказать, что сознание получает возможность различать и выбирать, тем самым выделяя индивида из participationmystique, всеобщего «супа». Христианский эон положил начало грандиозному разделению, поэтому упоминание «острого меча» неслучайно. Иоанн стоял у истоков той эпохи, которая разорвала дух и материю на части.
Процессы, происходившие в психике в то время, исторически закономерны и представляют собой необходимый этап развития: невозможно избежать расщепления (separatio)того, что было бессознательным единством, чтобы можно было говорить о настоящем соединении (coniunctio).
Я также хотел бы заметить, что образ «острого меча» появляется и в снах, хотя в наше время, конечно, чаще снятся другие формы лезвий, например, ножницы или кухонные ножи.
Тайна семи звезд и Ангелы семи церквей
Далее по тексту мы узнаем, что загадочная фигура держит в своей «деснице» «семь звезд», которые «суть Ангелы семи церквей». Более того, «семь звезд», «семь светильников», «семь церквей» и семь Ангелов – суть одно. Так, по словам «Сына Человеческого»
Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей. (Откр. 1:20)
Иоанн получает приказ передать услышанное «ангелам» семи церквей, все семь расположены в Малой Азии: Иоанн перечисляет их, двигаясь по часовой стрелке, начиная с Ефеса и кончая Лаодикией (см. рисунок 2.2).
Рисунок 2.2
Заметим, что Иоанну поручено обратиться к «ангелам» семи церквей, а не к самим церквам. Как понимать такой подход? Некоторые ученые считают, что под «ангелами» следует разуметь «общественных представителей», – что ж, у нас нет другого выхода, если мы стремимся трактовать ситуацию буквально. Если нет, то придется признать, что мы имеем дело с загадкой, с чем-то, чего глубинная психология еще не касалась. Могу предположить, что ангелы семи церквей обозначают разные группы, которые все же между собой тесно связаны глубинными связями, хотя бы потому, что все они – «семь звезд» в «деснице» апокалиптического Христа.
Можно с определенной долей условности выделить несколько уровней коллективного бессознательного. На поверхости лежит родовая память, далее идет уровень национального, глубже покоится отпечаток этноса, который старше и примитивнее национального, затем следуют уже животный и растительный слои, и наконец, в самом низу, мы выходим за пределы органического[6]. Предполагаю, что каждый из этих слоев имеет «душу», символическим представителем которой выступает «ангел» или «демон», в зависимости от того, одобряется эта психическая сущность или порицается.
Если человек пребывает в состоянии мистического соучастия с группой, «коллективная душа» этой группы становится его spiritusrector, путеводной звездой. Вот что, как я считаю, имеется в виду под «ангелами семи церквей». Однако, как я уже заметил, эти «души» живут в глубинах коллективного бессознательного; не стоит ожидать, что они принадлежат каждой группе. Когда люди, имеющие что-то общее, собираются вместе и формируют группу, у коллектива обязательно сформируется подобие «души», но души, так сказать, несерьезной. Однако если в группе отозвалось и отразилось что-то глубокое, что-то, что можно отнести к «звездам» в руках Бога или к божественным «светильникам», – тогда перед нами свидетельство того, что оказались затронуты глубокие слои коллективного бессознательного; в таких случаях «душу» уже не удастся вывести из конкретных действий представителей группы.
Я позволил себе отвлечься, потому что эта тема –психология групповых архетипов– пока, увы, не исследована, и юнгианским психологам еще предстоит ей заняться. Хотя, например, у Марии-Луизы фон Франц, встречается упоминание идеальной с психологической точки зрения группы в работе «Проекции и возвращение проекций в юнгианской психологии»:
Все это означает, что связь между людьми создает Самость, регулируя ее и часто «неосознанно» сближая людей. Мы можем описать это как социальную функцию Самости, когда человек концентрирует вокруг себя близких ему «по духу» людей, собранных вместе не волей случая или эгоистических соображений, но, скорее, через глубокое внутреннее родство интересов, тем самым налаживая взаимную индивидуацию. В то время как связи, основанные, прежде всего, на силе проекций, характеризуются буквально магической зависимостью членов группы друг от друга, неким ореолом таинственного очарования, витающего надо всем коллективом, в первом случае мы можем говорить о трансперсональном, объективном базисе, который и дает растущее ощущение «бытия вместе», независимо от времени. Обычные связи, подчеркивает Юнг в другом месте, берут начало в чувствах и всегда включают в себя проекции, которые необходимо устранить человеку, желающему прийти к целостности и объективности. «Объективное знание лежит в основе эмоциональных влечений; его следует считать скрытым ядром этих процессов»[7]. В этом мире, созданном Самостью, мы находим множество людей, с которыми мы незримо связаны, с чьими сердцами соприкасаются наши сердца, поэтому здесь «нет расстояний, но есть лишь ощущение непосредственного присутствия»[8].
Чтобы понять, о чем идет речь, предлагаю сравнить две диаграммы. На рисунке 2.3 каждый член группы (маленькие кружочки) уже установил сознательные отношения с Самостью (большой круг). Как следствие, члены группы, общаясь и взаимодействуя, разделяют этот опыт. Тогда «душа коллектива» (тот опыт, который пережила группа) адекватно переживается каждым из ее членов и становится ангелом-хранителем всех и каждого. Главным условием, повторюсь, является то, что каждый индивид должен иметь сознательную связь с Самостью.
Рисунок 2.3
К сожалению, такой расклад встречается далеко не всегда. Вместо этого мы часто можем наблюдать то, что представлено на рисунке 2.4, где члены группы не имеют сознательной связи с Самостью. В таком коллективе общая «душа» принимает на себя проекцию Самости, чем повергает ее членов в состояние мистического соучастия, participationmystique, и они начинают идентифицироваться с группой. Эго в такой ситуации может чувствовать себя вполне комфортно, если его установки не противоречат групповым, т.е. если оно находится в гармонии с «духом» этой группы.
Рисунок 2.4
«Дух», однако, может повернуться к индивиду и своей злобной стороной: это непременно случится, если тот задумает действовать вопреки групповым принципам. Когда индивид пытается заполучить большую автрономию, чем та, что подразумевается негласными правилами коллектива, группа сплачивается и выступает против него. Юнг писал об этом в одном из своих писем:
Даже у небольшой группы есть дух-покровитель, который может быть и добрым, что вполне хорошо с точки зрения общества, хотя такой дух и ограничивает моральную и интеллектуальную независимость. Будучи включенным в группу, эго развивается и упрочивает свои позиции: человек становится смелее, обретает уверенность в себе, порой даже чрезмерную уверенность, которая заставляет его действовать нахально, прямолинейно и самонадеянно, и в то же время смотреть на других с презрением, - но, в любом случае, Самость оказывается задвинута на задний план ради того, чтобы каждый был как все. Именно по этой причине слабые и неуверенные в себе люди не могут жить без того, чтобы не принадлежать к какой-нибудь группе или организации, а лучше всего – к целой нации, миллионов так в восемьдесят. Так индивид становится в своих глазах важной птицей, но за это он продает свою душу и способность мыслить самостоятельно – можно сказать, что дьявол охотился за его душой и заполучил ее. Если эго действует и думает не так, как положено в группе, его призывают к ответу и наказывают, поэтому члены группы стараются придерживаться того же мнения, что и большинство – хотя кто-то и может взять инициативу, но тогда ему придется навязать свое мнение всей группе.
То давление, которое оказывает на индивида группа, компенсируется тем, что ее лидер идентифицируется с духом группы. Эгоизм «человека масс» разбухает и провоцирует борьбу за власть и статус. Эгоцентризм каждого отдельного члена тем сильнее, чем больше группа[9].
Семь даров побеждающим
Итак, Иоанн под диктовку пишет послания к семи церквам в азиатской части Римской империи. Каждое из посланий начинается с критики и угроз, которые обращены к Ангелу церкви: мол, что это вы, давайте там, взбодритесь и подтянитесь, а то апокалиптический Христос придет за вами. Заканчиваются же послания обещанием чудесных подарков «побеждающим». Например, «Ангелу Ефесской церкви» сообщается: «побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр. 2:7). И тут встает правомерный вопрос: что значит быть «побеждающим»? Иоанн, если он сам пытался разобраться в том, что ему довелось воспринять, должно быть, увидел в словах намек на тех ранних христиан, которые подвергались преследованиям и, возможно, умерли как мученики. В таком случае «побеждает» тот, кому удается сохранить веру даже перед лицом гонений и смерти. Но как перевести такое понятие, как христианское мученичество, на язык психологии? Думаю, о подобном можно говорить, если человек выстоял тогда, когда, по словам Юнга, на него «нападает инстинкт», который, как известно, весьма беспощаден к эго.
Вот выдержка из «Символов трансформации» Юнга, одной из любимых моих книг. Я написал книгу комментариев к этой работе, и эту цитату из «Символов» я вынес в эпиграф:
Соответственно, вначале он появляется в образе врага, в качестве убийцы, с которым и должен сразиться наш герой. Этопроисходит в согласии с насильственной формой всей бессознательной динамики. В этом виде бог проявляет себя, и вэтой форме он должен быть побежден. Сама борьба содержитпараллель в битве Иакова с ангелом у брода. Нападение инстинкта теперь становится переживанием божественного,позволяя человеку не уступать ему и не следовать ему слепо,а защищать свое человеческое против животной природы божественной силы[10].
Такой сценарий в начале христианской эры получил вполне конретное воплощение. Римская империя была тем самым «инстинктом», который «нападал» на едва-едва народившееся христианство. Те, кто смог выстоять против римского напора, пусть даже и пожертвовав при этом собоственной жизнью, разыграли сценарий, описанный Юнгом. Так так борьба носила более чем конкретных характер, обещанная награда, которую индивид получал после смерти, тоже должна была иметь вполне конкретную, а не аллегорическую или психологическую, форму. Эта историческая, трактовкаснимает с феномена апокалипсиса всякое психологическое значение, мы же, напротив, пытаемся избавляться от подобных исторических проекций, таких, как здесь, где, в результате конкретных событий, образ «жизни после смерти» понимается буквально. Да что там, весь образ «Апокалипсиса» в целом многократно проецировался на разные исторические события – и тоже стал жертвой проекций.
Давайте теперь займемся дарами.
1) Эфесской церкви, как мы помним, было обещано «древо жизни» в раю, то самое дерево, из-за которого Адама и Еву изнали из Эдемского сада, и ангел с горящим мечом был поставлен стражником, чтобы не дать им вернуться. Однако вот что пишет Форд: «В иудейской традиции считается, что рай и древо жизни снова возникнут в конце времен…Первый Иерусалимский Таргум свидетельствует, что Бог уготовил Едемский Сад для правоверных, и они смогут вкусить плодов познания за то, что блюли Закон на Земле»[11]. Мы можем вспомнить и другие отсылки. Мистики считают, что однажды Рабби Мехуния, пребывая в экстазе, поведал своим ученикам о «чертогахМеркавы», троне Бога. Он сказал, что только четверо из раввинов смогли проникнуть в Райский Сад: Бен Азай, Бен Зома, Ахер, Акива. «Первый умер, второй сошел с ума, третий впал в ересь и только последний спасся»[12]. Крайне интересное замечание для психолога.
2) Послание получает и церковь в Смирне: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Откр. 2:10-11). Здесь побеждающие получают «венец жизни». Венец намекает на солификацию (solificatio), поскольку подобен солнцу, как и все те золотые венцы-ореолы, что веками изображаются в исскустве. Образ венца всплывает и в снах, примером тому может служить серия снов, который разбирает Юнг в «Психологии и алхимии» (читатель также может обратиться к «Символам трансформации»)[13]. Во всех этих случаях речь идет об обожествлении человека, который уподобляется солнцу, так же как и апокалиптический Христос, что мы видим из описания. Такие переживания вполне могут быть и частью психоза, и тогда бывает трудно понять их смысл. Но если образ венца появляется в процессе индивидуации, он означает, что контакт с трансперсональным, вечным и надличностным источником установлен и адепт становится «королем».
3) А вот что обещано Пергамской церкви: «побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (Откр. 3:17). Перед нами – прямая отсылка к 6-ой части Евангелия от Иоанна, где Христос говорит:
«Я есмь хлеб жизни.
Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли;
хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет.
Я хлеб живый, сшедший с небес;
ядущий хлеб сей будет жить вовек…»
(Ин. 6:48-51)
И вправду, Самость насыщает эго, открывает для него вкус иных, вневременных измерений, о которых говорится, что они принадлежат «вечной жизни».
Но Откровение напоминает также, что манна «сокровенна», то есть речь идет о манне Ковчега Завета, который был спрятан пророком Иеремией в пещере горы Нево во время Вавилонского нашествия. Так говорится во второй книге Маккавейской (глава2), в то время как в послании к Евреям содержится более развернутое описание: оказывается, в скинии от Начала Начал устроены не только «жезл Ааронов расцветший и скрижали завета», но и «золотой сосуд с манною» (Евр. 9:4). Предполагагается, что они все еще там, и «побеждающие» вкусят этой «сокровенной манны» в Конце Времен[14]. Поистине, текст Откровения пронизан нитями многоцветной, богатой символики: ничто иное не передало бы в полной мере грандиозного опыта переживания Самости. Если индивиду удалось установить контакт с Самостью, с трансперсональным, одна тайна за другой открываются ему, целый калейдоскоп образов и значений разворачивают свою игру перед ним, он благословен познать хитросплетения смыслов, недоступных ему прежде.
3) Пергамской церкви обещается, помимо манны, еще и «белый камень». Здесь мы видим перекличку с образом алхимического lapis, философского камня. Хотя философский камень должен быть красным, мы помним, что, перед тем как покраснеть, он успевает побывать сначала черным, а потом белым. Так что «белый камень» – философский камень на стадии albedo, что еще раз намекает нам на Самость, хотя, конечно, в данном случае алхимическая образность оказалась весьма искажена из-за исторических обстоятельств. Отторгнув дух от материи и отождествив себя исключительно с духом, христианство стало воплощением огромного separatio, sublimatio, albedo. Неудивительно, что именно «белый камень», т.е. albedo, казался в ту эпоху окончательной стадией делания.
4) Церкви в Фиатире говорится:
Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю (Откр. 2:26-28).
Отрывок, что перед нами, содержит прямую цитату из второго псалма, который большинство ученых как иудейской, так и христианской школы называют «псалмом Мессии». Среди строк второго псалма читаем:
Господь сказал Мне: Ты Сын Мой;
Я ныне родил Тебя;
проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе;
Ты поразишь их жезлом железным;
сокрушишь их, как сосуд горшечника»(2:7-9).
Что озачает «владеть миром» с нашей, психологической, точки зрения? Конечно, если понимать эту фразу буквально, можно ожидать, что Бог подарит правоверным несокрушимую военно-политическую мощь; право же, этот Мессианский псалом не раз толковался именно так. Но если мы видим за этими словами описание психологических процессов, мы можем усмотреть намек на мощь психологического толка, на то влияние, на первый взгляд незаметное и неуловимое, но, тем не менее, крайне действенное, которое имеет на окружающих человек сознательный и достигший индивидуации. Об этом писал и Юнг. Вот цитата из «Нераскрытой Самости»:
Однако, в наших силах изменить индивидов, которые обладают от рождения или развили в себе способность воздействовать на других людей с похожим складом ума. Я не имею ввиду проповедование или убеждение я думаю, скорее, о хорошо известном факте: тот, кто предвидит свои действия, а значит имеет доступ к бессознательному, невольно оказывает воздействие на окружающих[15].
Об этом не следует забывать. Если человек пережил озарение и установил контакт с Самостью, это с неизбежностью проявится в жизни. Индивид станет более эффективен в своей деятельности, хотя и не обязательно в той, которая удовлетворяет нужды эго: речь идет о силе, которая эго не подчиняется. Но постольку, поскольку он поддерживает связь с Самостью, человек становится способным пользоваться этим источником и в земных делах. Вот она, «власть над язычниками» в нашем понимании.
5) Сардийская церковь тоже получит свое:
Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его (Откр. 3:5).
И снова перед нами отсылка к albedo, к «белым одеждам», и одновременно к той стадии алхимического делания, которую называют coniunctio, или, пользуясь определением алхимика Дорна,uniomentalis[16].«Белые одежды» говорят о том, что эго очищается через постижение духовного, что и должно происходить на начальной стадии coniunctio. В начале христианской эпохи, среди повального господства животных инстинктов, это казалось высочайшей ступенью развития.
И, конечно же, это не единственное место в Библии, где говорится о «книге жизни»: упоминания о ней можно встретить повсеместно, например, в послании к Филиппийцам (4:3) или в том же Откровении (21:27). Предполагается, что Бог ведет учетную запись всех тех, кому изначально уготована вечная жизнь – или тех, кто ее заслужил своими делами. Образ Великой книги, куда заносятся трансперсональные заметки, встречается и в снах. Рискну предположить, что в ней говорится о тех индивидах, которые за свою жизнь достигли осознания целостности; их делание отпечатывается в архетипической памяти, их имена «не изгладятся из книги жизни». Конечно, этого не достичь тому, кто не отделился от толпы. Человек масс растворен в коллективном супе и не удостоится записи в упомянутой книге. Таково мое личное убеждение, хотя, к сожалению, я еще не владею достаточно обширным материалом, чтобы делать научные заявления на эту тему[17].
6) Следующее послание –Ангелу Филадельфийской церкви:
Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое. (Откр. 3:12)
Мы видим перекличку с первым Соборным посланием св. Ап. Петра:
Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. (1 Петр 2:4-5)
Для нас главное то, что индивидуальность может стать тем «живым камнем», из которых выстраивается храм. В связи с этим мне вспомнился сон, зафиксированный в книге Макса Зеллера «Сновидение — Видение ночи». Я цитирую этот сон в моей работе «Творение сознания»:
Огромных размеров воздвигаемый храм. Всюду, насколько хватало глаз — впереди, сзади, справа и слева, — копошилось несметное количество народа, воздвигающего гигантские опоры. Я тоже воздвигал какую-то колонну. Строительные работы, судя по всему, были еще в самом начале, но фундамент уже был заложен, и начинали виднеться стены. Я наравне со всеми участвовал в этой работе[18].
Когда Юнгу рассказали этот сон, он заметил: «А вы знаете, ведь это — храм, который мы все строим. Мы не знаем этих людей, потому что, поверьте мне, они строят и в Индии, и в Китае, и в России — во всем мире. Это новая религия. Как вы считаете, сколько времени понадобится на ее создание?.. Мне думается, лет шестьсот, не меньше»[19].
7) Наконец, Лаодикийской церкви предстоит узнать, что
Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его (Откр. 3:21).
По сути, апокалиптический Христос обещает: «Я сделаю вас царями, такими же, как я». Речь опять идет о «короновании», о котором говорилось выше. Юнг делится с нами интересным наблюдением касательно вопроса «психологического» коронования и возведения на трон, его можно найти в эссе «О становлении личности», я также привожу эту цитату в моей работе «Христианский архетип». Как известно, когда Христос повстречался с Пилатом, последний крайне заинтересовался, не являлся ли Христос в самом деле каким-нибудь царем. В конце концов, разве его не называли «царем иудейским», а лишние цари для римлянина – только лишние конкуренты. Итак, Пилат спрашивает Христа: «Ты царь Иудейский?», - и Юнг замечает: «Он ответил: “Царство Мое не от мира сего”. Он все же признал себя царем»[20]. А вот та цитата, которую я хотел привести:
История с искушением отчетливо показывает нам, с какой психической силой столкнулся Христос: это была дьявольская сила той современной ему психологии, которая в пустыне вводила его в серьезное искушение. Этим дьяволом было объективно-психическое, которое держало под своими чарами все народы Римской империи; потому-то он и обещал Иисусу все царствие земное, как бы намереваясь сделать его Цезарем. Следуя внутреннему голосу, своему предназначению и призванию, Иисус добровольно подверг себя припадку имперского безумия, которое владело всеми - и победителями, и побежденными. Тем самым он познал природу объективно-психического, повергшего весь мир в страдание и вызвавшего страстное желание избавления, которое нашло выражение и у языческих писателей. Он не подавлял этот душевный припадок, которому подвергся сознательно, но и ему не дал себя подавить, а ассимилировал его. И так повелевающий миром Цезарь трансформировался в духовное царство, а Римская империя - в универсальное и неземное Царствие Божье[21].
Читателю не помешает поразмыслить над этим пассажем, в нем содержится намек на то, что же такое осознанное «духовное царство». И нельзя забывать о том, что всегда есть риск оказаться захваченным инстинсктивными позывами к власти и обладанию, а значит потратить жизнь в попытках залесть на вершину власти.
Дверь, тать, ключ
В посланиях семи церквам из Азии можно увидеть и другие образы, важные для психолога. Как я уже говорил, книга Откровения - текст, насыщенный до чрезвычайности. Тем интереснее распутывать этот клубок смыслов и аллюзий, высматривая в тексте те значения, которые близки нам. Так, например, в тексте упоминается дверь, в котрую стучат:
Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр. 3:20).
Сюжет, надо сказать, частый для снов: кто-то стучится в дверь. Во сне гость может оказаться настойчивее, стучаться, биться и толкаться в окно или дверь. Так бессознательное пытается достучаться до сознания – и тут важно ответить. В реальной жизни другие правила; если к вам ломятся в дверь, лучше подождать с гостеприимством. Во внутрипсихической жизни свои законы, и эго во сне поступает отнюдь не так, как поступил бы человек в реальной жизни. Если эго уже достигло серьезного уровня мудрости и осознания, оно спохватится без промедления: «Иду-иду! Я ли не гостеприимный хозяин? Это же новый опыт за дверьми!»[22].
Вот еще один важный для нас образ из Откровения. Христос говорит церквам:
Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя (Откр. 3:3).
Тема воровства типична для Библии. Вот, например, строки из Евангелия от Луки:
Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придёт и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдёт бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им.
И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те. Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой. Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий. (Лк. 12:35-40)
А вот, например, из первого послания св. Ап. Павла к Фессалоникийцам:
О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: "мир и безопасность", тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. (1 Фес. 5:1-3)
Образ беспардонного грабителя, каким предстает здесь апокалиптический Христос, становится актуальным, если человек не внял стуку в дверь. Голос бессознательного обретает силу и ломится сильнее, иногда и в самом деле все оборачивается чрезвычайными происшествиями, ведь теперь бессознательное насильно «крадет» внимание эго.
А вот, кстати, и ключ от двери. Апокалиптический Христос говорит о себе:
И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет -- и никто не затворит, затворяет -- и никто не отворит (Откр. 3:7). См.в связи с этим рисунок 2.5.
Опять цитата, на этот раз из ветхозаветной книги пророка Исайи, где Яхве разговаривает с Севной во время Вавилонского нашествия на Иерусалим, иначе говоря, в апокалиптический момент иудейской истории. Яхве обращается к «царедворцу, к Севне, начальнику дворца» (Ис. 22:15) и говорит, что снимет его с должности и назначит другого вместо него, поскольку тот возомнил о себе слишком много:
И будет в тот день, призову раба Моего
Елиакима, сына Хелкиина,
и одену его в одежду твою,
и поясом твоим опояшу его,
и власть твою передам в руки его;
и будет он отцом
для жителей Иерусалима
и для дома Иудина.
И ключ дома Давидова возложу
на рамена его;
отворит он, и никто не запрет;
запрет он, и никто не отворит. (Ис. 22:20-22)
Рисунок 2.5. Ключ Давида и открытие двери, The Key of David and the Open Door, из книги The Douce Apocalypse. 13-ый век, C.E. Illumination. Bodleian Library, Oxford.
Я хотел бы пояснить, почему я придаю такое большое значение ключам. Дело в том, что, хотя книга Откровения предлагает нам ни много ни мало описание конца света, образы, которые мы в ней встречаем, вполне соотносимы и с конкретными историческими событиями, и с конкретными людьми. Нет ничего удивительного в таком переплетении большого и малого, грандиозного и частного, ведь речь идет о мире психического, который получил свое отражение в тексте. Точно также все причудливым образом смешивается и в сновидении.
Мы увидим подтверждение этому в любом сне. Он берет то, что случилось накануне, добавляет кое-что из детства, а может зачерпнуть немного прямо из глубин архетипического – и вам вдруг снится то, что происходило сотни лет назад. И все это вместе, в тесном переплетении. Что и как вы из этого поймете, зависит от вашего уровня осознанности и ваших взглядов на психику вообще, но даже если вы возьметесь за подробное толкование сна, выувидите в нем только то, что позволяет видеть та психологическая школа, с чьих позиций вы интерпретируете. Аналитическомуже психологу важно пристально изучать мифологию и архетипическую образность, иначе ему не распутать причудливых нитей сна.
Есть и другие отсылки к образу ключа. В том же Откровении апокалиптический Христос говорит: «имею ключи ада и смерти» (Откр. 1:18). Далее Ангелу дается «ключ от кладезя бездны» (Откр. 9:1).В Евангелии от Матвея Христос говорит Петру: «Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16:18-19). Последнее высказывание стало краеугольным камнем в идеологии католической церкви и главным аргументом в ее претензии на мировое господство. На одной из печатей Папы Римского изображен крест из ключей, тех самых «ключей Царства Небесного».
Итого у ключей получилось четыре значения: 1) ключ от дворца Давида, который существовал в реальности; 2) символические ключи от подземного мира, царства смерти; 3) ключ от бездны; 4) ключи Царства Небесного. Для психолога это все грани одного ключа, того живого, действенного символа, который открывает двери в бессознательное. За дверью может оказаться рай, ад, или что-то вполне обыденное и конкретное, какой-нибудь очередной дворец Давида. И каждая из дверей откроется своим ключом.
Вознесение
Тема вознесения (см. схему в Главе 1) начинается с третьей части Откровения:
И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле (Откр. 3:10).
Фундаменталисты утверждают, что в этих строках нужно видеть обещание избавить правоверных христиан от всех тех невзгод, которые будут с неизбежностью сопровождать пришествие апокалиптического Христа. Праведников найдут, заберут с земли и расположат на небе, где они будут в безопасности. Подтверждением этому якобы служат строки из Евангелия от Иоанна: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам» (Ин. 14:2), – хотя, конечно, если говорить о главном «вознесении», то это вознесение из первого послания к Фессалоникийцам:
Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (4:16-17).
Если вы обращали внимание на тех евангелистов, которые периодически выступают по телевидению, вы наверняка в курсе, что многие христиане действительно понимают саму процедуру вознесения вполне буквально. Широко продаются картинки, на которых изображено такое вознесение: дороги Лос-Анджелеса, пустые машины, тишина. Все вознеслись. Крайне распространенное убеждение. Пятьдесят-шестьдесят процентов американцев верят в буквальное вознесение, и церковь их в общем и целом поддерживает. Такой взгляд внушает людям надежду на избавление. При таком подходе можно более-менее спокойно думать об Апокалипсисе.
Увы, могу сказать тем, кто ожидает, что вера избавит и обережет их от всех страданий, что их диагноз неутешителен. Их инфляция переросла все границы человеческого, и теперь они стремятся разом выпрыгнуть из эго и из материального мира. Тот, кто изо всех сил держится за подобные эсхатологические фантазии, уже, по сути, вознесен (точнее, унесен). Эти люди сложили свои полномочия и отказались от участия в истории человечества[23].
Вы же, мои подкованные в психологии читатели, конечно, не станете трактовать вознесение буквально, но и обойти стороной эту часть живого мифа было бы несправедливо. Думаю, что под «вознесением» подразумевается способность стойко переносить тяготы и невзгоды, что возможно только в том случае, если человек может уловить смысл в происходящем, если он не забывает, что у всех событий, даже приносящих страдание, есть высший смысл и они не напрасны. Такой подход помещает человека как бы над обстоятельствами, возносит его над реальностью. Не помещает его в пространство небесного блаженства, а дает силы вынести и перетерпеть боль. Многие познали на своем опыте правду такого, не буквального, но символического подхода.
Архетип Апокалипсиса
Глава 3. Откровение: части 4, 5
Царство Небесное
Великое нуминозное видение, которое предстало Иоанну, продолжает разворачиваться перед нами в четвертой части, где Бог оказывается сидящим на троне – образ, крайне характерный для Завета Ветхого, где Бог часто изображается царем мира. Типичный пример такого изображения дан в Псалме 46:
Восплещите руками все народы,
воскликните Богу гласом радости;
ибо Господь Всевышний страшен, -
великий Царь над всею землею;
покорил нам народы
и племена под ноги наши;
избрал нам наследие наше,
красу Иакова, которого возлюбил.
Восшел Бог при восклицаниях,
Господь при звуке трубном.
Пойте Богу нашему, пойте;
пойте Царю нашему, пойте,
ибо Бог - Царь всей земли;
пойте все разумно.
Бог воцарился над народами,
Бог воссел на святом престоле Своем;
князья народов собрались к народу Бога Авраамова,
ибо щиты земли - Божии;
Он превознесен над ними.
Образ Бога как универсального короля – важнейший в структуре архетипа Апокалипсиса. В нашей схеме (глава 1, рисунок 1.1) он занимает одно из центральных мест и напрямую соотносится с таким «техническим термином», как Мессия. Мессия, как он представлен в Новом Завете, означает помазанника, синонимом «Миссии» стало греческое слово «Христос». Иначе говоря, королем в Библии становится тот, кто прошел ритуал священного помазания и тем самым получил новый, королевский, статус[1].
Я уже упоминал тот случай, когда Пилат поинтересовался, не царь ли Христос и почему он претендует на звание царя. Напомню, что, как замечает Юнг, ответ Христа («царство мое не от мира сего») отнюдь не означает, что Христос отрицает свой царский статус. Если мы переведем проблему «царства» на язык психологии, станет ясно, что, как вполне конкретные короли провозглашались наместниками Бога на земле, так и собирательный образ короля предстает воплощением Самости. Ни что иное как Самость наделяет короля «божественным правом». Более того, многое прояснится, если мы станем внимательно изучать происхождение и развитие такой категории, как королевская власть. Интересные наблюдения над феноменом царствования представлены в работе Джона Перри «Властитель четырех четвертей». В своей работе автор, который собрал целую коллекцию мифов о королях самых разных стран и народов, показывает, что институты власти выросли из власти священной, при которой король буквально считался богом[2]. Не удивительно, что король наделяется абсолютной властью. Власть и авторитет – вот первые ассоциации, которые возникают у нас, когда мы думает об образе короля.
Фактически, обсуждая тему царств и царей, королевств и королей, мы подняли вопрос, который обязательно всплывает в том случае, если человек углубленно занимается самопознанием: кто же, собственно, он, наш властитель? Кто бдит над нами неустанно, кто управляет нами, от кого нам не спрятаться? Важнейший и принципиальнейший вопрос, хотя над ним и редко задумываются по-настоящему. Я, повторюсь, считаю, что за образом правителя стоит Самость, а значит, наш высший суд – внутри нас (если мы, конечно, достигли такого уровня сознания, что можем с ним контактировать). Как только мы начинаем осознавать силу этой власти, мы мгновенно обретаем точку опоры, тот внутренний стержень, который дает нам силу противостоять натиску внешнего мира. Поставьте одного истинного индивида на часу весов – он уравновесит собой целый мир! И это не преувеличение, это необходимое условие для осознанной жизни: баланс между внутренней силой и миром. За драматическим противостоянием слишком земного Пилата и Христа лежит психологический символизм. Христос имеет право представиться как царь, царь «не от мира сего». Это то право, которое дает индивидуация, это сила того, кто борется за свое до конца. Каждый, кто смог установить сознательную связь с Самостью, становится в некотором смысле королем. Королем, но также и слугой, послушником – ведь речь идет не о всевластии эго.
И да, нельзя не заметить, что видение, описанное в четвертой части Откровения, по сути, представляет собой образ мандалы: божественный престол в центре, снаружи – круг из двадцати четырех престолов, на которых сидят старцы, не забудем также четырех животных, семь светильников, – а опоясывает все это стеклянное море.
Море стеклянное, подобное кристаллу
Хотя море и «подобно кристаллу», главное все же то, что оно «стеклянное», недаром в оригинале стоит греческое hyalos, «стекло». Итак, Иоанн пишет: «и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу» (Откр.4:6). Как я уже говорил, «небесный двор», который здесь описан, представляет собой божественный прототип земной скинии; не удивительно, что то, что Иоанну явилось в видении, повторяет отдельные детали обустройства скиний и храмов. Даже «море стеклянное» имеет свою земную аналогию: снаружи Иерусалимского храма обычно размещался сосуд пятнадцати футов в диаметре, глубиной около семи с половиной футов. Он назывался «морем, литым из меди» и использовался для ритуальных омовений.
Интересную параллель с образом «моря стеклянного» встречаем у гностиков. В апокрифе от Иоанна божественная монада предстает как сидящий на троне монарх, который окружен «водой, источником света»:
Он видит себя самого в свете, окpyжающем его. Это источник воды жизни, он дает всем зонам и во всех фоpмах. Он yзнает свой обpаз, когда видит его в источнике дyха. Он yстpемляет желание в свой свет – водy, это источник (света) – воды чистого, окpyжающего его[3].
Бог восседает на троне среди небесного моря и созерцает свое отражение в его водах. Мы можем уловить в этом намек на то, что море служит своеобразным проводником для дальнейших имманаций; оно передает отражение дальше.
Тема стекла крайне заинтересовала меня, я считаю, что история изготовления стекла имеет важное психологическое значение[4]. Стеклолитейная технология была, скорее всего, открыта в Египте в 16-ом веке до нашей эры. Египтяне быстро освоили новое дело и достигли в нем большого мастерства. Но, что интересно, Еврейская Библия только единожды упоминает стекло (кристалл). Иов говорит о премудрости: «не равняется с нею золото и кристалл, и не выменяешь ее на сосуды из чистого золота» (Иов 28:17). Вероятно, стекло было в цене на Древнем Востоке, однако не было в особой чести у израильтян, потому, как полагают ученые, что те недружелюбно относились к Египту и всему, что там изготовлялось. Думаю, что здесь также сказалось их недоверие к греческому рационализму, ведь стекло – метафора сознания. Греческое слово hyalos, которое, возможно, также пришло к грекам от египтян, дало другим языкам слово «гиалин», отсюда словосочетание «гиалиновый хрящ», т.е. хрящ, прозрачный как стекло (в английском hyaline, hyaline cartilage). Стекло имеет удивительную природу: оно настолько прозрачно, что мы можем видеть сквозь него, и в то же время оно настолько твердо и прочно, что почти вечно. Конечно, стекло можно разбить, но оно не разлагается, поэтому может сохраняться веками. Поэтому, кстати, стекловидное тело (vitreous body) было для алхимиков синонимом философского камня; латинское vitrum означает «стекло»*. У нас стекло ассоциируется, конечно же, с разными стекляшками: окнами, бутылками, очками, зеркалами, микро- и телескопами, – со всем тем, через что можно и удобно смотреть. Думаю, что стекло как вещество символизирует эго, т.е. земной эквивалент небесного, или архетипического, стеклянного моря, омывающего, если можно так выразиться, трон Яхве.
Эти детали важны также и в том случае, если нам нужно проинтерпретировать сновидение, ведь стекло снится людям довольно часто, обычно в форме разных сосудов, но снятся также и окна, и приборы. Я обычно исхожу из того, что стеклянный предмет символизирует сознание, те рациональные установки, которые являются в данный момент актуальными для сновидца и формируют его мировидение. Он смотрит на мир через них. Если же стеклянный предмет разбился, значит, треснуло что-то в сознании; при позитивном исходе такая ломка ведет к личностному росту. Сознанию становится тесно в узком сосуде, оно стремиться к расширению своего взгляда на мир. Ниже мы рассмотрим частый сценарий сновидений – сны об атомных катастрофах. В таких снах сновидец блуждает по разрушенному миру и видит много стеклянных осколков – образ, ставший знаменательным в нашу эпоху, недаром Т.С. Элиот пророчески слышал «крысиный шорох по битым стеклам В наших сухих подвалах»[5].
Четверо животных
Займемся четырьмя животными, которых увидел Иоанн. В Иерусалимской Библии, старом английском переводе, они названы «животными», в Новоиерусалимской версии они переименованы в «живых созданий» (living creatures). Итак, согласно Иоанну,
…посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя… (Откр. 4:6-8)
Перед нами вариация на тему видения Иезекииля, его я подробно разбираю в «The Mysterium Lectures» и других моих работах[6]. Только у Иезекииля каждое из четырех животных имело по четыре разных лица: «Подобие лиц их - лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех» (Иез 1:10). У Иоанна же описаны просто четыре животных с разными лицами. В любом случае, божественная четверичность прослеживается и в видении Иоанна, недаром животные окружают трон Бога, – однако нельзя не заметить, что эти создания на три четверти животноподобны, и только одно из них « имело лице, как человек». Такое соотношение указывает на ту степень «очеловечивания», которой обладал божий образ в эпоху Иоанна. Сегодня глубинный анализ показывает, что наиболее развитые индивиды несут в себе образ Бога, в котором три четверти – человеческое. Конечно, это серьезный показатель прогресса, но даже в порыве оптимизма не стоит забывать, что он доступен еще далеко не каждому.
Агнец Апокалипсиса
Далее по тексту мы узнаем об Агнеце:
И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями. И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее? И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее. И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее. И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее.
И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю. И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле. (Откр. 5:1-7)
Кто он такой, этот Агнец? Греческое arnion означает одновременно и ягненка, и барана (овна), а ведь эти два образа вызывают совершенно разные, подчас противоположные ассоциации. Как мы помним, когда Иоанн Евангелист впервые увидел Христа, он воскликнул: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29). В ночь Песах, которая положила начало Исходу из Египта, кровь жертвенного агнеца защитила евреев от ангела смерти. С другой стороны, когда Авраам был избавлен от необходимости убивать своего сына, ему явился овен, который запутался рогами в чаще (Быт. 22:13). Неслучайно и то, что Овен – тот знак зодиака, на смену которого пришли Рыбы, а рыба – символ самого Христа. В таком контексте образ барана знаменует собой переход из одного эона в другой, т.е. сам становится символом апокалипсиса[7].
Баран, как в жизни, так и в сказках, весьма злобен и агрессивен, ягненок же ассоциируется исключительно с невинностью и жертвенностью. Апокалиптический Агнец, вне сомнения, столь же агнец, сколь и баран и, по остроумному замечанию Юнга, «вообще, видимо, выглядит довольно скверно»[8] (см. рис. 3.1). У него «семь рогов и семь очей», а семь очей, как нам сообщается, являются семью духами Яхве, «посланных во всю землю» (Откр. 5:7). Опять перед нами божественная семеричность, на этот раз воплощенная в образе Агнеца. Рога говорят о семи аспектах божественного могущества. Териоморфный символизм, как заметил Юнг в «Mysterium Coniunctionis», указывают на транссознательный характер психики:
Возведение человеческой фигуры в ранг царя или божества, и, с другой стороны, представление ее в териоморфной форме, указывают на транссознательный характер пары противоположностей… Пары противоположностей составляют феноменологию парадоксальной самости, совокупности человека[9].
Агнец и овен, или ягненок и баран, обозначенные одним словом arnion, уже представляют собой пару противоположностей, но более яркая и отчетливая пара – лев и агнец. Мы узанем о льве «от колена Иудина» (Откр. 5:5) – и тут же нам сообщают об Агнеце, очевидно, что он противопоставлен льву. «Лев от колена Иудина» – обозначение Мессии в «Бытии» (49:9)[10]. Антитеза лев-ягненок говорит о двойственной природе апокалиптического короля, или Мессии, о чем Юнг пишет в «Aion’е»[11]. Мы, психологи, должны помнить, что Самость нельзя описать, не прибегая к таким парам противоположностей, как, например, лев и агнец, или овен и агнец.
Рисунок 3.1 Агнец. Неизвестный автор. 11-12 вв. н.э. Фрагмент фрески. Апсида. Церковь Сан-Клементе де-Таулл.
Глаз Господа
Итак, у Агнца Апокалипсиса «семь очей», очей Бога. Тема Божьего глаза, о которой я писал в других своих работах, крайне важна для архетипа Апокалипсиса[12]. Когда Самость дает о себе знать, эго кажется, что за ним наблюдают, что оно лишено покровов, что кто-то видит его насквозь. Это не самый приятный опыт. Человек переживает свой «Последний Суд», который отнюдь не является выдумкой священников, а представляет собой архетипическую реальность, в данном случае преломленную через мифологическую образность. Знание о Страшном Суде характерно почти для всех религий; он ожидается если не в историческом будущем, то, во всяком случае, после смерти точно. Однако чтобы получить опыт такого объективного внутреннего суда, не обязательно умирать.
В своем сборнике снов об Апокалипсисе, «Сны о конце света», Михаэль Ортиз Хилл приводит среди прочих сон доктора Мичихико Хачия. Автор данной книги не аналитик, и даже не психолог (те обобщения, которые он делает, носят псевдобуддийский характер), но архетип Апокалипсиса его очевидно волнует, и он сам немало обеспокоен тем, что приближается мировая катастрофа. Хотя в большинстве случаев Хилл ничего не сообщает нам о жизни сновидцев, что делает интерпретацию снов почти невозможной, здесь мы узнаем, что перед нами запись сна, который приснился японцу 24-ого августа 1945-го года, через три недели после Хиросимы.
Я в Токио. Случилось большое землетрясение и вокруг меня кучи искалеченных тел, и все мертвые смотрят прямо на меня. Я вижу кисть маленькой девочки, на ней лежит глаз. Внезапно глаз взмывает в небо, а затем летит прямо на меня. Я смотрю наверх и вижу огромное – больше, чем в жизни – глазное яблоко, которое целится точно в меня. Я не могу пошевелиться. Когда я проснулся, мое сердце колотилось, я задыхался[13].
Смотрите, что получается. Человек стал свидетелем ядерного взрыва и этот чудовищный опыт, потрясающий все основы, активизировал в его психике архетип Апокалипсиса, вместе с этим возник и образ Глаза, пронзающего, так сказать, сновидца. Нет никаких видимых причин, которые связали бы опыт катастрофы с образом пристально смотрящего глаза. Это тот образ, который поднимается из глубин психики, это ответ психики на пережитый ужас. В другом сне человеку приснился огненный шар, который, по словам сновидца, «не двигался, но вращался, и уставился на меня, будто глаз» (см. рисунок 3.2)[14].
Рисунок 3.2 Ян Провост. Христианская аллегория. 1510-15. Париж, Лувр.
Сила жертвенности
И снова об Агнеце, которому книга Откровения уделяет немало внимания:
И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле. И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. И поют новую песнь, говоря:
достоин Ты взять книгу
и снять с нее печати,
ибо Ты был заклан, и Кровию Своею
искупил нас Богу
из всякого колена и языка, и народа и племени,
и соделал нас царями и священниками Богу нашему;
и мы будем царствовать на земле.
И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом:
достоин Агнец закланный
принять силу и богатство, и премудрость
и крепость, и честь и славу и благословение. (Откр.5:7-12)
Данный фрагмент красноречиво описывает, сколь велика та сила, которая высвобождается при жертвоприношении; Агнец, принесенный в жертву, наделяется силой, честью и славой. Он как бы покупает свою силу ценой собственной крови. Нам, разумеется, стоит задаться непростым вопросом: что такое «жертва» с точки зрения психологии?
К счастью для нас, Юнг уже касался этой темы в эссе «Символы превращения в мессе», особенно в той ее части, которая идет под заголовком «О психологическом значении жертвоприношения»[15]. Здесь Юнг пишет о личном, в деталях разбирает свой опыт и анализирует его, - впоследствии он будет все реже прибегать к подобному способу изложения. Юнг рассуждает о том, что же значит жертвоприношение для отдельного человека, зачем он отдает, отвергает от себя что-то ценное, что-то, к чему он привязан. Не забудем, что даже самый щедрый и не склонный к стяжательству человек не может избежать желания получить что-то взамен. Как пишет Юнг, «с каждым даром оказывается связано какое-то личное притязание… Хотим мы того или нет, это всегда «do ut des» [даю, чтобы ты дал]. Вот почему с даром всегда сопряжен какой-то личный замысел»[16]. Вопрос в том, осознаем ли мы это. Если да, то мы можем принести свое желание в жертву. Если же мы не отдаем себе отчета в том, что за нашей жертвенностью стоит позыв обрести что-то, тогда эти «эгоистические притязания» остаются с нами, не жертвуются. Как пишет об этом Юнг,
Я приношу в жертву не что иное, как свое эгоистическое притязание; тем самым я одновременно отказываюсь от самого себя. Следовательно, любая жертва есть самопожертвование, в большей или меньшей степени. Эта степень зависит от того, насколько значителен дар. Если он имеет для меня большую ценность, затрагивает мои личные чувства, то я могу быть уверен, что отказ от эгоистического притязания будет означать вызов моей личности (Ichpers6nlichkeit), которая неизбежно против этого возмутится. Я могу быть уверен и в том, что сила, подавляющая это притязание, подавляющая меня самого, есть не что иное, как самость. Таким образом, самость есть то, что побуждает меня к жертвоприношению, более того: вынуждает меня к жертвоприношению[17].
Далее Юнг рассуждает об Аврааме, который был вынужден принести в жертву сына: классический пример жертвоприношения. Затем продолжает:
Поскольку же отношение Я к самости соответствует отношению сына к отцу, то мы можем сказать, что самость, вынуждая нас к самопожертвованию, осуществляет акт жертвоприношения себя самой… Мы уже видели, что жертвоприношение имеет место лишь тогда, когда мы безошибочно чувствуем, что именно самость совершает его нами. Мы можем также рискнуть и высказать предположение, что самость, относясь к нам как отец относится к сыну, в известном смысле воспринимает нашу жертву как самопожертвование. Мы обретаем в самопожертвовании себя самих, свою самость, потому что доподлинно имеем мы лишь то, что можем отдать. Но вот что обретает при этом самость? Мы увидим, что самость проступает как таковая, высвобождается из плена бессознательных проекций, что она завладевает нами и проникает в нас самих, кристаллизуясь и таким образом переходя из бессознательного в сознание… Теперь она сделалась человеком, нами самими[18].
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги