Архетипы в русских сказках

ПЕРСОНАЖИ

Персонажи в русских сказках часто бывают между собой взаимосвязаны. Они являются очень значимыми фигурами в формате сказочного мира, и для личности человека эти «части» имеют достаточно большое значение.

Мы рассматриваем героев сказок как архетипы, как то, что является частью внутреннего мира человека. Так, «злодеями» в сказках, выступают части нашей личности, наши тени, которые толкают нас во внутренние конфликты.

В очень многих сказках есть Иван-царевич, интересная фигура, которая постоянно решает проблемы внутри. У него всегда много задач, исходя из тех глупостей, которые он сам совершил

Вначале я расскажу о двух таких персонажах, которые являются «сквозными», т.е. они встречаются во многих сказках, приблизительно пересекаются по своим функциям, по сюжету, в котором участвуют и по действиям. Их можно рассматривать как базисные линии, черты характера, как то основное, что присутствует в человеке, и на что имеет смысл обратить внимание.

Это Змей Горыныч и Кощей Бессмертный.

Они встречаются достаточно часто и в большом количестве в сказках. Везде, они совершают одно и то же действие: и Кощей, и Змей Горыныч разными путями и историями способствуют тому, чтобы прекрасная царевна, княгиня (как правило это невеста, либо мать главного героя, то есть часть, которая олицетворяет эмоциональную, чувственную сферу, по сути это душа) отправились к Кощею, либо попали к Змею Горынычу. И тот, и другой похищают душу, аниму, женскую составляющую. И тот, и другой бывают побеждены главным героем, мужским осознающим началом, силой воли, разумом.

Есть два пути. В первом случае анима улетает сама, вроде как без всяких предпосылок, так случается в некоторых сказках, когда Кощей Бессмертный просто является местом, где потом нужно искать царевну. Но чаще всего Змей ворует царевну и забирает ее себе.

Змей это что-то из мира архетипов, из мира человеческой психики, оно «берёт в плен» нашу душу, эмоциональную часть, чувственную сферу, любовь к красоте. И еще важный момент, герою очень часто предстоит битва с этим персонажем. То есть и Кощея Бессмертного в сказках очень нужно убить, и Змея Горыныча. Иногда это бывает просто змей, но и с ним главному герою нужно каким-то образом справиться для того, чтобы освободить мать, либо невесту, либо царевну, на которой впоследствии женится он или его государь. Если рассматривать это как часть нашей психики, то эти два персонажа, два эти направления, в свое время были определены Фрейдом как «мортидо» и «либидо», «эрос» и «танатос».

Я не стану брать узкие рамки и определять Змея как выражение сексуальной страсти или невоздержанности, или стремления к познанию этой части жизни, я рискну определить Змея Горыныча как такое начало в человеке, которое про жажду, про страсть, про чрезмерность.

Наличие у змея нескольких голов говорит о способности вбирать, брать. Это символ жизни, которая сама себя пожирает и сама себя рождает.

Здесь я немножко отвлекусь от русских сказок и пойду к мировой мифологии и тем рассказам и историям которые есть о змее. Начнем с самого первого, естественно, это миф об изгнании человека из рая через соблазнение женской части, через соблазнение души. Змей смог сделать так, что человек начал испытывать страдания, можно сказать, что продолжение сказок про Змея Горыныча, это своего рода ключ к возвращению обратно, подсказка, что для возвращения имеет смысл сделать.

Вся тема про хтоническое, про то, что у нас считается принадлежностью к «нижнему» миру, не проявленной энергии духов, не «верхних» божественных идей, ощущений, начинаний, а именно «нижних», всё это связано с лягушками, змеями, драконами, ящерицами. Это то, что живёт около земли, под землёй, в пещерах и является древним символом жизни.

Я хочу, чтобы у тебя появилась картинка, ощущение, представление, о чём идет речь в русских сказках, когда мы говорим: «Змей Горыныч». Там речь идет и о динозаврах, в том числе. Это те самые огромные драконы, ящеры, которые в свое время бродили по земле и были хозяевами этого пространства. Что они делали? Они ели, жили, были вот таким всплеском природы, которая является большой тотальной матерью, и рождающей, и поглощающей.

Можно вспомнить о том, что «дракон» в юнгенианской традиции, это такой образ хтонической матери, которая ещё не встретилась с эго, с сознанием, с тем самым богатырём, который отрубает головы и управляет ею дальше.

Есть ещё одна легенда, о которой мне хотелось бы рассказать, чтобы у тебя было чуть больше представлений. Есть такой персонаж славянской мифологии Змиулан. Когда женщина очень любила своего супруга, а он погибал, то она по нему начинала слишком сильно тосковать. И в этот момент змей превращался в её мужа, приходил, прилетал к ней по ночам через печную трубу и выпивал из неё жизненные соки. Она страдала, сохла, в общем, нелепо погибала. Бывало, что от такого союза даже рождались дети, и они считались порождением нечистой силы. Это такая крайняя степень желания. Я думаю, что речь идёт о желаниях в принципе, о желаниях человека, если мы говорим в контексте именно человеческой психики и организации.

Есть ещё очень важный момент, в мифе про Егория Храброго он побеждает змея, но при этом, если мы возвращаемся к истокам мифа, оказывается так, что он сам является сыном этого змея. Здесь, с одной стороны, можно говорить, что человек это порождение желаний, и его задача суметь справиться и обуздать свои желания. Очень часто миф звучит как: «Княгинюшка была похищена змеем, стала тяжела от него, ходила по горам много-много лет, тяжела была очень долго», «тяжела» это беременна. А когда она родила Егория Храброго, либо богатыря, либо князя, он, собственно говоря, этого змея и убил, что мол, тот матушку обидел и плюс еще там пожёг города русские, Русь разорил. Это была мотивация для того, чтобы фактически убить своего отца.

В этом мифе сюжет очень перекликается со сказками, где змей похищает царевну-красавицу, но в сказках он не успевает сделать ее тяжёлой, беременной. Тем не менее, она живёт у него во дворце, и очень часто бывает так, что она очень лояльна к похитителю.

В «Чудесной рубашке» она даже помогает змею убить главного героя, и убить его неоднократно. Получается, с одной стороны, у змея негативный окрас, а с другой стороны, он принят царицей и даже даёт ей вот это дитя, которое потом впоследствии с ним и справится. Так в сказках описан необходимый процесс инициации, взросления.

Кроме того, здесь ещё важно упомянуть сказку, которая в авторской интерпретации называется «Аленький цветочек», где речь идет про чудовище. В русской народной сказке, про цветок и красавицу, которая отправилась к чудовищу, она называется «Заколдованный царевич», речь идёт не о ком ином, как о змее, который живёт на этом острове. То есть это царевич в виде змея, и здесь у нас новая ветка сюжета, царевне этого змея надо расколдовать. То есть принять его, признать, увидеть его силу, вернуться к нему, после того как слетает на родную землю, понять, что это змеиное, хтоническое, тёмное начало имеет отношение к человеку и принять его в себе, перестать его пугаться. Наоборот, понять, что если оно умрёт, то дальше ни царства, ни государства, ни удачного замужества.

Есть ещё одно интересное развитие сюжета. Змея Горыныча можно убить мечом-кладенцом, причём если отрубить ему «огненный палец». Здесь, скорее всего, речь не идёт о пальцах на руках, а речь идёт именно о том, чем головы Змея Горыныча производились на свет. Здесь сила побеждается в зародыше, и меч-кладенец как символ мужского начала, как символ острия духа, противопоставляется «огненному пальцу», порождающему много голов, которые продолжают изрыгать огонь, продолжают жрать, продолжают набирать в себя. Имеет смысл зрить в корень, и этот корень рубить.

Примечательно, что в некоторых сказках герою, крестьянскому сыну или солдату удается превратить Змея Горыныча в ресурс, который пашет землю, служит на благо обществу. Чаще побежденный Змей умирает, но убить его не так-то просто, у него огромное количество голов, которые отрастают, сколько их не отсекай, стоит ему только чиркнуть пальцем. И палец, и палица, являются здесь символом мужского начала

Есть другой вариант развития сюжета, когда Змей Горыныч сталкивается с персонажем более зрелым, более взрослым. Это сказки про солдата, который оказывается гораздо хитрее змея. Как правило, они загадывают друг другу загадки, похваляются силой, никто никого не ворует, никаких царевен. Здесь змей скорее как угроза общечеловеческому существованию. И солдат умудряется обхитрить змея, и сделать это так, чтобы тот служил людям. В одной из легенд он вспахивает на змее борозду, делит землю пополам, и по этой колее, траншее начинает течь быстрая река, которая даёт начало и жизни на земле, и кораблестроению.

Здесь получается три варианта, или три этапа прохождения через испытания змеем.

Первое испытание, когда герой змея убивает полностью, справляется со своими желаниями, страстями.

Второе, когда герой научается видеть в своих желаниях ресурс, силу, ставить их на управление себе, принимать, любить.

Третье, когда желания, страсти, любовь к жизни и жадность, вот эти змеиные, «змейгорыныческие» качества направлены на служение людям.

В сказках всегда присутствуют персонажи, которые побеждают Змея Горыныча.

Во-первых, это Иван-царевич, во-вторых, это Иван-крестьянский сын, в-третьих, это Иван Быкович, и в-четвертых, это солдат.

Солдат в сказках, это персонаж, который уже прошёл войну, и исполнил свой долг, свою дхарму. Он уже не на службе, он направляется домой. Это человек, который вышел из-под влияния социума. Он завершил часть жизни, в которой должен был отдавать долг отечеству и прошёл определенные уроки.

Солдат в сказках, это уже шаман, человек обладающий опытом встречи со смертью и её не боится. Он имеет смекалку, хитрость, огромное чувство юмора, достаточно доброжелателен к окружающим. Как правило солдат останавливается на у кого-то постой, и у него есть такая чудная особенность, всегда видеть выгоду и оставаться достаточно заземлённым. Солдат, это персонаж, которому не нужна инициация.

Все сказки, в которых присутствует солдат, это сказки не про инициацию, а про то, что бывает после инициации, после того, как человек прошел через смерть, через взросление, через встречу с любимой.

Достаточно часто в сказках Змея Горыныча убивает Иван-царевич, когда он борется за освобождение своей красавицы-царевны. Когда сюжет развивается по этой линии, убийство Змея Горыныча мера вынужденная для того, чтобы истинные чувства, красота и любовь в человеке развернулись на полную мощь. Для того, чтобы вернулась душа и душевность, их нужно освободить от «змеиных» страстей, от вожделения. Эти задачи напоминают образы из средневековья: портрет прекрасной дамы, усмирение собственной плоти, усмирение своих желаний. Скорее всего, это связано с возможностью растождествляться с собственными желаниями.

Сюжет противостояния со Змее Горынычем и победа над ним, это инструкция как для мужчин, так и для женщин. Здесь речь идёт не только об умении усмирять и справляться со своими чрезмерными страстями — похотью, алчностью, тщеславием, желанием превосходства над другими людьми. Есть еще желания, которые лежат в основе эволюции: есть, спать, размножаться, без этих желаний мы не развиваемся и не становимся лучше.

На определённом этапе развития человек уже понимает, что его погружённость в страсти и отсутствие сознания, разума «забирает его душу в плен», и пока она остаётся там в этих желаниях, она не приходит в состояние целостности. В таком сюжете Иван-царевич это часть внутреннего мира человека, его разум, сознание, которое развивается постепенно, получает опыт, проходит через смерть, через расчленение.

Часто в сказках Змей Горыныч вдавливает богатыря в землю сначала по колено, потом по грудь. И вот когда уже богатырь вдавлен по грудь, когда сознание его практически растворяется в земной материи, в земной жизни, наступает тот самый момент, когда «собрались, вдохнули, выдохнули и справились».

Для понимания процессов во внутреннем мире очень важна битва со Змеем Горынычем на Калиновом мосту на реке Смородине, на огненной реке. У героя была только одна необходимость участия в этой битве — вернуть свою душу, чтобы обрести целостность.

В современном мире «Змеем Горынычем» можно назвать явное, махровое потребительство и сопутствующую ему демонстративность, которые затмевают разум. Находясь «в плену у Змея Горыныча», потребляя, «сжигая много голов», человек, к сожалению, утрачивает творческое, созидательное начало, появляется расчленённость, внутренний конфликт, отсутствие целостности.

По своему опыту терапевта-психолога, общаясь с людьми, которые заточены на очень серьезное потребление, я знаю, что в какой-то момент им становится очень скучно, их эмоциональная часть, чувственная сфера остается не развитой, она остаётся «царевной», которая «в плену». Ей нужно всё больше и больше, но при этом она постепенно тухнет, гаснет, погибает. В этом случае необходим Иван-царевич как фактор побеждающий, помогает пройти душе и разуму инициацию, чтобы стать взрослым и целостным.

В сказке про Ивана-крестьянского сына и про Ивана Быковича сюжет отличается. Во-первых, там очень часто нет царевны, либо царевна есть, но на этапе борьбы со Змеем она не принадлежит ни Ивану Быковичу, ни Ивану-крестьянскому сыну. Здесь речь идёт о более абстрактном освобождении души, души человечества. В этой сказке есть очень интересный момент, рукавица, которая летит при битве с двенадцатиголовым змеем.

Когда Иван Быкович сражается со змеем, его братья, Иван-кухаркин сын и Иван-царевич, спят. Они должны были отправляться в дозор, но Иван Быкович отправился один и вступил в схватку с двенадцатиголовым чудищем Змеем Горынычем. Когда в сражении Ивану понадобилась помощь братьев, он кинул рукавицу, и она развалила половину избушки, где спали братья. Иван разбудил братьев и все вместе они одолели Змея Горыныча.

Это отсылка к пониманию важности навыков обучения, объединения других людей, объединения всех частей, и о пробуждении даже тех частей, которые являются скрытыми. Это и навык коммуникации, и умение помогать друг другу. Речь идет об освобождении человеческой души уже на таком уровне, когда это не только твой личный интерес, не только твоя душа страдает, попав в лапы Змея Горыныча, но и абстрактная «душа человечества».

Очень важно в такие моменты, когда не справиться одному, находить единомышленников, «не спать», быть в состоянии «осознанности», особенно выходя на границы. «Огненная река», «Калинов мост». Это границы за которыми находится тридесятое царство, где всё становится ясно, всё становится видно.

Каждому для себя важно определить, что такое мое «тридесятое царство», куда я вообще отправляюсь, где всё это живет, где живут все эти персонажи, где проходит граница мира обыденного, в котором «жили-были», и мира волшебного, в котором есть золотые яблоки и жар-птицы, и течет река Смородина.

Но, вернёмся к сюжету сказки, когда нужно собрать все свои силы, объединить людей, и увидеть в них способность помочь. Там как раз, речь идёт об «огненном пальце» и рассказывается о том, что Змей Горыныч не один, а там целый род хтонический, который, с одной стороны, помогал создать жизнь на земле, а с другой стороны, должен вовремя освободить пространство.

Дальше в сказке происходит очень интересное развитие событий, когда жёны Змеев Горынычей, либо их сёстры, в разных версиях, либо мать змеиной породы обращаются в привычные для героев «предметы силы». Это колодец и яблоня, по сути то, что должно питать дух этих богатырей, когда они возвращаются обратно домой. Но плоды и вода отравлены змеиным ядом, и в случае, если богатыри их попробуют, они умрут.

Здесь речь том, что даже если ты справишься со Змеем, отрубишь его огненный палец, очень важно следить, не осталось ли частей, или последствий которые ещё могут разрушить сознание.

Обращает на себя внимание от факт, что Иван Быкович не до конца всё рассказал братьям, потому что не всё может доноситься до сознания. Иван Быкович своей чуйкой, интуицией, способностью видеть предугадывал опасность и предупреждал братьев, спасал их от смерти.

Образ Ивана Быковича интересен еще и тем, что связан с образом коровы. В сказках часто встречается образ молочной реки с кисельными берегами, образ коровы, несколько раз встречается Иван-коровий сын, Иван Быкович. Это ребёнок, который появился у коровы, после того как она съела потроха волшебной рыбы. Когда царица не могла забеременеть, ей помогли найти волшебную рыбу, чтобы он поела её и забеременела. Так и получилось, Царица забеременела и родила царевича, но от этой же рыбы родила также кухарка своего сына и, случайно так вышло, что корова тоже родила ребёнка. Этот ребёнок коровы в результате помог всем справиться с какой-то бедой, решить какую-то проблему.

Попробуй увидеть все эти символы, раскиданные по разным сказкам в целостности. И здесь важно помнить, что Млечный путь, корова Земун, двурогий месяц, рождение детей, жизнь и смерть, это всё признаки этих персонажей.

Иван Быкович, это часть внутри человека, которая должна неизбежно родиться помимо Ивана-царевича и Ивана-кухаркиного сына, но часто мы не уделяем ей много внимания.

«Ты кто вообще такой, «коровий сын»?

Но именно у него больше всего силы и очень мощная интуиция. Это дитя звёзд, той самой космической коровы, которая разлила молоко в пространстве над головой. Символика Ивана Быковича очень мощная, очень глубокая. Этот персонаж достоин того, чтобы его изучать глубоко, это сын космоса, сын бога.

В сказке встречаются Иван Быкович порождение звезд, порождение коровы Земун и Змей, представитель стихии первозданных первобытных желаний, влечений, жажды жизни, управления, алчности, стремления породить как можно больше себе подобных. «Небо и земля встретились», такая метафора может быть применена относительно этой сказки.

В сказках есть ещё один очень интересный персонаж, Кощей Бессмертный. Он встречается в нескольких сказках, также как Змей Горыныч, Баба-Яга, Василиса Премудрая, Елена Прекрасная, Иван-царевич, Иван-дурак, солдат, царь.

Как и Змей Горыныч, Кощей Бессмертный имеет в своем описании расчленённость, но если у Змея много голов, то Кощей свою смерть вкладывает в несколько других существ, это может быть заяц, утка и яйцо. Игла, как смерть кощеева чаще всего находится в яйце, но в некоторых сказках иглы не существует.

Смерть Кощея находится вдали от него: в корнях, или на вершине дуба. В сказке «Царь-девица» в разных персонажах было спрятано яйцо, в котором та хранила свою любовь. Здесь можно провести интересные параллели: именно такой способ спрятать, предварительно разобрав на несколько частей, очень многозначный, и дает описание психологической структуры человека. Это и про внутренний, внутриличностный конфликт и про глубинные страхи.

Когда я работаю с темой любого страха, и мы начинаем с клиентом его изучать, идти постепенно в глубину, раскрывая мотивацию как матрешки, чтобы найти то «чего боишься на самом деле», то мы добираемся до тотального страха. Это страх смерти и уничтожения, разрушения, потери контроля того, что называется «эго», того что называется «я», самоопределения. В этом есть подсказка, кто такой Кощей Бессмертный.

Я уже упоминала об эросе и танатосе, о жажде жизни и стремлении к смерти и разрушению. Подозреваю, что Кощей Бессмертный включает в себя страх смерти, печаль по поводу того, что все бессмысленно и беспощадно, попытку накопительства каких-то предметов, вещей, людей, стремление всё это законсервировать, чтобы это оставалось живым.

Если говорить о Кощее внутри человека, то этот человек с достаточно большим внутренним страхом смерти, который будет из-за этого страха набирать как можно больше жизни, будет любить власть, будет любить управление другими людьми, и при этом он может стремиться к разрушению, причем к тотальному разрушению себя и окружающих. Вот такая удивительная история.

Как происходит, что душа улетает к Кощею Бессмертному?

Я уже говорила про Змея Горыныча и хтоническое определение жизни во всем её многообразии.

Например, в сказке «Лягушка-царевна», когда Иван-царевич не согласен увидеть в царевне Василисе, вот эту лягушку, маленького дракона, когда он его не принимает и палит лягушачью шкуру, то есть отрицает проявление жизни и жажду жизни в человеке.

«Нет, Василиса Премудрая должна быть мудрой, а не сексуальной, я этого не люблю, нам это не подходит!».

Или отрицаются какие-то неприятные черты, бородавки.

«Я не принимаю эту непривлекательную сторону жизни, я ее отвергаю, разрушаю, уничтожаю огнём». И тогда душа превращается в птицу, в горлинку, и отправляется к Кощею Бессмертному.

Если жизнь не принята, значит, надо принимать смерть, и уже через смерть, через победу над ней научаешься принимать жизнь. Вот такая интересная связка этих двух персонажей.

Есть вариант сказки, когда яйцо Кощея давится, и ему становится плохо. Этот момент подобен эпизоду с «огненным пальцем», когда нужно отрубить источник жизни, также это отсылка к анатомическим частям тела. С другой стороны, можно сослаться на то, что яйцо в утке, а утка это птица, с которой начался мир. В уточку часто превращаются героини сказок, их превращают злые ведьмы, происходит возврат, откат от осознанного жития в мире до состоянии птицы, безмозглого существа, на природно-растительный уровень.

Смерть Кощея находится где-то на дубе. Дуб это мировое древо. Когда начинается познание смыслов бытия и смыслов того, что все взаимосвязано, то становится очевидной иерархия. Тогда можно легко путешествовать по мировому древу, изучать себя и видеть не только в контексте ограниченной жизни, и только так можно увидеть смерть. Если Кощей Бессмертный это страх смерти, смерть как таковая, некий внутренний разрушитель, тот самый «танатос», Аид, царь подземного мира, то для того, чтобы увидеть его смерть, надо войти в его противоположность. Войти в жизнь, символом которой является мировое дерево, дуб.

Герою, прежде чем найти смерть Кощея, приходится договариваться с разными зверями, которые ему помогут собрать все части. В этой части речь идет о внутренних тотемах, о внутренних частях себя, о возвращении единой целостности себя с живой природой.

Когда Иван-царевич встречает всех этих зверей, он хочет первым делом убить и съесть волка, медведя, щуку, которая в итоге помогает ему добыть это яйцо. Здесь, если мы смотрим на действия, на функции этих героев, то получается, что речь идёт об уничтожении человеком природы вокруг и природы в себе, своего природного зова, своих ритмов, своего «внутреннего животного», которое точно знает, когда ему спать, когда есть, когда ему хочется или не хочется чего-то. И вот умение не уничтожать этот природный зов в себе, зов тотема, а услышать его и с ним договориться, как раз и помогает справиться со страхом смерти, с внутренним хищником, уничтожителем, который разрушает всё живое.

Есть ещё один вариант смерти Кощея, в сказке «Марья Моревна». В этой сказке Кощей Бессмертный убивает Ивана-царевича, что случается в сказках не часто. До убийства Ивана-царевича Марья Моревна ему не подсказывает, не помогает и смерть для Ивана-царевича становится инициацией. Ему приходиться всё решать самому, ошибаться и поступать опрометчиво.

Человеку в поисках духовного пути обязательно придется встречаться со страхом смерти, с этим разрушающим началом, это с Иваном-царевичем и происходит. Более того, здесь у нас опять получается перекрестный сюжет: прежде чем пойти к Кощею Бессмертному, Иван-царевич заводит дружбу с орлом, соколом и вороном. Именно они потом помогут собрать Ивана-царевича обратно и вытащить его из бочки. Кощей разрубает Ивана-царевича на части и помещает части в бочку. Бочка здесь символ, который ограничивает расчленение сознания.

Представь себе, когда ты чего-то очень боишься, например, смерти. Хотя она для тебя и невидима, но страх разрушает изнутри, и наступает внутренний конфликт. Когда Иван-царевич убит и его сознание разрушено, это проекция того состояния, когда присутствует мощное недовольство своей жизнью, какими-то её частями, и собрать обратно могут только уже другого человека. Происходит полное разрушение Я-концепции и представлений о мире и о себе.

Встреча с Кощеем Бессмертным, которая заканчивается смертью главного героя, это инициация в шаманы. Когда его собрали, принесли живую и мёртвую воду, сбрызнули, всё срослось, он снова ожил, стал человеком и только потом получил инициацию.

Важно понимать, от кого это инициация, и кто оживил Ивана-царевича. В одном случае это была инициация от социума, от старших братьев. В другом Ивана убивает Кощей Бессмертный, а оживляют его ворон, сокол и орёл, то есть силы богов, проявленные в природном мире. Птицы — это уровень верхушки мирового дерева.

В сказке про Ивана-царевича и серого волка это ворон и серый волк. Ворон это силы богов, а вот серый волк из мира людей. В одном случае орёл, сокол и ворон сделали Ивана-царевича шаманом, который бродит по верхним мирам, во втором серый волк и ворон с воронятами представители в основном среднего и нижнего миров мира и отчасти верхнего, то есть это белый и черный шаман. Я не буду здесь пытаться срастить две эти мировоззренческие концепции, просто хочу показать важные детали и соответствие разных традиций. Так гораздо интереснее, и можно увидеть целостную картину, и увидеть какие-то озарения.

Уже понятно, что сознание может противостоять страху смерти, если у него есть контакт с животным миром, с миром природы, с пониманием перехода одного в другое, с вестью богов, с пониманием, что такое мировое древо, с нахождением островов в мире бессознательного, в «синем море». Всё это необходимо для того, чтобы вернуть себе душу, потому что когда Василиса Премудрая или Марья Моревна, у Кощея Бессмертного, это тот самый момент, когда душа обуяна страхом, когда она в разрушенном состоянии и без неё нет целостности.

Зачем вообще справляться со страхом смерти, зачем идти в танатотерапию, смотреть на всё это, позволять себя разрушать, потом восстанавливаться, становиться другим, терять какие-то базовые ценности?

Если не столкнуться со страхом смерти, не умереть однажды, то страх смерти будет присутствовать всегда. Я говорю о смерти психологической, внутренней.

Есть ещё один способ победы над Кощеем Бессмертным, это конь, которого Иван-царевич раздобыл у Бабы-Яги. Иван выкормил себе волшебного, прекрасного, очень быстрого и мощного коня из паршивого жеребенка. Именно этот конь, убивает копытом в лоб Кощея Бессмертного, что удивительно потому что, вроде бы уже в этом не было необходимости, они могли и так убежать. После того как конь убивает Кощея Бессмертного, его сжигает Иван-царевич, и в некоторых случаях, предварительно отрубает ему голову. Такой способ смерти Кощея Бессмертного, это некое указание на взращивание себя, своих способностей.

Что такое конь, волшебный конь в сказках?

Это таланты и способности, это мотивация к жизни, это умение не умереть с голоду, в том числе. Надо понимать, что в русской деревне, у русских людей, если корова это кормилица, то конь это главный работник, на нём и землю пахали, и ездили, и возили. Чем круче у тебя конь, чем больше у тебя табун, тем больше ты в жизни укоренён, тем больше ты имеешь возможности быть живым и возможности выжить. В сказке получается, что у Кощея Бессмертного был быстрый конь, с помощью которого он раньше легко догонял Ивана-царевича и мог его убить. У Ивана-царевича конь появился, только после того как он умер, потерял свою Я-концепцию и побывал у Бабы-Яги. Он добыл себе «волшебного коня», те самые таланты и творческие проекты, идеи, которые могут остаться в вечности и помочь справиться со страхом смерти, со страхом собственного разрушения и уничтожения.

Кощей Бессмертный и Змей Горыныч, и это, пожалуй, основные «тени», основные трудности, с которыми герой в сказке встречается. На мой взгляд, это основные ситуации, с которыми человек встречается в своей жизни: страх и чрезмерное желание. И то, и другое несёт в себе разрушение и, судя по описанию в сказках, это те самые моменты, которые «берут в плен» нашу эмоциональную, чувственную, творческую часть, любовь.

Царевна Василиса здесь может интерпретироваться и как любовь, и как жизнетворящее начало, и как чувственная сфера, потому что это одна из самых важных основ.

Если мы не чувствуем любви, не ощущаем красоты окружающего мира, творческого потенциала, то и смысл утрачивается, и жизнь становится достаточно скучной и безрадостной. Для возвращения этого творческого потенциала, этой любви, красоты, этой «царевны» необходимо очень ясное сознание, разум. Именно он помогает справляться с задачей победы над Кощеем Бессмертным и Змеем Горынычем.

Это основной лейтмотив русских народных сказок, сказок инициирующих, сказок терапевтирующих.

Есть ещё сказки про дальнейший путь, это сказки про мудрую деву, про солдата, про объединение людей, про то, как стать царём в своем царстве. Там нет убийства главного героя, там идёт речь про планомерное движение к цели.

Отдельно хочу рассказать про сказки, в которых существует подмена, в них мы сталкиваемся с ещё одним очень интересным персонажем, которого можно назвать «зло».

В сказках, мы встречаем зло в Змее Горыныче и Кощее Бессмертном, но есть ещё персонаж зла, это «злая ведьма». Она, в отличие от Бабы-Яги не несет двойную функцию, это однозначно злой персонаж. Чаще всего это подменная «царевна», либо «служанка», которая обладает волшебными навыками. Этот персонаж превращает настоящую княгиню или царевну в уточку или опаивает, наводит на главного героя заклятие, и он забывает свою возлюбленную, как в сказке «Финист-ясный сокол». Это образ злой разрушающей ведьмы, я подозреваю, что это другая сторона той прекрасной царевны, за которую сражается царевич, которую надо освобождать от Кощея Бессмертного. В сказках не зря говорится, что она «подменная», она стремится занять не свое место.

В современных трактовках очень часто путают чувства и эмоции. Эмоции, эмоциональная часть, это не чувственное. Чувственное дает нам представление о божественном, глубоком начале и понимание настоящей цели. Зависть, эйфория, все эмоциональные волны, колыхания, они присущи как раз той самой «подменной царевне», ведьме, которая действовала так или иначе, исходя из эмоциональности и своих реакций на то, что она видела. Когда мы встречаем в сказке «злую ведьму», то надо понимать, что речь идёт об эмоциональной невоздержанности, если мы говорим о частях внутри человека.

В архетипах Кощей Бессмертный и Змей Горыныч, я вижу два человеческих не порока, а скорее особенности: стремление к золоту и сексу. Деньги и вожделение. Причем, Змей Горыныч, это вожделение, страсть, огонь, неуправляемые эмоции, стремление захватить и удерживать объект желания. Он берет душу в плен, голос души игнорируется в угоду сиюминутной выгоде или похоти, победить Змея, значит справиться с проявлениями своего эго.

Кощей Бессмертный, это состояние высочайшей гордыни, имения золота и власти. Эти два архетипа, два базовых искушения, с которыми душе приходится встречаться, и от которых нужно ее освобождать. В жизни мы очень часто сталкиваемся с этими двумя моментами, и с ними можно справиться, не отвергая их, а трансформируя, оживляя, делая выбор.

Например, со Змеем Горынычем помогает справиться меч-кладенец, символ острия духа. Представьте, с одной стороны меч-кладенец, сильное мужское, разящее, родящее начало, с другой стороны палец, которым чиркает Змей Горыныч, чтобы отрастала новая голова, это тоже родящее начало. И там, и там образ фаллоса, это выбор между одним и другим, одно чистое и светлое, с острием, другое огненное, рождающее новые головы. Мне в психотерапевтической практике часто приходится видеть ситуации, когда есть искушение действовать не по сердцу, а за деньги, или удовлетворяя потребительские инстинкты, что оборачивается потом нереализацией, сердечной, душевной мукой, и с этими ситуациями приходится справляться.

Контакт с этими двумя составляющими дает взрослость нашим внутренним частям, по большому счету, женская инициация происходит через встречу со Змеем Горынычем символом соблазнения и страха.

Итак, Кощей Бессмертный это про страх и депрессию, расчленённость, страх смерти и жажда утверждения в жизни на основе такой мотивации.

Змей Горыныч, это про жажду потребления и поглощения, про стремление быть максимально живым и поглотить практически всё.

Ведьма, это поглощённость эмоциями, когда основная мотивация реактивная: «хочу и буду», но это не глубинный уровень чувствования, не творческий уровень, а уровень эмоциональной вовлеченности. Когда мы начинаем разбирать сказки и мотивации, то видим, как она разозлилась, когда увидела, насколько красива царевна. У Ведьмы появилась зависть, вожделение и желание занять её место. Это основная мотивация для действий, которые она совершала в последующем: обесценила царевну для сознания (царя или князя), спрятала истинные чувства, и даже детей, как производную этих чувств, уничтожила их. Остаётся только одна эмоциональная сфера, и дальше человек как правило не заглядывает: «А что там, за моими эмоциями, что я на самом деле чувствую, чего я на самом деле хочу, что лежит в основе?».

Очень яркий пример, этого в сказке «Сестрица Алёнушка и братец Иванушка». Сестрица Алёнушка остается спрятанной под водами реки, да ещё под тяжёлым камнем. Это говорит о закрытии чувственной сферы человека, о сокрытии чувств даже от себя и нежелании смотреть на истинную природу вещей.

Один из примеров закрытой чувственности, когда женщина живет в браке с мужчиной, которого до конца не любит, либо любит, но не желает на это смотреть. Вместо того чтобы наладить отношения, начинается увлечение эмоциональными кухонными разборками, в которых женщина ведёт себя, как злая ведьма. Впрочем, бывает, что мужчина ведёт себя как злая ведьма.

Ещё раз хочу сказать, речь здесь не идёт о Бабе-Яге, потому что Баба-Яга — это уровень побольше и повыше, она не однозначное «зло», она богиня жизни и смерти. Ведьма же в сказках это приверженность собственным эмоциональным реакциям.

И у Кощея Бессмертного, и у Змея Горыныча, и у «подменной царевны» есть основная идея о том, что надо начать конфликт и разделить. Это не про теневой персонаж или архетип внутри психики человека, а это про саму идею разделённости и неприятия теневого аспекта внутри личности человека, внутри его психики.

Надеюсь, сейчас уже появилась более-менее общая картина и представление об отрицательных героях в русских народных сказках, об этих архетипах. Когда ты будешь читать сказки с этими персонажами, смотри на них внимательно, чтобы увидеть, как это проявлено в жизни людей, и как это может быть проявлено в твоей жизни.

Звери. В сказках мы часто встречаем зверей, и это тоже очень яркие и сильные образы. Например, Серый волк, Жар-птица, Ворон с вороненком, Орёл, Сокол.

Это образы взаимосвязей человека и мира вокруг. Есть архаичные практики соединения со своим тотемом. Человек ограничен социальными рамками и правилами. Маленький слабенький человечек, «ничего не могу, ничего не умею», быстро погибает. Но если человек включает в себя знание, например, о том, что он космическая пыль, собиравшаяся веками, что в каждой его клетке хранится огромный потенциал всего живого, существовавшего в веках на планете, внутри него есть опыт древней рептилии, нервные клетки Наполеона Бонапарта, то это дает невероятные силы.

Когда герою, прежде чем найти смерть Кощея, приходится договариваться с разными зверями, которые ему помогают догнать и собрать все части, то нужно понимать, речь идет о внутренних тотемах, о внутренних частях себя, о возвращении единой целостности себя с живой природой. Когда Иван-царевич встречает всех этих зверей, он хочет первым делом убить и съесть волка, медведя, и щуку, которая в итоге помогает ему добыть это яйцо. Если мы смотрим на действия и на функции этих героев, то получается, что речь идёт об уничтожении человеком природы вокруг и в себе, своего природного зова, своих ритмов, своего «внутреннего животного», которое точно знает, когда ему спать, когда есть, когда ему хочется или не хочется чего-то. Умение не уничтожать этот природный зов в себе, зов тотема, а услышать его и с ним договориться, как раз и помогает справиться со страхом смерти, с внутренним хищником, уничтожителем, который разрушает всё живое.

В сказках часто действуют также волшебные звери. Когда Иванушка становится козлёночком, это значит, что он соединяется с этим тотемом и действительно становится по своим качествам, по своим функциям идентичным этой «зверской» природе. Чтобы снова стать человеком, он кувыркается. В практиках работы с разными состояниями для перехода из не ресурсного в ресурсное, используются прыжки, кувырки, кружения.

Даже при входе в любое пространство можно быть осмысленным: заходишь, делаешь вдох-выдох и находишь самое ресурсное для себя место в этом пространстве. Не бездумно, зайти и плюхнуться, а выбрать, почувствовать. Я предлагаю тебе использовать свою внутреннюю связь с дикой природой, походить по пространству вокруг как волк, как лиса, как медведь, принюхаться енотом, постоять сурикатом, полетать орлом, поиграть в это. Потому что в сказках именно соединение человека со своей дикой звериной природой помогает герою пройти инициацию.

Ивана-царевича убили, на куски порубили, разобрали. Приходит серый волк, с которым он до этого подружился, и видит разрушенного Ивана-царевича (расчленённое сознание), который социум разобрал на кусочки. Серый волк приходит как дикая, вытесненная в темноту в социальном человеке, сила. Этот внутренний зверь, своей ярью, силой, своим умением выживать, собирает человека заново. Иван-царевич возвращается из тридесятого царства в мир людей уже не социально обусловленной игрушкой, а совсем другим существом, волшебником, человеком силы.

В сказках, когда Иван-царевич идет исполнять задание, ему на пути встречаются разные животные: медведица с медвежатами, волчица с волчатами, рой пчел иногда, иногда щука. В сказках много отсылок к разным животным и это есть проявление мира тотемов, встреча с животной частью себя. В сказках Иван часто голоден и хочет убить животное, чтобы его съесть, потребить, присвоить его ресурс, и в момент встречи зверь человеческим голосом говорит: «Не убивай меня, я тебе ещё пригожусь». То есть не используй меня, не потребляй, дай мне возможность вырасти, прорасти, войди со мной в партнерскую позицию. Иван-царевич выбирает побратание, договоренность, и это надо заметить дается ему не просто, но он опускает оружие и отпускает зверя.

Образ Василисы Премудрой и Василисы Прекрасной.

Между этими образами есть разница. Василиса Прекрасная это образ героини, еще не до конца сформировавшейся. Сказка про Василису Прекрасную, в которой участвует Баба-Яга и череп, очень хорошо рассмотрена у Клариссы Пинколы Эстес. Там речь идет про инициацию девочки. Девочка, это эмоциональная, прекрасная часть, но у нее ещё нет мудрости для того, чтобы осознавать, что происходит.

Василиса Премудрая, в отличие от Прекрасной, уже обладает набором навыков, у нее есть помощники, она способна ткать волшебные ковры, трансформироваться в разные состояния: лягушка, горлинка. Когда в сказках встречается Василиса Прекрасная, это про тот этап в жизни, когда всё красиво, но ещё нет прохождения внутренней инициации, не произошла интеграция с мудростью, которая невозможна без встречи, хотя бы потенциальной, с Кощеем Бессмертным. Это разница между Василисой Премудрой и Василисой Прекрасной.

Марья Моревна.

После того, как Иван-царевич договорился с вороном, орлом и соколом, отдал им в жёны своих сестер, он едет дальше и видит поле павших воинов. Марья Моревна победила огромное войско, она всё разрушила. Он приходит в ужас, сознание не понимает, как этот хаос может тут существовать вообще, какое он имеет на это моральное право. Иван едет дальше и встречает еще одно такое же поле, спрашивает: «Кто вас убил?» Ему говорят: «Марья Моревна, прекрасная королевна». Иван продолжает ехать дальше, навстречу Марье Моревне.

Так, сознание продолжает изучать этот принцип разрушения в мире. Марья Моревна задает ему ключевой вопрос: «По доброй ли воле ты здесь, добрый молодец?».

Это проверка сознания на страх: «Ты вообще можешь эту реальность принимать такой: кровавой, хтонической, разной? Понимаешь ли, что жизнь это часть смерти, а смерть это часть жизни?».

На что добрый молодец (сознание) ей отвечает: «Добры молодцы не по своей воле не ездят (я здесь потому, что я осознаю, что ты мне нужна такая, чудовищно-прекрасная королевна)». И тогда она приглашает его к себе в шатры и берёт в мужья. Не он на ней женится, а она берёт его под белы ручки, и заводит в шатры, потому что он уже доказал своё бесстрашие, свою мужественность.

Марья Моревна как архетип силы эмоциональной, разрушающей, очищающей мир. У неё в подвалах заперт Кощей Бессмертный, он висит на цепях у этой сильной прекрасной королевны, женщины. Тёмная часть человека заперта в подвалах у Марьи Моревны. Никто об этом не знает, никто не видит. Она обуздала Кощея Бессмертного, а это принцип, разрушающий мир в корне, разрушающий жизнь вообще. Такой персонаж есть в современной сказке, в истории про Гарри Поттера. Принцип Кощея Бессмертного воплощён в лорде Волан-де-Морте, у которого крестражи разделены на несколько частей и спрятаны в разных местах. Так же делал Кощей Бессмертный, когда делил свою смерть: то она в утке, то в зайце, то в яйце.

Почему Марья Моревна разрушает весь мир?

Потому что у неё есть Кощей Бессмертный. Она его поймала, вытащила из мира, посадила в свои подвалы. Подвалы как символ бессознательного. Когда приходит архетип сознательный, Иван- царевич, который её не боится, она его оставляет «на хозяйстве» и делает провокационный жест: «Вот тебе ключ от тайной комнаты, туда не ходи», и уезжает на войну.

Естественно, сознание думает: «Что там? Давай раскопаем этих тараканов, давай найдем этого Кощея». Герой видит Кощея, тот в жалком состоянии, усохший, обессиленный, неживой. Он даёт ему воды (символ живой воды). Кощей напивается, становится сильным, сбрасывает цепи и говорит Ивану-царевичу: «Я тебя два раза пощажу, а на третий убью», улетает и забирает в плен Марью Моревну.

Я подозреваю, что она сдается ему добровольно, ведь у нее уже получалось побеждать раньше Кощея. Могла бы победить и на этот раз, но есть другой фактор — Иван-царевич. Сознание надо воспитывать, поэтому иногда эмоциональная часть идет в тень, в темноту, в разрушение, чтобы появилось осознание: «А что со мной происходит?». Дойти до дна, до границы, прожить этого Кощея, позволить ему случиться.

В сказках женская эмоциональная часть всегда оказывается у Кощея по своей воле. Василиса обращается в горлинку, и сама улетает: «А теперь ты, Иванушка, ищи меня», т.е. сознание, напрягайся — освобождай.

Эмоциональная часть уходит в тень, чтобы обратить внимание сознания: «Смотри, смотри — Кощей, его надо победить!»

Сказка про Марью Моревну, одна из моих самых любимых русских сказок и одна из самых парадоксальных. Когда Марья Моревна оказывается у Кощея, то Иванушка, естественно, едет за ней и забирает Марью Моревну. Кощей догоняет их на своем волшебном коне, убивает Ивана- царевича, а когда убивает, то расчленяет, кладет в бочки, отправляет в море. Бессознательное победило, сознание разрушилось, Иван-царевич похоронен, его нет. На помощь ему приходят его побратимы ворон, сокол и орёл, я уже рассказывала о контакте с тотемами, это они его возвращают. Иван подтверждает ценность для него Марьи Моревны, он готов голову сложить за то, чтобы эта любовь в его жизни была. Он прошёл через смерть и приезжает к Марье Моревне. Впервые он просит у неё помощи, а ведь раньше просто её забирал и увозил, но после инициации, после того как пережил смерть, он больше не хочет такого повторения.

Он спрашивает: «Где взять коня как у Кощея?», и узнав, отправляется к Бабе-Яге, у которой есть паршивый жеребёнок. Конь — это реализация сути человека, его талантов, умение достигать цели, двигаться вперед. Паршивый жеребёнок это символ тех талантов и граней себя, которые мы в себе не замечаем и не ценим. Такого жеребёнка нужно было взять Ивану-царевичу, накормить золотым пшеном, почистить морской водой, чтобы он превратился в богатырского коня. У этой сказки очень странный конец.

Именно этот богатырский конь, когда в четвертый раз Иван увозит Марью Моревну и Кощей, который Бессмертный, гонится за ними, бьёт копытом Кощея в лоб и тот умирает. Это вне всяких канонов сказок про Кощея Бессмертного, потому что там обязательно яйцо и дуб, а тут смерть от коня. Великолепная история.

Если Марья Моревна является твоим ведущим архетипом, то вся эта сказка может быть описанием либо твоего внутреннего пути развития, либо того, что ты предъявляешь другим людям. Это про принятие собственной тени, отвагу в любви, умение переключиться с принципов эгоистических, «моё», «мне надо», «хочу» на умение жертвовать своей головой в подтверждение выбора принятия божественного света. Это принцип архетипа Марьи Моревны.

Падчерица.

Этот персонаж присутствует в сказках, про умение служить и быть доброй. Вообще, падчерица самый большой читер из всех существующих архетипов. Читер — тот, кто взламывает реальность.

Считается, что падчерица, Золушка, Настенька, это такие бедные несчастные угнетённые девочки с трудной судьбой, которые своими страданиями заслужили себе принца. Их отправляют в трудные места, то к Бабе-Яге, то к Морозко. Но на самом деле, падчерица, это хитрюга, каких еще поискать. Она никакую работу не делает сама.

У Крошечки-Хаврошечки есть Буренка, волшебная корова, которая выполняет всю работу. Нужно скатать холсты, наткать полотно, Крошечка говорит своей коровке: «Спи глазок, спи другой», а сама в одно ушко входит, в другое выходит, и уже все скатано и выткано, все сделано.

В сказке «Василиса Премудрая» куколка за падчерицу неё всю работу делает.

В «Золушке» птички, рыбки, зайчики за нее трудятся.

Падчерица это коммуникатор, она умеет договариваться. Умеет сохранять достоинство и выполнять задачи, привлекая других к их решению. Она живет в чужой семье, но её кормят, поят. Она доброжелательная, и нигде нет информации, что ей не нравится ее жизнь. Стоит ей заплакать, как к ней сразу приходят на помощь волшебные существа. У нее очень мощная связь со своим родом, несмотря на то, что она оказалась в трудной ситуации, вышла из контекста своего рода. И еще: она всегда удачно выходит замуж.

Есть еще в сказках очень интересный сюжет с княгиней, с превращением в белую уточку, белого лебедя. Это одна из историй, которая перекликается с символикой падчерицы. Есть сказка, в которой сначала падчерица становится замужней женщиной, а потом появляется ведьма, которая хотела ее изничтожить, пока она еще была маленькой девочкой-падчерицей и совершает подмену, заколдовывает эту эмоциональную часть.

Царевна Несмеяна.

Вспомни, когда ты последний раз смеялся так, что живот болел? Если из жизни уходит смех, уходит радость, и человек становится неживым, дохленьким, независимо от того, ходит ли он, разговаривает, сексом ли занимается. Мёртвый не смеется, и не улыбается. Не ржешь, ты дохлый. Царевна Несмеяна это образ печали, замороженности, смерти, запирания себя в какие-то рамки и границы.

Это персонаж внутри нас, та запертая часть, которая печалится и не смеется. Её задача выпускать наружу свою эмоциональность, свою чувственную сторону, освобождать образ женщины. Часто бывает, что мужчина очень строго определяет место женщины. Классические «Kinder, Kuche, Kirche». Отношение мужчины к женщинам происходит от внутреннего образа, взаимоотношений с мамой и с собственными частями. Когда принимается только логика, рациональность, то эмоциональность подавляется. Задача Царевны Несмеяны распаковывать эмоции, радоваться, раскрепощать свою внутреннюю женщину, и позволять ей разрушать безэмоциональный мир.

Снегурочка.

Снегурочка это та же Царевна Несмеяна, только созданная искусственно. Это надуманная конструкция, свод правил, какой должна быть хорошая, красивая девочка. Если мы говорим об отличнице, то скорее всего, речь идет о Снегурочке. Это такое качество души, которое очень красивое, но холодное. Нет тепла, нет жизненного потока. Ее создают дедушка и бабушка для того, чтобы хоть что-то было.

Есть родовые системы, родовые сценарии, в которых очень чётко прописано: девочка не должна распутничать, или курить, не гулять с мальчиками, или «не дай бог в подоле принесёшь» или ещё какая-то история очень жёсткая родительская, чтобы создать вот эту холодную красивую Снегурочку из человека.

Она удобная, есть, пить не просит, в туалет не ходит, вся из снега. Созданный таким способом образ — серьезная умственная конструкция о том, «какой я должна быть», из ничего, по большому счету, с пустого места. Снегурочка, это жёсткая конструкция, умственная. Что с ней происходит в конце?

Наступает Купала-Кострома — соединение мужского и женского начала, макушка лета, момент для рождения, зарождения, трансформации, перехода в славянских мистериях, праздниках, это очень активные сексуальные практики на природе.

Огонь как символ мужского, вода как символ женского, на Купале-Костороме происходит соединение того и другого. Девочки зовут Снегурочку в лес: «Ау, Снегурочка, пойдём прыгать через костёр!». Соединение женского и мужского начала, реальная жизнь. Не замороженная Снегурочка по правилам, а реальная жизнь, реальные люди, реальный костёр, реальная радость. Снегурочка через костёр прыгнула — и все, нет больше её, растаяла, осталась только жизнь.

Про Бабу-Ягу расскажу много, когда буду рассказывать сказки, сейчас хочу дать одну мощную практику. Есть интересный вариант интерпретации Бабы-Яги, когда ей приписываются истории о том, что на самом деле, это прекрасная девушка, йогиня, заколдованная, это не старуха, которая детей пожирает, нет. Тут я не могу согласиться, потому что должен быть хотя бы один архетип, соответствующий старости, мудрости. Потому что мудрость, старость, предки, это опыт, без которого невозможно дальше другим развиваться. Если все молодые, то где накопленный опыт брать?

Баба-Яга, это отсылка к нашим древним родовым корням. Мама всегда накормит, даст клубок в дорогу, скажет, где меч-кладенец, куда идти, как справляться с Кощеем Бессмертным. У Бабы-Яги внутри нас есть ещё и оберегающая, материнская функция, к ней можно обращаться в трудный момент за помощью и поддержкой.

Представь, что этот персонаж живет внутри тебя, и прямо сейчас ты можешь обратиться к этой своей Бабе-Яге. Можно закрыть глаза, чтобы увидеть лес, тропинку, по которой ты идешь. У тебя есть сложная задача, казалось бы, трудная, неразрешимая, и вот ты забираешься в самое-самое тёмное место, очень глубоко, так глубоко, что тебе даже страшно. Есть важный момент: поход к силе совершается, всегда из уважения. И вот ты видишь дом на курьих ножках, вокруг него черепа, это те, кто от дела лытал. Ты слышишь звук, открывается дверь, и оттуда смотрит на тебя Баба-Яга.

«Дело пытаешь, аль от дела лытаешь?», спрашивает она тебя. Ты ей отвечаешь, и дальше начинается ваше взаимодействие. Ты можешь задать ей любой вопрос, который тебя интересует, и она ответит, если ты по делу. Она может дать тебе тот дар, который тебе нужен, и указать путь-дорогу. Побудь с ней, повзаимодействуй, посмотри, какая она. Получи от неё тот самый дар, за которым ты пришёл. Поблагодари и возвращайся. На выходе из практики сделай глубокий вдох и выдох.

Получилось встретиться?

Не обязательно попадать полностью в архетип, образ может быть твой личный, комфортный.

В сказке «Василиса Премудрая» есть три всадника, это дети Бабы-Яги, которые выходят из ее избушки, пересекают небосвод и возвращаются в избушку обратно. Ночь, День и Заря. Это указание на божественное происхождение, в архетипическом смысле, творца мира, творящей энергии в образе Бабы Яги. Ей в сказках подчиняются звери и животные, она является стражем и проводником в мир мёртвых, в тридесятое царство.

Нам важно понимать, как можно эту информацию в своей человеческой жизни использовать, для своего внутреннего развития.

Можно обращаться к этому образу внутри себя за помощью, за советом, но важно помнить, что не стоит «теребить реальность» попусту, нужно чтобы «дело пыталось», а не «от дела лыталось».

У Бабы-Яги есть ещё одна функция. В сказке «Гуси-лебеди» с помощью прирученных гусей она выискивает детей, которые выходят из родового движения. Пока человек находится внутри системы своего рода, принимает её, находится в контакте с родителями, и почитает свой род, он защищён от нападения гусей-лебедей. Баба-Яга наводит порядок среди тех, кто выпадает из родовой системы. Сестра не доглядела за братом, и его унесли. Бывает, что дети болеют у родителей, которые «не доглядели» за своим внутренним состоянием, ведь дети являются отражением. Как иначе донести информацию, если не уязвить того, кого ты любишь больше всего?

Практика встречи с Бабой-Ягой, может применяться с любым персонажей, любой сказки. Ты можешь задавать свои вопросы. Спрашивать: «Что этот персонаж в сказке делает?», «Какой он?». В ответах хорошо ориентироваться не на накопленные социальные фантазии по поводу образа, а просто отвечать на вопрос.

Моя задача дать тебе ключи — познакомить с тем, что тот или иной персонаж делает, и как это соотносится с твоей внутренней жизнью. Твоя задача найти ответы внутри себя.

Царевна лягушка.

Судьба человека в сказке про Царевну лягушку проявлена как его желание выпустить стрелу, его желание встретиться с неведомым. Внутреннее намерение отправиться в путешествие, иногда запускает неприятные и непонятные для человека события. Какой нормальный мужчина потащит с собой из болота лягушку?

В одной из версий сказки, когда Иван выстрелил, и стрела попала в болото к лягушке, он её взял не потому, что обещал батюшке взять, то что ему попадется, а потому что ему лягушка сказала: «Знаешь что, если ты меня отсюда не заберешь, ты сам здесь останешься».

С одной стороны это судьба, с другой стороны это про тайное внутреннее желание человека начать приключения, а это и есть его судьба, по большому счету. Этот момент соотносится с мифами и сказками, о том, что наше желание определяет наш путь.

Если я хочу писать, рисовать, танцевать, я хочу любви, приключений, войны, или ещё чего угодно, то я выбираю такое звучание внутри себя, и миру, сказке приходится каким-то образом подкидывать мне нужные идеи, направления, нужных людей.