Астрологические мифы. От Вифлеемской звезды и небесной коровы до вавилонского гороскопа и мистерий Митры

Глава 1. Звездные письмена: астрология в Месопотамии

Древняя Месопотамия – междуречье Тигра и Евфрата – это единая территория с культурой, которая сохраняла преемственность на протяжении нескольких тысячелетий. В то же время это сложная, не до конца известная система взаимодействия говоривших на несхожих языках народов. Одни пришли с востока, другие – с северо-запада. Они либо уничтожали города предшественников, либо мирно сосуществовали с ними, осваивая их достижения.

Месопотамия делится на две части: Верхнюю (Северную) и Нижнюю (Южную). Первые города возникли на самом юге региона, расцвет Урука и нескольких других центров связывают с приходом шумеров, предположительно с востока, со стороны Тибета. Однако происхождение шумеров и их языка по сей день остается загадкой, ведь шумерский не имеет родственных языков. До их появления на территории Месопотамии проживал некий народ, о котором ученые почти ничего не знают, поэтому глобальный прорыв в развитии, выразившийся, в частности, в формировании в конце IV – первой половине III тысячелетия до н. э. клинописи на глиняных табличках (ею пользовались вплоть до I в. н. э.), в использовании земледелия и оросительной системы, разработке фундаментальных представлений о мире, считается достижением «черноголовых», как называли себя шумеры.

Постепенно, во второй половине IV тысячелетия до н. э., вокруг храмовых комплексов, напоминавших небольшие горы посреди плоской равнины, появлялись шумерские города-государства: Ур, Эриду, Лагаш, Сиппар, Киш, Шуруппак и другие – и формировались династии. Некоторые из этих городов просуществовали до конца I тысячелетия до н. э., то есть до эллинистической эпохи.

С начала III тысячелетия до н. э. с севера и северо-запада в Месопотамию стали проникать семитские племена, говорившие на аккадском языке. Сначала они поселились в Верхней Месопотамии, потом перекочевали на юг. Постепенно численное соотношение аккадцев и шумеров менялось в пользу первых, пока пришельцы не создали собственную политическую систему и культуру на базе шумерской. И хотя тексты на шумерском сохранялись еще долгое время, сам народ растворился в новом мире.

Шумерский жрец или правитель, совершающий ритуал. Статуэтка из алебастра, ок. 2900–2550 гг. до н. э. Найдена среди других подобных фигур в Телль-Асмаре (Ирак).

The Metropolitan Museum of Art

Во II тысячелетии до н. э. аккадское население Месопотамии разделилось на два народа: ассирийцев на севере (их столицей был Ашшур, позднее другие города и затем Ниневия) и вавилонян на юге. При немалых политических различиях, неоднократных войнах и соперничестве эти культуры были схожи языком, мифологией, представлениями о мире. И в их мировоззрении сохранялось наследие шумеров. При этом Ассирийское и Вавилонское государства вели активную внешнюю политику, то одерживая крупные победы, то переживая катастрофические поражения.

С XVI по XII век до н. э. в Месопотамии господствовали касситы – народ из Западного Ирана, воспользовавшийся поражением Вавилона от проживавших западнее хеттов и захвативший территории, которые некому было защищать. Язык касситов практически не сохранился, известны лишь отдельные слова, но можно с уверенностью утверждать, что пришельцы встроились в развитую культуру региона, освоили местные традиции, язык, мифологию, методы хозяйствования, хотя привнесли и свое. Вынужденные противостоять Ассирии, касситские цари поддерживали отношения с западными странами, вплоть до Египта. С XIV века до н. э. Ассирия заметно усиливалась, но в конечном счете пала в 612 году до н. э. под ударами Нововавилонского царства и его союзников. Однако кризис XII века до н. э. и переход от бронзы к железу разрушил сложившуюся за тысячелетия мировую систему экономики и политические связи, поэтому Месопотамия постепенно теряла свое влияние. С VI века до н. э. она вошла в состав Персидской империи, а с IV века до н. э. стала частью эллинистического мира, передав ему многое из своей древней сложной культуры. И одним из существенных даров Месопотамии эллинистическому, а затем римскому и арабскому мирам стала астрология.

Но вернемся к истокам: к шумерам, семитским племенам аккадцев, ассирийцам, вавилонянам и касситам. А о месопотамском влиянии на Египет и античный мир и через них дальше в пространство и время поговорим в следующих главах.

Многолетние раскопки в Месопотамии и методичное исследование клинописных табличек Урука, Ура, Шуруппака и городов, названия которых установить пока не удалось, позволили обнаружить древнейшие знаки и понятия, связанные с «небесным» и «звездным» миром. Собственно, слова AN («небо, небесный, верхний») и MUL («звезда, светило») встречаются в самых архаичных, еще пиктографических записях IV тысячелетия до н. э., предшествующих клинописи. И оба эти слова подразумевали форму восьмилучевой звезды. Они определенным образом соотносились с именами богов и – возможно, не сразу – с конкретными небесными телами. Помимо Луны (бог Нанна или Суэн) и Солнца (Уту или Шамаш), важнейшую роль в этих верованиях играла богиня Инанна (Иштар), ассоциировавшаяся с «утренней и вечерней звездой», то есть Венерой. Эту яркую звезду называли буквально «та, что сверкает» или «сияющая». Судя по сохранившимся текстам, к III тысячелетию до н. э. шумеры вели регулярные наблюдения за небесными телами.

В «Колыбельной для сына царя Шульги» (2-я пол. III тысячелетия до н. э., III династия Ура) говорится: «Я притих, наблюдая звезды, когда месяц сиял в мое лицо». Хотя наблюдением за звездами занимались в основном жрецы, шумерские цари считались пастухами «небесного стада» и в этой роли ассоциировались с богом Луны Нанной (аккадское имя – Син или Суэн). Могучий царь Шульги еще при жизни добавил имя Син к своему, а также приказал ставить перед именем особый значок-детерминатив, обозначавший божество: (бог) Шульги-Син практически означает «царь-звездочет», провозгласивший себя божеством.

Царь Шульги в образе строителя храма. Гвоздь в основании постройки. Месопотамия, ок. 2094–2047 гг. до н. э.

The Metropolitan Museum of Art

Уже в конце III – начале II тысячелетия до н. э. в шумерских городах появились Дома мудрости, где обучали письму, хранили и создавали литературные сочинения и религиозные гимны и трактаты. Покровительницей писцов и клинописи стала богиня Нисаба, ее изображали с табличкой из ляпис-лазури в руках и серебряным стилем для письма. В одном из текстов говорится, что она «поместила его [стиль] на табличку с благоприятными звездами и советовалась с ней… Она объявила тебе [царю Гудеа] предсказания священных звезд о строительстве храма». К XXII веку до н. э. шумерам были известны такие ключевые точки года, как дни равноденствия, зимнее и летнее солнцестояния, они уже интерпретировали правильное расположение звезд как указание, когда следует возводить храм (например, в Лагаше это был храм главного городского божества Нингирсу) или предпринимать другие важные действия. Таким образом, сформировалась идея о порядке, которому подчиняются небесные тела, и об их влиянии на земные события, хотя пока неясно, насколько систематическими были подобные знания. По крайней мере, в записях III тысячелетия нет названий звезд, только упоминания божеств и общее понятие «звезда».

Список созвездий из Урука. Глиняная табличка, ок. III–II вв. до н. э.

Staatliche Museen zu Berlin, Vorderasiatisches Museum / Olaf M. Teßmer (по лицензии CC BY-SA 4.0)

Во II тысячелетии до н. э. жрецы составляли списки звезд: простые перечни названий, нечто вроде каталога, насчитывавшего десятки отдельных объектов. Позже, в вавилонскую эпоху, появляются пространные астрономические тексты, трактующие расположение созвездий, движение планет и располагающие их в соответствии с календарем. Специалисты считают, что многое из зафиксированного и доработанного в середине II тысячелетия до н. э. было известно и раньше, как устная священная традиция или короткие записи из несохранившихся таблиц (южные города пострадали от войн и наступающих болот, поэтому до нашего времени дошло гораздо меньше источников раннего шумерского периода). Характерно, что в текстах вавилонского времени звезды называют не «стадом овец», как в древности, а «письменами», которые можно читать, подобно клинописным таблицам, постигая небесную мудрость.

В целом шумеры знали о звездах немало, но не делили небо на привычные сегодня 12 частей и не пытались структурировать звезды. Календарь был исключительно лунным, приспособленным к природным циклам. Он позволял следить за последовательностью работ, отмечать время дождей и засухи, периоды, когда возрастала опасность массовых заболеваний (например, в половодье могли засоряться источники воды и распространялись инфекции), когда наступала пора собирать урожай злаков или ждать окота овец. С этими земными делами изначально связывались и месяцы лунного года, начинавшегося весной с месяца «нисану» («первая жертва года»), приходившегося, по нашим понятиям, на март-апрель. Началом первого дня первого месяца считался момент появления на небе новой Луны после периода невидимости, то есть вечер (в Месопотамии и позже отсчитывали сутки с захода, а не с рассвета). В вавилонскую эпоху первый день нисану был связан с особым мифологическим событием: победой бога Мардука над Хаосом, который олицетворяло женское божество соленых вод Тиамат. Изгнав ее и установив порядок в мире, он задавал правильный ритм земного бытия и движения небесных тел. В древности эту роль, вероятно, играл Уту (Шамаш), солнечное божество, но позднее его заменил главный бог Вавилона.

Древние календари, существовавшие в каждом городе и отличавшиеся лишь деталями, были унифицированы на основе календаря священного для всех города Ниппура и реформированы в середине II тысячелетия до н. э., после чего превратились в единый вавилонский календарь с делением на недели (напрямую связанные с астрологией), балансом между лунным календарем и солнечным годом и указанием на связь каждого часа суток и каждого месяца с определенными звездами и планетами. В это же время появился список созвездий – первоначально из 18, а не 12 единиц, как в позднейшие столетия и в других культурах. Так был создан первый в мире зодиак.

Созвездия считались «стоянками». В вавилонском эпосе «Энума элиш» в пятой таблице рассказывается, как Мардук после победы над Хаосом устроил небо и определил стоянки на пути Луны. Названия их сегодня не употребляются в астрологии, хотя сами созвездия, естественно, узнаваемы. Помимо привычных нам 12 созвездий, были еще Ануннаки (Плеяды), Старик (Персей), Посох (Возничий), Большая Ласточка (часть созвездия Рыб), Анунниту (еще одна часть Рыб), Преданный Пастух (Орион).

Поклонение богу Мардуку. Оттиск печати. Месопотамия, ок. 2350–2150 гг. до н. э.

The Walters Art Museum

Некоторые названия созвездий встречаются в древних шумерских списках царских имен. Трудно сказать, были это священные родовые имена или ассоциации со звездами. По крайней мере, слова и образы явно имели мифологическое значение, поэтому о каждом созвездии складывались легенды. Например, Ануннаки у шумеров относились к младшим богам, обитавшим в подземном мире, но подробно их классификацию провели лишь в XII веке до н. э. в Вавилоне, объяснив структуру и функции этих божеств волей Мардука. В трактате «Энума Ану Энлиль» уже содержится множество сведений о небесных явлениях и зодиаке.

Однако, когда же и как стоянок стало не 18, а 12 и лунный календарь сменился солнечным (или лунно-солнечным)? Существует мнение, что в основе деления эклиптики на 12 частей лежал цикл Юпитера, который ассоциировался с вавилонским верховным богом Мардуком. Юпитер совершает полный цикл примерно за 12 лет – соответственно, одно созвездие условно можно связать с одним годом этой планеты. Однако 12- и 60-ричное счисление существовало уже в древний шумерский период. Можно допустить и математическую причину: 60 делится на 12, а 12 делится на несколько простых чисел (2, 3, 4, 6).

По мнению шумеролога и специалиста по календарным системам Месопотамии и Ближнего Востока В. В. Емельянова, отправной точкой стала система предсказаний по месяцам. Старая традиция связывать каждый месяц с определенными работами и природными явлениями была дополнена небесными знамениями и регулярными феноменами: восходом определенных подвижных звезд / планет, затмениями, появлением комет или лунного / солнечного гало. Каждый месяц, в зависимости от сезона и климата, включал набор ожидаемых заболеваний. Именно с предсказаний болезней начинается регулярная практика расчетов будущего. Хотя этим она, конечно, не ограничилась.

Как уже упоминалось, в сезон половодья люди массово страдали от желудочно-кишечных заболеваний. Первый месяц года, по мнению вавилонских астрологов, угрожал состоянию ума: резкие перемены в природе могли вызвать припадки, буйное поведение и даже испортить характер новорожденного. Если ребенок родился в месяц нисану, быть ему злым, гневным и даже склонным к отцеубийству. Кому нужны такие наследники? И жители Месопотамии тщательно следили за тем, чтобы роды не пришлись на дурной месяц, даже использовали травяные сборы, продлевающие беременность на несколько дней. Ну а если уж случилась неприятность и ребенок родился в месяц нисану, необходимо было пойти к реке, принести местному богу в жертву белого ягненка без единой отметины и произнести заклинание с призывом о милости и умиротворении чада. Таким образом, «месяц первой жертвы года» становился не только коллективным государственным событием, но и поводом для частных жертвоприношений. Весенний месяц нисан, агнец для жертвы… Напоминает библейскую историю, не правда ли? Так и есть. Евреи не только пребывали в вавилонском плену, но и позднее поддерживали торговые связи с Междуречьем. Следы этого культурного влияния можно обнаружить у обеих сторон (кстати, праотец Авраам родился в Уре Халдейском, том самом шумерском древнем городе на юге Месопотамии, куда пришли семитские племена аккадцев). Но это уже другая история.

Месяцев было 12, в соответствии с сезонами и солнечным годом, поэтому предсказания по месяцам тоже ограничивались числом 12. В VII веке до н. э. вавилонские «менологии» (это более позднее греческое слово) включали описание каждого месяца, предсказания по счастливым и несчастливым дням, отмеченным влиянием планет и звезд, и неделям, состоявшим из 7 дней. Почему из семи? Лунный месяц включает 29 или 30 дней, из которых светило видно только 28 суток. Этот интервал удобно делить на четыре части: новолуние, первая четверть, полнолуние, последняя четверть, или убывающая Луна. Постепенно Солнце вытеснило Луну, и зодиак стал путем Солнца с 12 стоянками в 12 созвездиях. Такой путь сегодня называют эклиптикой. И 7 дней недели стали связывать с семью планетами (включая Луну и Солнце) – «подвижными звездами», определявшими благоприятные или неблагоприятные события.

Глиняная табличка, свидетельствующая о восстановлении Вавилона Асаргаддоном. Месопотамия, ок. 676–672 гг. до н. э.

The Metropolitan Museum of Art

Подобные менологии с росписью месяцев и дней года и указаниями опасностей и удачных моментов для всех людей одновременно стали основой более индивидуальных предсказаний. Сначала личные прогнозы придворные астрологи составляли исключительно для царей. При правителе обычно находился личный советник, отслеживающий малейшие детали: как одеваться, что есть, можно ли отправляться в путь, стоит ли выходить из дворца в тот или иной день. По словам греческого историка Геродота, однажды царь Асаргаддон, недовольный просчетами своего астролога, принял решение заменить его на другого знатока небесных знамений.

Вслед за царями интерес к личным предсказаниям стали проявлять знатные и богатые люди, особенно это вошло в моду при персах и в эллинистическую эпоху, с приходом греков.

Наконец, 29 апреля 410 года до н. э. был составлен самый древний персональный гороскоп, сохранившийся до наших дней (дату определяют по расположению планет в ночь с 28 на 29 апреля):

От этой даты можно вести отчет натальной астрологии в привычном нам сегодня виде. В ходе раскопок в Ниневии и других центрах древней культуры был найден целый ряд персональных клинописных гороскопов, в том числе для людей с невавилонскими и неассирийскими именами. Любопытен фрагмент предсказания благоприятных и неблагоприятных событий в 331 году до н. э., незадолго до победы Александра Македонского над персидским царем Дарием III при Гавгамелах и падения Персидской империи. В 13-й день месяца элула состоялось полное лунное затмение, дул западный ветер, а при появлении луны переменился на восточный. С учетом этих факторов, а также позиций Юпитера и Сатурна автор прогноза предсказывает бедствие и смерть. А 11 дней спустя, в 24-й день элула (1 октября 331 г. до н. э.), он делает запись о победе «супостата из западных правителей», то есть Александра, которому гороскоп сулил победу над врагами, изобилие и восемь лет царствования над всем миром.

Реконструкция зиккурата в городе Ур.

doom.ko / Shutterstock

Подобная точность прогнозов с указанием даты, расположением небесных тел, ветров и прочих природных явлений требовала изобретения нового математического аппарата, который, судя по всему, вавилоняне частично позаимствовали у греков. Однако основу составили многовековые наблюдения за звездами с верхних этажей зиккуратов и храмовые записи, хранившиеся в особых библиотеках.

Астрология как прикладное занятие не смогла бы состояться без развитой мифологии, в которой каждое небесное светило, планета или созвездие обретали особые смыслы, символику и ассоциации. Без них нельзя разобраться, что считать признаками доброй или злой Судьбы.

Если шумеры и аккадцы фиксировали первые знаки светил в коротких записях, то пришедшие в их города касситы нашли им новое применение. Астральные знаки стали помещать на камнях-кудурру, межевых знаках, где высекали надписи с именем владельца участка. Более того, создание и обновление права собственности на землю сопровождалось благими пожеланиями и отмечалось в особые дни. Именно поэтому знаки Венеры (восьмилучевая звезда), Луны и Солнца (четырехлучевая звезда с исходящим сиянием) обычно венчали композицию, а ниже дополнялись символами богов, планет и созвездий.

Значение Луны и Солнца для современного человека очевидно. Но почему именно Венера дополняет эти главные светила? Ведь в различных документах упоминаются и Орион, и Юпитер, и Марс, и Плеяды. По всей вероятности, Венера – богиня Инанна / Иштар – оказалась в центре астрологической мифологии Месопотамии, поскольку это самая яркая звезда, видимая в регионе.

Богиня Инанна (Иштар), связанная с планетой Венерой. Оттиск печати. Месопотамия, ок. V в. до н. э.

The Walters Art Museum

Утренняя и вечерняя Инанна / Иштар имели самостоятельное обозначение, поскольку оба движения Венеры были важны для астральной картины мира. Особое значение имел гелиакический восход Венеры в свете Солнца после ее длительного отсутствия на звездном небе и последнего утреннего появления на востоке. Это событие обозначалось знаком «звезда на шесте», который опирался на знак восхода Солнца. Восьмилепестковая розетка как знак плодородия, связанный с Инанной, преобразился в восьмилучевую звезду (иногда число лучей могло быть неточным). Антропоморфные изображения Иштар, в том числе в небесных сценах, известны со староаккадского времени: обычно это стоящая крылатая женская фигура, нередко в тиаре, в длинном одеянии с бахромой, иногда с оружием и божественным сиянием от плеч вверх. Порой она предстает обнаженной, что связано с мифом о путешествии Инанны / Иштар в загробный мир, объяснявшим долгое отсутствие Венеры на небе. Иногда богиня стоит на быке или льве, и ее изображение или знак сопровождают другие астральные символы / фигуры: Уту / Шамаш – Солнце, и Нанна / Син (или Суэн) – Луна. Инанна / Иштар считалась дочерью бога Луны и сестрой бога Солнца. По другой версии – она дочь бога неба Ана.

Центром поклонения Инанне был шумерский город Урук, где жертвоприношения ей совершались утром и вечером, хотя почитали эту богиню практически во всех городах Месопотамии (в истории о путешествии Инанны в преисподнюю перечислены семь храмов, которые она покинула в разных городах). Сегодня специалисты сходятся в том, что связь между Инанной и звездой Венерой существовала с глубокой древности. Со временем у нее появляются эпитеты «сияющая, блестящая» (звезда Венера отличается чистым белым светом), «госпожа небес» и даже «богиня звезд». В гимнах звучат фразы: «Когда вечером блестящая звезда, звезда Венера, великий свет которой наполняет священные небеса, госпожа вечера, как герой вверху появляется…» или «Когда ты восходишь на утреннем небе, подобно огню, видимому издалека, и при твоем блестящем появлении на вечернем небе пастух (то есть царь. – Прим. авт.