Бабаджи махараджа - двое за пределами двойственности

Нишиканта Саньял, проф., магистр гуманитарных наук “Ом Вишнупад Шрила Гаур-кишоре дас”*

Нижеследующий, очерк был написан профессором Саньялом для журнала “Саджджана Тошани”, которым руководил его редактор Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа. Читателю следует обратить внимание на то, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пожелал, чтобы в той части очерка, где рассказывается о том, как он пришел к Гауракишоре дасу Бабаджи Махарадже, желая получить посвящение, он сам был изображен обыкновенной обусловленной душой, и потому читатель не должен обвинять в этом его послушного ученика.

Ничтожно малая отъединенная частица энергии Абсолюта, которая проявляется в пограничной области, лежащей между духовной и материальной сферами, абсолютно духовна по своей сущности. Иными словами, она имеет свое собственное чистое духовное тело и чувства, которые не отличны от ее сущности. Для нее совершенно естественно стремиться войти в духовную сферу, и в этом ей ничто не препятствует. Она может войти в царство духа, а может и не войти, даже если стремится к этому. Она может также пытаться действовать в материальной сфере. Но это также не означает, что она обязательно достигнет цели, к которой стремится. Как бы то ни было, ей намного легче достичь устойчивого положения в духовном царстве, чем в материальном.

Эта ничтожно малая частица имеет полную свободу выбора и может выбрать один из двух совершенно разных и взаимоисключающих образов действия. Она может выбрать служение Абсолюту, а может стремиться к господству над тем, что не имеет абсолютную природу. Но что бы она ни выбрала, она не сможет добиться осуществления желаемого, если не готова осуществить процесс постепенного вживания в среду одной из двух сфер под правильным руководством. Только благодаря напряженному искреннему усилию, подкрепленному руководством высшей силы, ничтожно малое существо сможет обрести устойчивое положение и найти свой вид деятельности в одной из сфер.

Материальная сфера не является независимой от духовной сферы. Она включает в себя две различные составляющие: существа, частично наделенные сознанием, и существа, не обладающие сознанием. Частично наделенные сознанием существа, обитающие в материальной сфере, не обладают сознанием в истинном смысле этого слова. Они наделены призрачным, иллюзорным сознанием. Существ, частично наделенных так называемым сознанием, называют джива-майя, а существ, не обладающих сознанием, — джада-майя. Джива-майя и джада-майя находятся в таких же отношениях, как наслаждающийся и объект наслаждения, распределяющий и распределяемое, господин и слуга.

Слова “распределять” и “наслаждаться” являются синонимами в вышеозначенном смысле. Они обозначают деятельность материального ума, который душа, находящаяся в обусловленном состоянии, принимает за свой собственный. Считается, что ничтожно малый Абсолют желает достичь устойчивого положения в духовной сфере, если проявляет желание учиться тому, как служить беспредельному Абсолюту, под Его руководством, безоговорочно подчиняясь Ему. Если же он обнаруживает желание учиться господствовать над существами, живущими в этом материальном мире, то говорится, что он стремится действовать в материальной сфере. Последний из вышеуказанных видов деятельности, однако, осуществим, только если ничтожно малый Абсолют будет наделен вторым эго и материальными органами, посредством которых он сможет входить в соприкосновение с материальными объектами. Второе эго — это джива-майя. Оно имеет такую природу, что душа может отождествлять себя с ним самим и посредством него устанавливать связь с объектами этого мира, выступая в роли господина, наслаждающегося или распределяющего.

Благодаря вышеописанному процессу и была создана эта материальная цивилизация. В сущности, человек может вернуться к служению беспредельному Абсолюту с помощью соответствующих методов. Но до тех пор, пока его будет привлекать господство над Природой, он вряд ли вступит на другой путь.

Шрила Гаур-Кишоре дас Бабаджи в Гаудия-Вайшнавских общинах Набадвипы и Браджи пользовался репутацией души, осознавшей свою природу, и он был известен своей суровой аскетичностью. Он совершенно был лишен тех качеств, которые ценятся материалистичными людьми.

Вайшнав-аскет не принадлежит к категории нищих, безработных и глупых людей. Шрила Гаур-Кишоре дас Бабаджи не был также похож на тех достойных осуждения Бабаджи Набадвипы и Бриндавана, которые являются худшими представителями погрязшего в пороках человечества. Шрила Гаур-Кишоре дас Бабаджи не относился и к категории ничтожно малых абсолютов. Он принадлежал к категории божественных существ, наделенных полным могуществом, и потому не мог попасть под влияние тех условий, которые существуют в физической и умственной сферах этого материального мира. Однако он по своему желанию предстал перед материалистичными людьми, воспринимающими все в искаженном виде, в образе смертного существа, лишенного всех хороших и плохих качеств и предавшегося суровейшим аскезам.

Именно к этому Вайшнаву-аскету Шрила Тхакур Бхактивинода направил Редактора этого журнала, чтобы тот обрел духовное просветление. Редактор в то время был молодым человеком хорошего происхождения и высокой нравственности, имевшим красивую внешность и острый, тренированный ум. С мирской точки зрения он был полной противоположностью той личности, к которой он был послан и которая должна была стать его духовным наставником.

Шрила Гаур-Кишоре дас Бабаджи сразу же отказался иметь дело с посланным к нему человеком, молящим его о милости, на том основании, что Кришна якобы никогда не примет того, кто совершенно не подходит для служения Ему. Очевидно, материальные достоинства Редактора были помехой на духовном пути. И поскольку Редактор был не готов к тому, что его тщеславию будет нанесен такой жестокий удар, ему стоило величайшего труда сохранить здравость суждения и понять, какую цель преследовал Шрила Тхакур Бхактивинода, послав его к человеку, который не будет покорен ни его добродетельностью, ни высоко развитым интеллектом.

Те современники Шрилы Гаур-Кишоре даса Бабаджи, которые были поглощены земными делами, видели в нем человека, чьи занятия очень просты и немногочисленны. Он все время сидел в маленькой хижине, ел сырую землю и подобную пищу, обходился совершенно без одежды и редко разговаривал с теми, кто приходил к нему.

Редактор, получив отказ, не оставил попыток обрести его милость. И после того как его искренность и упорство были должным образом испытаны, он был вознагражден. Ему посчастливилось стать единственным учеником Бабаджи Махараджа, у которого больше не было учеников до конца его жизни. После того, как Редактор удостоился милости Бабаджи Махараджи, его взгляд на жизнь настолько переменился, что в течение года он не мог думать ни о чем другом. И днем и ночью он пребывал в единении с Божественной Личностью Гуру, живя в полном одиночестве в хижине, которую он построил для себя в Шридхаме Маяпуре.

За все то время, которое Редактор был учеником Бабаджи Махараджи, начиная с вышеописанного периода и кончая уходом последнего, он очень редко встречался со своим спасителем в его хижине, а когда это случалось, то не проводил много времени в его обществе.

Но существовало множество людей, которые все время пребывали с Бабаджи Махараджей и совершали аскезы, подражая его действиям. Эти люди считали себя ближайшими спутниками Шрилы Гаур-Кишоре и избранниками, удостоившимися его особой милости. Однако ни одни из них не смог очень долго искусственно вести такой образ жизни, и все они пали, нарушив даже нормы общепринятой морали.

Те люди не имели никакого понятия об истинной природе духовного единения с Божественным Учителем, и, по сути дела, лишь немногие в этом мире имеют об этом какое-то представление. Сущность духовного ученичества осознает тот ученик, который поднялся до уровня духовного единения с Божественным Учителем. Эта духовная связь неразрывна, и над ней не властно ни время, ни расстояние. Она существует на том плане и устанавливается теми средствами, природа и само существование которых непостижимы для непосвященных.

Поэтому я не был удивлен, когда прочитал письмо профессора Баувера из Чехословакии к Редактору, в котором тот просит дать сведения о количестве учеников, представить подробности, связанные с публикациями, и другие данные относительно Гаудия-миссии, чтобы получить представление о характере цели и метода и природе популярности того дела, которому тот служит. Это большая ошибка и самое нелогичное, что может быть, — составлять представление о деятельности религиозной миссии, исходя из статистических данных. Каким бы изобретательным ни был человек, он не сможет вторгнуться в царство Абсолюта. Познать истинную сущность чистого преданного мы сможем только по его беспричинной милости.

Понять действия души, пребывающей на уровне чистого знания, невозможно с помощью материальных методов.

Когда Бабаджи Махараджа соблаговолил исчезнуть из поля зрения людей этого мира, те, кто прислуживал ему, попытались совершить поступок, чрезвычайно оскорбительный по отношению к его святому трансцендентному телу, которое было для них всего лишь трупом. Они хотели протащить его по улицам Набадвипы, накинув веревку на его шею, якобы согласно устному указанию, которое дал им сам Бабаджи Махараджа. Как стало известно, Бабаджи Махараджа сказал им, что, поскольку он никогда не служил Богу, его тело очистится при соприкосновении с чистой пылью Святой Набадвипы, если уборщики мусора протащат его по улицам, накинув ему на шею веревку. Редактор, который во время ухода Бабаджи Махараджа находился в Шридхаме Маяпуре, прибыл как раз вовремя, чтобы остановить этих негодяев и не дать им совершить ужасное кощунство. Он сказал им, что, давая такое указание относительно того, как поступить с его телом, Бабаджи Махараджа, на самом деле, сокрушался об участи порочных людей, подобных им, и что, согласно шастрам, они имеют право коснуться тела Бабаджи Махараджи, только если не осквернили себя связью с продажной женщиной и не вступали в половые отношения по крайней мере в прошлую ночь. Эти слова произвели необыкновенный эффект: никто не решился притронуться к трансцендентным останкам великого святого.

Шрила Бабаджи Махараджа не советовал Редактору жить в Калькутте, которую он называл царством Раздора (Кали), ибо никто из живущих там не проявлял склонности к духовной жизни. Напряженная жизнь в большом современном городе, сводящаяся к погоне за богатством, совершенно не благоприятствует развитию духовных интересов.

Однако Редактор не воспринял эти слова буквально. Он понимал, что, говоря эти слова, Бабаджи Махараджа выражал тем самым большую озабоченность духовным благополучием жителей главного города Индии, у которых нет времени или желания серьезно подумать о потребностях души. Так он принял решение проповедовать весть о Трансцендентном Служении Кришне жителям больших городов всего мира и сделать Калькутту центром этой проповеди. Он боролся за осуществление своего замысла в атмосфере величайшего всеобщего равнодушия к потребностям души.

Благодаря деятельности огромного количества преданных душ, присоединившихся к Миссии, выступления в печати и позиция Редактора становились известными в отдаленнейших уголках Индии, в Бирме и Европе.

В небольшой статье невозможно поведать подробно о связи деяний Шрилы Бабаджи Махараджи с деятельностью Редактора, а также раскрыть то, как они связаны с действиями и сочинениями Тхакура Бхактивиноде, начавшего движение, целью которого было распространение Учения Махапрабху Шри Кришна-Чайтаньи. Критики, мыслящие узкопрактически, не могли не обнаружить большого несоответствия между делами и высказываниями Редактора и словами и действиями Шрилы Бабаджи Махараджи и Тхакура Бхактивиноде. Однако подобное непонимание — еще один пример неудачных попыток материалистичных людей постичь трансцендентную деятельность чистых преданных, опираясь лишь на собственную способность выносить суждение, которая очень ограниченна и использование которой часто приводит к неверным выводам.

Шри Кришна-Чаитанья подчеркивает, что для того, чтобы подняться до такого трансцендентного уровня, на котором нашим пробужденным душам будет доступно чистое суждение, совершенно необходимо служить Трансцендентному Имени Кришны, появляющемуся на устах чистых преданных. На этом уровне действует энергия познания, которая является неделимым целым, и потому Имя на этом уровне неотлично от самого объекта. Каждое действие чистого преданного характеризуется как цельностью, так и индивидуальностью. Повторяя Имя Кришны, преданный служит Кришне во всех отношениях. Преданный непрестанно повторяет Имя Кришны, так как не знает ничего, кроме служения Кришне, и так как, совершая какой-то один вид Служения Кришне, он выполняет тем самым все виды Служения. Именно этому трансцендентному плану, на котором действует энергия познания Кришны, принадлежат действия Шрилы Бабаджи Махараджи и Тхакура Бхактивиноде. Никто не способен увидеть, что они оба непрерывно всеми средствами служат Кришне, если не получил по их особой милости право подняться до наивысшего уровня трансцендентного служения.

Мы не сможем постичь истинную природу совершения аскез Шрилой Бабаджи Махараджей, если не исполнимся его милостью готовности безоговорочно подчиниться руководству со стороны полной силы Кришны, или Божественного Учителя (сат-Гуру) и не возвысимся таким образом до уровня его трансцендентных деяний. Именно к этому результату приводит духовное посвящение.

Считать себя избранным для того, чтобы в полной мере просвещать учеников, — это, разумеется, большая претензия со стороны любого учителя. Но это минимальная претензия со стороны истинного наставника в религии. Бессмысленно представляться учителем религии, если ты не способен поднять ученика до уровня обсуждения трансцендентных предметов.

Это может осуществить только сила Кришны или Сам Бог. Кришна — Верховный Учитель мира. Он учит души, появляясь в Форме Божественного Звука на устах Своей Силы, или Гуру-спасителя. Имя — Высший Учитель. Силой Имени, посредством второй Имя являет Себя, является Гуру. Гуру, или сила Кришны, помогает душе подняться в сферу Трансцендентного Имени, а также устанавливает и поддерживает связь души с Кришной.

Отрывки из писем Шрилы Прабхупады

“Что касается твоего второго вопроса, то Тхакур Бхактивиноде не был формально духовным учителем Гаур Кишоре даса Бабаджи Махараджа. Гаур Кишоре дас Бабаджи Махарадж был уже человеком, отрекшимся от мира, Парамахамсой, однако из-за того, то Тхакур Бхактивиноде находился на высоком уровне духовного осознания, Гоур Кишоре дас Бабаджи почитал его наставником, хотя тот и играл роль семейного человека, и потому всегда относился к нему как к своему духовному учителю. Духовные учителя бывают двух видов: шикша-Гуру и дикша-Гуру. И формально Бхактивиноде Тхакур был шикша-Гуру Гоур Кишоре даса Бабаджи Махараджа.” (ЗР1_ 69-5-1)

“Ты предложил помещать на обложке “Бэк ту Годхед” мою фотографию, но, я думаю, будет лучше, если где-нибудь на первой или третьей странице была в один из месяцев моя фотография, затем — Гуру Махараджа, затем — Гоур Кишоре даса Бабаджи, затем — Бхактивиноде Тхакура, Джаганнатха даса Бабаджи и Господа Чайтаньи. Таким образом, была бы представлена Гуру-Парампара, и это было бы очень хорошо.” (ЗР1. 69-7-56)

”Да, среди тех, кто имел сознание Кришны, были личности, которые поклонялись Богу в уединении, и величайший из них был Харидас Тхакур. Он иногда жил в пещере и обычно целый день повторял мантру Харе Кришна. Точно так же и Гоур Кишоре дас Бабаджи, духовный учитель моего Гуру-махараджа, обычно повторял мантру в одиночестве в уединенном месте, чтобы никто не мешал ему медитировать на Кришну. Однако не следует подражать этим великим личностям. Если мы будем подражать им чисто внешне, движимые дурными чувствами или желанием поклонения, это не будет благотворно. Опираясь на авторитет Господа Чайтаньи и моего духовного учителя, я прошу своих учеников всегда пребывать в обществе преданных и пропагандировать движение санкиртаны во всем мире, чтобы другие люди тоже получили возможность освободиться от материальных уз. Прахлад Махарадж говорил в своей молитве: ” Мне не достаточно вернуться в царство Бога одному, я должен привести с собой этих несчастных глупцов, у которых нет иного выбора, как только предаться Тебе”. Такой вид поклонения называется гоштананди. Гоштананди стоят на более высокой ступени, чем бхаджанананди, или святые, которые живут в уединении и занимаются медитацией на Господа, пребывающего в их сердце. Так говорится в писаниях.” (ЗР1_ 74-6-35)