П.: Какая разница между витальным и ментальным призывом к Силе?
Ш.А.: Вам следует самостоятельно определить разницу. Всмотритесь в витал, изучите его возможности и потенциал, отметьте все то, что может быть оставлено. Предоставьте окончательное решение высшему Свету, но не оставайтесь при этом пассивным. Он укажет вам, что нужно делать, вы же со своей стороны должны активно желать преобразования. Вначале не все пойдет гладко, возможно различного рода сопротивление. В вашем случае такая активная позиция особо необходима. Многие нуждаются в усмирении витального и эмоционального пыла. Но у вас дело обстоит иначе.
П.: Я всегда боялся умственной вялости, но это, очевидно, было ошибкой. В том, что во мне не происходит никакой умственной работы кроме подготовки к занятиям, по-видимому, нет ничего дурного.
Ш.А.: Иногда возникает необходимость в смене методов работы.
Понедельник, 16 августа 1926
П.: Последняя неделя в целом прошла лучше, чем обычно. Мне было легче медитировать, Сила же нисходила более активно. Она оказывала давление на уровне пупка. Ум стал более спокойным и уже не требует привычных раздражителей. Вы говорите, что ум и витал должны раскрываться; что вы под этим подразумеваете?
Ш.А.: Прежде всего раскрытие высшему свету, а также раскрытие влияниям этого плана, осознание сил, действующих на данном уровне.
П.: Всегда ли ум раскрывается раньше витала?
Ш.А.: Обычно да. Но бывает и наоборот. Ум может раскрыться лишь частично, тем не менее благодаря этому витал оказывается способным воспринимать горний свет. В этом случае полное раскрытие ума происходит позже. То, что Сила работает в Вас сейчас на уровне витала, означает, что она беспрепятственно проходит через ум.
П.: Должен ли я пытаться притягивать Силу?
Ш.А.: Нет, вы должны просто раскрыться. Сила будет работать сама.
П.: Связана ли моя недавняя болезнь с садханой? Так или иначе, мой насморк должен иметь какую-то определенную причину.
Ш.А.: Не думаю, чтобы здесь была связь с садханой.
П.: Господин Г... говорил обо мне губернатору. Может быть, мне следует нанести ему визит? Говорят, он дружелюбно настроен и интересуется теософией. Я дипломатично попрошу извинить мое отсутствие на различных собраниях, которое объясняется характером моих занятий.
Ш.А.: Я подумаю об этом и позже дам ответ.
П.: (Позднее Баринда13передал мне, что я могу посетить губернатора, но не должен в беседе с ним акцентировать внимание на своих занятиях Йогой).
Среда, 18 августа 1926
П.: У меня была беседа с губернатором, который сам пригласил меня. Он принял меня очень тепло и спросил, не соглашусь ли я читать лекции в колледже. Он не только извиняет мое неучастие в светской жизни, но и одобряет его.
Суббота, 28 августа 1926
П.: Хотя в период экзаменов я был очень занят, контакт с внешним миром впервые не внес в меня беспокойства, подобно тому, как это бывало раньше. Возвращаясь из колледжа, я мог довольно спокойно предаваться медитации. В целом медитация проходила удовлетворительно. Ум не особенно беспокоил меня и не препятствовал нисхождению Силы. Сила работает, главным образом, над пупком и вокруг него. Иногда я отчетливо ощущал зарождение в себе некой могучей силы.
Ш.А.: Это начинает раскрываться витальный центр.
П.: Главным препятствием при медитации служит самая поверхностная часть ума. Иногда она спокойна и пассивна, иногда переполнена мыслями, которые трудно отогнать. Это мысли о мирских пустяках, - например, я задаюсь вопросом, куда повесить полочку, что купить, и т.д. Говоря о коллекционировании марок, я имел в виду именно эту часть ума. Напротив, во время подготовки к лекциям, как и во время самих лекций, подобные мысли меня не беспокоят. Делая же что-либо для себя, я легко отвлекаюсь ими.
Ш.А.: Но ведь во время медитации эти мысли вас не беспокоят?
П.: Когда я нахожусь в благоприятном состоянии, то не беспокоят. Но бывают случаи, когда я не могу от них избавиться, особенно во время утренних медитаций, которые вообще даются мне тяжелее. Лучшее время для меня - между шестью и семью часами вечера. В полдень медитация проходит не хорошо и не плохо.
Ш.А.: Возможно, дело в том, что все, отбрасываемое днем, возвращаются к вам ночью через подсознание.
П.: Возможно. Несколько дней назад я получил письмо от моего друга У., где он пишет о своей жене. Затем, во время медитации, я заметил, что думаю о ней, но странным образом. Я направлял к ней какую-то силу при помощи витального ума.14Я делал это не намеренно. Это также не было витальным порывом, а мягким и спокойным давлением, исходящим из верхушки головы. Кроме того, я еще дважды имел подобный опыт непроизвольной активности на высших планах. В первый раз это случилось, когда К.С. была больна. Во время нашей вечерней встречи вы спросили меня о том, как ее здоровье, затем на минутку замолчали. В это время я почувствовал, что перенесся в ее комнату. В другой раз, когда во время наших вечерних бесед разыгралась буря, я заметил, что эманирую некую силу в ее направлении. К. также это почувствовал.
Ш.А.: Это значит, что сознание начинает просыпаться на высших планах и осознанно там работать. Это не игра воображения, а реальный факт.
П.: Я принес с собой фотографии жены моего друга, чтобы вы посмотрели их.
Ш.А.: Вы можете мне их оставить? Я покажу их Матери.
Суббота, 4 сентября 1926
П.: Прошедшая неделя была не столь благоприятной. Это удивляет меня, так как хотя на предыдущей неделе я был очень занят, ничто не мешало мне легко входить в медитацию - ни тело, ни витал, ни ментал. Возможно, все, что меня тогда отвлекало, сказывается только теперь. Тело стало вялым, ум возбужденным. Почему развитие идет скачками, а не по прямой линии?
Ш.А.: Так бывает всегда. Различные движения вступают в игру каждое в свой черед. Главное - определить, откуда они исходят. Самые упорные из них приходят снова и снова до тех пор, пока не будут полностью преобразованы.
П.: Вы говорили о двух путях. Один из них через ментал ведет прямо к супраменталу; второй же ведет к нему через раскрытие душевного существа. Действительно ли это разные пути? Каковы их характерные черты?
Ш.А.: Да, существуют два движения. Иногда первым раскрывается свету ум, и супраментал осуществляет работу через его посредство. Иногда же первым раскрывается душевное существо (без душевного стремления в этой Йоге ничего не добьешься). В этом случае происходит не просто ментальное озарение, но все наше существо ярким пламенем возносится ввысь. Это значительно облегчает продвижение. В дальнейшем, конечно, весь природный механизм будет управляться свыше; но ментальное движение не является более доминирующим.
П.: Какова природа озарения Карпентера15?
Ш.А.: Трудно сказать, ведь я его не знаю.
П.: Но если судить по его произведениям...
Ш.А.: По ним мало что можно сказать. Возможно, речь идет лишь о пробуждении интуитивного ума.
П.: Иногда мое стремление очень сильно, но когда ментал снова входит в силу, он до известной степени нейтрализует его.
Ш.А.: Ментал никуда не денешь; но он должен быть преобразован. В равной степени это относится к виталу и к физике. Они должны полностью подчиниться, а не просто уступить давлению ума.
П.: Теперь я понимаю это. Теософы же, вместо того, чтобы преобразовывать низшие тела, пытаются управлять ими посредством ума. Я понимаю, что сознание этих планов должно подчиниться высшему свету и само согласиться на преобразование. Мне кажется, что мой путь пролегает через ментал.
Ш.А.: Да. ментальное движение у вас доминирует. Вот почему вы продвигаетесь так медленно...
П.: (с улыбкой)... Но это, надеюсь, не значит, что я вовсе непригоден!
Ш.А.: Конечно, нет. Трудности бывают во всех случаях, - например, при раскрытии витала и физики все, что было в них скрыто, выходит наружу.
П.: В моем случае центральное согласие уже дано, и я полагаю, что мой витал и физика соглашаются на преобразование.
Ш.А.: Да, но очень важно знать, исходит ли это согласие от них или принято под давлением ментала.
П.: Не знаю... Что вы можете сказать о фотографиях, которые я дал вам прошлый раз?
Ш.А.: Ничего утешительного.
П.: ... ?
Ш.А.: Это витальная женщина. Она живет только на витальном плане.
П.: Я знал это. Неужели в ней совсем не раскрыто душевное существо?
Ш.А.: По-моему, нет. Возможно, у нее и есть ментальные стремления, но этого недостаточно. Духовная жизнь не для нее.
П.: Может быть, со временем она раскроется чему-то высшему?
Ш.А.: Что значит "со временем"?
П.: Я имел в виду - в этой жизни.
Ш.А.: Это было бы чудом... Что касается ее мужа, то ничего определенного о нем сказать не могу; ей же здесь делать нечего.
П.: Значит, их не следует знакомить с этой Йогой?
Ш.А.: Да, пусть идут своим путем.
Суббота, 11 сентября 1926
П.: Во время медитации я отделен от ума и могу следить за его работой. Удивительно, что при этом ум кажется связанным с телом, а я наблюдаю за ним извне. Я вижу формообразующий, говорящий ум, а когда извне приходит какой-нибудь звук, мне кажется, что он образуется в уме. Я нахожусь перед собственным телом, а не над ним. Сила, нисходя, способна растворять ментальные построения. Теперь я могу пользоваться ею для избавления от тех построений, которые мне мешают. Эта способность дает мне ощущение свободы; у меня такое чувство, будто я плыву по волнам. Я никогда не поднимаюсь над телом, а пребываю перед ним; никогда мне не удается оборвать связь с активным умом и свободно двигаться на своем собственном уровне.
Ш.А.: Это необычное движение. Как правило, сознание возносится над телом или распространяется вширь без какой-либо локализации.
П.: Я не чувствую этого распространения, хотя, конечно, не могу быть достаточно объективным в определении локализации своего сознания. Как только я начинаю думать о его локализации в пространстве, то снова оказываюсь в теле. Стоит ли поощрять в себе это движение?
Ш.А.: Полагаю, что это движение принадлежит ментальному плану; в дальнейшем это, впрочем, прояснится.
П.: Как я уже говорил, Сила обладает способностью растворять ментальные построения. Она опускается до пупочного центра и действует оттуда. Пока что я не могу сказать, каким образом она работает. Но иногда у меня создается ощущение роста витальной мощи. Мое сознание наблюдает сверху за этими восходящими витальными движениями. Они могут проявляться в форме гордыни, исходящей из области пупка, причем я понимаю, что эта гордыня не является частью меня. Что мне с нею делать? До сих пор я просто пытался заставить ее вернуться вниз и не дать ей проникнуть в поле сознания; но мне кажется, что это неправильно.
Ш.А.: Конечно, неправильно. Обычно все так и поступают. Но это лишь подавляет витальные движения. Вы должны заставить спуститься ту же силу, которая растворяет ментальные построения, и использовать ее для раскрытия витала. Вы должны наблюдать за движениями витала, стараясь их понять, отмечать их появление, пытаясь выяснить, какая часть природы поддерживает их существование. Эти движения должны быть полностью вами осознаны.
П.: Я так и поступал, но инстинктивно. Сколь бы нечисты ни были эти движения, я передавал их божественной Силе, чтобы она их преображала. Вчера Мать сказала мне, что пробуждение душевного существа зависит в значительной мере от занимаемой мною позиции. Что вы можете сказать по этому поводу?
Ш.А.: Она вам больше ничего не говорила?
П.: Нет.
Ш.А.: Трудно сказать... Эта позиция может стать постоянной лишь после того, как ментал перестанет быть доминирующим фактором вашей жизни. Мы все время возвращаемся к одному и тому же... Вы должны довериться нисходящей свыше Силе и убедиться, что это нечто большее, чем власть...
П.: Персонифицированное Божественное?
Ш.А.: Используемые нами ментальные выражения всегда обманчивы. Да, действительно, поддержка свыше лична в полном смысле этого слова. Ведантический принцип безличного абсолюта (который получил такое распространение в последние годы), это лишь одна сторона истины, та, которой она обращена к уму, причем уму современного человека. Когда сознание поднимается над ментальным уровнем, становится очевидным, что это был лишь частичный аспект истины. Личностность - Гуна Силы. Она пользуется безличностью, чтобы возвыситься над ограниченным эгоизмом нашей личности. Представление о безличном божественного представляет собой нечто более широкое, чем представление о личности, ограниченной менталом. Именно ментал ограничивает нашу личность. Сама она обитает над менталом. Вы должны осознать, что Власть - это не просто власть.
П.: Да, пока что я воспринимаю ее только как исполнительную власть.
Ш.А.: Это потому, что вы все еще пребываете в ментале. Когда раскроется душевное существо, вы откажетесь от этой точки зрения и убедитесь, насколько жива и реальна эта власть.
П.: Для этого я должен возвыситься до супраментала?
Ш.А.: К этому вас приведет раскрытие души.
П.: До приезда сюда я разделял ведантическую идею безличного, и даже теперь не могу постичь умом, что такое Божественная личность. Каким образом ум может занять правильную позицию?
Ш.А.: Он может сам попросить об этом. Когда перед ним забрезжит эта идея, ему будет легче включиться в истинное движение.
П.: Этой ночью я видел сон. Рядом со мной было несколько человек, возможно это были садхаки; там же была Мать. Мне дали книгу. Книга была написана по-французски, но чисто фонетически, без малейшего намека на правила орфографии; я заметил там даже какие-то неизвестные мне фонетические знаки. Я никогда не видел этой книги, но мне казалось, что написали ее вы, Мать и П. Р. Листая книгу, я заметил несколько опечаток. Я указал на них Матери, которая сказала: "Странно. Я так тщательно ее проверяла, прежде чем отдать в печать". Вы находились в соседней комнате, и я расспрашивал вас о деталях, вы ответили мне на санскрите, и я ничего не понял. Я зашел к вам в комнату. Вы лежали в кровати и, насколько я помню, завтракали. Я склонился перед вами, испытывая глубочайшее благоговение, и пробыл в таком положении некоторое время. Мой ум был совершенно пуст. Затем вы коснулись меня рукой, и сознание мое изменилось, но не помню, как именно. Через некоторое время я вернулся в прежнее состояние. Вы дважды обняли меня, после чего я ушел, преисполненный возвышенных чувств. Живость сна и интенсивность ощущений удивили меня. Когда я проснулся, была половина третьего ночи.
Ш.А.: Относительно книги не могу сказать ничего определенного. Возможно, речь идет о прошлых событиях на витальном плане, а это не всегда легко интерпретировать.
П.: А как объяснить ваше присутствие во сне?
Ш.А.: Речь идет не о физическом, а о витальном плане. Причиной тому, что вы видели меня, могло послужить какое-то витальное событие.
П.: Почему сон был таким живым?
Ш.А.: Когда выходишь на витальный или ментальный план, они становятся столь же реальными, как и физический.
П.: Что касается эпизода с книгой, то, возможно, он обладает частично ментальной природой; но вторая часть сна имеет иной характер. (Я рассказал свой сон Матери; она сказала: "Ничего удивительного; вчера мы несколько раз говорили о вас, когда разговор заходил о трудностях, с которыми сталкивается "западный" тип ума. И даже после нашей вечерней встречи мы продолжали обсуждать нечто происшедшее в вас и оставшееся, по всей вероятности, не осознанным вами. Поэтому неудивительно, что к вам могла быть направлена какая-то мысль. А так как я говорила в тот вечер и с вами, то с вашей стороны также должно было исходить какое-то стремление. Тем лучше, все это указывает на то, что близок момент, когда вы сможете принять свет. Храните то, что обрели".)
Вторник, 14 сентября 1926
П.: Мать говорила с А.Г. по поводу моих затруднений в медитации. Сегодня мы в течение получаса медитировали с ней вместе. Сила собралась над моей головой, а затем низошла, большей частью на ментальный уровень, стремясь его раскрыть. Внешние мысли хотя и пытались проникнуть внутрь, но были удерживаемы на расстояния. День был выбран не совсем удачно, так как вот уже около недели медитация проходила с трудом. Затем Мать, выслушав рассказ о моих ощущениях, сказала: "Да, Сила сошла в вас, дойдя до ног. Но в низших областях она пребывала скорее снаружи, чем внутри. Вначале ваше стремление было очень сильным. Затем, должно быть, что-то обеспокоило вас. На протяжение всей медитации ваше стремление было спокойным и тихим. Вы обладаете способностью к стремлению, но она почти полностью пресекается умом. Та сила, которая низошла вначале, - это сила мудрости чистого знания. Она спустилась до уровня солнечного сплетения, где ментал получил приказание раскрыться; при этом образовалось отверстие треугольной формы, внутри которого заключался созданный вами образ идеи божественного. Затем низошла сила покоя и тишины. Вы говорите, что не ощутили этого; тем не менее она там была и вскоре вы, быть может, почувствуете это. Вы сознаете лишь часть того, что низошло в вас. Но в подсознании откладывается больше. Вы легко обретаете покой, что будет полезно в дальнейшем при нисхождении и проявлении Силы. В этом покое заключена Ананда. Низшие центры также ответили, но этот ответ был слаб и остался, в основном, в подсознании. Думаю, ждать осталось недолго. Ум все еще несколько закрепощен, но это характерно для всех европейцев".
П.: Сошла ли Сила до витального плана? М.: Да, конечно, и даже до физического, но пребывала скорее снаружи чем внутри.
П.: Эта медитация, конечно, очень отличалась от предыдущих. Теперь я чувствую, быть может лучше, чем во время самой медитации, что нисшедшая сила пребывает где-то рядом со мной.
Суббота, 18 сентября 1926
П.: Мать вам, конечно, рассказывала о нашей последней медитации. После этой медитации я очень отчетливо ощутил, что за мной стоит большая и спокойная Сила. Она не вошла в мое сознание, но я чувствовал ее поддержку. Во время медитации божественная Сила нисходит легко. Через пупочный центр она воздействует на витал, а также, как мне кажется, и на физику (тело). В самом нижнем центре сильная вибрация отсутствует, но я чувствую, что какая-то сила разливается во мне вплоть до физики. Как мне кажется, она в корне отличается от витальной силы.
Ш.А.: Вы говорите, что она разливается?
П.: Я бы сказал скорее, что она пропитывает тонкоматериальную часть тела. Но я не совсем в этом уверен. Нужно подождать и увидеть. Позади грудного центра, который очень активен, я ощущаю некое присутствие; оттуда поднимается мое стремление, которое затем объединяется с нисходящей Силой. Я вижу соединительную линию между этим центром и верхушкой головы. Это прямая линия. Что вы можете об этом сказать?
Ш.А.: Это говорит о том, что ваше душевное стремление поднимается, одновременно низводя силу. Связь установлена. В конце концов все центры установят такую связь.
П.: Мой ум следует старым путем, совершает все то же движение. Отчего это?
Ш.А.: Действует старая привычка. Но это не страшно. Главное, чтобы благодаря вашему стремлению могла низойти Сила. Сам по себе ментал не на многое способен. Сила, идущая от божественного, сильнее его.
П.: В ближайшее время я буду очень занят новой работой в архиве, надеюсь, это меня не отвлечет
Ш.А.: Ну, это ведь не всепоглощающая работа.
П.: Конечно. Когда я заканчиваю ее, я полностью о ней забываю. Мне больше бы подходила преподавательская деятельность, но господин В..., директор колледжа, против того, чтобы я преподавал.
Ш.А.: Он в руках священников.
П.: Надеюсь, я еще вернусь в колледж.
Суббота, 25 сентября 1926
П.: Медитация стала даваться легче и приобрела более субстанциальный, живой характер. До сих пор мешало давление ума. Теперь же я нахожу в медитации интерес.
Ш.А.: То, что медитация стала более живой, свидетельствует о раскрытии витала.
П.: Важнее всего то, что Сила нисходит и на физический план. Физическое сознание ощущает ее; давление ее дает о себе знать в основном в коленях и ниже. Давление столь велико, что мне приходится медитировать лежа. Иногда я ощущаю давление сверху и сзади. Это не "точечное" давление (т. е. речь идет не о какой-то одной точке сознания), но я чувствую его, касаюсь его, так сказать, не только центром головы, но и центром сердца. Природа этого давления мне не известна. Оно не имеет формы, но сообщает мне сильное ощущение мира, спокойствия и блаженства. При этом затрагиваются и мои чувства. Что это?
Ш.А.: (улыбаясь). Подождите, скоро увидите сами. Чувствуете ли вы давление и вне медитации?
П.: Да, если я направляю к нему свое внутреннее сознание.
Понедельник, 2 октября 1926
П.: Ничего нового, продолжается то же движение. Во время вечерних сеансов медитации я чувствую над собой великий покой. Он не спускается, хотя мой ум совершенно спокоен. Думаю, что нисхождение все же произойдет.
Ш.А.: Да.
П.: Теперь я вижу, что мои мысли как бы зарождаются внизу. Я не вижу большого различия между собственной мыслью и голосом собеседника. Они, так сказать, играют передо мной. Со дня моего приезда мой ментал прошел целый путь. Теперь я не интересуюсь, как прежде, пространством, временем и чтением книг. Единственное, чем все еще занимается мой ум, - это повседневные дела. Иногда это мешает, но во время медитации мне, как правило, удается отогнать подобные мысли. В витале происходит такое же движение. Можно ли сказать о существовании двух центров: выше и ниже пупка?
Ш.А.: Витальный центр расположен в самом пупке. Между ним и грудным центром происходит игра сил. Между этой и физической частью, материальной тканью ментала существует связь. Активность пупочного центра может ощущаться по всей окружности талии. От этого центра до Муладхары все принадлежит виталу. В Муладхаре витал соединяется с физикой.
П.: Мне кажется, что все эти центры стали активными, хотя я еще не могу ощущать их активность раздельно. Что касается физического сознания, мне кажется, что центр его находится где-то на уровне рта.
Ш.А.: Оно может быть где угодно. Центры устойчивы, но физическое сознание может быть сцентрировано в любом месте. Общеизвестно, что оно связано с горловым центром, который служит центром речи и формулирования мысли; с ним связано большинство витальных и физических действий.
П.: Понятно. От Муладхары Сила спускается к голеням и ступням и там пропитывает все физическое сознание. Центр сознания, который кажется отделенным от высшего сознания во время медитаций, ощущается в том месте, о котором я уже говорил. Когда во вторник я медитировал вместе с Матерью, в меня сошла божественная Сила; но объясните мне, какую роль в этом играете вы или Мать?
Ш.А.: Не понимаю!
П.: Божественная Сила приходит изнутри. Каким образом кто-то извне может способствовать ее нисхождению? Я говорю не просто о настройке проводников на один лад, не об успокоении ума, что можно сделать извне, но об истинном призыве.
Ш.А.: Это факт, не так ли?
П.: Да.
Ш.А.: Этого вполне достаточно, объяснения излишни.
П.: Я хотел сказать вот что. Предположим, что я не приезжал сюда, а занимался Йогой в другом месте; Бог и я были бы теми же самыми, но нисхождения бы не произошло. Существует ли какой-то связующий центр посредник божественной Силе, например, в виде духовной силы, которая витает здесь?
Ш.А.: Даже для тех, что ищет только освобождения и жаждет раствориться в Боге, помощь человека, ранее прошедшего этот путь, как правило необходима, так как силы невежества могущественны. То, что стремится низойти здесь и сейчас - это сила знания. В прошлом знания достигали многие, но это было совершенно иное, более отвлеченное знание. Теперь необходимо знание для деятельности, для практических целей человеческой жизни. Так вот, здесь, вверху, в духовной силе, оно и находится. А так как вы пребываете с нею в контакте, находясь здесь, то оно и стремится проявиться в вас.
П.: Мать говорила мне о том, что Шри Кришне свойственен синий цвет.
Ш.А.: Да, обычно Кришну изображают синим. Это его цвет, проявляющий один из аспектов божественного. Все цвета представляют те или иные аспекты божественной Силы.
П.: Это сила Знания?
Ш.А.: Не совсем. Как правило, Знание проявляется силой золотого цвета, но у него много и других атрибутов.
П.: Значит, это сила божественной любви?
Ш.А.: Это сила истинного служения, возносящая душевное существо к чистому стремлению. Она заключает в себе и многое другое. Но имена и названия всегда ограничивают. Вы не должны так заботиться названием вещей, вглядывайтесь лучше в то, что стоит за ними, осуществляйте и постигайте его.
П.: Имеет ли эта сила отношение к историческому Кришне?
Ш.А.: Это неважно, не правда ли?
Воскресенье, 3 октября 1926.
Беседа с Матерью: М.: Не ищите истину при помощи ума! Все, что вы делали до сих пор, все, чему научились, должно быть отставлено в сторону. Ваше продвижение тормозится вашим образованием и ментальными привычками. Любой индус, имея тот глубокий опыт, который вы получили в последний раз, вынес бы из него знание. Вы и сами почувствовали всю силу этого опыта и то, что его было достаточно для приобретения знания, не так ли? Однако ваш европейский строй мышления стал вам поперек пути. Ваше внутреннее существо раскрылось и готово было принять в себя нисходящую Силу. Не рассуждайте, а погрузитесь в опыт.
П.: То, что я задал вопрос, не означает, что мой ум так уж обеспокоен желанием все переводить в ментальные термины. После усмирения он уже не так требователен; я чувствую, что истина совсем близко, какая-то часть меня уже знает ее. Но время от времени в уме возникают различные вопросы, которым он не придает особого значения. М.: Он мог, конечно, ответить на ваш вопрос. Но он не станет говорить об этом прежде, чем раскроется ваше душевное существо. Если бы этот опыт мог повлечь за собой желательное изменение вашей внутренней позиции, произошло бы полное преображение. Это должно произойти, необходимо, чтобы это произошло. Вы на пороге преображения. Вам следует раскрыться Божественному, от этого зависит все. На следующей неделе вам следует зайти в малый медитационный зал. Возможно, вы кое-что почувствуете. Приходите.
Суббота, 9 октября 1926
П.: Давление перешло главным образом на ум и помогает ему окончательно успокоиться, а также отделить мое сознание от его действий.
Ш.А.: Но вы по-прежнему действуете при помощи ума?
П.: Да. Я ощущаю в себе сознание, отличное от ума, оно находится позади меня. Когда же я принимаюсь за какую-то работу, я снова сливаюсь с умом.
Ш.А.: Должно произойти следующее: ум прекратит свою деятельность, а знание будет приходить свыше. Ум, конечно, получит его, но ему больше не будет нужды проверять его посредством рассуждений. Даже наиболее внешние виды деятельности, например, чтение лекций, будут направляться свыше.
П.: Это значит, что ум полностью успокоится?
Ш.А.: Он станет просто коммуникационным каналом.
П.: Почему мне так трудно довести внутренний опыт до активного сознания?
Ш.А.: Дело в том, что это сознание занимает привычную позицию и выбить его из нее очень трудно. Этого можно достичь двумя путями. Первый путь ментальный. Это путь очень долгий, особенно в том случае, если ум хорошо тренирован и имеет большой опыт деятельности, как это и бывает обычно у европейцев. Для большинства индусов, ум которых воспитывался по-иному, это гораздо легче. Но этот путь не дает полной гарантии. Когда просветленный ум начинает раскрывать витал, пробуждаются различные силы. Используя их, ум легко впадет в заблуждение, и, даже принимая свет свыше, он может неверно интерпретировать истину. Второй путь короче и вернее. Он заключается в раскрытии душевного существа. Оно знает истину и, если допущена ошибка, будет испытывать неприятные ощущения до тех пор, пока ошибка не будет исправлена.
П.: Я чувствую частичное пробуждение внутреннего существа.
Ш.А.: (с улыбкой) Верно, нужно только, чтобы этот процесс развивался и дальше.
Вторник, 12 октября 1926.
Совместная медитация с Матерью в 11.45:
П.: Мне трудно различать все то, что происходит со мной во время медитации. Я знаю лишь, что какая-то добрая, могущественная и светоносная сила нисходит в витал вплоть до физики. Внешняя активность ума все еще сохраняется. Не она ли мешает различению? М.: Какова ее природа?
П.: Появляются различные побуждающие к деятельности мысли и пытаются проникнуть внутрь. Как правило, они не могут проникнуть сколько-нибудь глубоко. Но порой я вынужден отгонять их, чтобы они не овладели мной. М.: Это не страшно. Восприимчивость у вас хорошая. Когда вы садитесь, Сила нисходит, и вы принимаете ее. Мешает вам что-то в самом сознании, вы не погружаетесь во внутреннее переживание до конца. Если бы это происходило, вы полностью сохранили бы сознание обо всем происшедшем. Между головой и грудью у вас установилась световая линия, колонна искрящегося света (но не круглая, а прямоугольная). Это нечто вроде жилища для того, что должно низойти. Вчера вечером он говорил вам о четырех аспектах супраментала. Так вот, этот белый свет исходил от Махешвари, это свет знания и чистоты; в нашей Йоге он подготавливает нисхождение следующего аспекта - могущества (Махакали), принимающего личную форму, тогда как сила Махешвари безлична (во всяком случае, для нас). Я давно ожидала этого нисхождения. Но подготовительная работа (работа по ассимиляции и отделению от внешнего) была долгой и отняла почти все время вашего пребывания здесь. Еще одна, третья оболочка изолировала вас от внешнего мира и от вашего прошлого. Эта сила исходит от Махалакшми. Очистительная сила все еще пребывает в вас, подготавливает и руководит. Я все время слежу за вами, хотя мы и не находимся в постоянном контакте. Так как подготовка шла очень хорошо, я рассчитывала, что уже сегодня в вашем сознании что-то проявится. Но не следует торопиться, подождем следующего раза.
П.: До приезда сюда все мои медитации проходили неправильно, были чисто ментальными. Я не имел ни малейшего представления о внутреннем опыте. Отсюда наверное и трудности. Но, может, в них была польза? М.: Да, в смысле подготовки инструмента. Но то, чем мы занимаемся здесь, настолько отличается от того, к чему привыкли даже сами индусы, не говоря уже о европейцах или...16
...октября 1926
М.: ... во внутреннем опыте.
П.: Да, с этим я хорошо знаком. Даже во время медитации мой ум оставался активным я часто увлекал сознание. Я сную туда и обратно, от внутреннего движения к внешнему, от внешнего - к внутреннему. Достичь постоянной связи с внутренним движением я не смог, но думаю, что если бы внутреннее переживание было более интенсивным, оно поглотило бы меня с большей легкостью. Сейчас у меня часто появляется ощущение прозрачности. Ум становится прозрачным, а мысли - маленькими центрами активности в этой прозрачной среде. М.: Этот опыт получит дальнейшее развитие.
Суббота, 16 октября 1926
П.: Я чувствую действие двух сил. Одна из них проникает в душевный центр и пребывает там. Другая исходит сверху и пропитывает внешнее сознание, сначала ментал, а затем витал. Первая сила имеет более внутренний характер и вызывает появление второй.
Ш.А.: Оба действия принадлежат Силе.
П.: Мне тяжело сосредотачивать ум на внутреннем переживании. Когда я наблюдаю за его движениями, то выпускаю из поля зрения мысли, и они зачастую увлекают меня за собой.
Ш.А.: То, что вы делаете, абсолютно правильно. Мысли должны входить и выходить незамеченными, не привлекая внимания. Вы должны следить за внутренним, а не за внешним движением. Вначале вам следовало воздействовать на активность ума, чтобы в определенной мере успокоить его и дать возможность действовать Силе. Но теперь вы должны отделиться от самого ума.
П.: Мне кажется, что существуют два способа. Один состоит в том, чтобы наблюдать за мыслями, когда они пересекают поле ума. Другой же требует отвлечения сознания от мыслей и сосредоточения его на внутреннем движении.
Ш.А.: Я считаю, что вы уже можете переходить ко второму способу. И не забывайте, что чем скорее вы откажетесь от мысли, что действуете самостоятельно, тем быстрее будет ваше продвижение. Пусть все происходит само по себе.
П.: Значит ли это, что я должен постоянно сохранять внутренний контакт с Силой?
Ш.А.: Да, и до тех пор, пока не станете с ней одним целым. Тогда управление всеми вашими внутренними действиями будет осуществляться изнутри. Внутреннее сознание будет спокойным и умиротворенным даже в том случае, если вы будете выполнять какую-то работу.
П.: Я думаю, что понятие "я" также исчезнет, так как в его существовании не будет смысла; кроме того, оно мешает продвижению.
Ш.А.: Да, оно исчезнет.
П.: У меня иногда возникает ощущение прозрачности: мысли зарождаются как локальные активности, за которыми я наблюдаю.
Ш.А.: Есть два способа - одним из них пользуетесь вы, но он не дает быстрых результатов. Второй способ - довериться Божественному, это быстрее. Мать приглашала вас участвовать в медитации?
П.: Я не совсем ее понял. Мне показалось, что она имела в виду групповую медитацию вместе с вами.
Ш.А.: Нет, с ними.
П.: То, что я получил во время совместных медитаций с Матерью, неоценимо. Кроме того, я думаю, что получил значительно больше, чем сознаю. Я сознаю очень немногое из того, что происходит со мной.
Ш.А.: Мать говорила мне, что вы раскрываетесь достаточно хорошо.
П.: Да, это так. Но я чувствую только нисхождение какой-то глубокой, могущественной и сверкающей силы. Сознание мое не может охватить всего целиком, оно фрагментарно.
Ш.А.: Как бы то ни было, вы способны следить за движением. Очень немногие сознают то, что происходит.
П.: Я охотно и с большой благодарностью приму участие в том случае, если вы найдете это необходимым. Мадам В... говорила мне о возможности быть приглашенным на обед к английскому консулу. Там будет один архитектор из Мадраса и другие лица. Думаю, что мне не следует принимать приглашение.
Ш.А.: Я тоже так думаю. Я поговорю об этом с Матерью и позже сообщу вам решение.
Воскресенье, 17 октября 1926.
Беседа с Матерью:
П.: Мне кажется, я наконец вас понял. Вчера я медитировал совсем иначе. Вместо того, чтобы действовать самостоятельно и пытаться направить движение Силы, я просто раскрываюсь и остаюсь пассивным. Таким образом, почти весь день я удерживаю контакт с Силой, будучи открытым ее воздействию. М.: Весь день я ощущала вас рядом с собой.
П.: Однако от этого меня клонит ко сну. М.: Ну и пусть. Во время сна вы, как и многие другие, не оказываете никакого сопротивления и полностью раскрываетесь, так что действие Силы оказывается полноценным. Если вы хотите спать, не сопротивляйтесь этому желанию.
П.: Что вы решили относительно медитации? М.: Приходите, если внутренне готовы к ней.
П.: Такие медитации бесконечно ценны для меня, я с благодарностью принимаю приглашение. М.: Должна вас предупредить, чтобы ваше внешнее сознание не удивлялось, если там произойдет что-то для вас неожиданное. Они смотрят на это помещение (для медитации) как на храм, только заменяя идола человеческой фигурой. Это дает им ощущение полноты. Вы воспитаны иначе...
П.: Не беспокойтесь. Это не удивит меня, я хорошо понимаю то чувство, которое их к этому побуждает. Я веду себя иначе, так как воспитан в других условиях, о чем вы только что говорили, и поэтому испытываю меньшую нужду во внешних проявлениях. Я следую тому, что ощущаю внутренне.
Вторник, 19 октября 1926.
Совместная медитация с Матерью в 12.15
П.: Я чувствую глубину того, что произошло. Я следил за всем движением в целом. Мне кажется, что присутствовали две разные силы. Первая была спокойной и светоносной. Вторая была сильнее, располагалась она вот тут (солнечное сплетение). М.: Это была сила могущества?
П.: Да. Сегодня мой ум был спокойнее обычного. М.: Вы пришли в этот раз хорошо подготовленным. Душевное существо приготовило и усыпало розами и золотыми листьями (я говорю метафорически) ложе для принятия Того, что должно было низойти. Это было очень красиво. Нисшедшая сила - это сила преобразования. Теперь она будет действовать из этого центра, полностью сознавая все движения. (Здесь из блокнота Павитры несколько страниц вырваны). М.: ... за неимением лучшего, я бы назвала это "экзаменами" или, если хотите, "испытаниями". Вы последовательно прошли их один за другим, что доказывает искренность вашего стремления. Теперь все будет хорошо, все будет легко даваться. Я уверена в этом. Завтра он встретится с вами после медитации.
Суббота, 23 октября 1926
П.: Сначала расскажу вам о моей самостоятельной медитации. Как уже говорилось, я ощущаю двойное движение Силы, причем одно из движений происходит позади сердца. Оно дает мне ощущение живого, но темного огня. И напротив, за силой, нисходящей в ум, стоит свет; я не вижу его, но знаю, что он там. Когда же я медитировал с Матерью, то чувствовал, что вначале идет подготовительный период, во время которого Сила опускается до головы и пребывает там некоторое время. Там она и остается. Мое сознание при этом оттягивается назад, но так как подобное движение непривычно для тела, я испытываю некоторое стеснение в области груди и горла, будто задыхаюсь. При медитации с Матерью мой ум спокоен, активность его резко снижается, он не беспокоит меня. Но едва лишь я остаюсь один и прекращаю на него воздействовать, как он становится беспорядочно активен и сильно меня отвлекает.
Ш.А.: Какие при этом происходят движения?
П.: То же, что и раньше. Шум извне вызывает ассоциации, ум включается в действие, увлекая и меня за собой; приходится начинать все сначала.
Ш.А.: Какова природа этих движений? Имеют ли они ментальный характер или поднимаются снизу?
П.: Они поднимаются снизу, но это обычное движение. Есть еще один вид ментального движения. Очень часто теперь я замечаю, что думаю о вас или о Матери.
Ш.А.: Вы видите нас?
П.: Нет, скорее представляю. По-видимому, это обычный ментальный процесс. Но по мере того, как мне открывается реальность являвшегося до сих пор в форме интуитивных догадок, и по мере того, как я все более вхожу в контакт со светом, пребывающим здесь наверху, мой ум все сильнее устремляется к вам. Возможно, так и должно быть, но ум начинает при этом действовать по-старому. Что делать в подобных случаях?
Ш.А.: Делать ничего не нужно. Оба движения, которые вы сознаете, принадлежат одной и той же Силе. Когда оно достигает грудного центра, то пробуждает все ваше существо к истине и обращает его ввысь. Человеческий способ установления контакта с вышним состоит в создании прямого канала между собой и супраментальной истиной. Сила обоснуется там, а центральное существо возьмет власть над внешним существом и осуществит преобразование. Оно же направит Силу вниз и во все стороны, все при этом преобразуя.
П.: Я очень устал от ума!
Ш.А.: Пусть его деятельность вас особо не беспокоит. Старый метод работы еще не изжит до конца, но это произойдет весьма скоро.
П.: Я ожидал более радикальных перемен. До сих пор мое сознание не претерпело коренного изменения, хотя во мне начинает проявляться нечто очень светлое.
Ш.А.: Чего же вы ожидаете?
П.: Многого! Например, я жду момента, когда смогу видеть свое низшее "я" подобно тому, как вижу "я" других, когда не буду больше ограничен пределами собственного тела...
Ш.А.: Тот день, когда вы увидите движения природы в себе, как видите их в других, безусловно придет. Но ваши упования носят характер ментальных притязаний, а они отражают Истину всегда ложно. Вы должны стремиться к истине, но объявлять заранее, какова она должна быть, не следует. Даже наилучшие ментальные представления несовершенны и мешают продвижению. Необходимо пройти весь путь от опыта к опыту таким образом, чтобы весь этот опыт стал вашей частью.
П.: Значит, не стоит ожидать? Может быть, любое ожидание приносит вред?
Ш.А.: Нет, но объявлять заранее, каковым будет изменение, не следует.
П.: Начиная с прошлой субботы во время медитации я просто раскрываюсь Силе и предоставляю ей возможность действовать. На ум я больше не оказываю давления. Я хорошо сознаю присутствие во мне Силы и удерживаю с ней контакт на протяжении всего дня. Но сознавать все ее действия я пока не могу. Иногда Сила действует в уме, иногда - в центральном существе. Попытки направлять ее я уже оставил. Что мне делать дальше? (Шри Ауробиндо улыбается).
П.: Должен ли я наблюдать за всеми ее движениями?
Ш.А.: Оставайтесь раскрытым, пассивным и наблюдайте за ней. Больше ничего делать не нужно. Сила преобразует вас сама, своими собственными методами. Путь, лежащий через ум, нескор и несовершенен, хотя ум и думает, что этот путь лучше других, так как у него есть иллюзорное ощущение собственной деятельности. Но это заблуждение. Ум не знает ни условий, ни средств. Сила же действует прямым, непосредственным образом, на что ум не способен. Вы достаточно восприимчивы, чтобы предоставить Силе возможность действовать. При этом могут возникнуть различные препятствия - как на физическом и витальном, так и на ментальном уровне. Но все они будут устранены. Действовать же от себя не нужно.
П.: Я ощущаю растущую потребность в покое. Даже та малая работа, которую я выполняю, отвлекает меня. Мне хочется свести ее к минимуму или вовсе оставить. Но я думаю, что этого не стоит делать.
Ш.А.: Да, не стоит. Придет время, когда вы научитесь выполнять любую работу, привлекая к ней только свою внешнюю часть. Тогда она не станет вас беспокоить.
П.: Так, но пока мне это тяжело дается. Возможно, это переходный период.
Ш.А.: Да. (Далее из дневника Павитры вырвано несколько страниц.)
Суббота, 30 октября 1926
П.: Ничего примечательного за это время не произошло. Медитации стали более глубокими и просветленными. У меня такое ощущение, будто мое сознание купается в море света. Мне удалось в какой-то мере отделиться от внешнего сознания. Вчера вечером во время медитации сознание настолько глубоко отошло внутрь, что я почти утратил чувство тела. Я решил, что так и нужно, и призвал Мать, но вместо того, чтобы помочь мне выйти по ту сторону физического сознания, она вернула меня к нему! Не знаю, так ли это все происходило на уровне ощущений. С Матерью об этом я еще не говорил. В отдельные дни медитация дается мне хуже, чем в другие. Но если не считать этих небольших отклонений и возобновляющейся иногда ментальной активности, все обстоит благополучно, трудностей я не испытываю. Сила действует в основном перед моим лицом, где проводит очистительную и успокоительную работу, а также на витальном плане. Я вижу ее светлой, белого цвета. Она заполняет ум, но заполнить все мое существо пока не может. Физическое тело чувствует некоторое напряжение от различных движений. Сегодня, например, я проснулся с болью в спине. Не знаю, имеет ли это какое-то отношение к Йоге или меня просто просквозило. Может быть, это каким-то образом связано с душевным центром? Почему до сих пор не раскрывается витал?
Ш.А.: Он раскрывается. Происходит гораздо большая работа, чем это дано почувствовать вашему сознанию. Мать мне иногда рассказывает о ходе медитаций, В этом смысле все хорошо. Работа по соединению обоих сознаний продолжается. Когда она завершится, дело пойдет быстрее.
П.: Во время медитации я не остаюсь совершенно пассивным, но слежу за действиями Силы. Я говорил об этом Матери, и она сказала мне, что полная пассивность нужна в начале медитации; а когда Сила начинает действовать, нужно действовать совместно с ней.
Ш.А.: Конечно, нужно следовать движению. Следовать и наблюдать за его действиями. Абсолютная пассивность привела бы к тому, что в сознании не осталось никаких следов.
П.: Да, при этом я бы просто-напросто заснул. Я обнаружил еще один центр, находящийся в средине головы и связанный с ушами. Знаю о нем только то, что он существует.
Воскресенье, 31 октября 1926.
Беседа с Матерью
П.: Медитация была спокойной и глубокой. Нисшедшая Сила была мощной, но последние два раза ей почти не сопутствовал свет. Позавчера вечером во время медитации я почти перестал ощущать свое тело. Я призвал вас, но вместо того, чтобы помочь мне окончательно, высвободиться, вы вернули меня к физическому сознанию. М.: Да. Вам не следует стремиться оставить свое сознание и войти в иное состояние. Это может быть интересным в качестве эксперимента, но сейчас вы должны заниматься другим, а именно - соединением двух сознаний, то есть низведением вышнего сознания в физическое тело. Всякий раз, когда вы попытаетесь покинуть свое естественное сознание, вы будет возвращены в него. Ожидайте перемен. Об этом уже говорилось вчера. Божественная воля начертала Цель и путь и как бы говорит вам: "Ты будешь таким". Это ощущается очень отчетливо. Но о Цели знаем лишь мы двое. Вам воля указала только путь. И путь этот сильно отличается от того, каким его представляет ваше внешнее сознание. Я не знаю, как сказать об этом, чтобы ему это было понятно. Зато ваше внутреннее существо знает почти все, остается только довести это до сознания. Вы накануне перемен. Не удивляйтесь, если случится совсем не то, что вы ожидали, и если перемена будет очень интенсивной. Так и должно быть.
П.: ... ? М.: Сегодня я заметила, как на вас опустилась тень, закрывающая свет. Она уже исчезла. Если это повторится, то нужно выставить все средства защиты. Все еще не подчинившееся в вашем существе противится преобразованию. Некоторое время приходится пребывать в темноте, ничего не различая. Это, очевидно, и служит причиной ваших вчерашних затруднений. Оставайтесь спокойным и сосредоточенным. (Здесь несколько страниц вырвано.)
Суббота, 6 ноября 1926
П.: В первой половине недели меня беспокоили некоторые витальные движения, вызванные по всей вероятности, каким-то враждебным влиянием. Даже после устранения опасности я чувствовал некоторое беспокойство, возможно, в силу новизны этого движения для меня. В последние дни я поборол это беспокойство и снова стал спокоен. Главной трудностью по-прежнему является ментальная активность, Я не могу заставить ум полностью замолчать или отделиться от него. Даже когда он (весьма ненадолго) не мешает сосредоточению, то не успокаивается до конца и при первом удобном случае возобновляет свою активность. Я знаю, что если бы удалось заставить его замолчать, продвижение пошло бы быстрее, так как сосредоточение давалось бы легче.
Ш.А.: Активность физического ума будет полностью преобразована только с изменением самой физики. А пока во время медитации нужно просто не обращать на нее внимания.
П.: Но что делать с умом, когда он следит за происходящим и выражает его? Должен ли я отбрасывать его?
Ш.А.: Не отбрасывать, а отстраняться. Существуют, однако, движения ума, имеющие более истинный характер, несущие отражение того, что свыше. Не замечали ли вы чего-нибудь подобного?
П.: Кажется, нет. Ничего сколько-нибудь истинного в них я не замечал. Насколько я могу судить, это ментальные движения. В последние дни в начале каждой медитации я призываю Силу для установления ментального молчания, а затем, раскрывшись, предоставляю ей действовать. Правильно ли это?
Ш.А.: Да, правильно.
Суббота, 6 ноября 1926.
Беседа с Матерью, 7 часов вечера
П.: День прошел спокойно. Во время вечерней медитации вся работа сосредоточилась во внешнем сознании. На меня низошел тихий и спокойный свет; он разлился по всей верхней половине тела, причем было невозможно определить источник его эманации. Во внешнем уме происходила работа по успокоению. Низший центр также был активен, короче, активным было все внешнее сознание. В этом случае я не прилагаю никаких усилий для внутренней концентрации. М.: Правильно, нужно наблюдать за движениями Силы. Происходила работа по подавлению внешнего сознания для сведения всего к единому сознанию.
П.: Активной остается наблюдающая часть ума, точнее говоря, та его часть, которая преобразует в слова все, что я замечаю. Она наблюдает за тем, что я испытываю, и выражает это в словах. Я не могу ее оставить. М.: Пока что это неизбежно. Вы сознаете лишь то, что выражено в словах, иначе вы пока не можете.
П.: Но со временем это исчезнет? М.: Да, вы будете сознавать непосредственно, без слов-посредников. Конечно, чтобы выразить себя, вам необходимо будет прибегнуть к речи, но и в этом случае вы будете пользоваться уже не умом. Когда он писал для "Арьи", его ум молчал и был пассивен. Сознание пребывало наверху, в супраментале, в слова же оно преобразовывалось при помощи сознания, заключенного в кисти руки. Он сознавал их по мере написания. С интеллектуальной точки зрения "Арья" безупречна, это сама ясность, порядок, логика. Это не значит, что ум вовсе не нужен. Некоторые стороны его активности полезны, но это... (Из блокнота Павитры вырвано восемь страниц. ) М.: ...проявления.
П.: Может быть так, чтобы одни составные части ума имели один источник, а другие - другой? М.: Да, но это несущественно. В некоторых случаях, как например, в Древнем Египте, оккультные науки получили широкое развитие. Многие накопили тогда именно ментальное оккультное знание, так что оно было всегда наготове. При контакте с такими людьми им всегда можно было воспользоваться. Но подобные случаи редки. Обычно же это предрасположенность или талант, или какое-то более или менее важное воспоминание.
П.: Эта сторона божественного представляет собой высшее индивидуальное Я? М.: Вы, очевидно, говорите о Дживе, индивидуальном элементе, который проходит через ряд воплощений и руководит ими? Нет, это нечто большее. Дживы, за исключением редких случаев, представляют собой как бы эманации божественных существ, проецирующих из себя множество Джив. Они-то и воплощаются. А в случаях, подобных вашему, в Дживах проецируется та сторона божественного, о которой идет речь. Некоторые из таких Джив отражают данную сторону божественного более непосредственным образом, представляя собой его прямую проекцию или эманацию, посредством которой она обретает свое завершение. Насколько я вижу, этот Джива уже трижды воплощался на Земле; вы - его четвертое воплощение. Когда такая эманация (Джива) избирает и готовит себе проводник, подготовка ведется издалека, под руководством Силы. Часто у человека с детства имеются определенные тенденции, которые невозможно объяснить до тех пор, пока он не осознает цель своей жизни. Тогда эти тенденции, порой противоречащие его окружению и наследственности, находят свое место. Лишь проникнув в глубинное сознание, познаешь истинный смысл вещей. То, что находится за вами, - это ваше истинное я, облаченное во всю совокупность опыта земной жизни.17
Суббота, 13 ноября 1926
П.: Витальное существо начинает полностью включаются в медитацию. Я чувствую, как мое сознание распространяется от головы до самых ног в виде спокойной и прозрачной среды. Оно стало бы совершенно ясным, если бы прекратились зрительные ощущения, что иногда и происходит. В эти моменты я чувствую некое присутствие позади себя, которое кажется мне двойником моего сознания. Мне даже кажется, что это нечто, стоящее за мной, таких же размеров, как мое физическое тело, и стремится соединиться с моим внешнем сознанием. Сегодня это соединение почти произошло, хотя при этом я не испытал никакого изменения сознания. Мне показалось, что это нечто вошло в меня, и что достаточно малейшего толчка, чтобы полностью осознать его. Не является ли это светоносное сознание физическим? Я имею в виду всю физику физический ум, физический витал и физическое тело. М.: Я полагаю, что это обычное сознание, которое включает и физическое. А то, что находится позади вас, - это внутреннее сознание, стремящееся соединиться с внешним.
П.: Я также стал осознавать те движения витала, которые мы обычно называем эгоистическими. Они поднимаются из витала и сознаются в эмоциональном центре. Сами по себе эти мысли не тщеславны или эгоистичны, но стоит мне остановиться на некоторых из них, как появляются эгоистические витальные движения, которые я не могу остановить. Надеюсь, они исчезнут? М.: Первым делом нужно удостовериться, что они не идут от ума: так, если ум от них свободен, а эмоциональное существо свободно в достаточной степени, то они поднимаются, не затемняя ум. Они занимают положенное им место, но если не получают поддержки и встречают спокойное сопротивление, то исчезают. Большинство людей не могут освободиться от них, так как не умеют определять их источник.
П.: Как и прежде, я ощущаю нечто глубокое и большое. М.: Хорошо.
П.: Это... (Несколько страниц записи беседы с Матерью вырваны.)
П.: ...они утверждали, что этот камень может преобразовать даже физическое тело. Не говорит ли это о реализации на физическом плане? М.: Да, это так. Люди всегда предчувствовали возможность преобразования, но их видение было фрагментарным. Они были скорее учеными той эпохи. Что вы ощущали вчера?
П.: Зрительно - ничего особенного. Но очень явственно чувствовал Силу и величие во всем их могуществе. М.: Не следует ожидать, что вы увидите свое изменение полностью. Однако некоторые видят весьма разнообразные его аспекты.
П.: Я видел что-то очень светлое, некий ореол. М.: Да, обычно дальше этого не идет, хотя некоторые видят сменяющиеся картины.
П.: Я тоже смутно видел какие-то чередующиеся лица, но поскольку это видение было расплывчатым, я не обратил на него внимания. М.: Существуют различные последовательно проявляющиеся аспекты. Нечеткость очертаний говорит о том, что ваша плоть и наиболее физические части существа пока что не преобразованы. Вчера, например, проявился аспект мудрости - знание в Слове. Вы не чувствуете, какая значительная работа происходит в ваших глазах?
П.: Да, я уже говорил об этом несколько раз. М.: Все зависит от того, в какой мере ваше сознание соединилось с внутренним. Когда вы преодолеете трудности, связанные с внешним сознанием, вы пройдете последовательные ступени посвящения. Я покажу вам все, что есть во Вселенной. При этом я буду смотреть вам в глаза, так как все это находится в моем сознании. Тогда вы увидите подлинное место каждой веши.
П.: Нужно ли мне делать что-нибудь особенное? М.: Вы же знаете, что лучший путь - раскрыться и довериться Силе.
Суббота, 20 ноября 1926
П.: Я думаю, она говорила вам о моем продвижении.
Ш.А.: Да.
П.: Мне больше почти нечего добавить. Я сознаю процесс отождествления с более сильным сознанием, пребывающим позади меня, но он еще не завершен. Трудности по-прежнему коренятся во внешнем сознании и отвлекающей меня механической части ума.
Ш.А.: Ну, это старая история. Вы придаете слишком большое значение этим проявлениям.
П.: Я не пытаюсь прогнать их силой. Неужели они настолько безвредны?
Ш.А.: Это просто внешняя деятельность, которая будет оставлена или отброшена в ходе процесса. Это внешнее существо представляет собой смесь того, что принадлежит данной эпохе, с личностью, которая не является вашей подлинной личностью.
П.: Каким образом оно исчезнет?
Ш.А.: Когда внутреннее сознание пробудится полностью, оно поглотит внешнее сознание. То, что не сможет быть поглощенным, будет отброшено. Можно не сомневаться, что изменение произойдет.
П.: Вы рассказывали о своем личном опыте под руководством Лэлэ. Прекратилась ли у вас к этому моменту механическая деятельность внешнего существа?
Ш.А.: Да. Все прекратилось. Но не всем это дано. Я смог этого добиться потому, что все мое существо ощущало потребность в покое, и еще потому, что я заметил - мысли приходят извне. Когда я их отбросил, на меня сошел покой. Все то, что достигало ума, не вызывало в нем никаких ответных реакций. Я видел, слышал, но ничто во мне не откликалось на это. И тогда на меня низошло абсолютное безмолвие. Все, что приходило снаружи, я видел как в кино. Впоследствии все вещи снова вернулись ко мне, но уже на своих подлинных местах.
П.: Итак, мне не следует упорно дожидаться всего этого?
Ш.А.: Оно придет само, вы почувствуете давление свыше. Запаситесь терпением. Конечно, способность устанавливать тишину по своей воле необходима, и вы обретете ее. (Десять последних страниц тетради вырваны.)
ПИСЬМА ПАВИТРЫ ИСКАТЕЛЮ С ЗАПАДА
22 июня 1927
Шри Ауробиндо поручил мне ответить от своего имени на ваше письмо. Вы последовательно изучали ряд доктрин и практик различных сект: в конце концов вы обнаружили, что ни одна из них не содержит той истину, которую вы ищете. Вы, конечно, должны были понять, что эта их ограниченность неслучайна. Истина не может быть заключена в рамки ментальной системы, будь то философская доктрина, религиозная догма или научная теория. Божественное должно проникнуть во все части человеческого существа и проявляться в каждой из них. Ум лишь одна из этих частей. Поэтому всякое усилие, направленное исключительно на интеллектуальное совершенствование, интеллектуальное постижение мира или даже на озарение и преобразование одного только ума неизбежно будет ограниченным и неполным. Таковы две причины, по которым искренний и серьезный искатель не может удовлетвориться ментальными системами и должен оставить их ради поиска того, что способно преобразовать всю человеческую жизнь целиком, а под этим мы и подразумеваем Йогу. Йога, которой мы следуем, имеет три отличительные черты: 1. Во главу угла положена необходимость полного преобразования человека (а не только расширения его ментального сознания), чтобы он мог последовательно проявить Божественное в жизни - через сознание, знание, действие и Ананду. Стремление к подобному преобразованию выступает непременным условием всякой истинной Йоги. 2. Так как интеллект неспособен охватить Реальность во всей ее пространственно-временной целостности, необходимо открыть внутреннюю сущность непосредственно супраментальной Реальности, а все остальные моменты постижения подчинить этому мгновенному восприятию ее. Отсюда необходимость привести ум в состояние полного молчания, что и позволяет осуществить контакт. Только сознание супраментального Постижения при овладении способностью ментального молчания способно установить во всех частях человеческого существа интегральной покой - условие и основу проявления Божественного в человеке.
3. Методы преобразования личности, выработанные самими людьми (упражнения по контролю и управлению низшей природой, этическое и аскетическое подвижничество), при всей своей пользе неспособны привести к полному преобразованию. Они имитируют, сдерживают или подавляют импульс природы, но недостаточны для обеспечения гармонического развития человека и превращения его в средоточие божественного сознания и действия. Необходимо вмешательство Божественного, ибо только оно способно руководить преобразованием. Поэтому человек должен полностью вверить себя Божественному и до конца подчиняться Его действию. Это сложная задача, требующая от всех частей человеческого существа большой работы. Нужно бороться с тысячами привычек, предрассудков, предрасположенностей, желаний, страстей и т.д. Но по мере того, как стремление становится все более сильным и непреклонным, а подчинение - все более полным, сопротивление различных частей постепенно преодолевается и божественная преобразовательная сила действует все более точно и уверенно.
Из всего этого вы должны заключить, что единение с Божественным не достигается одним интеллектуальным усилием (то есть желанием познать природу человека и мироздания), но главным образом стремлением личности, которая решила без остатка отдать себя в руки Божественного для собственного преобразования и превращения во все более чистый, безличностный и совершенный инструмент Божественной воли в деле творческого созидания во вселенной.
Внутренний покой, к которому вы так упорно стремитесь, не достигается отречением от любого рода деятельности и пассивным созерцанием супракосмической Реальности. Она пребывает свыше, это так, но она присутствует и здесь. Если божественное Сознание низошло, чтобы войти в наши доведенные до определенного совершенства проводники и управлять ими, то все движения Сознания получают поддержку в виде обретенного нами покоя даже в наиболее активные периоды нашей деятельности. Это не просто умиротворенная безмятежность, освежающий отдых, мирное расслабление, но нечто большее: это сияющее блаженство, постоянная и непреходящая радость.
Впрочем, это лишь ментальное видение проблемы. В Йоге самый небольшой опыт ценнее тысячи толстых томов. При этом, однако, не помешает (особенно европейцам) иметь ясное представление о том, что необходимо делать, встав на этот путь, и каковы его основные направления.
Не знаю, читаете ли вы по-английски, но если да, то я посоветовал бы вам изучить некоторые из опубликованных работ Шри Ауробиндо, такие как "Йогическая садхана", "Йога и ее задачи", "Очерки о Гите". К сожалению, основных произведений Шри Ауробиндо, написанных им в 1914-1921 гг. и публиковавшихся в журнале "Арья", теперь не найти, так как эти издания стали библиографической редкостью.
Для нас, европейцев, главная трудность заключается в интеллектуализации нашей жизни. Даже поняв и осознав необходимость высшей истины, приходится долгое время отвыкать от ментальных привычек и добиваться ментального покоя.
Шри Ауробиндо уполномочил меня передать вам, что вашей первой целью должно стать достижение полного ментального молчания, и если вы практикуете медитации, то смысл их должен заключаться именно в этом. Дискурсивная медитация или даже сосредоточение на интеллектуальных или этических целях не приведет вас ни к чему. Сердцевиной вашей медитации должно стать стремление, активный призыв к Божественному и вера в то, что Оно ответит, раскрытие себя супраментальным силам. Было бы хорошо, если бы вы установили внутренний контакт с нами.18Верьте, что если вы раскроетесь, то получите ответ.
Ментального молчания можно добиться несколькими путями. Чаще всего применяется тот из них, который состоит в отстранении от ментальной активности и занятии позиции простого наблюдателя. Дайте уму возможность следовать своим собственным путем, не оказывайте ему активного сопротивления, просто наблюдайте его как какой-нибудь внешний предмет. Со временем вы осознаете, что выступаете просто свидетелем, которого не возбуждают и не увлекают за собой ментальные движения. Так вы убедитесь, что существуете независимо от ума, который принимали до сих пор за свое я. Не получая вашей поддержки и одобрения, ментальная активность начнет затихать и перестанет вовлекать вас в привычный водоворот мыслей.
Если вы будете сочетать это с внутренним призывом к Божественному, вверяя ему себя без остатка в надежде на полное преобразование, и в ответ почувствуете пробуждение преобразовательной силы - божественной Шакти, - то результаты не замедлят сказаться.
1 ноября 1927 года
Я получил оба ваши письма, и если не отвечал до сих пор, то имел на то основания: желательно, чтобы некоторые ответы вы нашли в самом себе и, кроме того, убедились в возможности прямого и непосредственного достижения внутреннего покоя благодаря контакту с нами. Теперь вы хорошо понимаете, что для установления такого контакта не нужно ни слов, ни образов, достаточно искреннего стремления. Почувствовав, что контакт появился, не теряйте его, старайтесь раскрыться нисходящим силам. От вашей восприимчивости к действию этих сил будет зависеть ваше продвижение в Йоге. Хорошо, что вы сознаете необходимость ментального молчания. Теперь это осознание нужно подкрепить делом. Ум должен перестать гоняться за изменчивыми и несовершенными построениями, доктринами и системами. Вы говорите, что оставили надежду найти на Западе приемлемое решение ваших проблем. Но подобное разочарование ожидало бы вас и на Востоке, если бы вы просто ограничились детальным изучением здешних философских систем, включая ту же Веданту. Тот, кто алчет истины, не может удовлетвориться никакой философской, религиозной или научной системой. Во всех учениях - теософских, например, или в учении Шанкарачарьи,19который для вас особенно притягателен, вы найдете только часть Истины, один из ее аспектов. Истина в своей целостности лежит по ту сторону ментальной сферы. Другими словами, ум - инструмент не познания, но действия, с его помощью оперируют силами и объектами физического мира. Законы природы, открытые умом, представляют собой лишь относительную и утилитарную истину, истинная же природа существ и предметов ему недоступна. Понять ее можно только в единении с божественным Сознанием. Западные философы столкнулись с непознаваемым, которое преградило их дальнейшее продвижение в силу того, что им неведома истинная природа и роль интеллектуального познания, а остальные виды познания они ошибочно отрицают. Вот почему философская основа западного познания так неустойчива, зыбка. Если вам удастся низвести в себя покой и удержать его, тем самым вы продвинетесь в Йоге дальше, чем если бы изучили все существующие философские системы. Не то, чтобы такое изучение было излишним, часто оно бывает даже необходимым для подготовки, расширения и придания гибкости уму. Но когда возникает неудовлетворенность, когда зарождается стремление к динамичной и живой истине, когда во внутреннем мире обнаруживается существование гораздо более глубокой и истинной области, нежели предполагалось до сих пор, необходимо предпринять усилие для постепенного успокоения ментальной активности, так как она всегда препятствует установлению непосредственного контакта с высшим сознанием. С этого момента подобные занятия становятся скорее вредными, чем полезными, так как они питают и усиливают ментальные возмущения, происходящие оттого, что ум чувствует утрату былой власти. Не буду больше говорить об этом, так как вы непременно должны приобрести личный опыт постепенного изживания сосущей потребности интеллектуального насыщения. Сомнение в доктринах, которым вы так мучаетесь, это переходная стадия интеллекта, неизбежная и необходимая в определенной фазе внутреннего развития. Оно проистекает из неспособности интеллекта схватить истину, ведь любые доктрины в конце концов оставляют в человеке ощущение бессилия, неудовлетворенности и несовершенства. Здесь следует искать также и причину хорошо известного противоречия между разумом и верой. Но та вера, о которой обычно говорят, также еще не оторвана от интеллектуальных мотивировок, догм и доктрин, она очень далека от истинной духовной веры, веры в Божественное, веры в божественный промысел, веры в возможность нашего преображения. Мне кажется, что сейчас вы находитесь на правильном пути. Шри Ауробиндо напоминает вам, что ваши усилия должны иметь целью установление прочного покоя в усмиренном уме. Этот покой - необходимое условие озарения и последующего постижения.
10 сентября 1928
Вы осознали и почувствовали необходимость ментального покоя. Это первый шаг. Периоды нисхождения света, который погружает вас в тихую радость, вначале будут кратки и прерывисты, но благодаря им движения ума постепенно начнут преобразовываться. Ваш ум привык к активным действиям и, возможно, не оценит значения внутренней тишины, толкая вас отказаться от нее в пользу возобновления более интеллектуальных методов познания, которые ему нравятся больше, ведь в них ему отводится значительная роль. Но во время подлинной медитации ум должен хранить абсолютное молчание, так как только при этом условии сознание может получить истинное знание. Что касается вашего вопроса о познании, которое вы противопоставляете деятельности, то Шри Ауробиндо уполномочил меня ответить вам следующее: Достичь Знания, о котором говорят йогины, не значит познать некие "вещи", но значит проникнуть в сердце божественного Сознания, где обретают Божественную Истину, становятся ею и живут в ней. В этом божественном Сознании заключены все вещи, причем не в феноменальном искажении, как они предстают нашим чувствам и интеллекту, но в их истинном виде, в их сущности и целостности. Только войдя в божественное Сознание, вы сможете познать их Бытие и Становление. Как только вы войдете в божественное Сознание, все ваши действия будут подкреплены божественной Истиной, утратят свой нерешительный, бесплодный и ограниченный характер, присущий человеческой деятельности в силу того, что она вызывается ментальными и витальными, эгоистическими или альтруистическими мотивами, а то и просто привычкой или подражанием; они станут чистым, непосредственным и совершенным отражением внутренней жизни. Именно о таком образе действия древние китайские мудрецы говорили как о "деятельности без побудительной причины". Ваши сомнения об относительном характере деятельности и познания исчезнут сами собой, а вместе с ними и все псевдопроблемы, парадоксы и антиномии, которыми ум услаждает себя в надежде схватить Истину. Ум всегда действует посредством расчленения и разделения: он берет какой-нибудь один аспект Истины и насильно втискивает его в жесткую застывшую рамку, а затем провозглашает, что охватил всю Истину; при этом все остальные аспекты он презрительно отбрасывает, даже не пытаясь расширить свою точку зрения. Поэтому не забывайте, что ум - не инструмент познания, но "великий разрушитель реального". Мистический опыт всех настоящих йогинов подтверждает тот факт, что ментальное молчание служит необходимым условием высшего познания. Патанджали,20например, начинает свой трактат следующими словами: "Йога есть подавление колебаний мыслительного принципа (Читта). Когда это достигнуто, зрящий пребывает в своем собственном я". Только тогда может быть познана Истина, так как все, что обычно препятствует интуитивному познанию Природы, отбрасывается, рассеивается в прах и больше не преграждает доступ к правде. Подтверждение тому вы найдете в Упанишадах, в Гите, в Тантрах, да и в некоторых учениях неиндийского происхождения. Путаница, которую вносит ум при рассмотрении различных аспектов Реальности, породила вражду и ожесточенные споры между философскими школами, в частности, между принимающими концепции Двайты и Адвайты, дуализма и монизма. Вы, очевидно, читали высказывания Шри Ауробиндо по этому поводу. Подобным же образом Шри Ауробиндо объясняет ваши затруднения относительно божественной Личности Безличного (личный Бог христиан и непомышляемое Безличное Шанкары). В этом вопросе уму особенно трудно примирить противоречивые, по видимости, точки зрения на божественную Сущность. Шри Ауробиндо не согласен с мнением Шанкары, но не принимает и противоположное. Божественная Личность и божественная Безличность - обе истинны, это два аспекта одной Реальности. Как только вы подниметесь над ментальным сознанием, это противоречие исчезнет. Точно так же нет никакого противоречия между божественной Любовью и Познанием. Оба эти движения существуют в божественном Сознании, которое есть предвечная Сат-Чит-Ананда.21Но попадая в человеческое сознание и деформируясь там, они кажутся различными и отъединенными друг от друга. В божественном Сознании Любовь и Познание суть одно, точно так же, как Познание и Действие. Все дело в том, чтобы жить в божественной Истине. Каждое движение божественного Сознания является одновременно Познанием, активной Силой и Блаженством (Анандой). Добавлю, что те движения высшего Сознания, которые мы привыкли называть Познанием, Действием или Любовью, не имеют ничего или почти ничего общего с соответствующими человеческими движениями. Что касается христианских мистиков, то проблема здесь осложняется тем, что их истинный опыт зачастую принимал искаженный вид под давлением церковной догмы, так как Церковь, будучи учрежденным органом и в силу принятия ею доктрины, всегда была врагом подлинной духовности. Несмотря на это, некоторые мистики имели несомненные духовные достижения и великие озарения, позволявшие им видеть Истину. Когда они говорили, что познание служит препятствием к божественному Единству, то имели в виду обычное чувственное и интеллектуальное - познание. Например, следующий отрывок из Ареопагитик в этом смысле звучит совершенно недвусмысленно: "...Если ты... ревностно стремишься приобщиться к созерцанию мистических видений, то устранись от деятельности и чувств своих, и разума, и от всего чувственновоспринимаемого, и от всего умопостигаемого, и от всего сущего, и от всего не-сущего, дабы в меру своих сил устремиться к сверхъестественному единению с Тем, Кто превосходит любую сущность и любое ведение". Но когда разумение принуждено к молчанию, а естественное познание отключено, то рождается другое Познание божественной Реальности, и оно-то никоим образом не противоречит любви. Недаром Герсон определяет мистическое богословие как "опытное познание Бога в объятиях единящей любви". Согласно христианским мистикам, все операции, проводимые при помощи природных способностей (воображения, разума, воли), прекращаются при переходе в высшее состояние единения. Это не означает впадения в Бессознательное, наоборот, мистики не уставали повторять, что во время экстазов им открывались великие тайны, они приобретали чудесное знание, причем эти тайны и знание были непереводимы на язык слов. Однако было бы неверно утверждать вместе с большинством мистиков прошлого, что единение с Божественным несовместимо ни с какой формой ментальной, витальной или физической активности. Это правильно в отношении движений обычной природы, но после божественного преображения природы подобное суждение более не является истинным. Сосредоточение из Чакрах небезопасно. Все тантрические упражнения предполагают особый образ жизни (полностью отличный от образа жизни обитателей крупных городов Европы), а также индивидуально составленную программу, проходимую под непосредственным руководством опытного наставника. Во всяком случае, не следует подвергать себя риску ради любопытства. Лучшей формой медитации для вас служит стремление к Божественному с тем, чтобы оно очистило и преобразовало в вас все то, что противится божественному Единению. Особенно важно для вас приобрести ментальный покой и внутренний мир, который бы был не пустотой, но озаренной и благотворной полнотой. Как можно меньше пользуйтесь искусственными методами, пусть вашими медитациями управляет внутреннее чувство, а не произвольные правила, навязанные умом. Так как практиковать Хатха-Йогу и Тантру без наставника опасно и нежелательно, и так как может оказаться, что у вас не будет возможности полностью отказаться от ментальных занятий, вам лучше всего было бы изучить философский аспект Тантр, Тантры являют собой гораздо более широкий и полный синтез, чем какая-либо чисто философская система. Они содержат элементы, которые необыкновенно обогащают внутреннюю жизнь, и поэтому особенно полезны для европейцев, склонных не покидать область интеллекта. Как вам известно, европейская публика познакомилась с Тантрами благодаря трудам Артура Авалона. Но он не затронул наиболее глубокого слоя этого учения, а в некоторых произведениях подает его сбивчиво и бессистемно. Однако лучшего изложения этого материала европейцу пока не найти. Особенно рекомендую вам его книгу "Принципы Тантры". Надеюсь, что вы обретете в себе искреннее и серьезное стремление, которое поддержит вас в ваших поисках и поможет преодолеть все трудности. Шри Ауробиндо шлет вам свое благословение.
17 мая 1929
Надеюсь, что многие из тех вопросов, которых вы коснулись в последнем письме, прояснились благодаря вашим занятиям и медитациям. Возможно, в вашем уме теперь возникнет некоторое количество смежных вопросов. Ум подобен бабочке, порхающей от цветка к цветку и привлекаемой всем, что находится в поле ее зрения. Когда он занят какой-либо проблемой, она кажется ему настолько важной, что, не решив ее, он не может двинуться дальше. Однако это лишь видимость, так как далеко не всегда нужно дожидаться ответов на множество вопросов, затрагиваемых излишне любопытствующим интеллектом. При этом лишь выстраиваются иллюзорные конструкции, поощряется ментальное возбуждение и нагоняется туман, застилающий от нас Свет. Но уму можно все же позволить некоторую активность до той поры, пока он не будет успокоен и не примет высшего закона. Именно с этим намерением я рекомендовал вам прочесть кое-что о Тантрах, что должно помочь вам расширить свои философские представления. Но читать эти книги следует лишь с целью успокоения ума и привлечения его внимания к внутреннему свету, то есть для того, чтобы он обрел состояние сосредоточенной пассивности и обратился к Божественному, а вовсе не для того, чтобы тешить его склонность к спекулятивным рассуждениям или коллекционированию фактов и точек зрения. В конце концов, разве так уж важно, что вы не запомните содержания прочитанной духовной книги, если во время чтения ваш ум будет спокоен, сосредоточен и согласован с высшим сознанием? При этом чтение достигнет своей цели - поднять вас до уровня прочитанного и сделать восприимчивым к действию высших сил. Внутренний опыт - вот единственно важная вещь, поэтому, освобождаясь от ума и его движений, вы продвинетесь дальше, чем собирая книжные идеи о системах Шанкары, Нагарджуны и Рамануджи. Поняв это, вы сделаете важный шаг вперед. Вопросы о значении и степени относительности объективного мира, о сущности и природе Бога слишком сложны, чтобы ответить на них в коротком письме. Я лучше посоветую вам внимательно прочесть второй том "Очерков о Гите" Шри Ауробиндо, где эти проблемы трактуются очень глубоко. Ясно, что монизм Шанкары, который видит Божественное только в безличном, неизменном и едином Бытии как единственной и конечной Реальности, не может дать удовлетворительное объяснение явленного мира и раскрыть нам его смысл. Очень трудно понять, как и почему неизменное абсолютное Я, предвечно содержащее все в своей сущности и не включенное в причинно-следственный ряд, породило этот изменчивый, относительный и детерминированный мир. При такой постановке вопроса мы должны были бы видеть в явленности лишь иллюзию, бесцельную и бессмысленную Майю, из которой нужно любым способом и поскорее вырваться. Как обедняются космос и человек этим представлением! Конечно, в таком монизме есть доля истины, но ввиду его неполноты из него делаются ложные логические выводы. Более подробно вы можете узнать обо всем этом в вышеуказанной книге. Я хотел бы обратить ваше внимание на следующее. То, что явленный мир относителен и преходящ, верно, но даже в своем настоящем виде он является полем деятельности Божественного, и мы должны одержать победу именно в этом мире и ни в каком другом. Верно также, что общественные и светские установления, так же, как и человеческие законы, несовершенны, изменчивы и лишены духовного содержания, поэтому стремящийся к божественной жизни должен от них освободиться. Но он не может их отбросить, не приняв высшего божественного Закона, а только лишь ради удовлетворения хаотических импульсов своей низшей природы. Очень часто люди возвещают необходимость освобождения от всех видов внешнего принуждения, но это лишь повод для оправдания образа жизни, имеющего очень мало общего с духовностью. Здесь нужно быть осторожным, так как путь скользкий, а падение может привести к серьезным последствиям. Вопрос перевоплощения очень сложен и труден для понимания. Современные попытки его решения грешат приблизительностью и ментальными искажениями Истины. К большинству людей понятие перевоплощения в буквальном смысле этого слова вообще неприменимо, так как они обладают лишь внешним, физическим сознанием, порожденным временем, пространством, наследственностью и средой, а будучи таковым, оно распадается и растворяется после их смерти. Единственная возможность обрести бессмертие заключается в воссоединении с, вложенным в нас принципом бессмертия, то есть душой. Но как мало тех, кто сознает свою душу, а еще меньше тех, кто отождествляет себя с ней! При отсутствии такого отождествления происходит растворение физического сознания в момент смерти, а затем и потеря витальных и ментальных оболочек; другими словами, происходит разрыв в непрерывности сознания (символизируемый забвением в водах Леты, о которой говорили древние). Поэтому утверждение о перевоплощении какого-то конкретного индивидуума лишено смысла. За каждым индивидуумом стоит вечный и непреходящий принцип, который можно назвать душой; этот принцип частично проявляется в разные эпохи и в разных странах через разные личности. Восстановить же память об этих проявлениях, о прожитых жизнях можно лишь при полном и окончательном воссоединении бодрствующего сознания с сознанием пробужденного душевного существа. Что касается сна, то, как вы правильно предполагаете, в ходе практики Йоги наступает момент, когда человек, засыпая, больше не впадает в бессознательность. Оставляя тело в состоянии совершенного покоя (превосходящего тот, который мы обретаем в обычном сне), он может произвольно вводить свое сознание в любое из состояний бытия. Если сознание полностью сцентрировано в одном из таких состояний, тело пребывает в условиях очень глубокого сна, подобного трансу. Мы, однако, не советуем увлекаться приобретением такой способности в качестве самоцели. Наша Йога предполагает постепенное вытеснение бессознательного сознанием, а каждая победа на этом пути приводит к тем результатам, о которых вы говорите. Каждый из этих результатов выступает, в свою очередь, следствием продвижения в Йоге, и поэтому не следует прилагать специальных усилий для их достижения. Надеюсь, вы на верном пути. Благословение Шри Ауробиндо поможет вам сделать очередной шаг в приближении к Свету.
27 августа 1929
Вы, возможно, забыли, что люди, прожившие много лет на Востоке, в особенности те, кто немного занимался Йогой, говорят о раскрепощении низшей природы, выстраивая на этой основе соблазнительные теории об освобождении от условностей и предрассудков. Этому имеется много причин. Те, кто побывал в дальних краях, знакомятся с малоизвестными им расами и цивилизациями, чьи обычаи, законы и мораль резко отличаются, а иногда и просто несопоставимы с теми, к которым они привыкли в своей родной стране и которые бессознательно впитали. Если они интеллектуально раскрепощены и хоть немного искренни, то должны согласиться, что другие расы установили социальный порядок не худший, чем на Западе, хотя и основанный на совершенно иных этических принципах. В результате эти принципы теряют в их глазах абсолютный и неизменный характер, и им становится ясно, что социальные, светские и религиозные законы и обычаи - это просто условности, меняющиеся во времени и пространстве. Кроме того, эти люди попадают в такие условия, где им не приходится бояться семьи, соседей, социального класса, к которому они принадлежат; они живут в изоляции среди населения незнакомой страны и переезжают из города в город, не пуская корней. Некоторые из них, занимая официальные посты, не соответствующие их моральному уровню, не знают над собой другого хозяина, кроме собственных желаний. Мало кто из них выдерживает подобное испытание, зачастую они окончательно теряют моральную ориентацию и контроль над своими страстями. Для того, кто вышел на путь Йоги, опасность еще более велика, так как он должен вступить в бескомпромиссную борьбу со своей низшей природой. Животные инстинкты поддерживаются всеобщей Природой, использующей их в своих целях, но они в свою очередь питают целый сонм скрытых витальных сущностей, которые не могут существовать вне человека и поэтому всячески сопротивляются изгнанию из него. Это очень острая борьба, и единственной гарантией от поражения может служить лишь абсолютная искренность в сочетании с неослабным стремлением к Истине. Если же в человеческом сосуде скрыта хоть частица неискренности или малодушия, Природа безжалостно разбивает его. Нужно не потакать инстинктам и не подавлять их, но трансмутировать то, что Шри Ауробиндо называет лежащим в их основе витальным существом, и то движение, которое, хотя и обладает божественным происхождением, породило их в виду своей извращенности. Эта задача требует победы не только над собой, но и над некоторыми вселенскими силами. Это объясняет тот факт, что в процессе Йоги многие вещи, которые были, казалось бы, преодолены, на самом деле просто дремлют до поры, а затем просыпаются еще раз и вызывают нас на решающую битву, в которой они должны быть преобразованы до самого основания, чтобы служить созданию нового человека. Тот, кто оказывается побежденным или остановился на полпути, часто дорого платит за неудачную попытку, так как животная, яростная природа мстит ему за насилие, совершенное над ней. В этом нет ничего таинственного, ничего, что оправдывало бы существование "черных центров" или других организаций подобного рода. В последнее время на основе дурно истолкованных видений, имеющих всего лишь витальную природу, разнузданное воображение породило немало фантастических историй об оккультизме и его проявлениях. Витальный мир сложен и бесконечно разнообразен. Он может имитировать высшие планы и разыгрывать почти физические по реальности представления. Множество существ и событий, существующих исключительно в витальном плане, были приняты ясновидцами за существа и события физического плана. Именно эта случилось с Сент-Ив д'Альвейдром, когда он посетил Агартху. Некоторые современные оккультисты впадают в эту ошибку по отношению к так называемой "Великой Белой Ложе" и всему с нею связанному. Бесконечные количества с готовностью публикуемых воспоминаний представляют собой не что иное, как ту же витальную иллюзию. Ваше окружение и образ жизни, конечно, не особенно благоприятствуют Йоге. Однако не следует преувеличивать их значение, так как добиться больших успехов можно и в неблагоприятных условиях. Кроме того, не забывайте, что эти условия созданы вами, ведь внешние условия - это точное отражение состояния сознания. Если вам удастся внести порядок в хаос своей внутренней жизни, можете быть уверены, что и внешняя ваша жизнь полностью изменится и станет благоприятной для духовного постижения, к которому вы устремлены. Стремление - основное орудие преобразования вашей жизни. Если вам удастся поддерживать в себе постоянное стремление к Божественному с тем, чтобы оно проявилось в вас, - стремление, подобное внутреннему огню с непоколебимым пламенем, это и будет условием прекращения механичного существования, которое тяготит вас, и вхождения в новую жизнь, более соответствующую вашему стремлению. Отныне уже никогда вы не будете одиноким, предоставленным самому себе и беспомощным, как в том пытается вас уверить ваш ум. Искреннее стремление всегда находит отклик, и если ваше внутреннее восприятие пробудилось, то вы сразу же обретете покой и свет. Примите благословение Шри Ауробиндо, пусть оно вас поддержит. Посылаю вам "Беседы Матери", которые, без сомнения, окажутся вам полезны. Да помогут они успокоению вашего ума и послужат пищей для жаркого пламени стремления душевного существа. Целью этих "Бесед" состоит в том, чтобы пробудить в вас динамический импульса к постижению, а не к построению теорий или ментальных спекуляций.
СЛОВАРЬ
АБХЬЯСА - йогическая практика. АВАТАР - воплощение Божественного Существа. АДЖНА - межбровная Чакра (см.). АДХАР - букв. "сосуд"; то, в чем содержится сознание, система "оболочек" или "тел" (физического, витального, ментального и т.д.), составляющих полное существо человека. АМРИТА - эликсир бессмертия, напиток богов. АНАНДА - чистое, не обусловленное блаженство, духовная радость. АНАНТА - бесконечный. АНАХАТА - сердечная Чакра (см.). АНУБХАВА - непосредственное переживание, чувственное восприятие. АНУМАНТА тот, кто дает согласие. АПАНА - см. Прана. АСУРЫ - существа ментального мира, родственные богам, Сурам или Девам; Асуры обладают большой, но губительной силой, направленной на эгоистические цели. АТМАДЖНЯНА самопознание, познание своего истинного Я, Атмана (см.). АТМАН - Я, истинная "самость" всего сущего. АШРАМ - духовная община; жилая территория, на которой наставник поселяет тех, кто пришел к нему в обучение. БРАХМАН Абсолют; субстанциальная основа и источник всего сущего. БРАХМАЧАРЬЯ половое воздержание в духовных целях. БУДДХИ - здесь: рассудок (низший Буддхи) и разум (высший Буддхи). БХАКТИ - любовь к Богу и преданное Ему служение. БХАРТА - тот, кто оказывает поддержку. БХОГА - наслаждение. БХОКТА - тот, кто наслаждается. ВАЙРАГЬЯ - непривязанность, независимость от объектов желаний. ВАЙШНАВЫ - почитатели Вишну, вишнуиты. ВИБХУТИ воплощение одной из сил Божественного Существа. ВИЧАРА - рефлексия, осознание психических явлений и процессов. ГУНЫ - три основные качества Пракрити (см.), определяющие свойства вещей: действие, становление, желание, страсть, усилие (Раджас); инерция, бездействие, тьма, разрушение (Тамас); равновесие, сохранение (Саттва). ГУРУ - духовный наставник. ДЖИВАНМУКТА букв. "освобожденная душа"; человек, освободившийся при жизни (см. Мукти). ДЖНЯТА - тот, кто знает. ИНДРИИ - органы чувств. ИШВАРА - букв. "господин, хозяин". Божественное Существо которому принадлежит все сущее; Бог как Владыка Природы. ЙОГА-ШАКТИ - Сила Йоги, синоним Кундалини (см.). КАЛИ букв. "черная"; Шакти (см.) как всепорождающая и всепожирающая Божественная Мать мира. КАЛИЮГА - наша эпоха мирового цикла. КАРМА - букв, "действие"; следствия совершенных в прошлом действий, которые становятся причиной следующего воплощения и определяют его характер. КОШИ - пять оболочек или тонких тел, составляющих "сосуд" человека (см. Адхара). КУНДАЛИНИ - Шакти (см.), скрытая в Муладхаре (см.). ЛИЛА - Мир как игра Пуруши и Шакти. МАДХУРА БХАВА - букв. "сладкое чувство"; отношения между любящим и Любимым у вайшнавов (см.). МАЙЯВАДА - учение об иллюзорности мира. МАНАС - здесь: занятый синтезом ощущений воспринимающий ум, как противоположность уму рассуждающему (рассудку). МАНОМАЙЯ ПУРУША - Пуруша или "я" ментала, ментальное существо (см.). МОКША - синоним Мукти (см.). МУКТИ - духовное освобождение. МУЛАДХАРА - самая нижняя из всех Чакр (см.), находится у основания позвоночника. НАДИ - проводники Праны (см.). НИДРА - сон. НИРВАНА - здесь: затухание существа человека (не обязательно всего существа, но существа, каким мы его знаем, - ощущения эго, желаний, мысленной деятельности и т.д. НИРВИКАЛЬПА - букв. "непоколебимое"; самадхи (см.) в котором нет осознания внутренних или внешних объектов. НИРГУНА - не имеющий качеств (см. Гуны). ОДЖАС - сущностная энергия, которая лежит в основе любых форм ее существования. ПАРАБРАХМАН - Высший Брахман (см.), запредельный всему сущему. ПРАКАМЬЯ - способность к безграничному мысленному и чувственному восприятию. ПРАНА - жизненная сила вообще; в узком смысле одна из пяти функций (Апана, Вьяна, Прана, Самана, Удана) жизненной силы, оживляющей тело. ПУРУША - букв. "человек"; истинное существо человека, субъект сознания, который наблюдает все движения Пракрити (см.) во внешнем и внутреннем мире, наслаждается ими, знает, допускает и присваивает их. ПРАКРИТИ - Природа, творческая энергия, объект созерцания Пуруши (см.). ПУРУШОТТАМА - Высший Пуруша (см.), запредельный не только движению, но и покою. РАСА - вкус. РЕТАС - половая энергия. САДХАК - тот, кто вовлечен в Садхану (см.). САДХАНА - букв. "способ достижения цели"; система, метод, путь Йоги. САКШИ - зрящий, свидетель; тот, кто наблюдает. САМАДХИ йогический транс. САМАТА - беспристрастность, равное отношение ко всему. САМСКАРЫ - привычки ума. САНКХЬЯ - философская и духовно-практическая система, основанная на детальном анализе природы и сознания. САНЬЯСИН бродячий монах, который отрекся от мира. САТ-ПУРУША - Истинный Пуруша (см.). САХАСРАДАЛА, САХАСРАРА - верхняя Чакра (см.), расположенная над головой. СВАБХАВА - здесь: натура человека. СИДДХИ - завершение, совершенство; способности, достигаемые на пути Йоги. СУРЬЯ - букв. "солнце"; сознание истины. ТАПАСЬВИ - аскет-подвижник. ТАПАСЬЯ - аскетический подвиг. ТРИГУНАТИТА - запредельный трем Гунам (см.). ЧАКРЫ - букв. "колеса"; силовые центры тонкого тела. ЧИТТА - здесь: сердце, эмоциональное начало (верхний слой Читты) и пассивная память (нижний слой Читты). ШАКТИ - творческая сила Ишвары (см.), Божественная Сила.
Notes
126 ноября 1926 года Шри Ауробиндо удалился в уединение и с тех пор общался с учениками лишь посредством переписки.
1aФилософский журнал, который издавал Шри Ауробиндо; в нем было опубликовано большинство его произведений с 1914 по 1921 гг.
2Имеются в виду проводники сознания - различные "оболочки" или "тела" (см. Адхар).
3Вишну Бхаскар Лэлэ, "временный Гуру", с которым Шри Ауробиндо был знаком в течение трех дней в декабре 1907 года.
4Елена Петровна Блаватская, Генри Стил Олькотт, Чарльз Уэбстер Лидбитер.
5Анни Безант.
6Сами собой.
7Так ученики сокращенно называли Шри Ауробиндо (он же Ауробиндо Гхош).
8Через некоторое время Шри Ауробиндо сразу и полностью бросил курить.
9Рудольф Штейнер, автор многих работ по теософии.
10До ноября 1926 года по вечерам ученики собирались вокруг Шри Ауробиндо.
11Автор пропустил слово; можно предположить, что он собирался написать "хотят оставаться".
12Мира Ришар, сподвижница Шри Ауробиндо.
13Брат Шри Ауробиндо.
14Часть ума, связанная с динамическим виталом, в отличие от той части, которая связана с физическим телом.
15Эдвард Карпентер (1844-1929), английский писатель и социальный реформатор, последнее произведение которого посвящено постижению единства всего сущего.
16Здесь запись Павитры обрывается, несколько страниц из его блокнота вырваны.
17Следующий фрагмент продолжает одну из вырванных из тетради страниц: М.: Вначале он (Джива, о котором говорилось выше, или истинное "я") пребывал за вами. Но по мере просветления вашего сознания, он приближался к вам. Я сказала вам об этом только тогда, когда ваше сознание стало достаточно прозрачным, чтобы начать это постигать.
18Дословно: "со здешним". Очевидно, имеется в виду вся совокупность духовной жизни Ашрама и действующих здесь супраментальных сил.
19Индийский мистик, философ (788-820), сторонник абсолютного монизма и создатель теории иллюзорности вселенной.
20Патанджали (II в. до н. э.): автор "Йога Сутр", которые легли в основу Раджа-Йоги.
21Бытие-Сознание-Блаженство.