Беспозвоночные в мифологии, фольклоре и искусстве

Обсуждение

Анализ изложенных выше материалов поможет нам понять, когда и как простые (а не ученые) люди познакомились с миром относительно мелких и не играющих в их жизни особенно большой роли беспозвоночных животных. Для этого нужно сначала выяснить, какие беспозвоночные издавна привлекали внимание и давали пищу для любознательности и воображения людей, а также, какие виды (или, точнее - группы) животных особенно часто фигурируют в мифологии, фольклоре и искусстве. Ответ на эти вопросы можно получить простым подсчетом упоминаний животных в литературных произведениях, в разговорной речи, в популярных пословицах, поговорках, анекдотах и т.д. (полученные таким путем цифры, характеризующие популярность разных животных, условно можно назвать их рейтингом). Таким образом, основной статистическое единицей служит "упоминание" животного, но не случайное, а такое, при котором животное принимает активное участие в каких- то событиях или играет роль определенного символа. Учтено также упоминание животных в сонниках, причем несмотря на разнообразие значений, приписываемых в разных ситуациях одному животному, оно сосчитано как одна статистическая единица; другой единицей признано упоминание животного в толкованиях снов психоаналитиками.

С другой стороны, стихотворные произведения специалистов-зоологов, в которых перечисляются различные беспозвоночные совершенно формально, без привнесения какой бы то ни было фантазии, не представляют особого интереса для нашей статистики и не учитывались. Исключение сделано только для рапорта А. С. Пушкина о саранче (ведь Пушкин не был ученым энтомологом), для стихотворений Кнорре ("Вспомни, друг...") и Холла ("Нематоды, нематоды, станете ли вы моими?"), так как они написаны с душой.

Не учитывались также беспозвоночные, упомянутые в художественных произведениях, так сказать, "к слову" и не имеющие непосредственного отношения к сюжету, но и при этом было сделано исключение для Омара Хайяма, который сравнил людей с их амбициями с мухой, случайно залетевшей в окно.

Я сочла совершенно необходимым сосчитать всех беспозвоночных из пословиц, поговорок, загадок и басен, хотя некоторые из них обычно сохраняют устойчивый "имидж". Так, даже в названиях басен И.А. Крылова муха упоминается 4 раза а пчела 5 раз, причем муха всегда изображена надоедливым и бесполезным существом, а пчела - примером трудолюбия.

При подсчетах большие сомнения вызывали сведения, почерпнутые из "Славянского бестиария". Червеобразная жаба-черепаха была оставлена без внимания. То же относится и к индийскому червю, которого, по-видимому, следует считать не беспозвоночным, а змеей. Не был учтен и славянский морской еж, который является таковым только по названию. А огненный червь из-за выделяемой им шелковой нити причислен к гусеницам. Сипия отнесена к головоногим моллюскам, но не простым, а (судя по картинке) к химерам. Химерой также следует считать и многоножицу.

При проведении такого элементарно-статистического исследования сосчитаны также те химеры, в составе тела которых содержались части "заимствованные" у беспозвоночных животных (причем апокалиптическую саранчу пришлось сосчитать дважды - как саранчу и как скорпиона). Были учтены также (не без некоторого колебания) и мистификации, так как их следует отнести к области зоологической фантастики.

Однако статистическая обработка имеющихся в нашем расположении материалов была усложнена тем, что лишь в очень редких случаях в них указывается вид животного (например, ришта, каракатица, священный скарабеи), иногда указано только семейство (например, оводы), чаще же - только отряд (Стрекозы, Бабочки) или класс (Морские ежи). И пришлось прежде всего привести суммарные цифры, относящиеся к крупным таксономическим группам, а потом уже более детально рассматривать содержимое этих таксонов.

1. Результаты подсчетов приведены в виде таблицы 1. В первой вертикальной графе этих таблиц указаны названий типов, во второй-классов, а в третьей - отрядов. Из таблицы можно заключить, что представитель типа Губок упомянут в истории мифологического характера только 1 раз (хотя, по всей вероятности, подобных историй было немало, и надо полагать, что неполнота приведенных в таблице сведений касается и других групп животных).

Из типа Кишечнополостных в мифологии Коралловые полипы упоминаются 1 раз, а в произведениях иного рода (в шуточном стихотворении Веры Инбер и в соннике) еще 2 раза; кроме того, существует 3 "современных" химеры, из которых одну (Горгомедузу) можно причислить к Гидроидам, а двух других (Сцифохимеру и Офиосцифу) к Сцифозоям.

Из типа Плоских червей в нашей таблице присутствуют Ресничные черви и Моногенетический сосальщик гиродактилюс, но это современные выдумки, а в мифологии и фольклоре эти животные не упоминаются.

Из Первичнополостных червей один раз упомянуты Нематоды вообще и два раза - представитель этого же класса ришта.

Кольчатые черви представлены в нашем материале 14 раз: Малощетиковыми червями (9) и Пиявками (5).

Гораздо чаще (37 раз) упоминаются в нашем материале Моллюски: 9 из них относятся к Двустворчатым (в их число входят устрица, морской гребешок и жемчужница). Брюхоногие моллюски (или их раковины) упомянуты 14 раз; чаще всего это улитка, а в одном случае химера - улитковая русалка. Головоногих моллюсков у нас 14: 10 осьминогов, одна каракатица, какая-то "Сипия" и 2 химеры.). Таким образом, в мифологии, фольклоре и т.д. довольно часто упоминаются Головоногие моллюски, несмотря даже на то, что непосредственно встречаться с ними имеют возможность только люди, живущие на берегах теплых морей. Очевидно, это объясняется тем, что осьминоги - это самые крупные и самые страшные представители

Таблица 1. Частота упоминания беспозвоночных животных в мифологии, фольклоре и искусстве.

Таблица 1.(Продолжение)

беспозвоночных животных настоящие чудовища, дающие богатую пищу для воображения (не случайно один художник "заболел" осьминогом); достаточно допустить небольшое преувеличение - и получается Кракен.

У Членистоногих (это самый многочисленный тип животных) оказался и самый высокий рейтинг (460; в эту цифру входят представители 4-х классов и 13-и отрядов.

Класс Ракообразных упомянут 34 раза представителями только одного отряда Десятиногих раков: это речной рак (24) и краб (10), а остальные отряды не упоминаются.

Более значительное место занимает класс Паукообразных (59), 16 представителей которого относятся к отряду Скорпионов (из них просто скорпионов 11,1 мифический Скипер- зверь и 4 химеры: египетская богиня Селкет со скорпионом на голове, ассирийские люди-скорпионы, апокалиптическая саранча и средневековая Мантикора), а 43 к отряду Пауков.

Но очень мало знакомым и интересным для широких масс народа оказался класс Многоноежек, который упомянут только 8 раз.

А самым популярным классом, как и следовало ожидать, являются Насекомые (359). Из многочисленных относящихся к нему отрядов тоже не все нашли место в нашей таблице, а из других отрядов Богомолы, упомянуты только 1 раз, Термиты - 2, Цикады - 6, Тараканы - 7, Клопы - 8, Вши — 14, Стрекозы - 12 (в том числе сильфы и ванесса), Блохи - 21.

Прямокрылые (включая саранчу из Апокалипсиса) упоминаются 31 раз, Жесткокрылые - 25 раз (особенное внимание уделено скарабею и светлячкам), Чешуекрылые - 43 раза, причем в эту цифру входят как крылатые бабочки, так и гусеницы; особо названы махаон, моль, бабочка-оборотень и эльфы; интересно, что тутовый шелкопряд упоминается только как "шелковичный червь".

Гораздо больше внимания уделено Двукрылым, которые упоминаются 78 раз, из них 22 комар, 49 мух, 1 дрозофила и 5 не то оводов, не то слепней. Но самый высокий рейтинг оказался у Перепончатокрылых (119). В эту цифру входит оса (16), шершень (3), пчела (47), шмель (4), муравей (46) и 3 химеры: муриан, мраволев и воуви.

Таким образом, среди отрядов насекомых бесспорно лидируют Перепончатокрылые (90), за ними следуют Двукрылые (76) и Бабочки, рейтинг которых вместе с гусеницами равен 43.

Следует, однако, заметить, что высокий рейтинг бабочек в значительной степени объясняется тем, что бабочка, как некое божество, является нам в двух ипостасях - червеобразной гусеницы и взрослого крылатого насекомого (имаго). Для зоолога это азбучная истина, а обыватель об этом не знает или забывает. Взрослые крылатые и ярко окрашенные бабочки вдохновляют поэтов, а червеобразные гусеницы обычно вызывают отвращение. Когда Крылов писал басню "Мальчик и червяк", а Козьма Прутков "Червяк и попадья", они меньше всего думали о том, что упомянутые ими червяки со временем должны превратиться в бабочек. Даже китайцы, бывшие в древности монополистами производства шелков и потому прекрасно знавшие биологию тутового шелкопряда, в своей легенде о происхождении этого насекомого забыли упомянуть стадию имаго. А в истории Паньгу они даже допустили превращение гусеницы не в бабочку, а в собаку. А без гусениц и эльфов рейтинг бабочек снижается до 23.

Если же обратиться к еще более мелким таксонам среди насекомых, то в количественном отношении лидируют мухи, рейтинг которых (даже без дрозофилы и оводов) равен 49, а второе место занимает пчела (45). Но лидерство мухи мнимое, так как, говоря "пчела", имеют в виду строго определенный вид - медоносную пчелу (Apis niellifica), а обывательское понятие "муха" включает в себя помимо домашней мухи большое количество других похожих на нее насекомых.

Из типа Иглокожих в мифологии 1 раз упоминаются Морские ежи и современная химера (Дендрофиоцефал), которую можно причислить к классу Офиур, а из типа Хордовых упомянута только личинка асцидии. На первый взгляд может показаться странным, что тип хордовых по частоте упоминания в нашей таблице оказался на одном из последних мест, хотя мифология заполнена всякими кентаврами, циклопами, русалками и т.д., но эти мифозои, относятся к подтипу позвоночных, который по определению не подлежат рассмотрению в настоящей книге. Асцидий же оказалось возможным упомянуть потому, что они относятся к подтипу оболочников и ни на какой стадии развития позвоночника не имеют.

2. До сих пор мы оценивали значение беспозвоночных в духовной жизни людей только с количественной стороны - по частоте их упоминания в литературных источниках, устной речи и в изобразительном искусстве.

Но представляет интерес историческая и качественная сторона проблемы - когда то или иное животное привлекло к себе внимание и заинтересовало людей и какое место оно занимало в воображении людей. Получение точных сведений исторического характера оказалось для меня непосильной задачей, а судить о том, какие животные представлялись людям более значительными существами, мы все таки можем по имеющимся в нашем расположении документам.

Мифология, как и всякая наука, имеет свою историю, но, кроме того, существует своя собственная мифологическая история, которая начинается с сотворения мира - возникновения в изначальной однородной стихии или в хаосе определенного порядка и законов, которым подчиняется Вселенная. Главную роль в деле космогенеза обычно играет некое богоподобное существо. Это творческое начало может быть вполне антропоморфным, или зооморфным, небесным светилом или какой-то стихийной силой. К концу этого периода уже появляется несколько богов, имеющих каждый свою сферу влияния, люди и животные.

Затем начинается новый - героический - период мифологической истории, во время которого герои (обычно это потомки богов) совершают подвиги — уничтожают чудовищ, представляющих собой последние остатки первобытного хаоса.

Оба эти периода относятся к так называемой высшей мифологии, за которой следует низшая мифология, действующими лицами которой являются второстепенные божества - духи полей, лесов, гор, рек и т.д., и обыкновенные люди. К низшей мифологии близок мир сказок и басен, которые не причисляются к мифологии и отличаются от мифов тем, что не требуют от слушателя или читателя веры в истинность содержащихся в нем событий.

Не утратило связь с мифологией и современное искусство, которое часто использует беспозвоночных из-за их мифопоэтического и символического значения. По всей вероятности, упоминание животного в произведении одного из этих жанров может в какой-то мере определять его ранг в ряду мифологических персонажей. Просмотрим наши материалы с этой точки зрения.

Самые низшие беспозвоночные - Губки - в мифологии вообще не упоминаются, но судя по повести Апулея, они были хорошо известны древним грекам ("хорошо", но поверхностно, должно быть греки даже не знали их принадлежности к животному царству) и упоминались в сказках.

Из типа Стрекающих в мифологии мельком упоминаются только кораллы, но никакой самостоятельной роли они не играют.

Из Червей в мифологию вошли только довольно крупные земляные черви. Поскольку они живут в почве, то по древним шаманским представлениям, они относятся к Нижнему миру, т.е. к злым духам. А по скандинавской легенде, от них произошли представители низшей мифологии - эльфы.

Что касается Двустворчатых моллюсков (и в частности морского гребешка), то по непонятной причине они вызвали ассоциацию с вульвой и стали символом сексуальности; позднее в христианской символике морской гребешок стал атрибутом св. Якова и пилигримов вообще. Гораздо интереснее, что в космогоническом микронезийском мифе одна из створок неизвестного двустворчатого моллюска превратилась в небо.

Из Брюхоногих моллюсков в сказках упоминается только улитка, а из Головоногих - каракатица (в греческой мифологии из-за ее чернил, которыми она облила домогавшегося любви Фетиды Пелея), а эти страшные морские чудовища - осьминоги в Европе представлены Кракеном, но зато фигурирует в японских сказках.

Из Ракообразных в мифологии древних греков упоминается рак (или краб), ущипнувший Геракла во время его борьбы с Лернейской гидрой; за этот, в сущности, довольно скромный подвиг он был превращен в созвездие Рака. Более важную роль играет краб в космогенезе микронезийцев - после неудачной попытки открыть створки раковины он превратился в луну.

Кроме того, раки и крабы являются героями многих сказок басен и поговорок.

Скорпион как активно действующий персонаж представлен только в славянском мифе (под именем Скипера-зверя) и, подобно Раку стал созвездием. В египетской мифологии он является атрибутом богини Селкет, которая помогает при родах и при бальзамировании трупов, так что скорпиона можно считать представителем высшей мифологии. Кроме того, заднебрюшие скорпиона с расположенным на его конце жалом входит в состав тела двух человеко-скорпионов, охраняющих вход в ассирийское царство Мертвых, и многих других химер.

Пауки, благодаря своей способности плести паутину отличающуюся подчас большой геометрической правильностью, заняли очень важное место в мифологии. Наиболее известный эпизод - превращение искусной прядильщицы Арахны в паука — следует отнести к низшей мифологии Особенно интересен микронезийский паук, ставший инициатором космогогонического процесса. Но в сказках паук гнушается и более скромными ролями, даже роли трикстера

У некоторых народов паук стал олицетворением Богини Ткачихи мира и человеческих судеб . Сама паутина с расходящимися радиально от какого-то центра нитями и нитями располагающимися концентрическими кругами, стал трактоваться как некий план, лежащий в основе Вселенно (даже нам, далеким от мифологии людям, она напоминает меридианы и параллели, оплетающие глобус). Паутина сама обладает магическими свойствами, она помогает душ, шаманов во время их внеземных странствий и связывает небо с землей.

В китайских поверьях Многоножки отнесены к категории ядоносцев, т.е. к Нечистой силе, но никакого участия мифологии не принимает. Одна из них фигурирует в японской сказке.

Тараканы упоминаются только в сказках и поговорках а один из Богомолов (тропический Цанг) странным образом: оказался во главе пантеона одного из африканских племен

Самым значительным представителем Насекомых ИЕ отряда Прямокрылых оказалась саранча. Прилет туч саранчи подобен стихийному бедствию и поэтому упоминается в Библии как одна из Казней египетских. Остальные прямокрылые {кузнечики и сверчки) упоминаются только в баснях, сказках и поговорках. Это относится и к Стрекозам.

Цикады привлекли внимание древних своим звучным "пением"; в одном мифе цикада своей поддержкой решил исход соревнования двух музыкантов.

Что касается Вшей и Блох, то люди были знакомы с ним с тех пор, как помнят самих себя, и долгое время считал их своей привычной и обязательной принадлежностью; они даже не были причислены к тем насекомым, которые были созданы Нечистой силой. Поэтому блохи встречаются только на самом низшем уровне - в сказках, поговорках, анекдотах и в повести "Повелитель блох", существование которой можно объяснить только чудаковатостью ее автора. А вши только в китайской мифологии занимают видное место, так как считаются прародителями людей.

Из отряда Жуков в "высшую лигу" попал только священный скарабей Хепри, являющийся утренней ипостасью бога Ра. Можно только удивляться фантазии египтян, усмотревших какое-то сходство между навозным шариком и двигающимся по небосводу солнцем.

При всей своей красоте и нарядности Бабочки (вернее, их крылья, ставшие принадлежностью эльфов) упоминаются только в низшей мифологии. Существует также легенда о бабочке-оборотне, которую следует отнести к области фольклора. Очень широко распространено также представление, что душа человека после смерти (или при других обстоятельствах) может принять вид бабочки (однако справедливости ради следует заметить, что это относится и ко многим другим насекомым, витающим вокруг нас). А червеобразная личинка бабочек - гусеница - внушает отвращение, но имеется специальный миф, объясняющий происхождение шелковичного червя. Самую значительную роль сыграла гусеница у микронезийцев - она превратилась в солнце.

Из отряда Двукрылых упоминаются комары, мухи и оводы. О кровососах комарах известно только, что они выпущены из Загробного мира, а когда настанет Конец света, они будут пожирать людей. В Библии упоминаются "песьи мухи”, а в греческой мифологии оводы (или слепни?). Но, как мы видели, это не помешало мухам стать самыми популярными персонажами как в народном творчестве, так и в художественной литературе.

Перепончатокрылые представлены в мифологии осами, пчелами и муравьями. Из них главную роль играют пчелы, а осы - это неудавшиеся пчелы; их сотворил Дьявол, но делать мед они не умеют. В организации пчелиной семьи и жизни муравейника люди усматривали много общего с жизнью человеческого общества (поэтому нередко описывается превращение муравьев а людей или людей в муравьев. Из-за сложности их биологии перепончатокрылые приобрели множество различных символических значений, но к этому вопросу мы вернемся позднее. А с точки зрения мифологической истории можно отметить только, что сферой деятельности ос, пчел и муравьев были низшая мифология и фольклор.

Из сказанного выше можно заключить, что с мифологической точки зрения самыми главными фигурами из беспозвоночных являются паук Аэроп-Энап и богомол Цанг, которые были устроителями мира; в высшей мифологии упоминаются также двустворчатые моллюски, раки, крабы, скорпион, саранча, песьи мухи и оводы, но их роль имеет эпизодический или не очень важный характер. К низшей мифологии относятся каракатица, муравьи, пчелы, эльфы и цикада, как представителей некоторых поверий к ним можно причислить земляных червей, сороконожек, бабочек и комаров. Но все эти животные часто упоминаются в баснях, сказках, в разных забавных историях и в художественной литературе.

Среди рассмотренных нами беспозвоночных животных есть такие, которые подобны артистам, всегда играющим однотипные роли (например, комика или злодея), но есть и такие, которые являются нам в самых разнообразных ролях и образах. По этому признаку упомянутых животных можно условно разделить на одноликих (униимагинальных - единообразных) и многоликих (мультиимагинальных -многообразных), хотя резкой границы между этими категориями и нет. Рассмотрим несколько примеров обоего рода.

Безусловно униимагинальным следует признать клопа, брезгливое отношение к которому ясно выражено во всех пословицах и поговорках.

Осьминог тоже всегда (кроме туманного стихотворения Китса) выступает в роли страшного чудовища (хотя его изображение используется на амулетах, защищающих от гибели в морской стихии).

Самые отрицательные эмоции неизменно вызывает саранча, так как ее появление означает гибель посевов и предвещает голод. В Библии нашествие саранчи означает Божью кару. Особенно ярко это выражено в Апокалипсисе, где саранча представлена в гипертрофированно ужасном виде, она снабженная жалом скорпиона, превратилась в чудовище, нападающее не на посевы, а на самих людей. В Китае существовал особый бог, уничтожающий саранчу. Хотя в жизнеописаниях некоторых святых отшельников сообщается, что, живя в пустыне, они питались диким медом и акридами (т.е. саранчой), но ни одного доброго слова об этих насекомых там не сказано.

Придуманные в наше время энтомокентавры, хотя и снабжены некоторыми человеческими чертами анатомии и поведения, сохранили самые характерные особенности саранчи - прожорливость и плодовитость. Вообще следует заметить, что придуманные нашими современниками шутки ради химеры не содержат ничего принципиально нового, так как получают от животных-доноров вместе с их органами и функции этих органов.

Униимагиналом можно признать и скорпиона. Как самостоятельное существо он фигурирует только в славянской мифологии под именем Скипер-зверя, но чаще используется как составная часть тела различных химер лишь его самый характерный признак - ядовитое жало. Но по непонятной причине скорпион является атрибутом египетской богини Селкет, которая помогает при родах и при бальзамировании трупов (последнее ее занятие тоже считалось в Египте важным и полезным, так как обеспечивало бессмертие души).Таким образом униимагинальность скорпиона не абсолютна.

Многоликим (мультиимагинальным) существом безусловно следует признать паука. Самой характерной его особенностью является плетение паутины, поэтому в представлении людей паук прежде всего ткач. По этой же причине он играет важную роль в космогонических мифах некоторых народов - он извлекает из себя материал, из которого создает Вселенную. Кое-где считают, что паук ткет нить судьбы. Паутинная нить осуществляет связь земли и неба, помогает при странствиях души шамана и т.д.

То обстоятельство, что с помощью паутины паук ловит мух и других насекомых, которыми питается, получило двоякую трактовку. В зороастрйской мифологии (должно быть, именно из-за мух) паук служит символом борьбы с нечистью и изгнания бесов. С другой стороны, паук - это хищник и злодей (как в сказке Чуковского) или оборотень, нападающий на людей. У финнов паучиха считалась "шлюхой" злого бога Хийси. А в африканских сказках паук часто выступает в роли трикстера (антигероя) - плута, озорника и злого шутника, который и сам иногда попадает впросак. Существуют и другие образы, в которых представляется паук в воображении людей разных эпох и народов. Как отмечает Тресиддер (1999), символика паука очень противоречива.

На менее многообразны и роли бабочек. Отчасти это связано с тем, что и в природе мы встречаем бабочку в двух ипостасях - червеобразной личинки (гусеницы) и взрослого крылатого насекомого (имаго). В европейской мифологии крылья бабочки стали частью тела эльфов, которые, подобно взрослым бабочкам, порхают между цветов, но имеют какое- то отношение и к судьбам людей. У славянских и многих других народов бабочка ассоциируется с человеческой душой. Считается, что душа умершего человека может навещать своих близких в виде бабочки. Души шаманов во время своих странствий тоже могут временно принять образ бабочки.

У хантов и манси есть богиня земли Калтащ-эква, определяющая судьбы людей, она может явиться нам в виде разных животных, в том числе и бабочки.

В Японии бабочка считается символом женской суетливости и ремесла гейши, а пара бабочек символизирует супружеское счастье. Близкую символику имеют бабочки и в Китае, но в одной легенде описан злой дух-оборотень, принимающий вид бабочки.

Разные оттенки имеет образ бабочки в стихах русских поэтов. В одном из первых стихотворений Жуковского бабочка представлена как нарядное, беззаботно порхающее существо; позднее в стихотворении "Узник к мотыльку, влетевшему в его темницу" бабочка символизирует утраченную свободу и вселяет надежду на ее обретение. У Модзалевского бабочка - это хрупкое недолговечное существо, нуждающееся в бережном обращении, а Окуджаву в образе бабочки посетил ангел. Итак, бабочка часто служит олицетворением человеческой души и во всех случаях (кроме китайского оборотня) вызывает симпатию. Из-за яркой узорчатой окраски крыльев бабочки часто служат украшением, а художники охотно изображают бабочек на своих картинах.

Совсем другое (преимущественно отрицательное) место в представлениях людей занимают гусеницы, с которыми приходится иметь дело как с сельскохозяйственными вредителями и которые портят зерно, плоды, одежду и т.д., а их червеобразная форма внушает отвращение. В трудах Блаженного Августина с гусеницей или личинкой жука-древоточца сравнивается некий червь печали, который подтачивает души грешников в аду. А современный психоаналитик Менегетти такое отрицательное отношение к гусенице переносит на взрослых бабочек и на насекомых вообще.

Но без всякого отвращения говорят о гусеницах микронезийцы (может быть, гусеницы входят в их пищевой рацион?). По их мнению, из пота гусеницы образовалось море, а из нее самой (этого ничтожного существа!) наше главное небесное светило - солнце.

Правда, существует и полезная гусеница - шелковичный червь, издревле приносивший огромные прибыли Китаю. Однако странным образом ни сам этот червь, ни его взрослая форма - тутовый шелкопряд - в китайской мифологии практически не участвуют. Имеется только одна легенда о чудесном происхождении этого " червя".

Теперь обратимся к нашим корифеям - мухе и пчеле. Мухи в народных представлениях (и не без оснований) характеризуются как бесполезные и назойливые существа; некоторые виды мух к тому же кусаются; мух привлекают пищевые продукты и нечистоты; что нашло свое отражение в мифологических и фольклорных материалах:

В роли мучителей людей мухи представлены в одной из Казней египетских.

В баснях И. А. Крылова бездельница муха противопоставляется трудолюбивой пчеле.

Омар Хайям использует муху как пример ничтожного существа.

Мухи считаются очень хитрыми - "муху трудно обмануть".

Мухи считаются близкими к Нечистой силе и черной магии.

Имя одного из главных персонажей христианской демонологии - Вельзевул - расшифровывается как "Повелитель мух".

Злые духи, вызывающие разные болезни, могут принимать образ мухи.

Так же поступает и Локи - злой шутник из скандинавской мифологии.

Но и души обыкновенных людей после смерти или во время сна могут принимать вид мухи.

Пассивную или нейтральную роль играют мухи в народных сказках ("Кувшин-теремок", в сказке о храбром портняжке братьев Гримм).

С симпатией пишут о мухах только К. Чуковский и Вера Инбер, но это следует отнести за счет прекраснодушия самих авторов, а в общем отрицательное отношение к мухам преобладает.

А о пчеле можно сказать следующее. Пчелиная семья напоминает хорошо организованное государство с "царицей" (маткой) и многочисленными рабочими, которые выполняют разнообразные функции и производят такие полезные продукты, как воск и мёд.

Поэтому пчела стала символом монархического государства с мудрым правителем во главе.

Пчелы являются олицетворением трудолюбия, что подчеркивается во многих баснях.

Хотя мы обычно соприкасаемся с рабочими пчелами (т.е. бесплодными самками), пчела является символом плодородия. В хеттском сказании она спасла страну от засухи. В России она "открывала" весну и оживляла природу.

Соответственно, пчела стала атрибутом ряда богинь плодородия (Кибелы, Деметры, Артемиды Эфесской).

По-видимому, биология размножения пчел долгое время оставалась неизвестной и считалось, что пчелы производят потомство "непорочным" способом, и они стали эмблемой Девы Марии (а в Китае их сравнивали с разборчивыми невестами).

По этой же причине роль трутней оставалась непонятной, и их сравнивали с евнухами.

Любовь, с которой связаны радости и страдания, сравнивали с мёдом и жалом пчелы, а в христианстве жало было символом благодати и страданий Христа.

Пчела была одним из первых созданий Бога. В некоторых космогонических мифах она сражается на стороне Бога в его борьбе с Злым духом.

Когда распинали Христа, собирались вбить гвоздь и в его лоб, но на лоб села пчела, и палачи решили, что гвоздь уже вбит; поэтому пчела считается святой.

Пчела была также символом души, смерти и воскрешения, а в индуизме - реинкарнации (переселения душ).

В мордовской мифологии пчела — единственное животное, имеющее такую же душу, как человек, и существовали боги-покровители пчел и пчеловодства.

В славянском бестиарии пчела - это искра Божия в человеке, его стремление к праведной жизни.

Свечи, при которых трудились ученые, делали из воска; поэтому пчела была символом просвещения.

Пчелиный мёд входит в состав пищи древнегреческих богов - нектара и амброзии.

В финском эпосе мёду приписываются волшебные целебные свойства - с его помощью был воскрешен убитый и разрезанный на части Лемминкяйнен.

Положительную роль играют пчелы и в народных сказках (например, в "Сказке о козе лупленой").

Происхождение пчел в разных мифах описывается по-разному:

а)в улей с пчелами превратилось тело мертвого льва;

б)чтобы обезвредить рогатых людей с железными руками, они были превращены в пчел;

в)в пчел были превращены мухи (вернее их личинки, которые завелись в ране на голове св. Петра;

г)пчелы образовались из слез бога Ра;

д)пчелы были принесены откуда-то культурным героем.

Совершенно очевидно, что трактовка пчелы и производимых ею продуктов, ее символика, ее происхождение и место в религиозных представлениях несравненно богаче того, что может быть сказано о мухе. В этих отношениях у нее не найдется конкурентов и среди позвоночных животных. Поэтому она имеет полное право на титул "Мисс Мифология".

Подводя итоги всему, сказанному выше, я вынуждена признать, что настоящая книга далеко не исчерпывает обозначенную в заглавии тему, но все же содержит кое-что неожиданное. Так, большим сюрпризом оказалась многоликость паука. В представлении некоторых народов паук прежде всего ткач, и в некоторых мифах он извлекает из себя материал, из которого создает Вселенную. Он также ткет нить судьбы, а для развлечения иногда играет роль трикстера или оборотня. Выдающимся мифологическим персонажем оказался также богомол Цанг. Конечно, если бы удалось получить больше сведений о мифологии и фольклоре народов Азии и Африки, коренного населения Америки и аборигенов Австралии, видовой состав упомянутых животных расширился бы, числовые отношения между животными несколько (но не очень сильно) изменились бы и обнаружились бы новые сюрпризы. Но пока придется ограничиться тем, что уже имеем.