Мудрец, чье внимание полностью сконцентрировано на Брахмане, постоянно ощущает «я ничего не делаю». Он в совершенной степени утвердился в мысли, что чувства просто реагируют на объекты чувств — независимо от того, что он видит, слышит, обоняет, осязает и т. д. Что бы он ни делал — двигался, спал, дышал, говорил, опорожнял желудок или брал что-либо рукой, открывал и закрывал глаза — он знает, что он абсолютно ничего не делает.
В этом стихе подчеркивается идея того, что существенной чертой Самореализации или Просветления является полное уничтожение ощущения себя исполнителем — какая бы деятельность не совершалась через данный организм тела-ума.
Рамакришна Парамаханса говорит: «Тот, кто знает, что он является лишь инструментом в руках Господа, свободен от эгоистических желаний. Он понимает, что является лишь механизмом, с помощью которого Бог выполняет Свою работу.
Такой человек не может никому причинить вреда. В нем больше нет яда эгоизма.
Стальной нож становится золотым от прикосновения философского камня. Хотя его форма остается неизменной, для резки этот нож больше не годится. Подобным образом, и джнани сохраняет кажущуюся индивидуальность, но ни в нем, ни через него действия, основанные на неведении, больше не производятся».