Бхагавад-гита как она есть

ГЛАВА ВТОРАЯ: Краткое изложение «Бхагавад-гиты»

Арджуна принимает Господа Кришну своим духовным учителем, и Кришна начинает наставлять его, объясняя разницу между бренным материальным телом и вечной душой. Господь описывает процесс переселения души, природу бескорыстного служения Всевышнему и признаки человека, постигшего свою духовную сущность.

Бг 2.1

санджайа увача

там татха крпайавиштам

ашру-пурнакулекшанам

вишидантам идам вакйам

увача мадхусуданах

санджайах увача — Санджая сказал; там — на Арджуну; татха — так; крпайа — состраданием; авиштам — охваченного; ашру- пурна-акула — полные слез; икшанам — глаза; вишидантам — сокрушающегося; идам — эти; вакйам — слова; увача — произнес; мадху-суданах — убивший демона Мадху.

Санджая сказал: Увидев, что Арджуна охвачен состраданием и скорбью, а глаза его полны слез, Мадхусудана, Кришна, произнес такие слова.

Комментарий:

Мирское сострадание, скорбь и слезы выдают человека, забывшего свою истинную, духовную природу. Тот, кто сознает свою духовную природу, проявляет сострадание к вечной душе. В этом стихе примечательно слово «Мадхусудана». Некогда Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна уничтожил демона сомнений, который завладел Арджуной и мешает ему исполнять долг. Люди не знают, на что следует направлять свое сострадание. Какой смысл сострадать одежде утопающего? Человека, тонущего в океане неведения, нельзя спасти, пытаясь вытащить его одежду, то есть спасая его материальное тело. Того, кто не знает об этом и скорбит об одежде, называют шудрой — человеком, который скорбит напрасно. Арджуна был кшатрием, и ему не подобало вести себя таким образом. Поэтому Господь Кришна решил развеять его скорбь, вызванную невежеством, и именно с этой целью Он поведал «Бхагавад-гиту». В этой главе Шри Кришна, главный знаток духовной науки, объясняет, как осознать свое истинное «я» путем аналитического изучения природы материального тела и вечной души. Постичь эту науку сможет лишь тот, кто не привязывается к плодам своего труда и полностью сосредоточен на познании своего истинного «я».

Бг 2.2

шри-бхагаван увача

кутас тва кашмалам идам

вишаме самупастхитам

анарйа-джуштам асваргйам

акирти-карам арджуна

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; кутах — откуда; тва — тебя; кашмалам — скверна; идам — эта (скорбь); вишаме — в трудный час; самупастхитам — пришедшая; анарйа — людям, не знающим истинной цели жизни; джуштам — присущая; асваргйам — которая не ведет на высшие планеты; акирти — бесславия; карам — причина; арджуна — о Арджуна.

Верховный Господь сказал: О Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Такое поведение недостойно того, кто знает истинную цель жизни. Оно приведет человека не в рай, а к бесславию.

Комментарий:

КОММЕНТАРИЙ: Кришна — это Бог, Верховная Личность. Поэтому в «Гите» Кришну везде называют Бхагаваном. Бхагаван — высший аспект Абсолютной Истины. Существует три стадии постижения Абсолютной Истины: Брахман, или безличный вездесущий дух; Параматма — ипостась Всевышнего, пребывающая в сердце каждого живого существа; и, наконец, Бхагаван, или Верховная Личность Бога, Господь Кришна. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) эта концепция Абсолютной Истины описана следующим образом:

ваданти тат таттва-видас

таттвам йадж джнанам адвайам

брахмети параматмети

бхагаван ити шабдйате

«Абсолютную Истину постигают в трех аспектах, которые неотличны друг от друга. Их называют Брахманом, Параматмой и Бхагаваном».

Эти три аспекта Божественного можно объяснить на примере Солнца, у которого также есть три аспекта: солнечный свет, солнечный диск и планета Солнце. Тот, кто изучает солнечный свет, находится на первой ступени познания. На следующей ступени человек познаёт солнечный диск, однако глубже всех понимает природу Солнца тот, кто достиг этого светила. Рядовых исследователей, которые довольствуются изучением свойств солнечного света, его проникающей способности и ослепительного безличного сияния, можно сравнить с человеком, способным постичь лишь один аспект Абсолютной Истины — безличный Брахман. Более глубокий исследователь, обладающий знанием о солнечном диске, подобен человеку, постигшему более высокий аспект Абсолютной Истины — Параматму. А того, кто проник в самое сердце планеты Солнце, сравнивают с человеком, осознавшим высший, личностный аспект Абсолютной Истины. Вот почему бхакт, или тех, кто постиг Абсолютную Истину как Бхагавана, считают лучшими среди людей, стремящихся овладеть духовной наукой, хотя все, кто пытается постичь Абсолютную Истину, изучают один и тот же объект. Свет солнца, солнечный диск и сама планета Солнце неотделимы друг от друга, однако это не значит, что все исследователи, изучающие различные аспекты Солнца, относятся к одной и той же категории.

Великий мудрец и знаток Вед Парашара Муни, отец Вьясадевы, объясняет значение санскритского слова бхагаван следующим образом. Бхагаваном называют Верховную Личность, которая обладает всеми богатствами, всей силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью от мира. Есть много людей, которые очень богаты, очень могущественны, очень красивы, очень знамениты, отличаются обширными познаниями или свободны от мирских привязанностей. Однако никто из них не может претендовать на то, что обладает всеми богатствами, всей силой и прочим в полном объеме. Право говорить так о Себе имеет только Кришна, ибо Он Верховная Личность Бога. Ни одно живое существо, даже Брахма, Шива или Нараяна, не наделено этими совершенствами в той мере, в какой они присущи Кришне. Поэтому в «Брахма-самхите» Сам Господь Брахма утверждает, что Кришна — это Верховная Личность Бога. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Кришна — предвечный Господь, Бхагаван, которого называют Говиндой; Он высшая причина всех причин.

ишварах парамах кршнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

«Многие обладают качествами Бхагавана, но Кришна превосходит всех, ибо никто не может затмить Его. Он Верховная Личность, и Его тело вечно, исполнено знания и блаженства. Он предвечный Господь Говинда, причина всех причин» (Брахма-самхита, 5.1).

В «Бхагаватам» перечислено много воплощений Верховной Личности Бога. Однако Кришна назван в нем изначальной Личностью Бога, источником всего множества воплощений.

эте чамша-калах пумсах

кршнас ту бхагаван свайам

индрари-вйакулам локам

мрдайанти йуге йуге

«Все перечисленные здесь воплощения Бога — это либо полные проявления, либо части полных проявлений Верховного Господа, но Кришна — это Сам Верховный Господь, Личность Бога» (Бхаг., 1.3.28).

Таким образом, Кришна является изначальной Верховной Личностью Бога, Абсолютной Истиной, источником Сверхдуши и безличного Брахмана.

В присутствии Верховной Личности Бога сетования Арджуны, скорбящего о своих родственниках, выглядят довольно неуместными, поэтому Кришна выражает здесь удивление, произнося слово кутах («откуда»). От человека, принадлежащего к числу цивилизованных людей, ариев, трудно было ожидать проявления подобной слабости. Ариями называют тех, кто понимает истинную ценность человеческой жизни и чья культура основана на принципах духовного самопознания. Люди, имеющие материальные представления о жизни, не знают, что высшая цель жизни — постичь Абсолютную Истину, Вишну, или Бхагавана; очарованные внешним блеском материального мира, они не понимают, что такое освобождение. Такие люди, не знающие, как освободиться из материального плена, не достойны называться ариями. Арджуна был кшатрием, однако он отказался сражаться, тем самым уклоняясь от исполнения своего долга. Подобное малодушие не к лицу настоящим ариям. Отказ исполнять свой долг мешает духовному развитию человека и лишает его возможности прославиться в мирской жизни. Господь Кришна не одобрил ложного сострадания, которое Арджуна испытывал к своим родственникам.

Бг 2.3

клаибйам ма сма гамах партха

наитат твайи упападйате

кшудрам хрдайа-даурбалйам

тйактвоттиштха парантапа

клаибйам — бессилию; ма сма — не; гамах — поддавайся; партха — о сын Притхи; на — никогда не; этат — это; твайи — тебе; упападйате — подобает; кшудрам — жалкая; хрдайа — сердца; даурбалйам — слабость; тйактва — отринув; уттиштха — встань; парам-тапа — о покоритель врагов.

О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов.

Комментарий:

Кришна называет Арджуну сыном Притхи, которая была сестрой Васудевы, отца Кришны. Таким образом, Арджуна и Кришна были кровными родственниками. Если сын кшатрия отказывается сражаться, значит, он только называется кшатрием, а если сын брахмана ведет неправедную жизнь, он брахман только по имени. Такие кшатрии и брахманы — недостойные сыновья своих отцов, и Кришна не хотел, чтобы Арджуна вел себя как недостойный сын кшатрия. Арджуна был самым близким другом Кришны, и Кришна, правя его колесницей, руководил всеми его действиями. Но если Арджуна покинет поле боя, то, несмотря на все эти преимущества, его поступок принесет ему бесчестие. Вот почему Кришна говорит, что поведение Арджуны не делает ему чести. На это Арджуна мог возразить, что, покинув поле боя, он проявит великодушие к досточтимому Бхишме и другим сородичам. Однако Кришна считает подобное проявление великодушия обыкновенной слабостью. Такое поведение воина не одобряют ни шастры, ни мудрецы. Поэтому тот, кто, подобно Арджуне, действует под непосредственным руководством Кришны, не должен поддаваться порывам такого великодушия, или непротивления злу насилием.

Бг 2.4

арджуна увача

катхам бхишмам ахам санкхйе

дронам ча мадхусудана

ишубхих пратийотсйами

пуджархав ари-судана

арджунах увача — Арджуна сказал; катхам — как; бхишмам — Бхишму; ахам — я; санкхйе — в бою; дронам — Дрону; ча — также; мадху-судана — убивший демона Мадху; ишубхих — стрелами; пратийотсйами — поражу ответным ударом; пуджа-архау — достойных поклонения; ари-судана — о победитель врагов.

Арджуна сказал: О покоритель врагов, сразивший демона Мадху, могу ли я выпускать стрелы в таких людей, как Бхишма и Дрона, которых я должен боготворить?

Комментарий:

Старейшинам рода, таким как дед Бхишма и Дроначарья, всегда надо выражать почтение. Даже когда они нападают, им не следует оказывать сопротивление. Согласно этикету, старшим нельзя перечить. Пусть они обращаются с нами грубо, мы никогда не должны отвечать им тем же. Так как же мог Арджуна, пусть даже защищаясь, сражаться с ними? Разве Сам Кришна посмел бы напасть на Своего деда, Уграсену, или учителя, Сандипани Муни? Таковы некоторые из доводов Арджуны.

Бг 2.5

гурун ахатва хи маханубхаван

шрейо бхоктум бхаикшйам апиха локе

хатвартха-камамс ту гурун ихаива

бхунджийа бхоган рудхира-прадигдхан

гурун — старших; ахатва — не убив; хи — безусловно; маха-анубхаван — великих душ; шрейах — лучше; бхоктум — наслаждаться (жизнью); бхаикшйам — прошением милостыни; апи — даже; иха — здесь (в этой жизни); локе — в этом мире; хатва — убив; артха — корыстное; каман — тех, чье желание; ту — но; гурун — старших; иха — здесь (в этом мире); эва — безусловно; бхунджийа — буду вкушать; бхоган — предметы наслаждения; рудхира — кровью; прадигдхан — запачканные.

Уж лучше просить подаяние, чем существовать ценою гибели великих душ, которых я считаю своими учителями. Пусть ими движет корысть, они все равно остаются моими наставниками. Если они погибнут, все то, чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью.

Комментарий:

В священных писаниях сказано, что от учителя, который совершает постыдные поступки и перестает отличать хорошее от дурного, следует отказаться. Бхишма и Дрона чувствовали себя обязанными принять сторону Дурьйодханы, поскольку тот оказывал им материальную поддержку, хотя в таких обстоятельствах они должны были отбросить подобные соображения. Этот поступок лишил их права пользоваться почетом и уважением, которое оказывают учителям. Однако Арджуна продолжает считать их своими наставниками, поэтому для него наслаждаться материальными благами, полученными ценою их жизни, — все равно что наслаждаться трофеями, окропленными кровью.

Бг 2.6

на чаитад видмах катаран но гарийо

йад ва джайема йади ва но джайейух

йан эва хатва на джидживишамас

те ’вастхитах прамукхе дхартараштрах

на — не; ча — также; этат — это; видмах — знаем; катарат — которое (из двух); нах — для нас; гарийах — лучше; йат ва — либо; джайема — победим; йади — если; ва — или; нах — нас; джайейух — победят; йан — которых; эва — безусловно; хатва — убив; на — не; джидживишамах — хотим жить; те — они; авастхитах — стоящие; прамукхе — перед нами; дхартараштрах — сыновья Дхритараштры.

Еще не известно, что лучше для нас: победить их или потерпеть поражение. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, жизнь потеряет для нас всякий смысл. Но вот они стоят перед нами на поле боя.

Комментарий:

Арджуна не знал, что ему делать: вступить в сражение, рискуя убить тех, кого нельзя убивать, даже если к этому его зовет долг кшатрия, или уйти с поля боя и жить на подаяние. Если он не вступит в битву и не одолеет врага, милостыня станет для него единственным средством существования. К тому же у него не было полной уверенности в победе: ее могла одержать и та и другая сторона. Но даже если победа будет на их стороне — ведь они сражаются за правое дело, — а сыновья Дхритараштры погибнут в сражении, то Пандавам будет очень трудно жить без них. Это тоже будет своего рода поражение. Доводы Арджуны доказывают, что он был не только великим преданным Господа, но и в высшей степени просвещенным человеком, а также в совершенстве владел своим умом и чувствами. Его готовность нищенствовать, невзирая на свое царское происхождение, — еще одно доказательство его самоотречения. Он был по-настоящему добродетельным человеком, о чем свидетельствуют все эти качества, а также его вера в наставления Шри Кришны, его духовного учителя. Отсюда следует, что Арджуна был достоин освобождения из материального плена. До тех пор пока человек не обуздал чувства, он не сможет обрести знание, а тот, кто не обладает знанием и не занимается преданным служением Господу, лишен возможности получить освобождение. Арджуна был щедро наделен всеми этими достоинствами в дополнение к своим выдающимся материальным способностям.

Бг 2.7

карпанйа-дошопахата-свабхавах

прччхами твам дхарма-саммудха-четах

йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме

шишйас те ’хам шадхи мам твам прапаннам

карпанйа — из-за скупости; доша — слабостью; упахата — охваченный; сва-бхавах — свойства; прччхами — прошу; твам — Тебя; дхарма — религии; саммудха — заблуждения; четах — тот, в чьем сердце; йат — что; шрейах — всеблагое; сйат — может быть; нишчитам — определенно; брухи — скажи; тат — то; ме — мне; шишйах — ученик; те — Твой; ахам — я; шадхи — научи; мам — меня; твам — Тебе; прапаннам — предавшегося.

Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, — наставляй же меня.

Комментарий:

Природа устроена так, что материальная деятельность, которой мы занимаемся, ставит каждого из нас в очень трудное положение. Трудности подстерегают нас на каждом шагу, поэтому все мы нуждаемся в помощи истинного духовного учителя, способного объяснить, как достичь высшей цели жизни. Все ведические писания призывают нас обратиться к истинному духовному учителю, чтобы он распутал клубок наших жизненных проблем и вывел нас из трудного положения, в которое мы попали помимо своей воли. Эти проблемы подобны пожару, который вдруг, без видимой причины, возникает в лесу. Материальный мир устроен аналогичным образом: трудности приходят к людям сами, как незваные гости. Никто не хочет пожара, но он все равно возникает, и мы начинаем лихорадочно думать, как спастись от него. Поэтому ведические писания гласят: чтобы научиться решать жизненные проблемы и покончить с ними, необходимо обратиться к наставнику, принадлежащему к цепи духовных учителей. Человек, нашедший истинного духовного учителя, может постичь все. Поэтому, вместо того чтобы тщетно пытаться самому разрешить свои проблемы, нужно обратиться к духовному учителю. Таков смысл этого стиха.

Кого же беспокоят материальные трудности? Того, кто не знает, каковы истинные проблемы жизни. В «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.10) о таком человеке сказано следующее: йо ва этад акшарам гарги авидитвасмал локат праити са крпанах — «Того, кто не пытается разрешить проблемы жизни, как надлежит человеку, и уходит из этого мира, подобно кошкам и собакам, так и не постигнув науку самоосознания, называют скупцом». Человеческая жизнь — самое ценное, что может быть даровано живому существу, ибо только человек способен разрешить все проблемы жизни. Поэтому того, кто не пользуется этой возможностью, называют скупцом. В противоположность ему, того, кто достаточно разумен и использует человеческое тело для разрешения всех жизненных проблем, называют брахманом: йа этад акшарам гарги видитвасмал локат праити са брахманах.

Крипаны, скупцы, напрасно теряют отпущенное им время, ибо чрезмерно привязаны к своей семье, родине и обществу. Материальные представления о жизни делают таких людей рабами своей семьи — жены, детей и других родственников. В основе этой привязанности лежит «кожная болезнь»[2]. Крипана думает, что сможет защитить своих близких от смерти, или верит, что семья и общество спасут от смерти его. Привязанность к семье существует даже у животных, которые тоже заботятся о своих детях. Будучи человеком разумным, Арджуна сознавал, что его привязанность к членам своей семьи и желание спасти их от гибели были причиной тех трудностей, с которыми он столкнулся. Арджуна понимал, что его долг — сражаться, однако, поддавшись слабости, вызванной скупостью, он оказался не в состоянии выполнить его. Поэтому Арджуна просит Господа Кришну, изначального духовного учителя, вынести окончательное решение. Он предается Кришне и становится Его учеником. Он хочет прекратить дружескую беседу. Беседы между духовным учителем и учеником всегда серьезны, и Арджуна намерен начать серьезный разговор с Кришной, признанным духовным учителем. Так Кришна стал первым духовным учителем, который поведал науку «Бхагавад-гиты», а Арджуна — первым учеником, постигшим ее смысл. О том, как Арджуна сумел понять «Бхагавад-гиту», повествуется в ней самой. И тем не менее недалекие мирские философы заявляют, что человек должен предаться не Кришне как личности, а «нерожденному в Кришне». Между Кришной снаружи и изнутри нет никакой разницы, и тот, кто не понимает этого, но в то же время пытается проникнуть в смысл «Бхагавад-гиты», — величайший глупец.

Бг 2.8

на хи прапашйами мамапанудйад

йач чхокам уччхошанам индрийанам

авапйа бхумав асапатнам рддхам

раджйам суранам апи чадхипатйам

на — не; хи — безусловно; прапашйами — вижу; мама — мою; апанудйат — устранит; йат — которую; шокам — скорбь; уччхошанам — иссушающую; индрийанам — чувства; авапйа — получив; бхумау — на Земле; асапатнам — без соперников; рддхам — процветающее; раджйам — царство; суранам — полубогов; апи — даже; ча — также; адхипатйам — власть.

Я не знаю, как совладать с этой иссушающей меня скорбью. Я не смогу избавиться от нее, даже если завоюю процветающее земное царство, которому не будут грозить никакие враги, и обрету власть, какой обладают небожители.

Комментарий:

Арджуна выдвинул множество доводов, основанных на знании религиозных заповедей и моральных норм, и все же без помощи духовного учителя, Господа Шри Кришны, он не смог разрешить мучившую его проблему. Ему стало ясно, что все его так называемые познания не помогут ему решить проблемы, которые буквально оглушили его. И без духовного учителя, подобного Господу Кришне, он был не в состоянии справиться с ними. Академическое образование, глубокие познания или высокое положение в обществе не избавят нас от проблем; помочь в этом может только духовный учитель, подобный Кришне. Отсюда следует, что истинным можно считать только того духовного учителя, который полностью пребывает в сознании Кришны, ибо он способен разрешить все наши жизненные проблемы. Господь Чайтанья говорил, что истинным духовным учителем может стать любой, кто постиг науку сознания Кришны, независимо от того, какое положение в обществе он занимает.

киба випра, киба нйаси, шудра кене найа

йеи кршна-таттва-ветта, сеи ‘гуру’ хайа

«Если человек — будь он випрой (знатоком ведических писаний), монахом, отрекшимся от мира, или же простолюдином, — овладел наукой сознания Кришны, значит, он достиг совершенства и является истинным духовным учителем» (Ч.-ч., Мадхья, 8.128). И наоборот, того, кто не постиг науку сознания Кришны, нельзя считать истинным духовным учителем. В ведических писаниях говорится то же самое:

шат-карма-нипуно випро

мантра-тантра-вишарадах

аваишнаво гурур на сйад

ваишнавах шва-пачо гурух

«Ученый брахман, сведущий во всех областях ведического знания, не имеет права становиться духовным учителем, если не является вайшнавом, то есть не владеет наукой сознания Кришны. Но вайшнав, будь он даже самого низкого происхождения, может стать духовным учителем» (Падма-пурана).

Проблемы материальной жизни — рождение, старость, болезни и смерть — нельзя разрешить, накопив богатство или добившись экономического благополучия. В мире немало богатых стран с развитой экономикой, где есть все необходимое для жизни, но и там люди не смогли разрешить основных проблем материального существования. Они прилагают столько усилий, чтобы достичь мира и покоя, однако истинное счастье можно обрести, лишь обратившись за советом к Кришне или к «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» — книгам, в которых изложена наука о Кришне. Чтобы понять наставления Кришны, необходима помощь Его истинного представителя, то есть человека, обладающего сознанием Кришны.

Если бы экономическое благополучие и материальные удобства могли избавить человека от проблем, с которыми он сталкивается в семье, обществе, государстве или в масштабах всего мира, Арджуна не стал бы говорить, что даже царство, которому не грозят никакие враги, или власть, которой обладают небожители, не могут заглушить его скорбь. Это побудило Арджуну искать утешения в сознании Кришны: только тот, кто идет этим путем, сможет достичь мира и гармонии. Экономического благополучия или мирового господства нас могут в любой момент лишить стихийные бедствия. Даже жизнь на высших планетах, например на Луне, к которой так рвется сейчас человек, в какой-то момент подходит к концу. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (9.21): кшине пунйе мартйа-локам вишанти — «Исчерпав плоды своих благочестивых дел, живое существо падает с вершин счастья на самое дно жизни». Эта участь постигла многих сильных мира сего, и падение не принесло им ничего, кроме новых страданий.

Итак, если мы хотим навсегда избавиться от скорби, то должны принять покровительство Кришны, как это сделал Арджуна. Арджуна просит Кришну раз и навсегда разрешить стоящие перед ним проблемы, а это возможно только с помощью сознания Кришны.

Бг 2.9

санджайа увача

эвам уктва хршикешам

гудакешах парантапах

на йотсйа ити говиндам

уктва тушним бабхува ха

санджайах увача — Санджая сказал; эвам — это; уктва — произнеся; хршикешам — Кришне, повелителю чувств; гудакешах — Арджуна, победитель невежества; парантапах — покоритель врагов; на йотсйе — не буду сражаться; ити — это; говиндам — Кришне, который дарует наслаждение чувствам; уктва — сказав; тушним — в молчание; бабхува — погрузился; ха — безусловно.

Санджая продолжал: Произнеся эти обращенные к Кришне слова, Арджуна, покоритель врагов, промолвил: «Говинда, я не буду сражаться» — и умолк.

Комментарий:

Дхритараштра, должно быть, возликовал, когда услышал, что Арджуна не собирается сражаться, что он хочет покинуть поле боя и жить подаянием. Однако Санджая поспешил разочаровать его, назвав Арджуну покорителем врагов (парантапах). Хотя Арджуна на какое-то время поддался горю, вызванному иллюзорной привязанностью к родным и близким, он тем не менее вручил себя Кришне, изначальному духовному учителю, став Его учеником. Это было залогом того, что очень скоро он избавится от ложной скорби и, обретя совершенное духовное знание, или сознание Кришны, непременно вступит в бой. Таким образом, радость Дхритараштры будет недолгой: получив от Кришны духовное знание, Арджуна будет сражаться до победного конца.

Бг 2.10

там увача хршикешах

прахасанн ива бхарата

сенайор убхайор мадхйе

вишидантам идам вачах

там — ему; увача — сказал; хршикешах — владыка чувств, Кришна; прахасан — улыбающийся; ива — как бы; бхарата — о Дхритараштра, потомок Бхараты; сенайох — армий; убхайох — двух; мадхйе — между; вишидантам — сокрушающемуся; идам — эти; вачах — слова.

О потомок Бхараты, тогда Кришна, находясь между двумя армиями, с улыбкой сказал охваченному горем Арджуне следующее.

Комментарий:

То была беседа двух очень близких друзей, Хришикеши и Гудакеши. Будучи друзьями, они общались на равных, однако сейчас один из них добровольно стал учеником другого. Кришна улыбался потому, что Его друг решил стать Его учеником. Как Господь всех живых существ, Кришна всегда занимает главенствующее положение и является повелителем каждого. Тем не менее Он соглашается стать другом, сыном или возлюбленным преданного, который желает видеть Его в этой роли. А сейчас, когда преданный выбрал Его своим учителем, Господь тотчас вошел в роль и заговорил с ним как учитель, с подобающей серьезностью. Разговор учителя с учеником проходил открыто, на виду у обеих армий, так, чтобы все, кто находился на поле боя, смогли извлечь из этого разговора благо. Таким образом, наставления «Бхагавад-гиты» обращены не к какому-то отдельному человеку или группе людей, а предназначены для всех — и для друзей, и для врагов.

Бг 2.11

шри-бхагаван увача

ашочйан анвашочас твам

праджна-вадамш ча бхашасе

гатасун агатасумш ча

нанушочанти пандитах

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; ашочйан — недостойных скорби; анвашочах — оплакивающий; твам — ты; праджна-вадан — ученые речи; ча — также; бхашасе — произносишь; гата — о минувших; асун — жизнях; агата — о тех, что еще не прошли; асун — жизнях; ча — также; на — не; анушочанти — сокрушаются; пандитах — мудрецы.

Верховный Господь сказал: Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Мудрые люди не скорбят ни о мертвых, ни о живых.

Комментарий:

Господь сразу вошел в роль учителя и отчитал Своего ученика, назвав его, хоть и не прямо, глупцом. «Ты говоришь, как ученый, — сказал Господь, — но не знаешь, что образованный человек понимает разницу между телом и душой и потому никогда не скорбит о теле, будь то тело мертвеца или живого». Как станет ясно из последующих глав, обрести знание — значит постичь природу материи и духа, а также того, кто управляет ими. Арджуна заявил, что принципы религии гораздо важнее политических соображений или интересов общества, однако ему было невдомек, что знание о материи, душе и Всевышнем выше даже религиозных заповедей. Не зная об этом, он не должен был выдавать себя за ученого человека. Не имея достаточных знаний, он сокрушался о том, что недостойно скорби. Наше тело рождается и рано или поздно умирает, поэтому оно не так важно, как душа. Тот, кто знает об этом, является поистине образованным человеком, и у него нет причин для скорби, в каком бы состоянии ни находилось его материальное тело.

Бг 2.12

на тв эвахам джату насам

на твам неме джанадхипах

на чаива на бхавишйамах

сарве вайам атах парам

на — никогда; ту — но; эва — безусловно; ахам — я; джату — когда-либо; на — не; асам — был; на — нет; твам — ты; на — не; име — эти; джана-адхипах — цари; на — не; ча — также; эва — конечно; на — не; бхавишйамах — будем существовать; сарве вайам — все мы; атах парам — после.

Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

Комментарий:

В ведических писаниях, например в «Катха-упанишад» и в «Шветашватара-упанишад», говорится, что Верховный Господь поддерживает жизнь бесчисленных существ разных видов и форм. Он обеспечивает их всем необходимым, учитывая деятельность каждого из них и ее последствия. Тот же самый Верховный Господь в образе Своей полной экспансии пребывает в сердце каждого живого существа. Только святые, которые способны видеть Верховного Господа внутри и снаружи всего, обретают вечный мир в душе.

нитйо нитйанам четанаш четананам

эко бахунам йо видадхати каман

там атма-стхам йе ’нупашйанти дхирас

тешам шантих шашвати нетарешам

Катха-упанишад, 2.2.13

Кришна открыл Арджуне ведическую мудрость специально, чтобы ею могли воспользоваться все люди, в том числе и те, которые выдают себя за великих ученых, хотя на самом деле обладают весьма скудными знаниями. Господь ясно говорит, что Он Сам, Арджуна и все цари, которые собрались на поле боя, вечно являются индивидуальными существами. Господь — вечный хранитель всех живых существ, как обусловленных, так и освобожденных. Он — верховная вечная личность, а Арджуна, неизменный спутник Господа, и цари, собравшиеся на поле боя, — подчиненные Ему вечные личности. Ошибочно думать, будто они не существовали как индивидуумы в прошлом или перестанут быть вечными личностями в будущем. Их индивидуальное бытие никогда не прерывалось и не прервется. Поэтому ни у одного живого существа нет и не может быть причин для скорби.

Господь Кришна, высший знаток Вед, отвергает здесь теорию майявады, гласящую, что индивидуальная душа, которая сейчас скрыта под покровом майи, иллюзии, после освобождения растворится в безличном Брахмане и утратит свою индивидуальность. Он не согласен и с утверждением о том, что индивидуальность обусловленных существ является лишь плодом их воображения. Кришна ясно говорит, что и Господь, и другие существа сохранят свою индивидуальность в будущем и никогда не утратят ее. Это подтверждается в Упанишадах. Слова Кришны авторитетны, поскольку Кришна не подвластен иллюзии. Если бы живые существа не обладали индивидуальностью, Кришна не стал бы это подчеркивать, особенно говоря о будущем. Философ-майявади может возразить, что индивидуальность, о которой ведет речь Кришна, не духовна, а материальна. Но даже если мы примем этот довод, вопрос о том, чем индивидуальность Кришны отличается от остальных, все равно остается открытым. Кришна утверждает, что Он был личностью в прошлом и останется ею в будущем. Господь снова и снова говорит о том, что Он личность, а безличный Брахман находится у Него в подчинении. Другими словами, Кришна всегда сохраняет духовную индивидуальность. Если допустить, что Он обыкновенная обусловленная душа с индивидуальным сознанием, то поведанная Им «Бхагавад-гита» перестанет быть авторитетным священным писанием. Человек, обладающий четырьмя недостатками, которые присущи простым смертным, не способен дать другим знание, достойное того, чтобы его услышали. «Гита» стоит выше произведений, написанных людьми. Ни одна мирская книга не может сравниться с ней. Для того, кто считает Кришну просто человеком, «Гита» утрачивает особую значимость. Философы- майявади утверждают, что множественность, о которой идет речь в данном стихе, условна и относится к материальному телу. Однако в предыдущем стихе Кришна уже осудил телесные представления о жизни. Разве мог Он после этого говорить об условной множественности в рамках той же самой телесной концепции? Таким образом, индивидуальность, о которой здесь идет речь, имеет духовную основу, и это подтверждают такие великие ачарьи, как Шри Рамануджа и другие. Во многих стихах «Гиты» ясно сказано, что постичь духовную индивидуальность могут только преданные Господа, те же, кто относятся к Кришне враждебно и завидуют Его положению Верховной Личности Бога, не способны понять истинный смысл этого великого произведения. Непреданного, пытающегося постичь философию «Гиты», можно сравнить с пчелой, которая ползает по банке с медом. Чтобы узнать вкус меда, нужно открыть банку. Аналогично этому, сокровенное учение «Бхагавад-гиты» могут постичь только преданные. Никто другой, как сказано в четвертой главе этой книги, не способен ощутить ее вкус.

Те, кто отрицает само существование Господа, не должны касаться «Бхагавад-гиты». Поэтому комментарии к «Бхагавад-гите», написанные философами-майявади, искажают заключенную в ней истину до неузнаваемости. Господь Чайтанья запретил нам читать комментарии философов-майявади и, предостерегая нас, говорил, что тот, кто принимает философию майявады, лишается возможности проникнуть в тайный смысл «Гиты». Если бы Господь говорил об индивидуальности, существующей только в пределах материальной вселенной, необходимость в Его наставлениях отпала бы сама собой. Различие между индивидуальной душой и Господом является вечной реальностью, что, как уже говорилось, подтверждается в Ведах.

Бг 2.13

дехино ’смин йатха дехе

каумарам йауванам джара

татха дехантара-праптир

дхирас татра на мухйати

дехинах — воплощенного; асмин — в этом; йатха — как; дехе — в теле; каумарам — детство; йауванам — молодость; джара — старость; татха — так же; деха-антара — другого тела; праптих — обретение; дхирах — трезвомыслящий человек; татра — при этом; на — не; мухйати — обманывается.

Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает.

Комментарий:

Каждое живое существо, воплотившееся в материальном теле, является индивидуальной душой, и его тело постоянно меняется: ребенок становится юношей, а юноша постепенно превращается в старика. Однако сама душа при этом остается неизменной. После смерти тела индивидуальная душа меняет его на другое, и, поскольку в следующей жизни живое существо обязательно получит новое тело — либо материальное, либо духовное, — Арджуна напрасно оплакивал неминуемую смерть Бхишмы и Дроны и так сильно беспокоился о них. Напротив, он должен был радоваться тому, что они, оставив старые тела, получат новые — молодые и полные сил. Смена тел позволяет живому существу испытывать разнообразные радости и страдания, пожиная плоды своих прошлых поступков. Такие благородные души, как Бхишма и Дрона, в следующей жизни обязательно получат духовные тела или, по крайней мере, тела небожителей на райских планетах, где уровень материальных наслаждений гораздо выше, чем на Земле. Так что у Арджуны в любом случае не было причин для скорби.

Того, кто постиг природу индивидуальной души, Сверхдуши, а также материального и духовного миров, называют дхирой, самым трезвомыслящим среди людей. Такого человека не может ввести в заблуждение непрекращающаяся смена тел.

Учение майявади о единственности вечной души несостоятельно, поскольку душу нельзя разделить на части. Подобное членение Всевышнего на индивидуальные души сделало бы Его делимым и изменчивым, что противоречит принципу неизменности Высшей Души. «Бхагавад-гита» подтверждает, что отделенные частицы Всевышнего существуют вечно (санатана) и называются кшара, что указывает на возможность их падения в царство материи. Эти частицы вечно отделены от Всевышнего, и даже после освобождения индивидуальная душа по-прежнему остается Его отделенной частицей. Однако, освободившись из материального плена, она обретает вечную жизнь, исполненную блаженства и знания, и получает возможность общаться с Личностью Бога. Теория отражения применима к Сверхдуше, которая присутствует в теле каждого живого существа и известна как Параматма. Она отлична от индивидуальных живых существ. Когда небо отражается в воде, на ее поверхности видны солнце и луна, а также звезды. Звезды можно сравнить с живыми существами, а солнце или луну — с Верховным Господом. Индивидуальную душу, частицу Господа, представляет Арджуна, а Высшая Душа — это Шри Кришна, Личность Бога. Они занимают разное положение, о чем сказано в начале четвертой главы «Бхагавад-гиты». Если бы Арджуна находился на одном уровне с Кришной и Кришна не занимал более высокого положения, то их отношения учителя и ученика потеряли бы смысл. Если бы оба они находились во власти иллюзорной энергии, майи, то один из них не должен был бы становиться учителем, а другой — учеником. Наставления такого учителя оказались бы бесполезными, ибо того, кто находится в плену майи, нельзя считать авторитетным наставником. Все это доказывает, что Кришна является Верховным Господом и занимает главенствующее положение по отношению к обыкновенному живому существу — Арджуне, который олицетворяет собой забывчивую душу, околдованную майей.

Бг 2.14

матра-спаршас ту каунтейа

шитошна-сукха-духкха-дах

агамапайино ’нитйас

тамс титикшасва бхарата

матра-спаршах — ощущения; ту — же; каунтейа — о сын Кунти; шита — зима; ушна — лето; сукха — счастье; духкха — и страдание; дах — дающие; агама — появляющиеся; апайинах — исчезающие; анитйах — преходящие; тан — их; титикшасва — терпеливо переноси; бхарата — о потомок Бхараты.

О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым.

Комментарий:

Надлежащим образом исполняя свои обязанности, человек должен научиться терпеливо переносить временные проявления счастья и горя. Веды предписывают каждое утро омываться, даже в месяц магха (январь-февраль). Несмотря на то что в эту пору по утрам очень холодно, тот, кто чтит религиозные предписания, совершает омовения каждое утро. Подобным образом, хозяйка не прекращает готовить даже в мае и июне (самые жаркие в Индии месяцы). Исполнять свои обязанности нужно при любой погоде. Точно так же священный долг кшатрия — сражаться, и он должен исполнять его, даже если приходится сражаться с друзьями или родственниками. Каждый должен выполнять заповеди священных писаний, чтобы обрести совершенное знание, ибо, только обладая совершенным знанием и преданностью Господу, можно вырваться из когтей майи (иллюзии).

Обращаясь к Арджуне, Кришна не случайно называет его двумя разными именами. Имя Каунтея указывает на его благородное происхождение по материнской линии, а имя Бхарата подчеркивает, что и со стороны отца он принадлежит к великому роду. Таким образом, предки Арджуны с обеих сторон были великими людьми. Столь высокое родство обязывало Арджуну достойно исполнить свой долг, поэтому он не должен был уклоняться от сражения.

Бг 2.15

йам хи на вйатхайантй эте

пурушам пурушаршабха

сама-духкха-сукхам дхирам

со ’мртатвайа калпате

йам — которого; хи — безусловно; на — не; вйатхайанти — беспокоят; эте — эти; пурушам — человека; пуруша-ршабха — о лучший из людей; сама — одинакового; духкха — в горе; сукхам — и радости; дхирам — терпеливого; сах — он; амртатвайа — освобождения; калпате — достоин.

О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.

Комментарий:

Каждый, кто непоколебим в своей решимости достичь высшей ступени духовного самопознания и не теряет спокойствия ни в счастье, ни в горе, несомненно, достоин освобождения. Четвертая ступень в системе варнашрамы — санньяса (жизнь в отречении от мира) — сопряжена со многими трудностями и неудобствами. Однако тот, кто твердо решил достичь совершенства, обязательно примет санньясу, не пугаясь трудностей. Главные трудности связаны с необходимостью разорвать семейные узы, покинуть жену и детей. Но тот, кто преодолеет эти трудности, непременно достигнет цели духовного пути — осознает свою духовную природу. Подобно этому, Кришна советует Арджуне исполнять долг кшатрия и не отступать, несмотря на то, что сражаться с родными и близкими, разумеется, очень трудно. Господь Чайтанья принял санньясу, когда Ему было двадцать четыре года. В то время на Его попечении находились молодая жена и престарелая мать, о которых кроме Него никто не мог позаботиться. Однако ради высшей цели Господь Чайтанья принял санньясу и неукоснительно исполнял Свои новые, более высокие обязанности. Таков путь к освобождению от материального рабства.

Бг 2.16

насато видйате бхаво

набхаво видйате сатах

убхайор апи дршто ’нтас

тв анайос таттва-даршибхих

на — не; асатах — того, чего не существует; видйате — существует; бхавах — неизменность; на — не; абхавах — изменчивость; видйате — существует; сатах — вечного; убхайох — обоих; апи — поистине; дрштах — наблюдаемо; антах — заключение; ту — же; анайох — их; таттва — истину; даршибхих — теми, кто видит.

Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого.

Комментарий:

Наше постоянно меняющееся тело не может существовать вечно. Современная медицина признает тот факт, что на клеточном уровне тело меняется каждое мгновение; это обусловливает процессы роста и старения. Но вечная душа, несмотря на все изменения, которые происходят с телом и умом, всегда остается неизменной. В этом разница между материей и духом. По своей природе тело изменчиво, а душа вечна. К такому выводу приходят все те, кому открылась истина, как имперсоналисты, так и персоналисты. В «Вишну-пуране» (2.12.38) сказано, что природа Вишну и Его обителей духовна и лучезарна (джйотимши вишнур бхуванани вишнух). Понятие «существующий» относится исключительно к духу, а понятие «несуществующий» — к материи. Это утверждают все, кто видит истину.

Так начинаются наставления Господа, обращенные к обусловленным душам, введенным в заблуждение энергией невежества. Снять пелену невежества — значит восстановить вечные отношения между поклоняющимся и объектом поклонения, то есть понять разницу между Верховным Господом и Его частицами — живыми существами. Постичь природу Всевышнего можно, тщательно изучив самого себя: индивидуальное живое существо и Верховный Господь соотносятся между собой как часть и целое. В «Веданта-сутре», так же как и в «Шримад-Бхагаватам», Всевышнего называют первоисточником всего сущего. Все, что исходит от Него, принадлежит либо к высшей, либо к низшей природе. Из седьмой главы «Бхагавад-гиты» следует, что живые существа относятся к высшей энергии Всевышнего. Хотя источник энергии и сама энергия неотличны друг от друга, считается, что энергия всегда занимает подчиненное положение по отношению к ее источнику. Следовательно, живые существа всегда подчинены Верховному Господу, как слуга подчиняется хозяину, а ученик — учителю. Однако тот, кто находится во власти невежества, не в состоянии понять эти истины, и потому Господь рассказывает «Бхагавад-гиту», чтобы дать знания всем живым существам на все времена.

Бг 2.17

авинаши ту тад виддхи

йена сарвам идам татам

винашам авйайасйасйа

на кашчит картум архати

авинаши — неразрушимое; ту — но; тат — то; виддхи — знай же; йена — которым; сарвам — все (тело); идам — это; татам — пронизано; винашам — уничтожение; авйайасйа — бессмертного; асйа — этого; накашчит — никто не; картум — сделать; архати — может.

Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

Комментарий:

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих более подробно объясняет истинную природу души, пронизывающей все тело. Каждый из нас может понять, чем пронизано его тело, — оно пронизано сознанием. Всем телом или какой-то одной его частью каждый может испытывать боль или приятные ощущения. Сфера действия индивидуального сознания ограничена рамками данного тела. Боль и наслаждения, которые ощущает одно тело, неведомы другому. Это объясняется тем, что в каждом теле находится индивидуальная душа. Признаком ее присутствия является наличие в теле индивидуального сознания. В шастрах говорится, что по величине душа равна одной десятитысячной кончика волоса. В «Шветашватара-упанишад» (5.9) об этом сказано так:

балагра-шата-бхагасйа

шатадха калпитасйа ча

бхаго дживах са виджнейах

са чанантйайа калпате

«Если кончик волоса разделить на сто частей, а затем каждую из них разделить еще на сто, размер одной такой части будет равен размеру вечной души». О том же самом говорится в другом стихе:

кешагра-шата-бхагасйа

шатамшах садршатмаках

дживах сукшма-сварупо ’йам

санкхйатито хи чит-канах

«Духовным частицам нет числа, и размеры каждой из них составляют одну десятитысячную кончика волоса».

Таким образом, индивидуальная душа представляет собой духовный атом, который меньше материального, и таким атомам нет числа. Эта крошечная духовная искра является движущей силой материального тела, и ее влияние распространяется на все тело, подобно тому как действие лекарственного препарата распространяется на весь организм. Влияние вечной души ощущается в каждой точке тела, — оно проявляется как сознание. Наличие сознания доказывает присутствие души в теле. Даже простой человек понимает, что тело, лишенное сознания, мертво. Если сознание покинуло тело, его нельзя вернуть, какие бы лекарства и вещества мы ни вводили в это тело. Следовательно, источником сознания является не комбинация материальных элементов, а вечная душа. В «Мундака-упанишад» (3.1.9) о размерах бесконечно малой души сказано следующее:

эшо ’нур атма четаса ведитавйо

йасмин пранах панчадха самвивеша

пранаиш читтам сарвам отам праджанам

йасмин вишуддхе вибхаватй эша атма

«Размером индивидуальная душа не больше атома, и ощутить ее присутствие может только совершенный разум. Эта крошечная душа, которая парит в пяти воздушных потоках (прана, апана, вьяна, самана и удана),находится в сердце и распространяет свою власть на все тело живого существа. Когда душа очищается от оскверняющего влияния пяти материальных воздушных потоков, она полностью проявляет свою духовную природу».

Цель хатха-йоги состоит в том, чтобы с помощью различных физических упражнений научиться управлять пятью воздушными потоками, которые окружают чистую душу. Все это делается не ради какой-либо материальной выгоды, а для того, чтобы освободить крошечную душу из материального плена.

Таким образом, природа бесконечно малой души описана в Ведах, и ощутить ее присутствие может каждый здравомыслящий человек. Только безумец будет думать, что эта духовная искра является вездесущей вишну-таттвой.

Крошечная душа может распространять свое влияние на все тело живого существа. Согласно «Мундака-упанишад», душа находится в сердце каждого существа, но, поскольку ученые-материалисты не в состоянии обнаружить ее, некоторые из них по неразумию утверждают, что души не существует. Бесконечно малая индивидуальная душа, вне всякого сомнения, находится в сердце живого существа вместе со Сверхдушой, и потому именно сердце является источником энергии, приводящей тело в движение. Кровяные тельца, которые насыщаются кислородом в легких, получают энергию от души. Когда душа покидает тело, кровообращение останавливается. Медики признают важную роль, которую играют в организме кровяные тельца, но не могут установить, что источником этой энергии является душа. Однако они соглашаются с тем, что источник энергии в теле — сердце.

Крошечные частицы духовного целого иногда сравнивают с корпускулами солнечного света. Солнечный свет состоит из бесконечного количества сверкающих частиц. И точно так же отделенные частицы Верховного Господа — это крошечные искорки Его сияния (прабха), представляющего собой высшую энергию Господа. Таким образом, ни последователи ведической философии, ни представители современной науки не имеют оснований отрицать существование души в теле. Наука о душе подробнейшим образом изложена в «Бхагавад-гите», где ее объясняет Сам Верховный Господь.

Бг 2.18

антаванта име деха

нитйасйоктах шариринах

анашино ’прамейасйа

тасмад йудхйасва бхарата

анта-вантах — бренные; име — эти; дехах — материальные тела; нитйасйа — вечного; уктах — описанные; шариринах — воплощенного (души); анашинах — неуничтожимого; апрамейасйа — неизмеримого; тасмат — поэтому; йудхйасва — сражайся; бхарата — о потомок Бхараты.

Материальное тело вечного, неуничтожимого и неизмеримого живого существа обречено на смерть. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты!

Комментарий:

Материальное тело по своей природе тленно. Оно может погибнуть сразу после рождения или через сто лет, но смерть его неизбежна. Это всего лишь вопрос времени. Тело не может существовать вечно. Однако душа в теле столь мала, что никакой враг не в силах даже увидеть ее, не говоря уже о том, чтобы убить. Как было сказано в предыдущем стихе, душа так мала, что никто не знает, как определить ее размеры. В любом случае причин для скорби нет, ибо само живое существо невозможно убить, а материальное тело нельзя сохранить навсегда, как нельзя и продлить отпущенный ему срок. Бесконечно малая частица духовного целого получает материальное тело сообразно своей деятельности в прошлом, поэтому каждый должен следовать заповедям религии. «Веданта-сутра» утверждает, что живое существо имеет природу света, поскольку оно является частицей высшего света. Подобно тому как свет солнца поддерживает жизнь во вселенной, свет, исходящий от души, поддерживает жизнь в материальном теле. Как только душа покидает тело, оно начинает разлагаться — стало быть, именно душа поддерживает жизнь в материальном теле. Само по себе тело лишено всякой ценности. Поэтому Кришна призывает Арджуну сражаться и не поступаться принципами религии во имя сохранения материальных отношений, основанных на телесных представлениях о жизни.

Бг 2.19

йа энам ветти хантарам

йаш чаинам манйате хатам

убхау тау на виджанито

найам ханти на ханйате

йах — который; энам — этого; ветти — знает; хантарам — убийцей; йах — который; ча — также; энам — этого; манйате — считает; хатам — убитого; убхау — оба; тау — они; на — не; виджанитах — знают; на — не; айам — это; ханти — убивает; на — не; ханйате — убивается.

Тот, кто считает живое существо убийцей, так же как и тот, кто думает, что оно может быть убито, не обладает знанием, ибо душа не убивает и не может быть убита.

Комментарий:

Когда материальное тело живого существа погибает, пораженное смертоносным оружием, душа, находящаяся в теле, продолжает существовать. Душа столь мала, что ее невозможно убить никаким материальным оружием, о чем мы узнаем из последующих стихов. Живое существо вообще нельзя убить, ибо оно духовно по природе. Убить можно только материальное тело. Однако это не означает, что Веды поощряют убийство. Ведические предписания гласят: ма химсйат сарва-бхутани — «Ни к одному живому существу нельзя применять насилие». Тот факт, что живое существо нельзя убить, отнюдь не оправдывает тех, кто убивает животных. Убийство любого тела, совершённое без дозволения свыше, является преступлением и карается по законам государства и законам Бога. Однако Арджуна должен был сражаться не ради удовлетворения собственных прихотей, а во имя религии.

Бг 2.20

на джайате мрийате ва кадачин

найам бхутва бхавита ва на бхуйах

аджо нитйах шашвато ’йам пурано

на ханйате ханйамане шарире

на — никогда не; джайате — рождается; мрийате — умирает; ва — либо; кадачит — когда-либо (в прошлом, настояшем или будущем); на — не; айам — этот; бхутва — возникнув; бхавита — возникнет; ва — или; на — не; бхуйах — снова; аджах — нерожденный; нитйах — вечный; шашватах — непрерывно существующий; айам — этот; пуранах — старейший; на — не; ханйате — убита; ханйамане — когда убито; шарире — тело.

Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.

Комментарий:

По своим качествам бесконечно малая отделенная частица Высшего Духа неотлична от Всевышнего. Она не подвержена тем изменениям, через которые проходит материальное тело. Иногда душу называют неподвижной (кута-стха). Тело проходит через шесть видов изменений: оно появляется на свет из чрева матери, некоторое время существует, растет, производит себе подобных, постепенно увядает и, наконец, уходит в небытие. Однако душа не подвержена изменениям. Душу называют нерожденной, но, поскольку она находится в материальном теле, кажется, будто она рождается вместе с телом. На самом деле душа, находящяяся в теле, не рождается и не умирает. Все рожденное обречено на смерть. Но поскольку душа не рождается, для нее нет прошлого, настоящего и будущего. Она вечная, всегда существующая и изначальная. Иными словами, невозможно установить время ее появления на свет. Мы пытаемся определить, когда душа появилась на свет, только потому, что распространяем на нее телесные представления. В отличие от тела, душа никогда не стареет. Вот почему так называемые старики иногда ощущают себя детьми или юношами. Изменения, происходящие с телом, не затрагивают душу. Душа никогда не увядает, как это происходит с деревом или любым другим материальным предметом. Она также не производит на свет побочные продукты. Порождения нашего тела, наши дети, являются самостоятельными индивидуальными душами, и мы считаем их своими детьми только потому, что они связаны с нашим телом. Тело развивается благодаря присутствию души, но сама душа никого не производит на свет и не претерпевает никаких изменений. Таким образом, душа не подвержена шести видам изменений, через которые проходит тело.

В «Катха-упанишад» (1.2.18) есть похожий стих:

на джайате мрийате ва випашчин

найам куташчин на бабхува кашчит

аджо нитйах шашвато ’йам пурано

на ханйате ханйамане шарире

Смысл и значение этого стиха совпадает со смыслом данного стиха «Бхагавад-гиты», однако в нем употреблено одно интересное слово випашчит, что значит «ученая» или «обладающая знанием».

Душа исполнена знания, иначе говоря, она всегда обладает сознанием. Сознание — неотъемлемое свойство души. Даже если нам не удастся обнаружить душу там, где она находится, — в сердце, мы все равно можем установить ее присутствие по наличию сознания. Иногда мы не видим солнца, потому что небо затянуто облаками или по какой-то другой причине. Однако разлитый повсюду солнечный свет свидетельствует о том, что сейчас день. Когда ранним утром небо светлеет, мы тотчас понимаем, что солнце восходит. Аналогичным образом, сознание, которое присутствует в каждом теле — и в теле человека, и в теле животного, — указывает на то, что в нем находится душа. Однако сознание индивидуальной души отлично от сознания Всевышнего, ибо Его сознание всеобъемлюще. Господь знает все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. Индивидуальной душе присуща забывчивость. Когда душа забывает о своей истинной природе, она может получить знание, внимая наставлениям Кришны. Но Самого Кришну никак нельзя сравнить с забывчивой душой. В противном случае Его наставления в «Бхагавад-гите» не имели бы никакого смысла.

Есть два типа души — крошечная индивидуальная душа (ану-атма) и Сверхдуша (вибху-атма). Это подтверждает «Катха-упанишад» (1.2.20):

анор анийан махато махийан

атмасйа джантор нихито гухайам

там акратух пашйати вита-шоко

дхатух прасадан махиманам атманах

«Сверхдуша [Параматма] и индивидуальная душа [дживатма] сидят на одном дереве тела, в сердце живого существа, но только тот, кто избавился от всех материальных желаний и скорби, может по милости Всевышнего постичь величие души». Как мы узнаем из последующих глав, Кришна является источником Сверхдуши, а Арджуна относится к категории забывчивых индивидуальных душ и потому нуждается в наставлениях Кришны или Его истинного представителя, духовного учителя.

Бг 2.21

ведавинашинам нитйам

йа энам аджам авйайам

катхам са пурушах партха

кам гхатайати ханти кам

веда — знает; авинашинам — неразрушимого; нитйам — существующего вечно; йах — который; энам — этого (душу); аджам — нерожденного; авйайам — неизменного; катхам — как; сах — тот; пурушах — человек; партха — о Партха (Арджуна); кам — кому; гхатайати — причиняет боль; ханти — убивает; кам — кого.

О Партха, как человек, знающий, что душа неразрушима и вечна, что она нерожденная и неизменная, может убить кого-либо или заставить убивать?

Комментарий:

Все имеет свое предназначение, и человек, обладающий совершенным знанием, знает, как и где можно что-либо применять. Насилие тоже имеет свое предназначение, но правильно применять его может только тот, кто обладает знанием. Например, судью, который приговорил к смертной казни человека, виновного в убийстве, нельзя порицать за это, ибо он санкционировал применение насилия в соответствии с законом. В «Ману-самхите», которая является сводом законов для человечества, сказано, что убийца должен быть приговорен к смертной казни, чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать за этот тяжкий грех. Поэтому, когда царь казнит убийцу, он делает это ради его же блага. Точно так же, когда Кришна приказывает сражаться, это значит, что насилие необходимо для торжества высшей справедливости. Поэтому Арджуна должен был исполнить Его приказ, памятуя о том, что насилие, совершаемое тем, кто сражается ради Кришны, не является насилием, ибо человека, или, вернее, душу, невозможно убить. Таким образом, во имя справедливости порой приходится применять так называемое насилие. Хирург оперирует больного не для того, чтобы убить его, а для того, чтобы вылечить. Так и Арджуна, выполнив указание Кришны и вступив в бой, поступит как человек, обладающий совершенным знанием, и его поступки не навлекут на него греха.

Бг 2.22

васамси джирнани йатха вихайа

навани грхнати наро ’парани

татха шарирани вихайа джирнанй

анйани самйати навани дехи

васамси — одежды; джирнани — старые и ветхие; йатха — как; вихайа — сбросив; навани — новые (одежды); грхнати — принимает; нарах — человек; апарани — другие; татха — так и; шарирани — тела; вихайа — оставив; джирнани — старые и бесполезные; анйани — другие; самйати — принимает; навани — новые; дехи — воплощенный в теле (душа).

Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.

Комментарий:

То, что бесконечно малая индивидуальная душа постоянно меняет тела, — признанный факт. Даже современные ученые, которые не верят в существование души, но вместе с тем не могут объяснить, откуда сердце берет свою энергию, вынуждены признать, что наше тело постоянно меняется: ребенок превращается в юношу, юноша — во взрослого человека, взрослый человек — в старика. Затем живое существо переходит в новое тело. Об этом уже шла речь в одном из предыдущих стихов (2.13).

Переход крошечной индивидуальной души в новое тело становится возможным по милости Сверхдуши. Сверхдуша исполняет желания индивидуальной души, подобно тому как один друг исполняет желания другого. В Ведах, например в «Мундака-упанишад» и «Шветашватара-упанишад», душу и Сверхдушу сравнивают с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Одна из них (индивидуальная душа) поедает плоды этого дерева, а другая (Кришна) наблюдает за действиями своего друга. Хотя эти две птицы в качественном отношении подобны друг другу, одна из них полностью поглощена вкушением плодов материального древа, а другая просто наблюдает за ее действиями. Кришна — это птица-свидетель, а Арджуна — птица, которая поедает плоды материального древа. Хотя они друзья, одна из них всегда остается господином, а другая — слугой. Когда бесконечно малая душа забывает об этих отношениях, она вынуждена постоянно менять свое положение, перелетая с одного дерева на другое, то есть переселяясь из тела в тело. Пока джива сидит на дереве материального тела, она вовлечена в тяжелую борьбу за существование, но, как только она согласится признать вторую птицу своим духовным учителем, как это сделал Арджуна, который предался Кришне и обратился к Нему за наставлениями, птица-слуга тотчас избавится от скорби и страданий. Это описано в «Мундака-упанишад» (3.12) и «Шветашватара-упанишад» (4.7):

самане вркше пурушо нимагно

’нишайа шочати мухйаманах

джуштам йада пашйатй анйам ишам

асйа махиманам ити вита-шоках

«Хотя обе птицы сидят на ветвях одного и того же дерева, одна из них пребывает в постоянной тоске и тревоге, ибо пытается насладиться его плодами. Но если по той или иной причине страждущая душа обратит взор на своего друга, Верховного Господа, и осозна́ет Его величие, она тут же освободится от всех тревог и беспокойств». Сейчас Арджуна обратил взор на своего вечного друга, Кришну, и внимает Господу, который рассказывает ему «Бхагавад-гиту». Так он сможет осознать величие Господа и перестанет скорбеть.

В этом стихе Господь советует Арджуне не сокрушаться о том, что его деду и учителю предстоит сменить тело. Напротив, Арджуна должен радоваться тому, что он убьет их тела в справедливом бою и они сразу избавятся от всех последствий телесной деятельности. Тот, кто погибает в справедливом бою, тотчас освобождается от всех грехов и достигает более высокого положения, подобно существу, убитому на жертвенном алтаре. Таким образом, у Арджуны не было причин для скорби.

Бг 2.23

наинам чхинданти шастрани

наинам дахати паваках

на чаинам кледайантй апо

на шошайати марутах

на — не; энам — этого (душу); чхинданти — рассекают; шастрани — (разные виды) оружия; на — не; энам — этого (душу); дахати — сжигает; паваках — огонь; на — не; ча — также; энам — этого (душу); кледайанти — мочит; апах — вода; на — не; шошайати — высушивает; марутах — ветер.

Душу нельзя рассечь никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром.

Комментарий:

Никакое оружие, будь то меч или оружие, использующее энергию огня, ливня, смерча и т.д., не может уничтожить вечную душу. Очевидно, что в былые времена, помимо огнестрельного оружия, известного современным людям, существовало много других видов оружия: из земли, воды, воздуха, эфира и т.д. Ядерное оружие, которым владеют современные люди, тоже использует энергию огня. Однако в прошлые века были в ходу и другие виды оружия, состоящие из различных материальных элементов. Оружию, использующему энергию огня, можно было противостоять водным оружием, которое не известно современной науке. Нынешние ученые не знают и об оружии, основанном на силе смерча. Но, как бы то ни было, душу нельзя рассечь или уничтожить никаким, даже самым могущественным видом оружия.

Философы-майявади утверждают, что индивидуальная душа обрела существование, когда, попав под влияние невежества, оказалась под покровом иллюзорной энергии. Однако они не могут объяснить, как такое возможно, ведь индивидуальные души нельзя отсечь от изначальной Высшей Души. Значит, они вечно отделенные частицы Высшей Души. Поскольку крошечные души вечно сохраняют свою индивидуальность, они склонны попадать под влияние иллюзорной энергии, лишаясь таким образом возможности общаться с Верховным Господом. Так искры пламени, которые качественно неотличны от огня, гаснут, вылетая из костра. В «Вараха-пуране» о живых существах говорится как об отделенных частицах Всевышнего, и, согласно «Бхагавад-гите», они остаются таковыми вечно. Таким образом, даже освободившись из плена иллюзии, живое существо сохраняет свою индивидуальность, как явствует из наставлений, которые Господь дал Арджуне. Знание, полученное от Кришны, помогло Арджуне обрести освобождение, но это вовсе не означает, что он стал Кришной.

Бг 2.24

аччхедйо ’йам адахйо ’йам

акледйо ’шошйа эва ча

нитйах сарва-гатах стханур

ачало ’йам санатанах

аччхедйах — неразрубаемый; айам — этот (душа); адахйах — несгораемый; айам — этот (душа); акледйах — несмачиваемый; ашошйах — неиссушаемый; эва — безусловно; ча — и; нитйах — вечный; сарва-гатах — вездесущий; стханух — неизменный; ачалах — неподвижный; айам — этот (душа); санатанах — вечно одинаковый.

Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства.

Комментарий:

Все перечисленные характеристики индивидуальной души служат неоспоримым доказательством того, что она всегда остается бесконечно малой частицей духовного целого и никогда не меняет своего положения. Это опровергает теорию монизма, так как из данного стиха следует, что индивидуальная душа не может слиться воедино с Высшей Душой. Очистившись от материальной скверны и обретя освобождение, индивидуальная душа может предпочесть остаться духовной искрой в сиянии Верховного Господа, однако разумные души поднимаются на духовные планеты, где вступают в общение с Личностью Бога.

В этом стихе примечательно слово сарва-гата («вездесущая»). Живые существа, вне всякого сомнения, находятся в каждом уголке творения Бога: они живут на суше, в воде, воздухе, под землей и даже в огне. С утверждением о том, что огонь уничтожает живые существа, нельзя согласиться, ибо здесь ясно сказано, что душа не горит в огне. Поэтому несомненно, что живые существа в телах, приспособленных к жизни в огне, обитают и на Солнце. Если бы Солнце было необитаемым, слово сарва-гата, «живущая повсюду», утратило бы смысл.

Бг 2.25

авйакто ’йам ачинтйо ’йам

авикарйо ’йам учйате

тасмад эвам видитваинам

нанушочитум архаси

авйактах — невидимый; айам — этот (душа); ачинтйах — непостижимый; айам — этот (душа); авикарйах — неизменный; айам — этот (душа); учйате — говорится; тасмат — поэтому; эвам — это; видитва — зная; энам — об этом (о душе); на — не; анушочитум — скорбеть; архаси — заслуживаешь.

Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.

Комментарий:

Как уже говорилось, размеры души настолько малы, что ее невозможно увидеть даже в самый мощный микроскоп, поэтому душу называет невидимой. Что же касается самого факта существования души, то его нельзя установить экспериментально, и единственным доказательством ее существования являются шрути, ведические писания. Мы должны принять их слова на веру, ибо другого источника знания о существовании души у нас нет, хотя мы и можем ощутить ее присутствие. На свете есть очень много истин, которые нам приходится принимать на веру, просто доверяя авторитету того, кто их утверждает. Так, никто из нас не станет отрицать факт существования своего отца. Мы не сомневаемся в том, кто наш отец, хотя единственным доказательством этого являются слова нашей матери. И точно так же единственным источником знания о душе являются Веды. Иными словами, люди не могут постичь душу экспериментальными методами. Душа обладает сознанием, и она само сознание: об этом также сказано в Ведах, и мы должны принять эту истину. В отличие от тела, душа не претерпевает никаких изменений. Будучи вечно неизменной, душа всегда остается бесконечно малой по сравнению с беспредельной Высшей Душой. Высшая Душа беспредельна, а индивидуальная душа бесконечно мала. Поэтому крошечная индивидуальная душа никогда не сравняется с бесконечной Высшей Душой. Эта мысль в различных вариантах неоднократно повторяется только для того, чтобы подтвердить неизменность понятия о душе. Всякую мысль необходимо несколько раз повторить, чтобы как следует усвоить ее и избежать ошибок.

Бг 2.26

атха чаинам нитйа-джатам

нитйам ва манйасе мртам

татхапи твам маха-бахо

наинам шочитум архаси

атха — если же; ча — также; энам — этот (душа); нитйа-джатам — постоянно рождающийся; нитйам — вечно; ва — или; манйасе — думаешь; мртам — мертвый; татха апи — но тогда ведь; твам — ты; маха-бахо — о могучерукий; на — не; энам — об этом (о душе); шочитум — сокрушаться; архаси — заслуживаешь.

Но даже если ты думаешь, что душа [или признаки жизни] постоянно рождается и навеки умирает, у тебя все равно нет причин для скорби, о могучерукий Арджуна.

Комментарий:

Всегда находятся философы, которые, подобно буддистам, не верят в то, что душа может существовать самостоятельно, отдельно от тела. Такие философы существовали и в те времена, когда Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту». Тогда их называли локаятиками и вайбхашиками. Они утверждали, будто жизнь возникает из соединения материальных элементов на определенном этапе их эволюции. Эту точку зрения разделяют многие современные ученые и философы-материалисты. Они считают, что тело является сочетанием физических элементов и на определенном этапе развития, в результате взаимодействия физических и химических элементов, в нем возникают признаки жизни. Подобные представления составляют философскую основу такого учения, как теория эволюции. В наши дни эту философию активно используют многие псевдорелигиозные группы, которые особенно популярны в Америке, а также нигилистические буддийские секты, проповедующие атеизм.

Даже если бы Арджуна, подобно приверженцам философии вайбхашика, не верил в существование души, у него все равно не было бы причин для скорби. Какой смысл горевать об исчезновении каких-то химических веществ и из-за этого отказываться от исполнения своего долга? Современная наука и армия, чтобы добиться военного превосходства, расходуют тонны химических веществ. Согласно философии вайбхашика, душа, или атма, погибает вместе со смертью материального тела. Таким образом, независимо от того, придерживался ли Арджуна точки зрения Вед и признавал существование души или не верил в это, у него не было причин для скорби. Философия вайбхашика утверждает, что материя ежесекундно производит на свет великое множество живых существ и каждую секунду ровно столько же их погибает, поэтому нет смысла жалеть их и сокрушаться. Если душа никогда не родится вновь, Арджуне не нужно бояться, что, убив своих родственников, он будет страдать за этот грех. Вместе с тем Кришна язвительно называет Арджуну маха-баху, могучеруким, ибо Сам Кришна не признает философию вайбхашика, которая противоречит учению Вед. Будучи кшатрием, Арджуна принадлежал к ведической культуре, поэтому ему надлежало оставаться верным ее традициям.

Бг 2.27

джатасйа хи дхруво мртйур

дхрувам джанма мртасйа ча

тасмад апарихарйе ’ртхе

на твам шочитум архаси

джатасйа — родившегося на свет; хи — ведь; дхрувах — очевидна; мртйух — смерть; дхрувам — очевидно; джанма — рождение; мртасйа — мертвого; ча — также; тасмат — поэтому; апарихарйе — неизбежного; артхе — ради; на — не; твам — ты; шочитум — скорбеть; архаси — заслуживаешь.

Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби.

Комментарий:

Деятельность живого существа определяет условия, в которых оно окажется в следующей жизни. Завершив очередной этап деятельности, оно встречает смерть, чтобы затем опять родиться и начать новый этап своей деятельности. Так живое существо вращается в круговороте рождения и смерти и не может из него вырваться. Сам факт существования круговорота рождения и смерти не является оправданием войн и бессмысленного убийства людей и животных. Но вместе с тем насилие и войны неизбежны в человеческом обществе, так как без них невозможно поддерживать законность и порядок.

Поскольку битва на Курукшетре должна была произойти по воле Господа, избежать ее было невозможно, а сражаться за правое дело — долг каждого кшатрия. Зачем Арджуне бояться смерти родственников или оплакивать их, если он исполняет свой долг? Участвуя в битве, он не нарушит закона и не совершит греха, последствий которого он так сильно боялся. В то же время, даже уклонившись от исполнения долга, он все равно не сможет предотвратить смерть своих родственников, а выбор неверного пути приведет его к падению.

Бг 2.28

авйактадини бхутани

вйакта-мадхйани бхарата

авйакта-нидхананй эва

татра ка паридевана

авйакта-адини — вначале не проявлены; бхутани — сотворены; вйакта — проявлены; мадхйани — в середине; бхарата — о потомок Бхараты; авйакта — не проявлены; нидханани — в период уничтожения; эва — ведь; татра — тогда; ка — к чему; паридевана — скорбь.

Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь переходят в непроявленное состояние. Так стоит ли оплакивать их?

Комментарий:

Даже учитывая, что есть две философские концепции, приверженцы одной из которых верят в существование души, а другой — нет, следует признать, что ни у тех, ни у других нет причин для скорби. Тех, кто не верит в существование души, последователи ведической философии называют атеистами. Но даже если чисто теоретически мы примем точку зрения атеистов, нам все равно не о чем будет скорбеть. Тому, кто не принимает во внимание факт самостоятельного существования души, следует помнить, что до начала творения все материальные элементы находятся в непроявленном состоянии. Затем из тонкого, непроявленного состояния они переходят в проявленное состояние, от тонкого к грубому: из эфира появляется воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, а из воды — земля. Земля — источник огромного многообразия материальных проявлений. Возьмем, к примеру, небоскреб — он состоит из земли. Когда он разрушается, составляющие его компоненты переходят из проявленного состояния в непроявленное и в конечном счете распадаются на атомы. Закон сохранения энергии всегда действует, но с течением времени материальные объекты то проявляются, то вновь переходят в непроявленное состояние. Стало быть, нет смысла скорбеть ни о том, что проявлено и существует сейчас, ни о том, что перестало существовать. Даже находясь в непроявленном состоянии, материальные элементы никуда не исчезают. Вначале и в конце они находятся в непроявленном состоянии и проявляются только на промежуточной стадии, что, по сути, нисколько не меняет положения дел.

Если же принять точку зрения Вед и «Бхагавад-гиты», согласно которой с течением времени погибают только материальные тела (антаванта име дехах), тогда как душа существует вечно (нитйасйоктахшариринах), то необходимо всегда помнить о том, что наше тело подобно одежде. Так стоит ли печалиться, меняя старую одежду на новую? В сравнении с вечной душой материальное тело предстает чем-то нереальным. Его существование подобно сну. Во сне мы видим себя летящими по небу или восседающими на царской колеснице, но, просыпаясь, обнаруживаем, что мы не в небе и не на колеснице. Давая понять, что материальное тело иллюзорно, Веды побуждают людей стремиться к осознанию своей духовной природы. Итак, независимо от того, верим мы в существование души или нет, у нас нет никаких причин оплакивать смерть тела.

Бг 2.29

ашчарйа-ват пашйати кашчид энам

ашчарйа-вад вадати татхаива чанйах

ашчарйа-вач чаинам анйах шрноти

шрутвапй энам веда на чаива кашчит

ашчарйа-ват — как на чудо; пашйати — смотрит; кашчит — один; энам — на него (душу); ашчарйа-ват — как о чуде; вадати — говорит; татха — таким образом; эва — безусловно; ча — также; анйах — другой; ашчарйа-ват — как о чуде; ча — также; энам — о нем (душе); анйах — другой; шрноти — слышит; шрутва — услышав; апи — даже; энам — его (душу); веда — знает; на — не; ча — и; эва — безусловно; кашчит — другой.

Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее.

Комментарий:

КОММЕНТАРИЙ: «Гитопанишад» основана главным образом на философии Упанишад, поэтому не удивительно, что похожий стих есть в «Катха-упанишад» (1.2.7):

шраванайапи бахубхир йо на лабхйах

шрнванто ’пи бахаво йам на видйух

ашчарйо вакта кушало ’сйа лабдха

ашчарйо ’сйа джната кушаланушиштах

Тот факт, что бесконечно малая душа может находиться как в теле огромного животного или могучего баньянового дерева, так и в теле микроба, миллионы которых умещаются на пространстве не более булавочной головки, безусловно, представляется нам чудом. Люди со скудным запасом знаний, а также те, кто предается мирским удовольствиям, не способны проникнуть в тайну крошечной духовной искры, даже когда о ней рассказывает величайший знаток Вед, который учил самого Брахму, первое живое существо во вселенной. Руководствуясь материальными представлениями о мире, большинство людей, живущих в наше время, не способны даже представить себе, каким образом такая маленькая частица может принимать и огромные, и совсем крошечные формы. Поэтому, видя проявления природы души или слыша ее описания, люди лишь удивляются. Введенные в заблуждение материальной энергией, они до такой степени поглощены чувственными наслаждениями, что у них не хватает времени на познание своего истинного «я», хотя очевидно, что, не познав себя, человек, какой бы деятельностью он ни занимался, в конце концов потерпит поражение в тяжелой и изнурительной борьбе за существование. Им, вероятно, даже и в голову не приходит, что предназначение человека — вспомнить о душе и тем самым положить конец своим страданиям в материальном мире.

Некоторые из тех, кто стремится узнать о душе, посещают лекции на духовные темы и ищут общества духовных людей, но иногда по невежеству попадают под влияние ложных представлений о том, что Сверхдуша и индивидуальная душа тождественны друг другу. В наше время очень трудно найти человека, который обладал бы совершенным знанием о положении души и Сверхдуши, об их природе, взаимоотношениях и т.д. А еще труднее найти того, кто в полной мере воспользовался преимуществами этого знания и способен всесторонне описать положение души. Но если так или иначе человеку удастся постичь природу души, цель его жизни будет достигнута.

Самый простой способ постижения науки о душе — это принять наставления «Бхагавад-гиты», которую поведал величайший духовный учитель, Господь Шри Кришна, и ни на йоту не отклоняться от них. Для этого необходимо, чтобы человек либо в этой, либо в прошлой жизни совершил множество аскетических подвигов и жертвоприношений, — это поможет ему признать Кришну Верховной Личностью Бога. Однако по-настоящему постичь Кришну можно только по беспричинной милости Его чистого преданного, и никак иначе.

Бг 2.30

дехи нитйам авадхйо ’йам

дехе сарвасйа бхарата

тасмат сарвани бхутани

на твам шочитум архаси

дехи — владелец материального тела; нитйам — вечно; авадхйах — тот, кого нельзя убить; айам — этот (душа); дехе — в теле; сарвасйа — каждого; бхарата — о потомок Бхараты; тасмат — поэтому; сарвани — все; бхутани — живые существа (которые появились на свет); на — не; твам — ты; шочитум — оплакивать; архаси — заслуживаешь.

О потомок Бхараты, того, кто пребывает в теле, невозможно уничтожить. Поэтому ты не должен скорбеть ни об одном живом существе.

Комментарий:

Здесь Господь Кришна подводит итог Своим наставлениям о природе неизменной, вечной души. Описав различные качества бессмертной души, Господь заключил, что душа вечна, а тело бренно. Поэтому Арджуна, будучи кшатрием, не должен отказываться от исполнения своего долга, боясь того, что его дед Бхишма и учитель Дрона погибнут в сражении. Полагаясь на авторитет Шри Кришны, мы должны поверить в существование души, отличной от материального тела, и отказаться от представлений о том, что души не существует и что признаки жизни появляются на определенной стадии развития материи в результате взаимодействия химических элементов.

Бессмертие души не является оправданием насилия, однако во время войны насилие допустимо, если необходимость в нем действительно существует. Насилие можно применять только с дозволения Господа, а не по собственной прихоти.

Бг 2.31

сва-дхармам апи чавекшйа

на викампитум архаси

дхармйад дхи йуддхач чхрейо ’нйат

кшатрийасйа на видйате

сва-дхармам — свой религиозный долг; апи — поистине; ча — также; авекшйа — приняв во внимание; на — не; викампитум — колебаться; архаси — можешь; дхармйат — во имя законов религии; хи — ведь; йуддхат — сражения; шрейах — лучшее (занятие); анйат — другое; кшатрийасйа — кшатрия; на — не; видйате — существует.

Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия нет лучшего занятия, чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя нет причин для колебаний.

Комментарий:

КОММЕНТАРИЙ: В системе четырех сословий представителей второго сословия, которые призваны править государством на основе законов религии, называют кшатриями. Кшат значит «вред». Человека, который защищает других от тех, кто причиняет им вред, называют кшатрием (трайате значит «защищать»). Кшатрии упражнялись в военном искусстве, охотясь в лесу. Обычно кшатрий отправлялся в лес, находил тигра и, вооруженный мечом, сражался с ним один на один. Когда тигр испускал дух, его возлагали на погребальный костер и с царскими почестями кремировали. Цари-кшатрии Джайпура и по сей день следуют этому обычаю. Кшатрия специально учили тому, как вызывать противника на бой и сражаться насмерть, ибо в некоторых случаях по законам религии необходимо прибегать к насилию. Поэтому кшатрии не должны принимать санньясу и отрекаться от мира. Ненасилие в политике допустимо как дипломатический ход, но его нельзя возводить в принцип. В своде религиозных законов говорится:

ахавешу митхо ’нйонйам

джигхамсанто махи-кшитах

йуддхаманах парам шактйа

сваргам йантй апаран-мукхах

йаджнешу пашаво брахман

ханйанте сататам двиджаих

самскртах кила мантраиш ча

те ’пи сваргам авапнуван

«Царь-кшатрий, погибший на поле боя во время поединка с другим царем, своим соперником, попадает в рай. Туда же после смерти попадают и брахманы, которые совершают жертвоприношения, принося на жертвенный огонь животных». Таким образом, тот, кто убивает врага на поле боя в соответствии с религиозными предписаниями или сжигает животных на жертвенном огне, не совершает насилия, ибо эти поступки соответствуют законам религии и несут благо каждому. Животное, принесенное в жертву, сразу после смерти получает человеческое тело, не проходя долгий эволюционный цикл. А кшатрий, убитый на поле боя, попадает в рай, так же как и брахман, совершающий жертвоприношения.

Существует два вида сва-дхармы, или обязанностей, предписанных шастрами. Тот, кто еще не освободился из материального плена, должен выполнять предписанные ему обязанности, следуя религиозным заповедям, — это поможет ему обрести освобождение. А когда человек обретает освобождение, его обязанности (сва-дхарма) становятся духовными и выходят за рамки материальных, телесных представлений о жизни. Пока брахман или кшатрий находится на уровне телесных представлений, он должен выполнять свои обязанности неукоснительно. Сва-дхарму человека определяет Сам Господь, о чем будет сказано в четвертой главе. Материальный аспект сва-дхармы называется варнашрама-дхармой, которая представляет собой систему общественного устройства, помогающую человеку постичь свою духовную природу. Человеческая цивилизация начинается с варнашрама-дхармы — обязанностей, предписанных человеку в соответствии с гунами природы, влияющими на его тело. Выполняя обязанности, предписанные свыше, какими бы они ни были, человек постепенно прогрессирует и достигает более высокого духовного статуса.

Бг 2.32

йадрччхайа чопапаннам

сварга-дварам апавртам

сукхинах кшатрийах партха

лабханте йуддхам идршам

йадрччхайа — само собой; ча — также; упапаннам — выпадающее на долю; сварга — райских планет; дварам — врата; апавртам — широко открывающее; сукхинах — счастливые; кшатрийах — цари; партха — о сын Притхи; лабханте — обретают; йуддхам — сражение; идршам — такое.

О Партха, счастливы те кшатрии, к которым возможность сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата рая.

Комментарий:

КОММЕНТАРИЙ: Как учитель всего мира, Господь Кришна осуждает поведение Арджуны, который заявил: «Я не вижу ничего хорошего в этом сражении. Приняв в нем участие, мы обречем себя на вечные муки в аду». Слова Арджуны являются лишь следствием невежества. Выполняя свой долг, он хотел при этом избежать насилия. Однако кшатрий, который, находясь на поле боя, пытается избежать насилия, выглядит очень глупо. В «Парашара-смрити», своде религиозных законов, составленном великим мудрецом Парашарой, отцом Вьясадевы, сказано:

кшатрийо хи праджа ракшан

шастра-паних прадандайан

нирджитйа пара-саинйади

кшитим дхармена палайет

«Долг кшатрия — защищать своих подданных от любых бедствий, и для этого он, когда необходимо, обязан применять насилие, чтобы сохранить законность и порядок. Поэтому он должен разгромить армию враждебных ему царей и править миром, во всем руководствуясь заповедями религии».

Таким образом, у Арджуны не было никаких причин отказываться от сражения. Победив врага, он будет наслаждаться царствованием, а погибнув в бою, попадет в рай, врата которого широко открыты для него. И в том и в другом случае, вступив в сражение, он только выиграет.

Бг 2.33

атха чет твам имам дхармйам

санграмам на каришйаси

татах сва-дхармам киртим ча

хитва папам авапсйаси

атха — поэтому; чет — если; твам — ты; имам — это; дхармйам — являющееся религиозным долгом; санграмам — сражение; на — не; каришйаси — исполнишь; татах — тогда; сва-дхармам — свой религиозный долг; киртим — репутация; ча — также; хитва — утратив; папам — результат греха; авапсйаси — обретешь.

Но, отказавшись сражаться, ты навлечешь на себя грех пренебрежения своим религиозным долгом, и твоя слава воина померкнет.

Комментарий:

Арджуна был знаменитым воином, он стяжал славу в сражениях со многими великими полубогами, среди которых был даже Господь Шива. Вступив в бой с Шивой, переодетым в охотника, и победив его, Арджуна доставил ему огромное удовольствие. В награду за это он получил от Шивы оружие, которое называлось пашупата-астра. Все знали, что Арджуна был великим воином. Сам Дроначарья даровал ему благословение и вручил чудесное оружие, которым Арджуна мог убить даже своего учителя. Многие великие воины, в том числе и настоящий отец Арджуны — царь полубогов Индра, признали его боевые заслуги. Так что, оставив поле боя, Арджуна не только изменит долгу кшатрия, но и лишится своей славы, потеряет доброе имя и проложит себе дорогу в ад. Иначе говоря, он окажется в аду не потому, что будет сражаться, а потому, что покинет поле боя.

Бг 2.34

акиртим чапи бхутани

катхайишйанти те ’вйайам

самбхавитасйа чакиртир

маранад атиричйате

акиртим — позор; ча — также; апи — ведь; бхутани — люди; катхайишйанти — будут говорить; те — о тебе; авйайам — вечный; самбхавитасйа — уважаемого человека; ча — также; акиртих — бесчестье; маранат — смерть; атиричйате — превосходит.

Во все времена люди будут говорить о твоем позоре, а для человека с именем бесчестье хуже смерти.

Комментарий:

Разговаривая с Арджуной как друг и как философ, Господь Кришна выносит сейчас окончательное суждение о решении Арджуны уклониться от участия в битве. «Арджуна, — говорит Господь, — если ты покинешь поле боя еще до начала сражения, люди назовут тебя трусом. Если же тебе все равно, что скажут люди, и ты думаешь только о том, как спасти свою жизнь, то Мой тебе совет: лучше погибни в сражении. Для такого уважаемого человека, как ты, позор хуже смерти. Поэтому, чем бежать, спасая свою жизнь, лучше умри на поле боя. Это избавит тебя от позора, которым ты покроешь себя, если злоупотребишь Моей дружбой, и позволит сохранить свое доброе имя».

Итак, Господь велит Арджуне биться насмерть и не отступать.

Бг 2.35

бхайад ранад упаратам

мамсйанте твам маха-ратхах

йешам ча твам баху-мато

бхутва йасйаси лагхавам

бхайат — из страха; ранат — от боя; упаратам — отказавшегося; мамсйанте — будут считать; твам — тебя; маха-ратхах — великие военачальники; йешам — которых; ча — также; твам — ты; баху-матах — уважаемый; бхутва — побывав; йасйаси — придешь; лагхавам — к ничтожности.

Великие военачальники, которые были о тебе столь высокого мнения, решат, что только страх заставил тебя покинуть поле боя, и сочтут тебя ничтожеством.

Комментарий:

Господь Кришна продолжает увещевать Арджуну: «Не рассчитывай, что такие великие воины, как Дурьйодхана, Карна и другие твои ровесники, поверят, будто ты отказался сражаться из жалости к братьям и деду. Они скажут, что ты это сделал из страха за собственную жизнь. Так ты навсегда лишишься их уважения».

Бг 2.36

авачйа-вадамш ча бахун

вадишйанти тавахитах

ниндантас тава самартхйам

тато духкхатарам ну ким

авачйа — злые; вадан — (лживые) речи; ча — также; бахун — многие; вадишйанти — скажут; тава — твои; ахитах — враги; ниндантах — осмеивающие; тава — твою; самартхйам — способность; татах — того; духкха-тарам — мучительнее; ну — же; ким — что (может быть).

Враги станут хулить тебя и смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительней этого?

Комментарий:

Сначала Господь Кришна был поражен неуместным призывом Арджуны к состраданию и назвал его чувства недостойными ариев. Теперь с помощью многочисленных доводов Он доказал, что был прав в оценке ложного сострадания Арджуны.

Бг 2.37

хато ва прапсйаси сваргам

джитва ва бхокшйасе махим

тасмад уттиштха каунтейа

йуддхайа крта-нишчайах

хатах — убитый; ва — либо; прапсйаси — обретешь; сваргам — райское царство; джитва — победив; ва — или; бхокшйасе — будешь наслаждаться; махим — миром; тасмат — поэтому; уттиштха — вставай; каунтейа — о сын Кунти; йуддхайа — для битвы; крта — неуклонна; нишчайах — тот, чья решимость.

О сын Кунти, либо ты погибнешь в бою и достигнешь райских планет, либо победишь и будешь наслаждаться земным царством. Поэтому наберись решимости, встань и сражайся!

Комментарий:

Хотя Арджуна не был уверен в победе, ему все равно следовало сражаться, ибо даже если он погибнет в бою, то вознесется на райские планеты.

Бг 2.38

сукха-духкхе саме кртва

лабхалабхау джайаджайау

тато йуддхайа йуджйасва

наивам папам авапсйаси

сукха — счастье; духкхе — и горе; саме — одинаковые; кртва — сделав; лабха-алабхау — потерю и приобретение; джайа-аджайау — победу и поражение; татах — потому; йуддхайа — для битвы; йуджйасва — сражайся; на — не; эвам — так; папам — результат греха; авапсйаси — обретешь.

Сражайся во имя сражения и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя так, ты никогда не навлечешь на себя греха.

Комментарий:

Господь Кришна прямо говорит Арджуне, что тот должен сражаться просто ради сражения, поскольку этой битвы желает Сам Господь. Человек, действующий в сознании Кришны, не думает о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Тот, кто считает, что вся его деятельность должна быть направлена на удовлетворение Кришны, обладает божественным сознанием, поэтому его поступки не являются материальными и не влекут за собой кармических последствий. Тот же, кто действует ради удовлетворения собственных желаний, независимо от того, находится ли он под влиянием благости или страсти, рано или поздно пожнет плоды своих поступков, как хороших, так и дурных. Если человек целиком посвятил себя деятельности в сознании Кришны, он освобождается от всех долгов и обязательств, которые связывают обыкновенных людей.

деварши-бхутапта-нрнам питрнам

на кинкаро найам рни ча раджан

сарватмана йах шаранам шаранйам

гато мукундам парихртйа картам

«Тот, кто безраздельно посвятил себя служению Кришне, Мукунде, и сложил с себя все остальные обязанности, больше никому ничего не должен — ни полубогам, ни мудрецам, ни обыкновенным живым существам, ни своим родственникам, ни человечеству, ни предкам» (Бхаг., 11.5.41). Вот на что Кришна намекает здесь Арджуне, а более ясно это будет изложено в последующих стихах.

Бг 2.39

эша те ’бхихита санкхйе

буддхир йоге тв имам шрну

буддхйа йукто йайа партха

карма-бандхам прахасйаси

эша — этот; те — тебе; абхихита — описанный; санкхйе — аналитически; буддхих — разум; йоге — в деятельности не ради плодов; ту — но; имам — этот; шрну — слушай; буддхйа — разумом; йуктах — соединенный; йайа — которым; партха — о сын Притхи; карма-бандхам — от бремени греха; прахасйаси — оставишь.

До сих пор Я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем с точки зрения бескорыстной деятельности. О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности.

Комментарий:

Согласно ведическому словарю «Нирукти», слово санкхйа означает «дисциплина, подробно описывающая вещи и явления». Санкхья — это философия, которая описывает истинную природу души, а йога — это практика, помогающая обуздать свои чувства. Желание Арджуны уклониться от сражения было не что иное, как потворство собственным чувствам. Забыв о своем первоочередном долге, он хотел отказаться воевать, поскольку думал, что, сохранив жизнь своим родным и близким, обретет большее счастье, чем то, которое принесет ему царство, завоеванное ценой гибели его двоюродных братьев, сыновей Дхритараштры. Делая свой выбор, он руководствовался эгоистическим стремлением удовлетворить прихоти своих чувств. Счастье, которое принесет Арджуне победа в сражении, так же как и счастье, которое он испытает, увидев своих сородичей живыми и невредимыми, основано на его личных интересах, ради которых он был готов пренебречь своим долгом и поступить вопреки рассудку. Поэтому Кришна хотел объяснить Арджуне, что, убив тело своего деда, он не убьет его душу. Господь рассказал ему о том, что все индивидуальные существа, включая Самого Господа, вечно остаются таковыми: они были личностями в прошлом, являются ими в настоящем и сохранят свою индивидуальность в будущем. Все мы вечно являемся индивидуальными душами. Мы меняем тела, как одежду, но сохраняем свою индивидуальность, даже когда сбрасываем с себя оковы материального тела и обретаем освобождение. Господь Кришна очень ясно и подробно описал Арджуне природу души и тела. Такое всестороннее описание души и тела по определению словаря «Нирукти» называют санкхьей. Эта санкхья не имеет ничего общего с философией санкхьи атеиста Капилы. Задолго до появления самозванца Капилы и его санкхьи истинная философия санкхьи была изложена в «Шримад-Бхагаватам» Господом Капилой, воплощением Господа Кришны, который объяснил ее Своей матери Девахути. Он учил, что пуруша, Верховный Господь, действует и что Он создает материальный мир, бросая взгляд на пракрити. О том же самом говорится в Ведах и в «Гите». В Ведах сказано, что Господь бросил взгляд на пракрити, материальную природу, и оплодотворил ее крошечными индивидуальными душами. В материальном мире все эти души действуют ради удовлетворения потребностей собственных чувств и, околдованные материальной энергией, считают себя наслаждающимися. Такая душа не может избавиться от этого образа мыслей вплоть до освобождения из материального плена, которое она обретает, желая слиться с Богом. Это последняя ловушка майи, иллюзии, заставляющей живое существо искать чувственных удовольствий, и только после множества жизней, проведенных в погоне за наслаждениями, самые возвышенные души предаются Васудеве, Господу Кришне, завершая таким образом свои поиски высшей истины.

Предавшись Кришне, Арджуна уже принял Его своим духовным учителем: шишйас те ’хам шадхи мамтвам прапаннам. Поэтому сейчас Кришна собирается рассказать Арджуне о деятельности в рамках буддхи-йоги, или карма-йоги, то есть о преданном служении, единственная цель которого — удовлетворить Господа. Суть буддхи-йоги очень ясно описана в десятом стихе десятой главы «Бхагавад-гиты»: буддхи-йога — это непосредственный союз с Господом, который в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа. Однако вступить в общение с Господом можно, только преданно служа Ему. Поэтому тот, кто приходит к трансцендентному любовному служению Господу, иначе говоря, тот, кто обретает сознание Кришны, удостаивается особой милости Господа и достигает ступени буддхи-йоги. Вот почему Господь говорит, что только тому, кто, движимый трансцендентной любовью, постоянно служит Ему, Он открывает чистое знание о преданности и любви. Таким образом преданный без особых усилий получает право общаться с Господом в Его вечном, исполненном блаженства царстве.

Итак, буддхи-йога, о которой идет речь в данном стихе, — это преданное служение Господу, а употребленное здесь слово санкхйа не имеет никакого отношения к атеистической санкхье самозванца Капилы. Было бы ошибкой думать, что упомянутая здесь санкхья-йога каким-либо образом связана с атеистической философией санкхьи. Во-первых, в те времена эта философия не имела никакого влияния, а во-вторых, Господь Кришна не стал бы упоминать эти отвергающие Бога измышления. Настоящая философия санкхьи изложена Господом Капилой в «Шримад-Бхагаватам», но даже она, по сути дела, не имеет прямого отношения к предмету обсуждения. В данном стихе под словом санкхйа подразумевается аналитическое описание души и тела. Проанализировав природу души, Господь Кришна хотел подвести Арджуну к буддхи-йоге, или бхакти-йоге. В этом смысле санкхья Господа Кришны и санкхья Господа Капилы, изложенная в «Бхагаватам», неотличны друг от друга. И то и другое — бхакти-йога. Поэтому Господь Кришна говорит, что только не слишком разумные люди проводят различие между санкхья-йогой ибхакти-йогой: санкхйа-йогау пртхаг балах праваданти на пандитах. Разумеется, атеистическая санкхья не имеет ничего общего с бхакти-йогой, и тем не менее глупцы заявляют, будто в «Бхагавад-гите» речь идет осанкхья-йоге атеиста Капилы.

Необходимо понять, что буддхи-йога — это деятельность в сознании Кришны, то есть исполненное блаженства и знания преданное служение Господу. Тот, кто трудится исключительно ради удовлетворения Господа, каким бы тяжелым ни был его труд, действует в соответствии с принципами буддхи-йоги и потому постоянно испытывает духовное блаженство. Занимаясь этой духовной деятельностью, человек по милости Господа, без дополнительных усилий обретает духовное знание и полное освобождение от материального рабства. Деятельность в сознании Кришны коренным образом отличается от кармической деятельности, особенно от деятельности ради чувственных удовольствий или мирского, семейного счастья. Таким образом, буддхи-йога — это трансцендентная деятельность, которой мы должны заниматься.

Бг 2.40

нехабхикрама-нашо ’сти

пратйавайо на видйате

св-алпам апй асйа дхармасйа

трайате махато бхайат

на — не; иха — здесь (в этой йоге); абхикрама — от попыток; нашах — утрата; асти — существует; пратйавайах — потеря; на — не; видйате — существует; су-алпам — небольшое; апи — даже; асйа — этой; дхармасйа — деятельности; трайате — спасает; махатах — от величайшей; бхайат — опасности.

Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности.

Комментарий:

КОММЕНТАРИЙ: Деятельность в сознании Кришны, то есть деятельность ради Кришны, а не ради удовлетворения запросов собственных чувств, — это высшая духовная деятельность. Даже тот, кто только начал заниматься ею, не встречает на своем пути препятствий, и любое, даже самое незначительное, его усилие не пропадает даром. В материальной жизни любое начатое дело нужно обязательно довести до конца, иначе все наши усилия окажутся напрасными. Однако любая работа, начатая в сознании Кришны, принесет положительный результат, даже если останется незаконченной. Поэтому тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, ничего не теряет, даже если ему не удается завершить начатое дело. Даже если, начав то или иное дело в сознании Кришны, мы выполнили его всего лишь на один процент, этот результат навсегда останется с нами, и в следующий раз мы начнем с того, на чем остановились, тогда как материальная деятельность дает результат только в том случае, если она доведена до конца. Аджамила, который лишь отчасти занимался деятельностью в сознании Кришны, в конце жизни по милости Господа получил стопроцентный результат. В связи с этим в «Бхагаватам» есть замечательный стих (1.5.17):

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер

бхаджанн апакво ’тха патет тато йади

йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко вартха апто ’бхаджатам сва-дхарматах

«Даже если человек, оставивший свои мирские обязанности ради деятельности в сознании Кришны, впоследствии сойдет с этого пути, не успев довести начатое до конца, то что он теряет? С другой стороны, что выигрывает тот, кто занимается мирскими делами, даже если он должным образом выполняет все предписанные ему обязанности?» Или, как говорят христиане: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»

Со смертью тела приходит конец и материальной деятельности и ее плодам. Однако действия, совершённые в сознании Кришны, снова приведут человека к сознанию Кришны после того, как он оставит свое нынешнее тело. По крайней мере, в следующей жизни он снова получит человеческое тело и родится либо в семье благородного брахмана, либо в богатой и знатной семье, и это позволит ему продолжить свой духовный путь. Такова уникальная особенность деятельности в сознании Кришны.

Бг 2.41

вйавасайатмика буддхир

экеха куру-нандана

баху-шакха хй ананташ ча

буддхайо ’вйавасайинам

вйавасайа-атмика — развивший решимость (в сознании Кришны); буддхих — разум; эка — единый; иха — в этом мире; куру- нандана — о потомок Куру; баху-шакхах — у которых множество ветвей; хи — поистине; анантах — безграничные; ча — также; буддхайах — умы; авйавасайинам — тех, кто не обладает сознанием Кришны.

Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.

Комментарий:

КОММЕНТАРИЙ: Разум человека, твердо верящего в то, что, действуя в сознании Кришны, он достигнет высшего совершенства жизни, называется вйавасайатмика. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) сказано:

‘шраддха’-шабде — вишваса кахе судрдха нишчайа

кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа

Верой называют твердую убежденность в существовании высшего начала. Тому, кто посвятил себя деятельности в сознании Кришны, нет нужды заниматься какой-либо мирской деятельностью и выполнять обязанности перед семьей, страной или человечеством. Результаты деятельности человека зависят от хороших или дурных поступков, которые он совершил в прошлом. Однако тому, в ком проснулось сознание Кришны, больше не нужно стремиться к положительным результатам в своей деятельности. Все действия человека, обладающего сознанием Кришны, становятся абсолютными, иначе говоря, к ним больше не приложимы такие понятия, как «хорошее» и «плохое». Высшей ступенью практики сознания Кришны является отказ от материальных представлений о жизни, и тот, кто развивает в себе сознание Кришны, рано или поздно обязательно достигнет этого уровня.

Целеустремленность в сознании Кришны основывается на знании. Васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах. Человек, обладающий сознанием Кришны, — это поистине редкая душа, он полностью осознал, что Васудева, Кришна, является причиной всех причин. Поливая корни дерева, мы поим водой его ветви и листья, и точно так же тот, кто действует в сознании Кришны, приносит высшее благо всем — себе самому, своей семье, обществу, стране и всему человечеству. Если Кришна доволен его действиями, все остальные тоже удовлетворены.

Служить Кришне лучше всего под опытным руководством духовного учителя, истинного представителя Господа, который знает наклонности и способности своего ученика и всегда может подсказать, как правильно действовать в сознании Кришны. Поэтому, чтобы овладеть наукой сознания Кришны, надо действовать с решимостью и беспрекословно подчиняться представителю Кришны, духовному учителю, считая его указания миссией своей жизни. В своих знаменитых молитвах, обращенных к духовному учителю, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает нам следующие наставления:

йасйа прасадад бхагават-прасадо

йасйапрасадан на гатих куто ’пи

дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам

ванде гурох шри-чаранаравиндам

«Удовлетворяя духовного учителя, мы тем самым удовлетворяем Верховного Господа. Не удовлетворив духовного учителя, невозможно обрести сознание Кришны. Поэтому надо три раза в день погружаться в мысли о духовном учителе, молить его о милости и в почтении склоняться к его лотосным стопам».

Итак, в основе деятельности в сознании Кришны лежит совершенное знание о душе, не имеющее ничего общего с телесными представлениями о жизни, — не теоретическое, а основанное на опыте знание, обладая которым живое существо никогда не станет потакать своим чувствам и заниматься кармической деятельностью. Однако те, кто не развил в себе целеустремленность, сбиваются с этого пути, прельщаясь различными видами кармической деятельности.

Бг 2.42-43

йам имам пушпитам вачам

правадантй авипашчитах

веда-вада-ратах партха

нанйад астити вадинах

каматманах сварга-пара

джанма-карма-пхала-прадам

крийа-вишеша-бахулам

бхогаишварйа-гатим прати

йам имам — ту, которую; пушпитам — цветистую; вачам — речь; праваданти — говорят; авипашчитах — люди со скудным запасом знаний; веда-вада-ратах — мнимые последователи Вед; партха — о сын Притхи; на — не; анйат — другого; асти — существует; ити — так; вадинах — поборники; кама-атманах — желающие чувственных удовольствий; сварга-парах — стремящиеся к райским планетам; джанма-карма-пхала-прадам — рождение в хорошей семье и другие плоды кармы; крийа-вишеша — пышные церемонии; бахулам — различные; бхога — чувственного наслаждения; аишварйа — и богатства; гатим — путь; прати — на.

Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого.

Комментарий:

Большинство людей не слишком разумны и по невежеству прельщаются кармической деятельностью, предписанной в разделе Вед, который называется карма-канда. Предел их мечтаний — вкушать чувственные удовольствия, наслаждаясь жизнью на райских планетах, где текут реки хмельного напитка, где много красивых женщин и все утопает в роскоши. В Ведах описано множество различных жертвоприношений, совершая которые человек получает право попасть в рай, в особенности это касается жертвоприношения джьотиштома. Говорится, что каждый, кто желает достичь райских планет, должен обязательно совершить это жертвоприношение, и невежды думают, что подобные предписания составляют суть ведической мудрости. Таким недалеким людям очень трудно обрести решимость, необходимую, чтобы действовать в сознании Кришны. Подобно тому как глупцы срывают цветки ядовитых деревьев, не подозревая, чем это чревато, те, кто не обладает знанием, прельщаются роскошью райских планет и доступными там чувственными удовольствиями.

В разделе Вед карма-канда сказано: апама сомам амрта абхума и акшайиам ха ваи чатурмасйа-йаджинахсукртам бхавати. Тот, кто совершает чатурмасью, то есть на протяжении четырех месяцев налагает на себя определенные покаяния, получает право пить райский напиток сома-раса, дарующий бессмертие и непреходящее счастье. Даже на земле есть люди, которые мечтают отведать сома-расы, чтобы стать крепкими, здоровыми и способными неограниченно наслаждаться жизнью. Они не верят в путь освобождения из материального плена и очень привязаны к пышным ритуалам, сопровождающим ведические жертвоприношения. Такие люди — рабы своих чувств: им не нужно ничего, кроме райских наслаждений. Известно, что на райских планетах есть роскошные сады, называемые Нандана-канана, где можно приятно провести время в обществе прекрасных, как ангелы, женщин и вволю напиться сома-расы. Такое счастье материально, его источником являются органы чувств, и есть немало людей, привязанных исключительно к этому преходящему счастью, которое дает им возможность почувствовать себя хозяевами материального мира.

Бг 2.44

бхогаишварйа-прасактанам

тайапахрта-четасам

вйавасайатмика буддхих

самадхау на видхийате

бхога — к мирским удовольствиям; аишварйа — и богатству; прасактанам — тех, кто привязан; тайа — этим; апахрта-четасам — введенных в заблуждение; вйавасайа-атмика — с твердой решимостью; буддхих — преданное служение Господу; самадхау — в сосредоточенном уме; на — не; видхийате — возникает.

Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу.

Комментарий:

Самадхи значит «сосредоточенный ум». В ведическом словаре «Нирукти» сказано: самйаг адхийате ’сминнатма-таттва-йатхатмйам — «Тот, чей ум сосредоточен на постижении высшего „Я“, пребывает всамадхи». Состояния самадхи никогда не достигают те, кто стремится к мирским удовольствиям и ослеплен преходящими благами. Материальная энергия возводит на пути у таких людей неодолимые препятствия.

Бг 2.45

траи-гунйа-вишайа веда

нистраи-гунйо бхаварджуна

нирдвандво нитйа-саттва-стхо

нирйога-кшема атмаван

траи-гунйа — связана с тремя гунами материальной природы; вишайах — тема которых; ведах — ведические писания; нистраи- гунйах — поднявшийся над тремя гунами материальной природы; бхава — будь; арджуна — о Арджуна; нирдвандвах — лишенный двойственности; нитйа-саттва-стхах — пребывающий в чистом состоянии духовного бытия; нирйога-кшемах — не связанный заботой о выгоде и безопасности; атма-ван — утвердившийся в понимании своего истинного «я».

В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в понимании своего истинного «я».

Комментарий:

Материальная деятельность представляет собой цепь действий и их последствий в трех гунах материальной природы. Она направлена на достижение определенных результатов и служит причиной рабства живого существа в материальном мире. Основная часть Вед посвящена различным предписаниям, касающимся деятельности ради ее плодов. Цель этих предписаний — помочь обыкновенным людям постепенно отказаться от деятельности ради чувственных удовольствий и подняться на духовный уровень. Поскольку Арджуна был учеником Господа Кришны, Господь советует ему сразу подняться на духовный уровень — уровень философии «Веданты», который начинается с брахма-джигьясы, или вопросов о высшем духовном начале. Все живые существа в материальном мире ведут изнурительную борьбу за существование. Чтобы научить их жить в этом мире и указать путь к освобождению из материального плена, Господь, сотворив мир, дал им Веды. Сначала живое существо посвящает себя деятельности ради чувственных удовольствий, описанной в разделе карма-канда, а завершив этот этап, получает возможность встать на путь духовного самопознания, описанный в Упанишадах, которые являются частями разных Вед, так же как «Бхагавад-гита» является частью пятой Веды («Махабхараты»). Упанишады указывают на начало духовной жизни.

Пока живое существо остается в материальном теле, оно вынуждено совершать действия и пожинать их плоды, находясь под влиянием гун материальной природы. Нужно научиться стойко переносить такие проявления двойственности, как счастье и горе, холод и жара, и тогда мы избавимся от беспокойств, связанных с приобретениями и потерями. Этого уровня достигает тот, кто обрел сознание Кришны и во всем полагается на волю Господа.

Бг 2.46

йаван артха удапане

сарватах самплутодаке

таван сарвешу ведешу

брахманасйа виджанатах

йаван — насколько; артхах — польза; уда-пане — в колодце с водой; сарватах — во всех отношениях; самплута-удаке — в большом водоеме; таван — настолько; сарвешу — во всех; ведешу — в ведических писаниях; брахманасйа — человека, который постиг Верховный Брахман; виджанатах — который обладает полным знанием.

Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. Подобно этому, тот, кому известно высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага.

Комментарий:

КОММЕНТАРИЙ: Жертвоприношения и ритуалы, которые описаны в разделе Вед карма-канда, предназначены для того, чтобы помочь человеку встать на путь самоосознания. Конечная цель ведического пути самоосознания ясно определена в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (15.15): цель изучения Вед — постичь Господа Кришну, первопричину всего сущего. Таким образом, истинное самоосознание — это постижение Кришны и наших вечных отношений с Ним. Об отношениях живого существа с Кришной также говорится в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (15.7). Все живые существа — неотъемлемые частицы Кришны, поэтому, развив в себе сознание Кришны, индивидуальное живое существо достигает высшей ступени ведического пути познания. Это подтверждает следующий стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.33.7):

ахо бата шва-пачо ’то гарийан

йадж-джихвагре вартате нама тубхйам

тепус тапас те джухувух саснур арйа

брахманучур нама грнанти йе те

«О мой Господь, тот, кто повторяет Твое святое имя, уже достиг высшей ступени духовного самопознания, даже если он происходит из семьи собакоедов. В прошлом он, вне всякого сомнения, совершил все жертвоприношения и все виды аскезы, предписанные Ведами, омылся в святых водах всех мест паломничества и много раз глубоко изучил ведические писания. Такого человека следует считать лучшим из ариев».

Итак, чтобы постичь высшее назначение Вед, надо быть достаточно разумным, не ограничиваться совершением ведических ритуалов и не стремиться вкусить изысканных удовольствий на райских планетах. Никто из людей этого века не способен исполнять все ведические ритуалы, равно как и досконально изучить «Веданту» и Упанишады. Чтобы выполнить все предписания Вед, требуется очень много времени, сил, знаний и средств. В нынешний век это едва ли возможно. Однако высшей цели ведических предписаний можно достичь, просто повторяя святое имя Господа, как учил Господь Чайтанья, спаситель всех падших душ. Однажды великий знаток Вед Пракашананда Сарасвати спросил Господа Чайтанью, почему Он, вместо того чтобы изучать философию «Веданты», повторяет святые имена Кришны, как какой-нибудь сентиментальный чудак. На это Господь Чайтанья ответил: «Мой духовный учитель считал меня глупцом и потому велел мне повторять святые имена Господа Кришны. Делая это, я испытываю духовный экстаз и становлюсь похожим на сумасшедшего». В век Кали большинство людей слишком глупы и невежественны, чтобы быть способными понять философию «Веданты». Лучший способ достичь ее высшей цели — повторять без оскорблений святое имя Господа. «Веданта» — это вершина всей ведической мудрости, а главным знатоком и автором «Веданты» является Господь Кришна. Поэтому самым лучшим ведантистом следует считать ту великую душу, которая черпает блаженство в повторении святого имени Господа. Вот конечная цель мистического учения Вед.

Бг 2.47

карманй эвадхикарас те

ма пхалешу кадачана

ма карма-пхала-хетур бхур

ма те санго ’ств акармани

кармани — в предписанных обязанностях; эва — безусловно; адхикарах — право; те — тебя; ма — не; пхалешу — в плодах; кадачана — когда бы то ни было; ма — не; карма-пхала — результатами деятельности; хетух — побуждаемый; бхух — будь; ма — не; те — тебя; сангах — привязанность; асту — пусть будет; акармани — в отказе от выполнения своего долга.

Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей.

Комментарий:

В этом стихе рассматриваются три вопроса: обязанности, предписанные шастрами, действия по собственному усмотрению и бездеятельность. Предписанные обязанности — это деятельность в соответствии с гунами природы, под влиянием которых находится данный человек. К действиям по собственному усмотрению относят те, которые совершаются без дозволения свыше, а под бездеятельностью подразумевают отказ от выполнения своих обязанностей. Господь советует Арджуне не оставаться бездеятельным, но выполнять предписанные обязанности, не привязываясь к результатам своих действий. Тот, кто привязан к плодам своего труда, становится причиной действий. Поэтому он либо наслаждается последствиями своей деятельности, либо страдает от них.

Предписанные обязанности можно разделить на три категории: повседневная деятельность, деятельность в чрезвычайных обстоятельствах и деятельность, соответствующая желаниям человека. Повседневная деятельность, которой человек занимается в соответствии с предписаниями шастр, не стремясь к плодам своего труда, — это деятельность в гуне благости. Деятельность ради плодов становится причиной нашего рабства в этом мире и потому считается неблагоприятной. У каждого есть право выполнять предписанные ему обязанности, однако при этом надо действовать без привязанности к результату; такое бесстрастное выполнение своих обязанностей, несомненно, выведет человека на путь к освобождению. Именно поэтому Господь призвал Арджуну сражаться из чувства долга и не думать о результате. Отказ Арджуны от участия в битве был проявлением материальной привязанности. Подобные привязанности препятствуют освобождению. Любая материальная привязанность, будь то к деятельности или к бездеятельности, служит причиной материального рабства. Бездеятельность греховна, поэтому Арджуна мог выйти на благой путь, ведущий к освобождению, только выполняя свой долг — сражаясь в битве.

Бг 2.48

йога-стхах куру кармани

сангам тйактва дхананджайа

сиддхй-асиддхйох само бхутва

саматвам йога учйате

йога-стхах — уравновешенный; куру — выполняй; кармани — обязанности; сангам — привязанность; тйактва — отвергнув; дхананджайа — о Арджуна; сиддхи-асиддхйох — в успехе и неудаче; самах — уравновешенный; бхутва — став; саматвам — самообладание; йогах — йога; учйате — называется.

О Арджуна, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой.

Комментарий:

Кришна велит Арджуне действовать в соответствии с принципами йоги. Что же такое йога? Йога — это практика, позволяющая человеку обуздать свои ненасытные чувства и сосредоточить ум на Всевышнем. А кто такой Всевышний? Всевышний — это верховный повелитель, и поскольку Он Сам велит Арджуне сражаться, то исход сражения никак не зависит от Арджуны. Победа или поражение — об этом позаботится Кришна, от Арджуны же требуется просто выполнять Его указания. Следовать указаниям Кришны — вот истинная йога; эта практика называется методом сознания Кришны. Только она поможет человеку избавиться от стремления господствовать над миром. Каждый должен стать слугой Кришны или, вернее, слугой Его слуги, — тогда он сможет должным образом выполнять свои обязанности в сознании Кришны. Этого достаточно, чтобы научиться действовать в соответствии с принципами йоги.

Будучи кшатрием, Арджуна принадлежал к системе варнашрама-дхармы. В «Вишну-пуране» сказано, что предназначение варнашрама-дхармы — удовлетворить Вишну. Надо действовать не ради собственного удовлетворения, как это принято в мирской жизни, а ради удовлетворения Кришны. Тот, кто не старается удовлетворить Кришну, не следует должным образом заповедям варнашрама-дхармы. Так косвенно Кришна дал понять Арджуне, что тот должен выполнять Его указания.

Бг 2.49

дурена хй аварам карма

буддхи-йогад дхананджайа

буддхау шаранам анвиччха

крпанах пхала-хетавах

дурена — далеко (отбрось); хи — безусловно; аварам — порочную; карма — деятельность; буддхи-йогат — благодаря деятельности в сознании Кришны; дхананджайа — о завоеватель богатств; буддхау — в таком сознании; шаранам — к полной преданности; анвиччха — стремись; крпанах — скупцы; пхала-хетавах — те, кто стремится к плодам своего труда.

О Дхананджая, силой преданного служения отбрось всю порочную деятельность и в таком умонастроении вручи себя Господу. Только скупцы стремятся к плодам своего труда.

Комментарий:

Тот, кто осознал свою истинную природу — природу вечного слуги Господа, посвящает себя деятельности в сознании Кришны и оставляет все прочие занятия. Как уже говорилось, буддхи-йога — это трансцендентное любовное служение Господу. Вот истинное предназначение каждого живого существа. Только скупцы желают наслаждаться плодами своего труда и тем самым еще больше запутываются в сетях материальной жизни. Любая деятельность, кроме деятельности в сознании Кришны, порочна, ибо заставляет живое существо вечно вращаться в круговороте рождения и смерти. Поэтому никогда не следует считать себя причиной действий. Все действия нужно совершать в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны. Скупцы не знают, как распорядиться богатствами, посланными им судьбой или нажитыми тяжким трудом. Все свои силы надо использовать, трудясь для Кришны, — тогда наша жизнь увенчается успехом. Однако скупцы, к своему несчастью, не понимают этого и не хотят тратить силы на служение Господу.

Бг 2.50

буддхи-йукто джахатиха

убхе сукрта-душкрте

тасмад йогайа йуджйасва

йогах кармасу каушалам

буддхи-йуктах — тот, кто занимается преданным служением; джахати — избавляется; иха — здесь (в этой жизни); убхе — и в том, и в другом; сукрта-душкрте — как в хороших, так и в плохих (результатах); тасмат — поэтому; йогайа — ради преданного служения; йуджйасва — занимайся; йогах — сознание Кришны; кармасу — во всех делах; каушалам — искусство.

Тот, кто преданно служит Господу, уже в этой жизни освобождается от последствий хороших и дурных поступков. Поэтому посвяти жизнь йоге, которая является искусством деятельности.

Комментарий:

За живым существом с незапамятных времен тянется вереница последствий его хороших и дурных поступков. Оттого оно постоянно пребывает в невежестве и не знает своей истинной природы. Избавиться от невежества можно, внимая наставлениям «Бхагавад-гиты», которые призывают человека безраздельно предаться Господу Кришне и разорвать заколдованный круг действий и их последствий, в котором каждый вращается из жизни в жизнь. Господь советует Арджуне действовать в сознании Кришны и таким образом сбросить бремя последствий своей прошлой деятельности.

Бг 2.51

карма-джам буддхи-йукта хи

пхалам тйактва манишинах

джанма-бандха-винирмуктах

падам гаччхантй анамайам

карма-джам — вызванное кармой; буддхи-йуктах — те, кто занимается преданным служением; хи — безусловно; пхалам — следствие; тйактва — отринув; манишинах — великие мудрецы или преданные; джанма-бандха — от бремени новых рождений; винирмуктах — освобожденные; падам — положение; гаччханти — достигают; анамайам — то, где нет страданий.

Служа Господу, великие мудрецы и преданные сбрасывают бремя последствий своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождения и смерти и достигают обители Бога, где не бывает страданий.

Комментарий:

КОММЕНТАРИЙ: Освобожденные души живут в обители, где нет материальных страданий. В «Бхагаватам» (10.14.58) говорится:

самашрита йе пада-паллава-плавам

махат-падам пунйа-йашо мурарех

бхавамбудхир ватса-падам парам падам

падам падам йад випадам на тешам

«Для того, кто взошел на корабль лотосных стоп Господа, дающего прибежище всему мирозданию и известного как Мурари, враг демона Муры, океан материального мира подобен лужице в следе телячьего копытца. Такой человек стремится к парам падам, на Вайкунтху, где нет материальных страданий, а не туда, где на каждом шагу подстерегают опасности».

По невежеству живое существо не знает, что материальный мир — это место страданий, где повсюду подстерегают опасности. Только невежество заставляет неразумных людей пытаться приспособиться к жизни в этом мире и заниматься кармической деятельностью в надежде, что ее плоды сделают их счастливыми. Они не знают, что нигде во вселенной, ни в одном из великого множества материальных тел, они не смогут жить, не испытывая страданий. Страдания, сопутствующие материальной жизни — рождение, смерть, старость и болезни, — существуют повсюду в материальном мире. Однако тот, кто осознал свое истинное положение, положение вечного слуги Господа, а также положение Личности Бога, занимается трансцендентным любовным служением Господу. Такой человек получает право войти в царство Вайкунтхи, где нет ни материальных страданий, ни смерти, ни влияния времени. Осознать свое изначальное положение — значит осознать и возвышенное положение Господа. Тот, кто ошибочно считает живое существо тождественным Господу, пребывает во тьме невежества и не способен заниматься преданным служением Господу. Он сам пытается стать Богом и таким образом обрекает себя на бесконечное вращение в круговороте рождения и смерти. Тот же, кто понял, что его предназначение — служить Господу, встает на путь преданного служения и достигает Вайкунтхи. Служение делу Господа называют карма-йогой или буддхи-йогой, или просто преданным служением Господу.

Бг 2.52

йада те моха-калилам

буддхир вйатитаришйати

тада гантаси нирведам

шротавйасйа шрутасйа ча

йада — когда; те — твой; моха — иллюзии; калилам — дебри; буддхих — трансцендентное служение на уровне разума; вйатитаришйати — преодолеет; тада — тогда; ганта аси — придешь; нирведам — к безразличию; шротавйасйа — того, что предстоит услышать; шрутасйа — того, что уже было услышано; ча — также.

Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать.

Комментарий:

КОММЕНТАРИЙ: В жизни великих преданных Господа есть немало замечательных примеров того, как, преданно служа Господу, люди утрачивали всякий интерес к ведическим обрядам и ритуалам. Кто воистину познал Кришну и свои отношения с Ним, тот, даже будучи опытным брахманом, становится совершенно равнодушным к обрядам, связанным с кармической деятельностью. Шри Мадхавендра Пури, великий ачарья-вайшнав, говорит:

сандхйа-вандана бхадрам асту бхавато бхох снана тубхйам намо

бхо девах питараш ча тарпана-видхау нахам кшамах кшамйатам

йатра квапи нишадйа йадава-кулоттам сасйа камса-двишах

смарам смарам агхам харами тад алам манйе ким анйена ме

«О мои ежедневные молитвы, хвала вам. О мои утренние омовения, я склоняюсь перед вами. О полубоги, о предки, простите меня за то, что я больше не выражаю вам почтение. Теперь, где бы я ни находился, я все время помню о великом потомке рода Яду [Кришне], враге Камсы, и тем самым избавляюсь от бремени греха. Я думаю, что этого мне вполне достаточно».

Ведические обряды и ритуалы, такие, как ранние утренние омовения, молитвы три раза в день и почитание предков, являются обязательными для неофитов. Однако тому, кто в полной мере развил в себе сознание Кришны и занимается трансцендентным любовным служением Господу, нет необходимости следовать этим предписаниям, ибо он уже достиг совершенства. Если, служа Верховному Господу Кришне, человек обретает совершенное знание, ему уже не нужно совершать многочисленные жертвоприношения и покаяния, предписанные Ведами. Тот же, кто не понимает, что цель Вед — постичь Кришну, и занимается исключительно совершением ведических обрядов, напрасно теряет время. Люди, обладающие сознанием Кришны, поднимаются над шабда-брахмой, то есть наставлениями Вед и Упанишад.

Бг 2.53

шрути-випратипанна те

йада стхасйати нишчала

самадхав ачала буддхис

тада йогам авапсйаси

шрути — откровение Вед; випратипанна — не испытывающий влияния последствий кармической деятельности; те — твой; йада — когда; стхасйати — пребывает; нишчала — неподвижный; самадхау — в божественном сознании, или сознании Кришны; ачала — устойчивый; буддхих — разум; тада — тогда; йогам — постижение истинного «я»; авапсйаси — достигнешь.

Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и когда ты, постигнув свое истинное «я», будешь постоянно пребывать в духовном трансе, ты обретешь божественное сознание.

Комментарий:

Находиться в состоянии самадхи — значит полностью развить в себе сознание Кришны, или, иначе говоря, постичь Брахман, Параматму и Бхагавана. Поднявшись на эту высшую ступень самопознания, человек осознаёт, что он — вечный слуга Кришны и что единственное его занятие — выполнять обязанности в сознании Кришны. Такого человека, безраздельно преданного Господу, не привлекает цветистый язык Вед, и потому он не занимается кармической деятельностью, которая позволяет достичь райских планет. Обретя сознание Кришны, живое существо вступает в непосредственное общение с Господом и, находясь на этом духовном уровне, становится способным понять все Его указания. Такое совершенное знание невозможно обрести с помощью кармической деятельности. Для этого необходимо выполнять указания Кришны или Его представителя, духовного учителя.

Бг 2.54

арджуна увача

стхита-праджнасйа ка бхаша

самадхи-стхасйа кешава

стхита-дхих ким прабхашета

ким асита враджета ким

арджунах увача — Арджуна сказал; стхита-праджнасйа — того, кто утвердился в сознании Кришны; ка — какой; бхаша — язык; самадхи-стхасйа — того, кто пребывает в сознании Кришны; кешава — о Кришна; стхита-дхих — тот, кто утвердился в сознании Кришны; ким — что; прабхашета — будет говорить; ким — как; асита — будет оставаться неподвижным; враджета — будет двигаться; ким — как.

Арджуна сказал: О Кришна, как распознать человека, обладающего этим божественным сознанием? О чем он говорит и как выражает свои мысли? Как он сидит и как ходит?

Комментарий:

Как человека, занимающего то или иное положение в обществе, можно распознать по определенным признакам, так и человека, наделенного сознанием Кришны, можно распознать по тому, как он говорит, ходит, думает и т.д. Соответствующие признаки позволяют отличить богатого от бедного, здорового от больного и ученого от неуча, и точно так же человека, обладающего божественным сознанием, или сознанием Кришны, узнают по тому, как он ведет себя в разных ситуациях. Эти признаки перечислены в последующих стихах «Бхагавад-гиты». Главное отличительное свойство человека, обладающего сознанием Кришны, впрочем, как и любого другого человека, — его слова. Говорится, что глупца, особенно, хорошо одетого, невозможно распознать до тех пор, пока он не заговорит, но стоит ему открыть рот, как сразу же становится ясно, кто он такой. Главная черта человека, который обрел сознание Кришны, — то, что он говорит только о Кришне или о том, что связано с Ним. За этим признаком следуют все остальные, приведенные ниже.

Бг 2.55

шри-бхагаван увача

праджахати йада каман

сарван партха мано-гатан

атманй эватмана туштах

стхита-праджнас тадочйате

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; праджахати — отвергает; йада — когда; каман — желания, связанные с чувственными удовольствиями; сарван — всевозможные; партха — о сын Притхи; манах-гатан — изошедшие из ума; атмани — в чистом состоянии души; эва — безусловно; атмана — очищенным умом; туштах — удовлетворенный; стхита-праджнах — находящийся на духовном уровне; тада — тогда; учйате — говорится.

Верховный Господь сказал: О Партха, о человеке, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовлетворение только в своем истинном «я», говорят, что он обладает чистым, божественным сознанием.

Комментарий:

В «Бхагаватам» говорится, что тот, кто в полной мере развил в себе сознание Кришны и преданно служит Господу, обладает всеми достоинствами великих мудрецов, тогда как у человека, не достигшего духовного уровня, нет и не может быть никаких достоинств, поскольку он во всем руководствуется прихотями своего ума. Вот почему здесь сказано, что необходимо избавиться от всех гнездящихся в уме желаний, связанных с чувственными удовольствиями. Эти желания невозможно просто подавить. Но если человек занимается практикой сознания Кришны, они исчезают сами собой, без дополнительных усилий. Поэтому надо решительно посвятить себя деятельности в сознании Кришны, и преданное служение в короткий срок поможет нам развить божественное сознание. Тот, кто достиг духовного совершенства, всегда черпает удовлетворение в самом себе, сознавая себя вечным слугой Верховного Господа. Такой человек не подражает материалистам и не стремится удовлетворять прихоти своих чувств. Он всегда счастлив и удовлетворен, занимая свое естественное положение вечного слуги Верховного Господа.

Бг 2.56

духкхешв анудвигна-манах

сукхешу вигата-спрхах

вита-рага-бхайа-кродхах

стхита-дхир мунир учйате

духкхешу — в трех видах страданий; анудвигна-манах — тот, чей ум спокоен; сукхешу — в радостях; вигата-спрхах — не заинтересованный; вита — устранены; рага — привязанности; бхайа — страх; кродхах — тот, в ком гнев; стхита-дхих — тот, чей ум устойчив; муних — мудрец; учйате — называется.

Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум.

Комментарий:

КОММЕНТАРИЙ: Словом муни называют философа, чей беспокойный ум предается разного рода размышлениям, но при этом не приходит к окончательному выводу. Говорится, что каждый муни должен иметь свою, отличную от других точку зрения, иначе его нельзя называть муни в полном смысле этого слова. Насав ршир йасйа матам на бхиннам (Махабхарата, Вана-парва, 313.117). Однако стхита-дхир муни, или мудрец, обуздавший свой ум, о котором Господь говорит в этом стихе, отличается от обыкновенного муни. Такой мудрец покончил с умозрительными рассуждениями и всегда пребывает в сознании Кришны. Его называют прашанта-нихшеша-мано-ратхантара — умиротворенным и свободным от всех желаний (Стотра-ратна, 43). Поднявшись над бесплодным философствованием, он пришел к выводу, что Господь Шри Кришна, или Васудева, — это всё (васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах). Такого человека, обладающего совершенным сознанием Кришны, не беспокоят проявления тройственных страданий: все страдания он принимает как милость Господа, считая, что заслуживает даже более сурового наказания за свои прошлые грехи. Кроме того, он убежден, что всемилостивый Господь сводит его страдания к минимуму. А когда он счастлив, то считает это счастье даром Господа, а себя — недостойным такого дара; он понимает, что оказался в прекрасных условиях только по милости Господа, и использует их для того, чтобы служить Господу еще лучше. Служа Господу, он действует смело и решительно и при этом не попадает под влияние привязанностей или неприязни. Привязанность — это стремление использовать что-либо для чувственных наслаждений, а неприязнь — противоположность подобной привязанности. Тот, кто утвердился на пути сознания Кришны, свободен от привязанностей и неприязни, ибо вся его жизнь посвящена служению Господу. Поэтому, даже когда его усилия оканчиваются неудачей, человек, обладающий сознанием Кришны, нисколько не гневается. Ни поражение, ни успех не могут поколебать его решимость служить Господу.

Бг 2.57

йах сарватранабхиснехас

тат тат прапйа шубхашубхам

набхинандати на двешти

тасйа праджна пратиштхита

йах — который; сарватра — повсюду; анабхиснехах — не испытывающий привязанности; тат — то; тат — то; прапйа — достигнув; шубха — хорошее; ашубхам — дурное; на — не; абхинандати — восхваляет; на — не; двешти — ненавидит; тасйа — его; праджна — совершенное знание; пратиштхита — твердо.

Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием.

Комментарий:

В материальном мире постоянно что-нибудь происходит, хорошее или плохое. Следует понимать, что тот, кого не беспокоят мирские события, кто одинаково реагирует на хорошее и плохое, уже развил в себе сознание Кришны. Пока мы находимся в этом мире, с нами в любой момент может случиться что-нибудь хорошее или плохое, поскольку материальный мир — это мир двойственности. Однако человека, обладающего сознанием Кришны, не беспокоят проявления двойственности, ибо все его мысли сосредоточены на Кришне, всеблагом абсолютном Господе. Тот, чье сознание поглощено Кришной, достигает высшей ступени духовного совершенства, которая на санскрите называется самадхи.

Бг 2.58

йада самхарате чайам

курмо ’нганива сарвашах

индрийаниндрийартхебхйас

тасйа праджна пратиштхита

йада — когда; самхарате — втягивает; ча — и; айам — он; курмах — черепаха; ангани — конечности; ива — как; сарвашах — вместе; индрийани — чувства; индрийа-артхебхйах — от объектов чувственного восприятия; тасйа — его; праджна — сознание; пратиштхита — твердо.

Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом.

Комментарий:

Совершенного йога, преданного или осознавшую себя душу можно определить по способности владеть чувствами. Такой человек, в отличие от подавляющего большинства людей в этом мире, не является рабом чувств и не идет у них на поводу. Так Кришна отвечает на вопрос о том, как ведет себя истинный йог. Чувства сравнивают с ядовитыми змеями. Они стремятся действовать свободно, без каких-либо ограничений. Поэтому йог или преданный, подобно укротителю змей, должен обладать огромным могуществом, чтобы держать чувства в повиновении. Он никогда не позволяет им действовать независимо от его воли. В шастрах дается много различных предписаний, указывающих, что́ следует делать и чего необходимо избегать. До тех пор пока человек не научится следовать этим предписаниям, ограничивающим чувственные удовольствия, он не сможет обрести сознание Кришны. В связи с этим приводится замечательный пример с черепахой. Черепаха в любой момент может спрятать конечности под панцирь, а потом, когда нужно, снова выпустить их. Так и человек, развивший в себе сознание Кришны, использует свои чувства только для того, чтобы служить Господу, и отводит их от объектов чувств. Здесь Кришна велит Арджуне использовать свои чувства для служения Господу, а не для собственного наслаждения. Чувства, занятые служением Господу, подобны конечностям черепахи, которые она держит в панцире.

Бг 2.59

вишайа винивартанте

нирахарасйа дехинах

раса-варджам расо ’пй асйа

парам дрштва нивартате

вишайах — объекты, доставляющие чувственные наслаждения; винивартанте — отвергаются; нирахарасйа — следующего запретам и ограничениям; дехинах — находящегося в теле; раса-варджам — когда вкус утрачен; расах — наслаждение; апи — хотя; асйа — его; парам — то, что намного выше; дрштва — восприняв; нивартате — прекращается.

Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.

Комментарий:

До тех пор пока человек не достигнет духовного уровня, он не сможет полностью отказаться от чувственных удовольствий. Предписания шастр, ограничивающие эти удовольствия, можно сравнить с диетой, налагающей ограничения на употребление тех или иных продуктов. Однако нельзя сказать, что больному нравятся подобные ограничения или что у него пропадает вкус к запрещенным блюдам. Подобно этому, людям, лишенным высшего знания, шастры предписывают ограничивать деятельность своих чувств с помощью духовной практики, такой как аштанга-йога, состоящая из ямы, ниямы, асан, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Но тот, кто, развивая в себе сознание Кришны, познал красоту Верховного Господа, утрачивает всякий интерес к безжизненным материальным объектам. Таким образом, предписания шастр предназначены для не очень разумных людей, стоящих в начале духовного пути. Они нужны лишь до тех пор, пока человек не почувствует истинный вкус сознания Кришны. Тот, кто обрел сознание Кришны, естественным образом теряет вкус к пустым мирским удовольствиям.

Бг 2.60

йатато хй апи каунтейа

пурушасйа випашчитах

индрийани праматхини

харанти прасабхам манах

йататах — прилагающего усилия; хи — безусловно; апи — однако; каунтейа — о сын Кунти; пурушасйа — человека; випашчитах — обладающего знанием; индрийани — чувства; праматхини — возбужденные; харанти — увлекают; прасабхам — с силой; манах — ум.

Чувства так могущественны и напористы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.

Комментарий:

КОММЕНТАРИЙ: Многие мудрецы, философы и йоги пытаются обуздать чувства, но, несмотря на все усилия, даже величайшие из них иногда, потеряв контроль над умом, становятся жертвой чувств и прельщаются мирскими удовольствиями. Так, Вишвамитра, великий мудрец и достигший совершенства йог-мистик, был соблазнен Менакой[3], хотя и пытался подчинить себе чувства, предаваясь медитации и суровой аскезе. История знает немало примеров подобного рода. Очевидно, что тому, кто не обладает сознанием Кришны, чрезвычайно трудно совладать с умом и чувствами. Если ум не сосредоточен на Кришне, его невозможно удержать от материальных мыслей. Это подтверждает Шри Ямуначарья, великий святой и преданный Господа:

йад-авадхи мама четах кршна-падаравинде

нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит

тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане

бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча

«С тех пор как мой ум погрузился в служение лотосным стопам Господа Кришны, я испытываю все возрастающую духовную радость, и при одной мысли о близости с женщиной мое лицо искажается в отвращении и я сплевываю».

Сознание Кришны приносит такую огромную духовную радость, что по сравнению с ней мирские удовольствия кажутся безвкусными и даже противными. Человек, обладающий сознанием Кришны, подобен тому, кто утолил голод, съев много вкусной и питательной пищи. Махараджа Амбариша одержал верх над великим йогом Дурвасой Муни просто потому, что ум царя был поглощен сознанием Кришны (са ваи манахкршна-падаравиндайор вачамси ваикунтха-гунануварнане).

Бг 2.61

тани сарвани самйамйа

йукта асита мат-парах

ваше хи йасйендрийани

тасйа праджна пратиштхита

тани — те (чувства); сарвани — все; самйамйа — взяв под контроль; йуктах — занятый; асита — пусть будет; мат-парах — связанный со Мной; ваше — в полном подчинении; хи — безусловно; йасйа — которого; индрийани — чувства; тасйа — его; праджна — разум; пратиштхита — устойчивый.

Того, кто, обуздав чувства и держа их в повиновении, сосредоточивает ум на Мне, называют человеком с устойчивым разумом.

Комментарий:

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется, что высшим совершенством йоги является сознание Кришны и что, не обладая сознанием Кришны, невозможно держать свои чувства в подчинении. Ранее уже говорилось, что однажды великий мудрец Дурваса Муни затеял ссору с Махараджей Амбаришей. Непомерно гордый, Дурваса без всякой на то причины пришел в ярость и не смог совладать с чувствами. С другой стороны, царь, который не был столь могущественным йогом, как мудрец Дурваса, но был предан Господу, молча слушал несправедливые упреки мудреца и в конечном счете одержал над ним верх. Царь владел своими чувствами, потому что, как описано в «Шримад-Бхагаватам» (9.4.18–20), он посвятил себя следующим занятиям:

са ваи манах кршна-падаравиндайор

вачамси ваикунтха-гунануварнане

карау харер мандира-марджанадишу

шрутим чакарачйута-сат-катходайе

мукунда-лингалайа-даршане дршау

тад-бхртйа-гатра-спарше ’нга-сангамам

гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе

шримат-туласйа расанам тад-арпите

падау харех кшетра-паданусарпане

широ хршикеша-падабхивандане

камам ча дасйе на ту кама-камйайа

йатхоттамашлока-джанашрайа ратих

«Царь Амбариша сосредоточил ум на лотосных стопах Господа Кришны, а речь посвятил описанию Его божественной обители; руками он убирал храм Господа, ушами слушал рассказы об играх Господа; его глаза созерцали образ Господа, тело касалось тел других преданных Господа, а носом он вдыхал аромат цветов, поднесенных к лотосным стопам Господа; язык царя ощущал вкус листьев туласи, предложенных Господу, ноги несли его к святым местам, где находятся храмы Господа, голова склонялась перед Господом, а все желания были связаны с желаниями Господа».

Это описание свидетельствует о том, что Махараджа Амбариша был преданным мат-пара. Слово мат-пара(«связанный со Мной»), употребленное в рассматриваемом нами стихе из «Бхагавад-гиты», заслуживает особого внимания. Жизнь Махараджи Амбариши — пример того, как можно стать преданным мат-пара. Шрила Баладева Видьябхушана, великий ученый и ачарья в цепи духовных учителей, комментируя этот стих, пишет: мад-бхакти-прабхавена сарвендрийа-виджайа-пурвика сватма-дрштих сулабхети бхавах — «Полностью обуздать чувства можно, только преданно служа Кришне». В связи с этим также приводят пример с огнем: как огонь может сжечь дотла все, что находится в комнате, так и Господь Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает в нем всю материальную скверну. В «Йога-сутре» дается совет избрать объектом своей медитации Господа Вишну, а не пустоту. Так называемые йоги, которые пытаются сосредоточить ум не на Вишну, а на чем-то другом, напрасно теряют время в погоне за миражом. Мы должны обрести сознание Кришны, или, иначе говоря, предаться Личности Бога. Вот цель истинной йоги.

Бг 2.62

дхйайато вишайан пумсах

сангас тешупаджайате

сангат санджайате камах

камат кродхо ’бхиджайате

дхйайатах — созерцающего; вишайан — объекты чувств; пумсах — человека; сангах — привязанность; тешу — в них (в объектах чувственного наслаждения); упаджайате — возникает; сангат — из привязанности; санджайате — развивается; камах — желание; камат — из желания; кродхах — гнев; абхиджайате — появляется.

Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения — гнев.

Комментарий:

Когда человек, не обладающий сознанием Кришны, созерцает объекты чувств, у него возникают материальные желания. Чувства все время ищут себе занятие, и если они не заняты трансцендентным любовным служением Господу, то обязательно найдут себе какое-нибудь материальное занятие. В материальном мире каждый, даже Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о других полубогах — обитателях райских планет, испытывает на себе влияние объектов чувств. Единственный способ выйти из лабиринта материальной жизни — это обрести сознание Кришны. Господь Шива был погружен в медитацию, но, когда Парвати разожгла в нем чувственное желание, он поддался искушению, в результате чего у них родился Карттикея. Великого преданного Харидаса Тхакура тоже пытались соблазнить: когда он был еще юношей, к нему пришла воплощенная Майядеви, но Харидас с легкостью выдержал это испытание, потому что был безраздельно предан Господу Кришне. Как явствует из приведенного выше стиха Шри Ямуначарьи, искренний преданный способен избежать любых мирских соблазнов благодаря высшему вкусу — духовному блаженству, которое он испытывает, общаясь с Господом. В этом секрет успеха в духовной жизни. Тот же, кто не обладает сознанием Кришны, каким бы могущественным он ни был и сколько бы ни пытался подавлять деятельность своих чувств, в конечном счете все равно обречен на неудачу, ибо малейшая мысль о чувственном удовольствии возбудит его ум и заставит попытаться удовлетворить свои желания.

Бг 2.63

кродхад бхавати саммохах

саммохат смрти-вибхрамах

смрти-бхрамшад буддхи-нашо

буддхи-нашат пранашйати

кродхат — из гнева; бхавати — возникает; саммохах — полная иллюзия; саммохат — из иллюзии; смрти — памяти; вибхрамах — расстройство; смрти-бхрамшат — из расстройства памяти; буддхи- нашах — из-за потери разума; буддхи-нашат — вследствие потери разума; пранашйати — падает.

Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.

Комментарий:

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.256) оставил нам следующее наставление:

прапанчикатайа буддхйа

хари-самбандхи-вастунах

мумукшубхих паритйаго

ваирагйам пхалгу катхйате

Развивая в себе сознание Кришны, человек начинает понимать: все, что его окружает, можно использовать для служения Господу. Те, кто не знают о сознании Кришны и, стремясь к освобождению из материального плена, пытаются просто отринуть все материальные объекты, не способны достичь совершенства самоотречения. Их так называемое самоотречение называют пхалгу, или неполным. С другой стороны, человек, обладающий сознанием Кришны, знает, как использовать все для служения Господу, и потому никогда не попадается в ловушку материального сознания. Имперсоналист считает, что Господь, или Абсолют, не может принимать пищу, так как Он лишен качеств личности. По этой причине имперсоналист отказывается от вкусных блюд. Но преданный знает, что Кришна — верховный наслаждающийся и что Он ест все предложенное Ему с любовью и преданностью. Поэтому, поднеся Господу вкусные блюда, преданный принимает остатки этой пищи, которые называются прасадом. Так можно одухотворить все материальное и при этом не опасаться падения. Преданный, обладающий сознанием Кришны, принимает прасад, а непреданный, стремящийся к самоотречению, отвергает эту пищу как нечто материальное. Искусственно отрекаясь от всего, имперсоналист лишает себя возможности наслаждаться жизнью, поэтому малейшее возбуждение ума может вновь бросить его в пучину материальной жизни. В шастрах сказано, что такая душа, даже обретя освобождение от оков материи, снова падает в материальный мир из-за того, что пренебрегает преданным служением Господу.

Бг 2.64

рага-двеша-вимуктаис ту

вишайан индрийаиш чаран

атма-вашйаир видхейатма

прасадам адхигаччхати

рага — от привязанности; двеша — и неприязни; вимуктаих — освобожденными; ту — но; вишайан — на объекты чувственного удовольствия; индрийаих — чувствами; чаран — воздействующий; атма-вашйаих — подчиненными себе; видхейа-атма — человек, который следует регулирующим принципам свободы; прасадам — милость Господа; адхигаччхати — обретает.

Но тот, кто, следуя регулирующим принципам свободы, избавился от всякой привязанности и неприязни и держит свои чувства в узде, может в полной мере обрести милость Господа.

Комментарий:

Как уже говорилось, можно сколько угодно пытаться подчинить себе чувства, искусственно подавляя их деятельность, но, если чувства не заняты трансцендентным любовным служением Господу, такой человек рискует в любой момент пасть. С другой стороны, может показаться, что человек, обладающий сознанием Кришны, действует, повинуясь требованиям чувств, но на самом деле он не привязан к их деятельности, ибо всецело поглощен сознанием Кришны. Такой человек думает только о том, как удовлетворить Кришну, и ни о чем другом. Поэтому он выше мирской привязанности и неприязни. Если Кришна пожелает, преданный может сделать все, что угодно, даже то, чего сам он не захотел бы делать; но он не будет делать того, что обычно доставляет ему удовольствие, если это не угодно Кришне. Иначе говоря, действия преданного не зависят от внешних причин, ибо он действует только по указанию Кришны. Такое сознание есть следствие беспричинной милости Господа, и преданный может обрести его, даже если у него еще сохраняется привязанность к деятельности на уровне чувств.

Бг 2.65

прасаде сарва-духкханам

ханир асйопаджайате

прасанна-четасо хй ашу

буддхих парйаватиштхате

прасаде — благодаря беспричинной милости Господа; сарва — всех; духкханам — материальных страданий; ханих — уничтожение; асйа — его; упаджайате — происходит; прасанна-четасах — того, чей ум удовлетворен; хи — безусловно; ашу — очень скоро; буддхих — разум; пари — достаточно; аватиштхате — утверждается.

Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение [в сознании Кришны], уже не существует тройственных страданий. Благодаря этому удовлетворению разум человека быстро становится устойчивым.

Бг 2.66

насти буддхир айуктасйа

на чайуктасйа бхавана

на чабхавайатах шантир

ашантасйа кутах сукхам

на асти — не существует; буддхих — духовный разум; айуктасйа — того, кто не связан (с сознанием Кришны); на — не; ча — и; айуктасйа — того, кто лишен сознания Кришны; бхавана — сосредоточение ума (в счастье); на — не; ча — и; абхавайатах — того, кто не устойчив; шантих — покой; ашантасйа — лишенного покоя; кутах — где; сукхам — счастье.

Тот, кто не установил связь со Всевышним [в сознании Кришны], не способен одухотворить свой разум и сосредоточить ум. Такой человек не знает умиротворения, а без умиротворения разве можно быть счастливым?

Комментарий:

Тот, кто лишен сознания Кришны, не знает умиротворения. В пятой главе «Бхагавад-гиты» (стих 29) сказано, что подлинное умиротворение человек обретет только тогда, когда поймет, что Кришна наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами всего аскетизма, что Он верховный повелитель всех планет во вселенной и истинный друг всех живых существ. Если человек не обладает сознанием Кришны, его ум будет бесцельно блуждать, не приходя ни к какому выводу. Все беспокойства ума вызваны отсутствием высшей цели, и, когда человек наконец понимает, что Кришна — верховный наслаждающийся, владыка всего сущего и друг каждого, его ум успокаивается и он обретает умиротворение. Вот почему тот, чья деятельность не связана с Кришной, всегда чем-то обеспокоен, чем бы он ни занимался и как бы ни пытался создать видимость умиротворенности и духовности. Сознание Кришны — это естественное умиротворение, обрести которое можно только в общении с Кришной.

Бг 2.67

индрийанам хи чаратам

йан мано ’нувидхийате

тад асйа харати праджнам

вайур навам ивамбхаси

индрийанам — чувств; хи — несомненно; чаратам — свободно блуждающих; йат — который; манах — ум; анувидхийате — подчиняется; тат — тот; асйа — его; харати — уносит; праджнам — разум; вайух — ветер; навам — лодку; ива — как; амбхаси — на воде.

Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.

Комментарий:

До тех пор пока все чувства преданного не будут заняты служением Господу, даже одно из них, ищущее мирских удовольствий, может заставить его сойти с духовного пути. Как явствует из приведенного ранее примера Махараджи Амбариши, все чувства необходимо занять практикой сознания Кришны, ибо это единственно верный способ обуздать ум.

Бг 2.68

тасмад йасйа маха-бахо

нигрхитани сарвашах

индрийаниндрийартхебхйас

тасйа праджна пратиштхита

тасмат — поэтому; йасйа — которого; маха-бахо — о могучерукий; нигрхитани — отстраненные; сарвашах — со всех сторон; индрийани — чувства; индрийа-артхебхйах — от объектов чувств; тасйа — его; праджна — разум; пратиштхита — твердый.

Потому, о могучерукий Арджуна, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.

Комментарий:

Преодолеть тягу к чувственным удовольствиям можно только с помощью практики сознания Кришны — заняв все свои чувства трансцендентным любовным служением Господу. Для победы над врагом нужны превосходящие силы, и точно так же, чтобы одолеть чувства, недостаточно собственных усилий: необходимо все время занимать их служением Господу. Того, кто понял, что обрести устойчивый духовный разум можно только с помощью сознания Кришны и что этой практикой необходимо заниматься под руководством истинного духовного учителя, называют садхакой, или достойным освобождения из материального плена.

Бг 2.69

йа ниша сарва-бхутанам

тасйам джагарти самйами

йасйам джаграти бхутани

са ниша пашйато мунех

йа — которая; ниша — ночь; сарва — всех; бхутанам — живых существ; тасйам — в той; джагарти — бодрствует; самйами — владеющий собой; йасйам — в которую; джаграти — бодрствуют; бхутани — существа; са — та; ниша — ночь; пашйатах — занятого самосозерцанием; мунех — мудреца.

То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа пробуждаются, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь.

Комментарий:

Существует два типа разумных людей. К первому относят тех, кто успешно использует свой разум, занимаясь материальной деятельностью ради чувственных удовольствий, а ко второму — тех, кто склонен к самосозерцанию и стремится постичь свое истинное «я». Занятия погруженного в самосозерцание мудреца или мыслителя словно темная ночь для тех, кто поглощен мирскими делами. Ничего не зная о духовной науке, материалистичные люди спят во тьме невежества, однако для мудреца, чей взор обращен внутрь, их ночь — время бодрствования. Идя духовным путем, мудрец испытывает трансцендентное блаженство, тогда как мирские люди, глухие к духовной науке, видят во сне разнообразные чувственные удовольствия, которые иногда приносят им счастье, а иногда — страдания. Человек, занятый самосозерцанием, стоит в стороне от мирских радостей и страданий. Он продолжает духовно совершенствоваться, не обращая внимания на внешние обстоятельства.

Бг 2.70

апурйаманам ачала-пратиштхам

самудрам апах правишанти йадват

тадват кама йам правишанти сарве

са шантим апноти на кама-ками

апурйаманам — в постоянно наполняемый; ачала-пратиштхам — совершенно спокойный; самудрам — океан; апах — во́ды; правишанти — входят; йадват — как; тадват — так; камах — желания; йам — в которого; правишанти — входят; сарве — все; сах — тот (человек); шантим — покой; апноти — обретает; на — не; кама-ками — тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

Комментарий:

Хотя океан всегда полон, он постоянно пополняется водой, особенно в сезон дождей. Но, несмотря на это, он никогда не выходит из берегов. Нечто подобное можно сказать и о человеке, который обрел сознание Кришны. Пока у нас есть материальное тело, оно будет требовать чувственных удовольствий. Однако преданного такие требования не беспокоят, ибо он черпает удовлетворение в самом себе. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не испытывает никаких потребностей, поскольку Господь удовлетворяет все его материальные нужды. Подобно океану, такой человек всегда самодостаточен. Желания могут возникать у него в уме, словно реки, впадающие в океан, однако они его нисколько не беспокоят: он не прельщается чувственными удовольствиями и просто продолжает заниматься своим делом. Вот признак человека, развившего в себе сознание Кришны: хотя у него возникают разные желания, он не стремится удовлетворить их, ибо его не интересуют чувственные удовольствия. Он черпает удовлетворение в трансцендентном любовном служении Господу и потому всегда безмятежен, как океан в тихую погоду. Те же, кто пытается удовлетворить свои желания — добиться успеха в мирской жизни или даже обрести освобождение, — лишены покоя. Карми, стремящиеся к плодам своего труда, гьяни, ищущие освобождения, и йоги, жаждущие мистических совершенств, — все они несчастны, потому что их желания остаются неудовлетворенными. Но человек, обладающий сознанием Кришны, счастлив, служа Господу, ибо у него нет желаний, не связанных с преданным служением. Он даже не пытается освободиться из так называемого материального плена. Одним словом, у преданного Кришны нет материальных желаний и он всегда умиротворен.

Бг 2.71

вихайа каман йах сарван

пумамш чарати нихспрхах

нирмамо нираханкарах

са шантим адхигаччхати

вихайа — отвергнув; каман — материальные желания, связанные с чувственными наслаждениями; йах — который; сарван — все; пуман — человек; чарати — живет; нихспрхах — лишенный желаний; нирмамах — не испытывающий чувства собственничества; нираханкарах — лишенный ложного эго; сах — он; шантим — полный покой; адхигаччхати — обретает.

Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго.

Комментарий:

Избавиться от желаний — значит избавиться от стремления к чувственным удовольствиям. Иначе говоря, если человек желает обрести сознание Кришны, можно сказать, что он свободен от желаний. Совершенства в сознании Кришны достигает тот, кто осознал свое истинное положение — положение вечного слуги Кришны, перестал отождествлять себя с материальным телом и избавился от ложного чувства собственничества. Такой человек знает, что, поскольку все принадлежит Кришне, надо все использовать для удовлетворения Кришны. Арджуна не хотел сражаться ради собственного удовлетворения, но, обретя в полной мере сознание Кришны, он вступил в бой, потому что так было угодно Кришне. У него не было желания участвовать в битве ради себя, но ради Кришны он бился не на жизнь, а на смерть. Истинная свобода от желаний заключается в желании удовлетворить Кришну, а не в попытках искусственно подавить в себе желания. Живое существо не может перестать желать или чувствовать, ему просто нужно изменить качество своих желаний. Человек, свободный от материальных желаний, твердо убежден в том, что все принадлежит Кришне (ишавасйам идам сарвам), поэтому он не считает себя обладателем чего бы то ни было. В основе этого трансцендентного знания лежит понимание того, что каждое живое существо является вечной духовной искрой, неотъемлемой частицей Кришны, и потому никогда не станет равным Кришне или более великим, чем Он. Без такого понимания науки сознания Кришны невозможно настоящее умиротворение.

Бг 2.72

эша брахми стхитих партха

наинам прапйа вимухйати

стхитвасйам анта-кале ’пи

брахма-нирванам рччхати

эша — это; брахми — духовное; стхитих — положение; партха — о сын Притхи; на — не; энам — это; прапйа — достигнув; вимухйати — заблуждается; стхитва — встав; асйам — в него; анта-кале — в конце жизни; апи — также; брахма-нирванам — духовного царства Бога; рччхати — достигает.

Таков путь духовной жизни, посвященной Богу. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии, и, даже если божественное сознание придет к нему лишь перед самой смертью, он получит право войти в царство Бога.

Комментарий:

Кто-то может прийти к сознанию Кришны, или к божественной жизни, за одно мгновение, а кому-то на это потребуются миллионы жизней. Все зависит от того, насколько человек признаёт и понимает истину. Махараджа Кхатванга, предавшись Кришне, достиг этого уровня за считанные минуты, перед самой смертью. Нирвана означает конец материального существования. Согласно философии буддизма, за порогом материальной жизни нас ожидает одна лишь пустота, однако «Бхагавад-гита» утверждает иное. Там, где заканчивается материальное существование, начинается настоящая жизнь. Закоренелому материалисту достаточно знания о том, что необходимо покончить с материальным существованием, но для тех, кто достиг духовного совершенства, за порогом материальной жизни начинается новая жизнь. Если человеку посчастливится обрести сознание Кришны еще в этой жизни, он сразу достигнет уровня брахма-нирваны. Между царством Бога и преданным служением Богу нет разницы. И то и другое находится на абсолютном уровне, поэтому тот, кто занимается трансцендентным любовным служением Господу, пребывает в духовной обители. В материальном мире каждый действует ради удовлетворения потребностей своих чувств, тогда как обитатели духовного мира действуют в сознании Кришны. Обретя сознание Кришны, человек еще при жизни достигает уровня Брахмана, и тот, кто действует в сознании Кришны, уже, вне всякого сомнения, находится в царстве Бога.

Брахман — прямая противоположность материи. Поэтому выражение брахми стхити означает «вне сферы материальной деятельности». В «Бхагавад-гите» (14.26) преданное служение Господу приравнивается к освобождению (са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате). Следовательно, брахми стхити — это освобождение из материального плена.

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что вторая глава «Бхагавад-гиты» представляет собой сжатое изложение всего этого произведения. Основные темы «Бхагавад-гиты» — карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Вторая глава «Бхагавад-гиты» подробно описывает карма-йогу и гьяна-йогу, а также дает некоторое представление о бхакти-йоге, что, по сути дела, и является кратким содержанием всей книги.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Краткое изложение „Бхагавад-гиты“».