Библейские истории

Густав Гече

Библейские истории

Содержание.

ОТ ИЗДАТЕЛЬСТВА.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА К СОВЕТСКОМУ ИЗДАНИЮ.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

ВВЕДЕНИЕ.

ПОНЯТИЕ И ЧЛЕНЕНИЕ БИБЛИИ.

КАНОН И БОГОДУХНОВЕННОСТЬ.

ТЕКСТ И ЯЗЫК БИБЛИИ.

ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ.

Часть первая.

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ.

МИР ВЕТХОГО ЗАВЕТА.

ГЕОГРАФИЧЕСКОЕ ОКРУЖЕНИЕ.

ИСТОРИЯ СОЮЗА ПЛЕМЕН.

РЕЛИГИЯ ИЗРАИЛЯ. ФОРМИРОВАНИЕ КУЛЬТА.

СВЯТИЛИЩА.

СВЯЩЕННЫЕ ПРАЗДНИКИ.

РИТУАЛЫ.

КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА.

КНИГИ МОИСЕЯ.

СОТВОРЕНИЕ МИРА.

СОТВОРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА.

ПОТЕРЯННЫЙ РАЙ.

КАИН И АВЕЛЬ.

РОДОСЛОВИЕ АДАМА (ПРАОТЦЫ).

СЫНЬ! БОЖЬИ И ДОЧЕРИ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ.

СКАЗАНИЕ О НОЕ.

ВАВИЛОНСКАЯ БАШНЯ.

АВРААМ И ИСААК.

СОДОМ И ГОМОРРА.

ИАКОВ - ИЗРАИЛЬ.

ДЕТИ ИАКОВА.

СКАЗАНИЕ ОБ ИОСИФЕ.

ЕГИПЕТСКОЕ РАБСТВО.

МОИСЕЙ И ЕГО МИССИЯ.

ИСХОД ИЗ ЕГИПТА.

ЗАВЕТ (СОЮЗ) НА ГОРЕ СИНАЙ.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ ЗАВЕТА И НАРУШЕНИЕ СОЮЗА.

СТРАНСТВОВАНИЕ В ПУСТЫНЕ.

"ИСТОРИЧЕСКИЕ КНИГИ".

КНИГА ИИСУСА НАВИНА.

КНИГА СУДЕЙ ИЗРАИЛЕВЫХ.

САМСОН.

КНИГА РУФИ.

КНИГИ САМУИЛА.

СТАНОВЛЕНИЕ ЦАРСТВА.

САУЛ.

ЦАРЬ ДАВИД.

КНИГИ ЦАРСТВ.

ЦАРСТВОВАНИЕ СОЛОМОНА.

РАЗДЕЛЕНИЕ НА ДВА ЦАРСТВА И ПАДЕНИЕ ИЗРАИЛЯ.

ПАДЕНИЕ ИУДЕИ.

ИЛИЯ И ЕЛИСЕЙ.

КНИГИ ПАРАЛИПОМЕНОН.

КНИГИ ЕЗДРЫ И НЕЕМИИ.

ВОССТАНОВЛЕНИЕ ХРАМА.

РЕФОРМЫ.

КНИГИ МАККАВЕЙСКИЕ.

СВЯЩЕННАЯ ВОЙНА.

КНИГА ТОВИТА.

КНИГА ИУДИФИ.

КНИГА ЕСФИРИ.

КНИГИ ПРОРОКОВ.

КНИГА ПРОРОКА ИСАИИ.

УЧЕНИЕ ПРОТОИСАИИ.

УЧЕНИЕ ВТОРОИСАИИ.

УЧЕНИЕ ТРИТОИСАИИ.

КНИГА ПРОРОКА ИЕРЕМИИ.

КНИГА ПЛАЧ ИЕРЕМИИ.

ПОСЛАНИЕ ИЕРЕМИИ.

КНИГА ПРОРОКА ВАРУХА.

КНИГА ПРОРОКА ИЕЗЕКИИЛЯ.

КНИГА ПРОРОКА ДАНИИЛА.

СУСАННА И СТАРЦЫ.

ВИЛ И ДРАКОН.

МАЛЫЕ ПРОРОКИ.

КНИГА ПРОРОКА АМОСА.

КНИГА ПРОРОКА ОСИИ.

КНИГА ПРОРОКА МИХЕЯ.

КНИГА ПРОРОКА СОФОНИИ.

КНИГА ПРОРОКА НАУМА.

КНИГА ПРОРОКА АВВАКУМА.

КНИГА ПРОРОКА АВДИЯ.

КНИГА ПРОРОКА АГГЕЯ.

КНИГА ПРОРОКА ИОНЫ.

КНИГА ПРОРОКА МАЛАХИИ.

КНИГА ПРОРОКА ЗАХАРИИ.

КНИГА ПРОРОКА ИОИЛЯ.

КНИГИ ПРЕМУДРОСТЕЙ

ПСАЛТИРЬ.

КНИГА ПЕСНИ ПЕСНЕЙ СОЛОМОНА.

КНИГА ПРИТЧЕЙ СОЛОМОНОВЫХ.

КНИГА ПРЕМУДРОСТИ ИИСУСА, СЫНА СИРАХОВА.

КНИГА ИОВА.

КНИГА ЕККЛЕСИАСТА, ИЛИ ПРОПОВЕДНИКА.

КНИГА ПРЕМУДРОСТИ СОЛОМОНА.

Часть вторая.

НОВЫЙ ЗАВЕТ.

МИР НОВОГО ЗАВЕТА.

"ИСПОЛНЕНИЕ ВРЕМЕН".

ИУДЕО-ХРИСТИАНЕ.

ХРИСТИАНСТВО И ДИАСПОРА.

ХРИСТИАНСТВО И ЭЛЛИНИЗМ.

КНИГИ НОВОГО ЗАВЕТА.

ЕВАНГЕЛИЯ.

ИСТОРИЧНОСТЬ ИИСУСА.

ХРОНОЛОГИЯ ЖИЗНИ ИИСУСА.

ГЕОГРАФИЯ ЖИЗНИ ИИСУСА.

СВЕТСКИЕ ИСТОЧНИКИ.

ОТ МАТФЕЯ СВЯТОЕ БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ.

ОТ МАРКА СВЯТОЕ БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ.

ОТ ЛУКИ СВЯТОЕ БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ.

ОТ ИОАННА СВЯТОЕ БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ.

ОБРАЗ ИИСУСА В ЕВАНГЕЛИЯХ. ПРЕДТЕЧА.

РОЖДЕНИЕ ИИСУСА.

ДЕТСТВО ИИСУСА.

СЛУЖЕНИЕ ИИСУСА.

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ.

ПРИТЧИ О ЦАРСТВЕ НЕБЕСНОМ.

ПОУЧЕНИЯ И ВЫСКАЗЫВАНИЯ ИИСУСА.

ГЛАВНАЯ ЗАПОВЕДЬ.

ЧУДЕСА ИИСУСА.

СУД НАД ИИСУСОМ.

СМЕРТЬ, ВОСКРЕСЕНИЕ И ВОЗНЕСЕНИЕ ИИСУСА.

ДЕЯНИЯ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ.

ПОСЛАНИЯ.

ПОСЛАНИЯ ПАВЛА.

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ.

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИИЦАМ.

ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ.

ПЕРВОЕ И ВТОРОЕ ПОСЛАНИЯ К КОРИНФЯНАМ.

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ.

ПОСЛАНИЯ УЗНИКА.

ПАСТЫРСКИЕ ПОСЛАНИЯ.

ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ.

СОБОРНЫЕ ПОСЛАНИЯ.

ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА.

ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ.

ПРИЛОЖЕНИЯ.

ОТ ИЗДАТЕЛЬСТВА.

Автор этой книги Густав Гече, возглавляющий отдел теории религии в Институте философии Академии наук Венгерской Народной Республики,- один из видных исследователей-религиоведов, перу которого принадлежит более ста работ, переведенных на многие языки. Выпущенная в Венгрии двумя изданиями, книга "Библейские истории" пользуется большим читательским спросом. Автор в популярной форме знакомит читателей с содержанием Библии, сбрасывая с нее ореол богодухновенности, раскрывая земной характер ветхозаветных и новозаветных мифов и легенд. В результате перед читателем предстает литературный памятник древней истории, отразивший мир мыслей и чувств наших далеких предков, события далекого прошлого.

Густав Гече - философ. И это наложило известный отпечаток на его работу. Его менее всего привлекают вопросы историчности тех или иных библейских персонажей, реальности происходивших некогда событий. Он оставляет эти вопросы историкам, пытаясь раскрыть земной смысл библейских сказаний, выявить причины, вызвавшие их к жизни. И хотя, быть может, его взгляды не всегда совпадают с общепринятыми в современной библеистике, он дает им свое обоснование, в котором находит отражение его собственное видение "предании старины глубокой".

Нельзя не учитывать того, что автор повествует о католическом варианте Библии, а следовательно, имеет в виду и принятые в католицизме традиции, подход к обоснованию библейской истории. Но дело в конечном счете не в этом, а в том, что он рассматривает священную книгу иудеев и христиан не как некое божественное откровение, а как складывавшееся веками собрание устных и письменных преданий, в которых через миропонимание их авторов раскрыты процессы и явления седой старины.

Думается, книга венгерского автора, впервые переведенная на русский язык, представит интерес для пропагандистов и агитаторов, для всех интересующихся атеистической проблематикой.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА К СОВЕТСКОМУ ИЗДАНИЮ.

Теперь, когда моя книга впервые выходит на русском языке, меня переполняют самые различные чувства. Естественно, что самым сильным является чувство удовлетворения, ведь, выйдя за пределы своего малого языка, книга зазвучит на русском языке, а следовательно, найдет широчайшую читательскую аудиторию. К тому же она выходит в Издательстве политической литературы, чьи издания всегда авторитетны. И выступление в нем я рассматриваю как большую честь для ученого-марксиста.

Наряду с радостью я испытываю и некоторый трепет. Смогу ли я сказать советскому читателю нечто новое, интересное, заслуживающее внимания? Ведь о Библии, некоторые фрагменты которой созданы более трех тысяч лет тому назад, написано очень много. Библию сжигали и возносили, переписывали и канонизировали, толковали и перетолковывали. Стоит ли возвращаться к ней вновь, и можно ли по-современному подойти к ее толкованию?

В своей книге я попытался дать ответ на эти вопросы. Множество людей и поныне почитает Библию как священную книгу. Мне хотелось сбросить с нее мистический покров, подойти к ней как к литературному памятнику древних эпох.

В последние годы наука о религии ушла далеко вперед. Мы узнали, какую роль играли отдельные книги Библии во времена их создания, в самом историческом процессе, в чем истинный смысл библейских сказаний.

Библия как памятник древней культуры является универсальной человеческой ценностью, а не исключительной собственностью одного народа или только верующих. Поэтому очень важно совместными усилиями ученых разных стран очистить ее от вековых религиозных напластований и подойти к ней как к творению человека. Это даст возможность путем анализа библейских мифов и легенд реконструировать события, происходившие в древнем мире многие тысячелетия назад.

Я приношу благодарность сотрудникам издательства, приложившим немало усилий для того, чтобы эта книга была опубликована, переводчице Римме Даллош, справившейся с нелегкой задачей, и всем советским читателям, которые с вниманием отнесутся к моему труду.

Густав Гече, Будапешт, 1987 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Отношение к Библии самое различное. Некоторые рассматривают ее как "послания" бога к людям, повторяя суждения святого Григория или Иоанна Златоуста, относятся к ней как к священному писанию, читать которое надо вслед за святым Викентием, стоя на коленях. Глубоко верующие боятся углубиться в дебри противоречий, фантазий и мифов, считая, что они подорвут их веру. Иногда высказывается мнение о том, что Библия есть не что иное, как собрание небылиц, которые могут нанести вред человечеству, следовательно, она подлежит сожжению, в лучшем случае ее место в мусорной корзине.

"Что есть истина?" - Пилат задал свой вечный вопрос именно в Библии.

Библия представляет собой собрание религиозных книг, этот факт не подлежит сомнению. Стоит учитывать и то обстоятельство, что на протяжении всей истории человечества, вплоть до наших дней, религия была неотъемлемым атрибутом жизни общества, волнующие людей проблемы облекались в религиозную форму. Поэтому мы можем рассматривать Библию как произведение, в котором нашли отражение реальные проблемы человечества на определенном этапе его истории. Здравомыслящего человека не останавливает, что Библия не смогла выйти за рамки культа и возвыситься над уровнем исторического, общественного и культурного развития того времени, он относится к этому факту с пониманием.

Библии удалось выйти за границы региона, в котором она возникла, и этим она отличается от известных поэм о Гильгамеше и Энума Элиш. Уже с середины II в. до нашей эры она была переведена на греческий язык, позднее на латинский, превратившись в достояние цивилизованного мира.

Библия оставила неизгладимый след в культуре человечества, прежде всего Запада. Вряд ли можно многое понять до конца в истории литературы, изобразительного искусства и музыки прошлого, не зная сказаний о законах Моисея, угрозах пророков, проповедях Иисуса, не имея представления о посланиях Павла, приключениях Товии, мучительных вопросах Иова или истории Сусанны и старцев?

Библию следует знать, но как?

Современный человек не может приняться за чтение Библии с сознанием, что это творение бога и, как таковое, содержит ответ на все вопросы. Он смотрит на Библию с позиций своих мировоззрения, нравственности, научных знаний, подходит к ней, следуя совету Спинозы: как к творению самого человека, в котором воплотились желания, цели, боль и мечты многих поколений людей, выраженные то в простых неуклюжих словах, то вознесенные на крыльях поэтической фантазии.

Автор поставил перед собой цель изучить содержание самой Библии, которую он рассматривает как творение человека.

ВВЕДЕНИЕ.

ПОНЯТИЕ И ЧЛЕНЕНИЕ БИБЛИИ.

Библия представляет собой собрание книг, которые, согласно иудейской

и христианской религиям, считаются священным писанием божественного происхождения, сводом основных законов веры и морали.

Иудейская и христианская Библии не совпадают. Священное писание евреев сложилось до нашей эры на основе культов Древнего Израиля и Древней Иудеи, в то время как христианское учение возникло в эпоху разложения рабовладельческого строя. Иудеи не канонизировали книги, созданные в христианскую эпоху, в то время как христиане почитают написанные евреями книги за священное писание.

Таким образом. Библия состоит из двух частей: еврейской Библии, обычно называемой христианами Ветхим заветом, и исключительно христианских книг, объединенных под названием Новый завет.

Слово "библия" восходит к греческому (книга, свиток), точнее, даже к его множественному числу - книги, 1 Мак. 12,9). В этой форме оно было заимствовано христианами и проникло в латинский язык. Начиная с XIII в. слово "библия" стало употребляться в единственном числе (книга) и вошло в различные языки через латинскую христианскую литературу.

В современных языках пользуются выражением "писание" или "священное писание", которое является калькой латинского слова scriptura (sacra scriptura), греческого graphe (Ин. 10:35) Jgraphai hagiai) (Рим. 1:2) или еврейского (ketbhe hakkodesh) (Талмуд).

Поскольку еврейская Библия рассказывает о союзе бога и человека, то ее называют заветом (по-еврейски sefer habberit - Исх. 24:4). Христиане поделили Библию следующим образом: книги, написанные под знаком союза бога с Авраамом и Моисеем, называются Ветхим заветом, а книги о союзе с Иисусом - Новым заветом.

В настоящее время Библия содержит 72 книги в католических и 66 книг в протестантских изданиях.

Согласно Талмуду, в Ветхом завете должно быть 24 книги, а по мнению Иосифа Флавия - 22. Протестанты и иудеи, а после Тридентского собора (15451563 гг.) и католики включают в Ветхий завет 45 книг. Иосиф Флавий (37 после 100) - древнееврейский историк. Автор работ "Иудейская война", "Иудейские древности", "Жизнь". Разница эта объясняется тем, что некоторые книги, представлявшие ранее единое целое, раздроблены на части. Например, Пятикнижие Моисея было прежде одной книгой, а в наши дни оно расчленено на пять самостоятельных глав, книга малых пророков разделена на 12 книг. Все это объясняется тем, что в силу традиции Библия формировалась из разных собраний, причем не все произведения становились неотъемлемой частью священного писания.

Евреи делят книги Ветхого завета на три части. В первую входит Пятикнижие Моисея (Тора), во вторую - ранние и более поздние книги пророков (Небиим), в третью-остальные книги (Кетубим).

К последней (третьей части) относятся пять книг (Мегиллот), которые зачитывались во время священнослужений по великим праздникам: Песнь песней (пасха), Книга Руфи (седмица). Плач Иеремии (храмовый праздник), Книга Екклесиаста (праздник кущей) и Книга Есфири (пурим).

Христиане делят Ветхий завет на книги сказаний, книги поучений и книги пророков. Так, Пятикнижие Моисея они относят к сказаниям (до XIII века его книги упоминались отдельно).

Эта классификация переносится и на 27 книг Нового завета; к сказаниям здесь относят евангелия и деяния апостолов, к поучениям - апостольские послания, к пророкам - Откровение.

Книги Библии делятся на главы, а главы - на стихи. Принятое ныне деление было введено кентерберийским епископом Стефаном Лангтоном (умер в 1228 г.). В 1214 г. он разделил на главы текст латинской Вульгаты, это деление было перенесено в еврейский и греческий тексты. Стихи были пронумерованы вначале Сантесом Панино (умер в 1541 г.), затем, около 1555 г.,- Робером Этьеном (Робертусом Стефанусом).

КАНОН И БОГОДУХНОВЕННОСТЬ.

Иногда Библию называют канонической книгой. Канон - правило, норма. Поскольку христиане почитают Библию за основу своей веры и морали, то во времена первых христиан, вплоть до III в., Библия рассматривалась как канон. Христианский теолог Ориген (умер в 254- 255 гг.) назвал каноническими те книги, которые христианская церковь в силу традиции почитает за богодухновенные.

В период зарождения христианства евреи пользовались двумя библейскими собраниями. Первое появилось в Иудее в I в. нашей эры Его составители считали, что после деятельности Ездры процесс создания священных книг закончился. Ездра (сер. V в. до нашей эры) - автор одноименной книги Ветхого завета, кодификатор Пятикнижия. Поэтому священными, считали они, могут быть только те, которые принадлежат пророкам, жившим до Ездры. Это собрание существовало уже в I в. до нашей эры, но было узаконено лишь около 100 г. нашей эры Ямнийским собором. Его называют палестинским каноном.

В более раннюю эпоху, в III в. до нашей эры, в египетской Александрии появилось собрание, к которому в ходе веков добавились новые книги. Этот более обширный список называют александрийским каноном. В александрийском каноне - наряду с более мелкими вставками - нашли место книги, не содержащиеся в палестинском каноне: Книга Товита, Книга Иудифи, две книги Маккавеев. Книга Премудрости Соломона и Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова.

Вначале христиане колебались, какой же из двух канонов почитать за священный. Но поскольку отцы церкви читали Библию в греческом переводе (то есть александрийский вариант), то во времена Августина (умер в 430 г.) христианство окончательно выбрало за основу более обширный александрийский канон.

Реформаторы XVI в. вернулись к палестинскому канону и отвергли вставки из александрийского собрания. Протестанты до сих пор придерживаются палестинского канона. Католическая церковь на Тридентском соборе высказалась за священный характер александрийского канона (его же придерживаются и православные церкви). Начиная с XVI в., учитывая разночтения двух канонов, тождественные книги этих собраний считают протоканоническими, а те книги, которые имеются лишь в александрийском списке,- второканоническими. Протестанты относят второканонические книги Ветхого завета к апокрифам.

Канон Ветхого завета складывался на протяжении длительного времени. Во фрагменте Муратори, появившемся в конце II в., подчеркивается необходимость отличать книги священного писания от нечистых, равно как книги, используемые в литургиях, от книг, которые в литургии не читают. Христианский автор Евсевий (умер в 340 г.) перечисляет книги, признанные церковью, а также те списки, которые вызывают сомнение или вообще подозрительны по содержанию.

В конце IV в. вспыхнули споры вокруг канонизации книг Нового завета. К этому времени было официально принято 27 книг Нового завета, которые используются и поныне. Они также называются протоканоническими, а канонизированные позднее - второканоническими. К последним относятся Послание к евреям, Послание Иакова, Второе послание Петра, Второе и Третье послания Иоанна, Послание Иуды и Книга Откровения.

В Ветхом и Новом заветах можно найти немало книг, которые по своему содержанию напоминают библейские сказания, но в силу различных причин не попали в каноны. Такие книги принято называть книгами апокрифов или (употребляя протестантское обозначение) псевдоэпиграфами (апокриф - тайный, то есть тайно распространяющийся; псевдоэпиграф - книга без названия, имеющая тайного автора). Большинство из них написаны анонимными авторами.

Согласно христианскому вероучению, канонизированные книги богодухновенны, то есть имеют священное происхождение. На практике это означает, что сам бог продиктовал основы веры, автор же записывал то, что бог ему диктовал или же пожелал увидеть записанным. При этом богодухновенность не мешала проявлению индивидуальности автора, действовавшего как бы в соавторстве с богом.

Считается, что именно в силу своей богодухновенности Библия непогрешима: если сам бог является ее автором, то он отвечает за истину в этих книгах. А поскольку, согласно религиозному учению, бог знает все, то в Библии все истинно.

Было признано, что каждое отдельное слово Библии богодухновенно (verbalis inspiracio), то есть было записано по подсказке бога. В 1675 г. реформатская церковь издала указ (Формула консенсус гельветика), согласно которому не только слово, но и каждая буква Библии объявлялись священными. Тот же, кто смел оспаривать этот указ, подвергался тюремному наказанию или изгнанию.

Однако утверждение идеи богодухновенности каждой буквы Библии оказалось непростым делом. Развитие библеистики показало, что оригиналы Библии были утеряны, а дошедшие до нас копии являются лишь вариантами. Поэтому была выдвинута версия о том, что непогрешимы все повествования Библии. Всем известно, как подобный подход препятствовал развитию наук.

В настоящее время богодухновенность обычно относят лишь к поучениям религиозно-нравственного характера. Что касается содержащейся в Библии картины мира и историчности описываемых в ней событий, то отмечается, что авторы рассматривали явления природы и исторические события через призму взглядов своей эпохи. Лишь в том случае, когда они делают религиозные или нравственные выводы, последние считаются непогрешимыми. Рассказ о сотворении мира за шесть дней, согласно этой трактовке, является непогрешимым не с точки зрения сути сотворения, а с точки зрения самого факта сотворения мира.

Конечно, современный человек не может согласиться с идеей богодухновенности даже в такой умеренной форме. Для него Библия остается творением человека, а поэтому и к толкованию ее он относится как ко всем другим произведениям человека.

ТЕКСТ И ЯЗЫК БИБЛИИ.

Большая часть Ветхого завета написана на еврейском языке, в нем встречаются лишь фрагменты на арамейском языке (например. Дан. 2:4-7:28). Оригиналы некоторых книг, созданных на еврейском или арамейском языках, были утеряны, сохранились лишь их греческие переводы (Книга Товита). Две книги Ветхого завета были написаны на греческом языке (Вторая книга Маккавейская и Книга Премудрости). Но большинство ветхозаветных книг - на еврейском языке, поэтому с полным правом можно говорить об еврейском языке Ветхого завета.

Еврейский язык (язык Ханаана, "священный язык") относится к западносемитской языковой группе. Он возник после завоевания израильтянами Ханаана, когда они заимствовали ханаанский язык. Смесь этих двух языков господствовала в Палестине вплоть до ее порабощения вавилонянами, то есть до VI в. нашей эры Начиная с этого времени жители Палестины переходят на арамейский язык, еврейский язык превращается в язык богослужений и литературы, доступный лишь для раввинов (рабби). До вавилонского завоевания Палестины в еврейском языке использовались письменные знаки финикийского алфавита. Постепенно финикийское письмо было вытеснено квадратным арамейским письмом, где использовались лишь согласные. Сохранившийся текст Библии на еврейском языке записан арамейским письмом.

Все книги Нового завета написаны на греческом языке и в этом виде позднее канонизированы (иногда высказывается мнение, что Евангелие от Матфея было написано на арамейском языке, но, поскольку оригинал не сохранился, а до нас дошел лишь греческий список, трудно доказать арамейское происхождение этой части Нового завета).

Греческий язык Нового завета не является классическим языком греческих писателей и поэтов, это так называемый койне, сформировавшийся во времена правления Александра Македонского (умер в 323 г. до нашей эры), и его наследников, ставший литературным и бытовым языком в бассейне Средиземного моря.

Наиболее древние еврейские рукописи - "свитки Мертвого моря" были найдены недалеко от Хирбет-Кумрана, на северо-западном побережье Мертвого моря, где начиная с 1947 г. ведутся археологические раскопки. Там были обнаружены пергаменты с текстом Книги пророка Исаии, комментарий на книги пророка Аввакума и других пророков и 600 фрагментов из различных книг Ветхого завета. Все находки относятся ко времени от II в. до нашей эры до I в. нашей эры

До нахождения этих рукописей старейшим считался папирус Нэша II в. до нашей эры, на котором записано 25 строк из десяти заповедей (Исх. 20:2-17) и молитва "Слушай, Израиль" (Втор. 6:4-5). Обнаружен он был в египетской пустыне в 1902 г.

Обычно упоминается также текст еврейской Торы, записанный самаритянскими буквами. Он был выполнен самаритянами, этнографической группой, сложившейся из племен, которые ассирийцы переселили на место разрушенного израильского царства. Иудеи, возвратившиеся из плена, не пожелали знаться с самаритянами. Последние были вынуждены построить собственные храмы (IV в. до нашей эры), в которых зачитывалось Пятикнижие Моисеево на еврейском языке. Самаритянская Тора сохранилась в поздних копиях, но передает дух еврейского текста.

Наиболее полное собрание библейских книг - масоретское, созданное учеными-раввинами в V-VIII вв. (масора - традиция, масоретский текст текст, переданный по традиции, масореты - ученые, хранители традиции). Поскольку при письме использовались лишь буквы, обозначавшие согласные звуки, чтение еврейских текстов было не только сложным, но и давало многочисленные поводы для недопонимания и ошибок. Чтобы исключить их, масореты писывали над и под согласными знаки, которые считали пригодными для передачи определенных гласных звуков. Позднее для обозначения гласных использовались тире и точки, иногда они проставлялись над согласными. Так был создан пунктирный, или масоретский, текст.

Определив, на их взгляд, подлинный текст Библии, масореты зафиксировали его. Они завершили свою работу к VIII в., но наиболее известные масоретские рукописи относятся к Х в. Одна из них находится в Ленинграде.

После появления книгопечатания Библия неоднократно издавалась на еврейском языке. Наиболее известен отпечатанный в 1525 г. венецианский вариант "Текстус рецептус" (текст был подготовлен к печати Яковом бен Хайимом). В наши дни самым полным является критическое издание Библии на еврейском языке, подготовленное Р. Киттелем и П. Кале (в переизданиях оно было дополнено и исправлено А. Альтом и О. Эйсфельдом).

Наиболее древним памятником Нового завета следует считать Райландский (или Манчестерский) папирус, который был найден в 1935 г. в Египте. Этот фрагмент датируется первыми десятилетиями II в. и содержит небольшой отрывок из Евангелия от Иоанна. Другой египетский памятник - Эгертонский папирус был создан в первой половине II в. Он включает части из всех четырех евангелий, но в основном из Евангелия от Иоанна. Около 200 г. был записан Бодмерский папирус, содержащий почти полный текст Евангелия от Иоанна.

Один из двенадцати найденных в 1930 г. в Египте папирусов Честера и Битти восходит к 200 г. и содержит большую часть посланий Павла. В другом папирусе, датированном III в., собраны фрагменты из Деяний апостолов и евангелий. Еще один папирус содержит запись середины III в., здесь находятся фрагменты из Деяний апостолов и евангелий. Среди папирусов имеется свиток из десяти листов, записанный в конце III в. и содержащий Откровение Иоанна Богослова.

Начиная с IV в. вместо папируса используется пергамент. Так, сохранились Ватиканский кодекс (первая половина IV в.), Александрийский кодекс (V в.), Синайский кодекс (первая половина IV в.). В них содержится полный текст Ветхого завета, полный его греческий текст и фрагменты Нового завета.

Первый печатный вариант Нового завета (вернее, всей Библии) на греческом языке появился в 1502-1517 гг. (Новый завет был отпечатан в 1514 г.) Работой руководил кардинал Хименез, однако продажа книг началась лишь в 1520 г. после получения разрешения на нее папы Льва X. В 1516 г. Эразм Роттердамский подготовил собственное издание Нового завета на греческом языке. Робер Этьен (Робертус Стефанус) четырежды переиздавал Новый завет на греческом языке в период с 1546 по 1551 г.

Наиболее распространенным стало издание лейденских братьев Эльзевир, которые взяли за основу перевод Эразма.

К. фон Тишендорф (1869-1872 гг.), Б. Ф. Весткотт и Ф. Дж. Хорт (1881 г.), Б. Вейс (1894-1900 гг.) и Г. фон Зоден (1902-1914 гг.) попытались исправить ошибки предыдущих изданий Нового завета. В наши дни издаются критические варианты Нового завета, подготовленные Э. Нестле (реформатский текст) и А. Мерка (католический текст). Итак, все дошедшие до нас тексты Библии на еврейском и греческом языках не являются оригиналами книг Библии, более того, папирусы и кодексы пестрят разночтениями. Эти разночтения объясняются невнимательностью переписчиков, писавших под диктовку. Иногда переписчик не понимал текста, поэтому, стремясь сделать его доступным, приписывал к нему свои пояснения или же сокращал отдельные фразы.

Задачей критических изданий Библии является очищение текста, а также отбор фрагментов, которые наиболее близки к возможному оригиналу. Обычно ученые пользуются широко принятыми методами установления достоверности источника. Это приводит к тому, что многочисленные теологи и светские исследователи работают над толкованием одних и тех же текстов.

Исследователи называют достоверным текст, содержащий связное повествование и не противоречащий литературному, историческому и социальному окружению, в котором был создан. Более удачным считается краткий текст, сложный предпочитается легкому, негармоничные части гармоничным: переписчики обычно расширяли текст, облегчали его, стремились унифицировать тождественные места.

Для определения подлинного текста Библии используются ранние переводы Ветхого и Нового заветов: ведь они опирались на оригинальные источники или другие древние записи.

ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ.

Начиная с VI в. до нашей эры евреи селились во многих странах за пределами Палестины. Так сформировалась еврейская диаспора. Многие иудеи не вернулись из вавилонского плена, некоторые покинули насиженные места во время правления Птолемеев. Наиболее значительными еврейскими поселениями стали египетская Александрия и сирийская Антиохия. Евреи диаспоры забыли свой "священный язык" (впрочем, это произошло и в самой Иудее) и овладели арамейским (Палестина, Вавилон) или греческим языком (Египет). Они перестали понимать язык Библии. Это привело к тому, что понадобился перевод Библии на понятные евреям языки.

В перевод Библии на арамейский язык вкрались позднейшие толкования. При совершении обрядов зачитывались главы из Библии на еврейском языке, "грамотеи", понимавшие еврейский язык, переводили и разъясняли текст. Позднее эти устные дополнения были записаны. Так появился арамейский перевод Библии и родились ее "арамейские таргумы" (таргум - перевод). Они содержали перевод и толкования текста, поэтому представляют интерес как вспомогательный материал для изучения еврейского текста оригиналов.

Таргумы были найдены в свитках Мертвого моря, они относятся к Книге Левит и к Книге Иова (Кумранский таргум). Среди таргумов Торы наиболее значительным является Таргум Онкелоса, запись которого была произведена, очевидно, после III в. до нашей эры Были записаны также пояснения к книгам пророков, известен Таргум Ионафана, записанный в V в.

Вслед за евреями Библию переписали самаритяне, они перевели на арамейский язык Пятикнижие Моисеево. По традиции самаритянский текст относят к I в. до нашей эры

Первым значительным переводом Библии на греческий язык является Септуагинта (LXX), или перевод 70 толковников. Потребность в нем была продиктована формированием еврейской диаспоры, не говорившей ни на еврейском, ни на арамейском языке. Перевод был сделан в египетской Александрии. Сохранившаяся в послании Аристея легенда содержит указание на то, что он был заказан во времена правления Птолемея II (285-246 гг. до нашей эры). Хранитель знаменитой Александрийской библиотеки подсказал правителю мысль попросить у евреев священную книгу иудеев Тору. Птолемей направил послов к первосвященнику Иерусалима, который выполнил просьбу царя и подарил ему свиток Торы на еврейском языке, причем ее текст был написан золотыми буквами. Вместе со свитком он отправил в Египет 72 человека для перевода Библии. Переводчики поселились на острове Фарос, где работали в течение 72 дней, причем каждый делал свой перевод. Работа 72 ученых мужей получила название Септуагинты.

Легенда содержит крупицу правды: действительно, в начале II в. до нашей эры в Александрии существовал греческий перевод Торы, над которым работали многие ученые, они же со временем подготовили греческий текст остальных книг Ветхого завета.

Значение перевода 70 толковников не только в том, что он позволил ознакомиться с Библией евреям и другим народам, не владевшим еврейским языком, но и в том, что он содержит наиболее полный текст Ветхого завета, опирающийся на более древние источники, нежели масоретские переводы.

Позднее появились новые переводы Библии на греческий язык, выполненные евреями. Потребность в них возникла в связи с многочисленными диспутами, которые вели христиане с евреями, ссылаясь на перевод 70 толковников, сделанный в духе эллинизма. Наиболее известными переводами стали труды Акилы, Симмаха и Феодотиона.

Акила приступил к переводу в начале II в. до нашей эры, он стремился избежать тех греческих мотивов, которые нашли отражение в переводе 70 толковников. Например, в Книге Исаии предсказывается пришествие младенца, который спасет династию Давида и страну и будет рожден девой (по-еврейски ha alma). Под влиянием эллинистических религиозных воззрений ha alma обычно переводили как "девственница", а не "молодая женщина" (в чреве девственницы зачат и рожден). Акила возвращается к оригинальному выражению "молодая женщина" (neania).

В конце II в. до нашей эры к переводу Ветхого завета приступил Симмах, который попытался передать еврейский текст на классическом греческом языке. Другой переводчик-Феодотион (конец I-начало II в.) стремился подогнать Септуагинту под оригинальный еврейский текст.

Таким образом, в конце II в. существовало по крайней мере четыре перевода Ветхого завета на греческий язык, причем все они отличались друг от друга. Сравнение разных переводов не позволяет выявить наиболее удачные варианты. Используемая христианами Септуагинта не содержит существенных разночтений с оригиналом, что было доказано в критическом издании Оригена, опубликованном в III в. нашей эры Он переписал переводы в шесть столбцов: 1) еврейский текст Ветхого завета; 2) еврейский текст в греческой транскрипции; 3) версия Акилы; 4) версия Симмаха; 5) версия 70 толковников; 6) версия Феодотиона,- создав, таким образом, Гексаплу (шестистолбную Библию). Значительное по своему объему произведение (содержащее 50 огромных томов) было уничтожено в VII в. во время арабских завоеваний, лишь незначительные его фрагменты сохранились в произведениях раннехристианских авторов.

С распространением христианства появилась необходимость в новых переводах Библии. Самыми ценными считаются сирийские переводы (Пешито), причем переводы Ветхого завета выполнены с еврейского языка в начале II в., а Нового завета - с греческого во II в.

Первые проповедники новой религии использовали перевод Ветхого завета 70 толковников. Вполне допустимо, что основой для перевода на другие языки служил греческий текст. Так было, например, в Египте, где христианство распространилось уже во второй половине I в. Книги Библии были переведены здесь к IV в. на все четыре наречия коптского языка, сформировавшегося на основе древнеегипетского.

В IV в. христианство пришло в Эфиопию (Абиссинию). Вероятно, в V в. были сделаны переводы основных книг Ветхого завета и всего Нового завета на эфиопский язык. В V в. христианство приняли армяне. Библию на армянский язык перевели патриарх Исаак Великий и святой Месроп.

В Римской империи, Северной Африке и западных землях в первые годы нашей эры самым распространенным языком был латинский. Вполне понятно, что с распространением христианства в странах Римской империи появился перевод Библии на латинский язык, к тому же в двух вариантах. Первый был сделан в Северной Африке (в конце II - начале III в.), а второй - в Италии, в Риме (в середине III в.). Эти ранние переводы обычно называют древнелатинскими.

Хотя древнелатинские переводы сохранили для потомков тот латинский язык, на котором говорил простой люд, они не отличались высоким качеством, поскольку вторили переводу 70 толковников. Сам по себе далеко не совершенный текст был испорчен, кое-где стал абсолютно непонятен.

Именно в эти годы папа Дамасий (366-384 гг.) поручил святому Иерониму (347-420 гг.) из далматского города Стридона исправить древнелатинский перевод. В 383 г. Иероним приступил к переводу Нового завета и Псалтири. Затем, уже после смерти папы Дамасия, он начал исправлять текст Ветхого завета (из всех его трудов сохранилась лишь Псалтирь).

Иероним понимал, что без знания еврейского языка он не сможет выполнить свою миссию. Поэтому он начал брать уроки еврейского языка у раввина из Вифлеема и только потом принялся за перевод Ветхого завета на латинский язык. Он перевел все протоканонические книги, а из второканонических выбрал Книгу Товита и Книгу Иудифи. (Остальные второканонические книги были подключены к трудам Иеронима в древнелатинском переводе.)

Перевод Иеронима не был принят безоговорочно. Лишь к VIII в. ему удалось вытеснить древнелатинский перевод. И он стал считаться общепринятым (по-видимому, именно поэтому в XVI в. его назвали Вульгатой). Но к этому времени сама Вульгата претерпела немало изменений во время многочисленных переписок и нуждалась в исправлениях.

На Тридентском соборе (1545-1563 гг.) произошла схватка католиков и сторонников реформации по поводу толкования некоторых христианских догматов. Католикам удалось отразить нападки своих противников с помощью Библии: в тексте Вульгаты были найдены соответствующие места, которые подтверждали правоту католических теологов. На этом соборе было принято решение считать все книги Вульгаты каноническими, а значит, аутентичными, то есть основополагающими в догматических вопросах.

Собор решил подвергнуть Вульгату исправлениям, для чего была создана специальная комиссия. Работа комиссии продолжалась до 1590 г., когда при папе Сиксте вышло первое исправленное издание Вульгаты (Вульгата Сикстина), но при этом многие предложения комиссии были отвергнуты. После смерти папы была создана новая комиссия для подготовки еще одного текста Вульгаты. В 1592 г. папа Клемент VIII издал этот вариант Вульгаты (Библия Клементина), но большинство предложенных комиссией исправлений снова не были учтены, так что новая Вульгата была "не лучше" предыдущей.

В XX в. пожелание исправить Вульгату было высказано папой Пием X, который поручил это ордену бенедиктинцев. Бенедиктинцы римского аббатства святого Иеронима начали работу в 1907 г. В наши дни Ватикан обратился к библеистам (в том числе и к протестантам) с предложением пересмотреть перевод Библии и подготовить новый вариант на основе "оригинального текста". Это нашло отражение в энциклике папы Пия XII (Дивино Аффланте спириту, 1943 г.), а также в конституции Деи Вербум, принятой на Втором Ватиканском соборе в 1965 г.

Часть первая.

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ.

МИР ВЕТХОГО ЗАВЕТА.

ГЕОГРАФИЧЕСКОЕ ОКРУЖЕНИЕ.

Библейские истории, включая и новозаветные, географически связаны с Палестиной и окружающими ее странами.

Палестиной иудеи называли западную приморскую часть страны, заселенную филистимлянами (Палестина - земля филистимлян). С начала V в. до нашей эры греки стали так называть всю страну. Пришедшие сюда позже римляне сохранили это название. В Ветхом завете часто упоминается Ханаан, так в древности называли территорию Палестины, Сирии и Финикии. В Ветхом завете мы находим и другие названия: земля Израиля, земля евреев, земля Яхве, наследие Израиля, священная земля. После вавилонского пленения распространилось название земля иудейская, а потом просто Иудея. Новый завет называет Палестину землей обетованной.

Палестина, составляющая с Сирией географическое единство, расположена на восточном побережье Средиземного моря. На западе страны лежит Средиземное море, с юга подступает Аравийская пустыня, на востоке Сирийская пустыня, на севере проходит граница с Сирией и Финикией.

Палестина представляет собой огромное плато, разделенное на две части руслом реки Иордан, обрамленное двумя горными хребтами. На севере тянется хребет Ливан, который, спускаясь к югу, превращается в холмистую местность, затем следует Изреельская, или Ездраэлонская, равнина, переходящая в гористые районы Самарии и Иудеи. На западе от Ездраэлонской равнины находится гора Кармил, на юго-востоке - горы Гильбоа, в Самаринских горах вершина Гаризим, в Иудейских - Иерусалимская возвышенность.

На востоке от Ливана лежит плато Антиливан, вершиной которого является гора Ермон, она покрыта вечными снегами. Южнее расположен Васан, за ним следует Галаадское плато, которое ограничивают Моавитские горы. На юг от Мертвого моря протянулся Эдомитский хребет, спускающийся к Красному морю.

Главной рекой Палестины является Иордан, который берет начало из трех источников у горы Ермон, протекает через болотистое озеро Мером, затем через Генисаретское озеро и впадает в Мертвое море.

Генисаретское озеро (Галилейское море, Тивериадское озеро) имеет протяженность 21 километр, ширину 10 километров, глубину 40-45 метров, вода в нем чистая и пресная, много рыбы. Климат здесь капризный, часто дуют ветры.

Длина Мертвого (Соленого) моря около 80 километров, ширина- 15 километров. Море названо Мертвым из-за того, что в нем отсутствуют какие-либо признаки жизни. Вода из него не вытекает, вливающиеся воды постоянно испаряются, в результате чего повышается концентрация минеральных солей. Соляные испарения оказывают губительное воздействие на окружающую среду, флору, поэтому окрестности моря пустынны и неплодородны.

Климат Палестины субтропический: сухое лето и дождливая зима. Осадков выпадает мало, воду в период дождей собирают.

Урожая пшеницы и ячменя, равно как фасоли, проса и чечевицы, хватало для удовлетворения потребности населения страны. Основными продуктами экспорта были оливковое масло, виноград, инжир. Развито было и животноводство: в книгах Ветхого завета часто упоминается крупный рогатый скот, ослы, яки, со времен Соломона - в ограниченном количестве - лошади, а также мелкий рогатый скот: овцы, козы.

Иудейские горы были покрыты дубовыми лесами. Ливан славился своими кедрами. В Библии упоминаются дикие животные: львы, пантеры, лисы, шакалы, лоси, дикие ослы.

На западном берегу Иордана находилась Иудея. Здесь был построен город Иерусалим, который со времен Давида считался столицей всей страны, затем после раздела - лишь южной ее части, а после вавилонского плена государства Иудея. Иерусалим был и культовым центром: на холме Мориа Соломон воздвиг знаменитый храм. В Иудее находился Вифлеем, родина царя Давида и Иисуса.

На западе от Иордана расположена и Самария, которая после раздела страны стала центром северной части. Основные ее города - Сихем, Самария, Тирца, Силом, в котором находилось святилище древнего культа.

На север от Самарии простирается Галилея, упоминаемая в основном в Новом завете. Здесь находились Назарет, Капернаум, Вифсаида, Наим и другие города. В Галилее сохранились города, известные по Ветхому завету: Мегиддо и Ен-Дор.

На восточном берегу Иордана, в Заиорданье, расположены города Вифания, Гаразим, Гадара.

Поселения людей в Палестине восходят к древнейшим временам в истории человечества. В пещерах на юго-востоке от Иерусалима и в Кармильской долине найдены захоронения, остатки орудий труда, очагов, которые свидетельствуют о том, что в этих местах были стоянки первобытного человека.

В IV тысячелетии до нашей эры жители Палестины селились по берегам рек и в долинах, строили дома и занимались орошаемым земледелием. В III тысячелетии положение изменилось: Египет начал вести торговлю с Сирией и Палестиной, угрожая им в то же самое время военным вторжением. Население перебралось на возвышенности и приступило к постройке крепостей и защитных валов.

Эти постройки стали особенно необходимыми, когда

в середине III тысячелетия на Палестину стали совершать набеги семитские племена. Они оттеснили аборигенов в

межгорье, а сами создали города-государства. В Библии эти племена называются ханаанскими.

Начиная с XX в. до нашей эры в Палестине, Сирии и Месопотамии появляются новые племена - амореи (одним из членов династии амореев был Хаммурапи). В это время Палестина находилась под властью Египта, хотя ее города имели некоторое самоуправление. В начале XIV в. до нашей эры Палестину заполонили семитские племена (евреи, моавитяне, аммонитяне, эдомитяне), известные из Библии.

В XIII в. до нашей эры Палестина была завоевана израильтянами. Пытались захватить ее также филистимляне - один из народов моря, видимо выходцы с Крита (пеласги). В XIV-XIII вв. они поселились на морском побережье Палестины. Между ними и израильтянами шла вековая борьба за обладание этой страной, пока во время правления царя Давида филистимлян не оттеснили к морю и не изолировали на этой территории.

По своему географическому положению Палестина находилась на стыке интересов Египта и Месопотамских царств. Постоянная борьба за господство между ними наложила печать на всю историю Палестины, которая не смогла избежать их религиозного и культурного влияния.

Древнейшим государством в Северной Африке, расположенным в долине Нила, от Асуанского водопада до берегов Средиземного моря, был Египет. В долине Нила находились первые поселения людей, появившиеся еще в каменном веке. В VI-V тысячелетиях до нашей эры здесь начало развиваться земледелие и скотоводство. Египтяне использовали разливы рек, создавали оросительные системы, позволявшие эффективно использовать плодородные долины Нила. Строительство и содержание оросительных каналов требовали значительных затрат и целенаправленной деятельности массы людей. Это привело к созданию номов, которые управляли общественными работами и одновременно осуществляли политическую власть.

В IV тысячелетии до нашей эры возникли два египетских государства, постоянно враждовавшие друг с другом:

Нижний (Северный) Египет и Верхний (Южный) Египет. В начале III тысячелетия фараон Менес объединил их в одно государство. История его делится на три периода.

В эпоху Древнего царства (2900-2400 гг. до нашей эры), столицей которого был Мемфис, были построены первые громадные пирамиды, в конце III тысячелетия до нашей эры произошел распад царства на независимые номы.

В период Среднего царства (2000-1700 гг. до нашей эры) столицей Египта стали Фивы. В конце Среднего царства с востока пришли семитские племена, одно из них - племя гиксосов построило новую столицу в дельте Нила - Аварис (Танис). Предполагается, что в период правления гиксосов в Египте появились некоторые израильские племена, поселившиеся в дельте Нила.

Новое царство (1500-1000 гг. до нашей эры) было создано в результате успешного выступления против гиксосов, начавшегося в Фивах. В XV в. до нашей эры Египет, завоевав Сирию и Палестину, расширил границу вплоть до Евфрата. Об этом свидетельствуют телль-эль-амарнские письма, часть которых была написана государями ханаанских городов-царств и адресована фараону, повелителю, богу-солнцу, перед которым следовало семь раз пасть ниц. К этому времени относят исход израильских племен из Египта.

В период Позднего царства (1000-525 гг. до нашей эры) начался постепенный закат могущества Египта. После смерти Соломона в конце Х в. египтяне еще сумели разграбить Иерусалим, но уже в VIII в. их собственные земли подвергаются набегам ассирийцев. В VII в. Египет попадает под власть Ассирии. В 660 г. ему удается избавиться от ассирийского ига, но, когда Нововавилонское царство напало на Ассирию, египетский фараон Нехо поспешил ей на помощь. Путь его пролегал через Палестину. Иудейский царь пытался задержать войска Нехо, но потерпел поражение при Меггидо. Армия Нехо была разбита царем Навуходоносором. Преемники Нехо пытались помочь Иудее в борьбе с Вавилоном, но их попытки не увенчались успехом.

Затем Египет попал в руки Персии (525 г. до нашей эры). В 332 г. он был завоеван Александром Македонским, после смерти которого власть оказалась в руках Птолемеев. В 30 г. до нашей эры страна была захвачена римлянами.

Главные боги египетских культов (Амон, Ра, Атон) выделились из множества древних богов, олицетворявших силы природы, и после продолжительной борьбы в жреческой среде возглавили пантеон божеств. Победителем оказался фиванский бог Амон, слившийся с древнейшим божеством солнца - Ра. Атон был оттеснен на задний план.

В период Нового царства фараон Аменхотеп IV (1375- 1358 гг. до нашей эры) провел реформу, которая должна была нанести удар по авторитету жрецов Амона и покончить с их властью, затрагивающей прерогативы фараона. Он развенчал бога Амона-Ра и провозгласил культ единственного бога Атона. В честь нового божества в Среднем Египте был выстроен город Ахетатон (горизонт Атона), ставший столицей фараона, принявшего имя Эхнатон (угодный Атону). Однако после смерти Эхнатона поклонение Атону прекратилось, главным божеством вновь стал Амон-Ра.

Некоторые историки религии полагают, что монотеизм Аменхотепа IV оказал влияние на Моисея, который, что вполне допустимо, в то время находился в Египте. Причем это влияние было настолько велико, что заставило Моисея сформулировать еврейский монотеизм и провозгласить его в форме закона.

В ту пору в Месопотамии (территория между Тигром и Евфратом) возникают первые государства, подобные Египту. Наиболее древними жителями этой области были шумеры, которые в IV-III тысячелетии до нашей эры создали в южных областях региона города-государства (Эриду, Ур, Урук, Лагаш, Ниппур). Их культура была заимствована пришедшими сюда семитскими племенами.

В начале III тысячелетия до нашей эры царь Саргон создал единое государство в Месопотамии, объединив аккадские племена семитского происхождения. Но в конце того же III тысячелетия в Месопотамию вторглись новые семитские племена - амореев, которые создали собственное государство со столицей Вавилон. Позднее, в начале XVIII в. до нашей эры, царь Хаммурапи создал Древневавилонское государство. С именем Хаммурапи связаны известные законы. Династия Хаммурапи была свергнута в 1530 г. до нашей эры племенами хеттов. В середине II тысячелетия в Месопотамии появились хурриты, основавшие государство Митани, но уже в XV в. эта территория оказывается под властью Египта.

В начале II тысячелетия до нашей эры основали государство жившие на севере страны ассирийцы. Начиная с XI в. влияние Ассирии усиливается, в VIII в. она господствует во всей Месопотамии, начинает совершать завоевательные набеги на области Средиземного моря и на Египет. Так, ею была захвачена северная часть Палестины, Израиль, а большая часть населения попала в плен. В VII в. до нашей эры, во время правления Ашшурбанипала, Ассирия находилась в зените своей славы. В Ниневии, столице могущественного государства, была построена огромная библиотека, представлявшая собой сокровищницу ассирийской культуры, хранилище клинописных табличек. В ее развалинах археологами были найдены записи месопотамского мифа, начинающегося словами "Энума элиш", а также фрагменты эпоса о Гильгамеше, содержащие описание всемирного потопа.

К концу правления Ашшурбанипала Ассирия ослабла, а после его смерти распалась под ударами мидийцев, персов и вавилонян, которые в 612 г. до нашей эры захватили и сожгли столицу Ассирии - Ниневию.

В конце VII в. до нашей эры на западном берегу реки Тигр возникло Нововавилонское царство. Самым известным из его царей был Навуходоносор II. Он поставил перед собой цель расширить границы государства и сделал попытку завоевать Египет.

Поскольку путь в Египет проходил через Палестину, то ему пришлось столкнуться с сопротивлением Иудеи. Навуходоносор трижды водил войска против Иудеи, но лишь в 587 г. до нашей эры ему удалось захватить Иерусалим, при этом большая часть населения страны была уведена в Вавилон (вавилонский плен).

В 538(9) г. до нашей эры персидский царь Кир покорил Нововавилонское царство, евреям было разрешено вернуться на родину и воздвигнуть новый храм. Персидское царство было создано около 559 г. до нашей эры и быстро распространило свое влияние на соседние государства. Персидская династия Ахеменидов захватила Вавилон, Ливию, Египет, но в 331 г. до нашей эры Персия была завоевана Александром Македонским, под власть которого попали также Египет, Месопотамия, страны Малой Азии, Палестина. После его смерти (323 г. до нашей эры) преемники долгие годы вели борьбу за обладание этими областями, в результате которой наряду с мелкими государствами родились три царства: Египет и страны Передней Азии (в том числе Палестина) оказались в руках династии Птолемеев, Месопотамия - Селевкидов, а Македония Антигонов.

В 197 г. до нашей эры сирийские Селевкиды отторгли от Птолемеев Палестину и объявили ее частью своего государства. Именно против них успешно восстали в 167 г. до нашей эры Маккавеи.

Значительную роль в истории Палестины сыграла Финикия. В конце III тысячелетия до нашей эры на ее территории возникли небольшие города-государства Библ, Сидон, Угарит. Израильтяне покупали у финикийцев ремесленные изделия, финикийские мастера принимали участие в строительстве храма Соломона.

В 1929-1933 гг. на территории бывшего Угарита (ныне холм Рас Шамра) велись раскопки, обнаружившие культурные слои, которые уходили в глубь веков, вплоть до III тысячелетия. Самые значительные находки датируются XV-XII вв. до нашей эры. Среди них выделяются 20 глиняных табличек с клинописью на угаритском языке, которые содержат мифы, поэмы о героях, литургические тексты и другие записи.

При изучении этих табличек выяснилось, что центральными божествами угаритян была супружеская пара Эл и Ашера, среди семидесяти потомков этой пары возвышаются бог смерти и подземного царства Мот и владыка земли Ваал.

С божеством Элом мы встречаемся в Библии, причем имя его употребляется также и в форме множественного числа: Элохим. Многие считают, что под именем Элохим скрывается древнесемитское божество. Есть предположения, что имя бога Яхве также заимствовано из угаритского языка. Если это действительно так, то в Угарите почитали и бога Яхве.

В Библии есть упоминания о том, как в древние времена Яхве приходилось вести тяжелые битвы с противниками, особенно с Левиафаном и Рехавом, чтобы укрепить свою власть и стать властителем вселенной. Угаритские клинописные таблички свидетельствуют о том, что этим рассказам предшествовали древние мифы, увековечившие борьбу богов. Так, угаритский Левиафан является морским чудищем, с ним обычно сражается Ваал, который, кстати, также вошел в пантеон ханаанских богов. Против его культа выступали иудейские первосвященники. Вообще в угаритских текстах немало фрагментов, которые в той или иной мере связаны с Библией и иудейской религией. Видимо, между угаритской и иудейской религиями имелась тесная связь.

Сходство этих двух религий объясняется общими для них древнесемитскими мифотворческими традициями. Различия же - тем, что семитские племена оказались оторванными друг от друга и прошли разные пути складывания верований. Когда в XIII в. до нашей эры израильские племена пришли в Ханаан, они принесли туда с собой множество культов, сформировавшихся в ходе кочевой жизни.

ИСТОРИЯ СОЮЗА ПЛЕМЕН.

В XIII в. до нашей эры на территорию Ханаана с юга из пустыни пришли семитские племена. Постепенно они завоевали существовавшие здесь города-государства и изгнали, уничтожили или ассимилировали местное население. Сказания, вошедшие в Библию, повествуют о том, что прежде эти племена долго жили в рабстве в Египте, затем бог Яхве освободил их с помощью Моисея, который на горе Синай заключил от имени их союз (завет) с богом, пообещавшим дать им райскую землю Ханаан.

Разумеется, завоевание Ханаана произошло не за несколько дней. Против завоевателей выступило население городов-государств, к тому же было еще немало желающих захватить эти территории. Израильтянам пришлось вести борьбу с эдомитянами, моавитянами, филистимлянами, мидианитянами, с Иавином, царем Асора. Враждебные Израилю племена часто одерживали победу над

племенным союзом, что объяснялось его недостаточной сплоченностью.

Во время военной опасности во главе союза вставали избранные военачальники (в Библии их называют судьями). Наиболее известными из библейских судей были Девора, Гедеон, Иеффай и Самсон.

Образ жизни поселившихся в Ханаане израильских племен под влиянием более развитого в общественно-экономическом отношении местного населения претерпел значительные изменения. Вместо избираемых время от времени судей во главе племенного союза оказались цари. Так возникла монархия, первое израильское государство на территории Палестины. Первым царем Израиля был Саул (около 1030-1010 гг. до нашей эры). О его правлении мы знаем немного. Зато Библия подробно рассказывает о втором царе, Давиде (около 1010-970 гг. до нашей эры).

Давид был выходцем из иудейского племени, он стремился укрепить в Палестине сильную централизованную и деспотическую власть. Изгнав иевусеев из Иерусалима, он захватил его и превратил в столицу всего государства (поэтому Иерусалим называют городом Давида). Царь приступил к перестройке города, которая завершилась уже в правление Соломона, сына Давида. Для укрепления царской власти Давид провел значительную централизацию культов: он превратил гору Сион в Иерусалиме в центр культа Яхве. Планировал он также воздвигнуть храм, однако осуществлено это было лишь при его преемнике. Он расширил и укрепил границы государства. Окружающие страны не могли воспрепятствовать царю: Египет в это время находился в стадии упадка, Ассирия еще не была достаточно сильна, чтобы вмешиваться в дела Палестины.

Преемником Давида стал царь Соломон (970-931 гг. до нашей эры), который стремился поддерживать добрососедские отношения со всеми государствами, зачастую с помощью династических браков (у него было около тысячи жен). В союзе с финикийцами он вел большую морскую торговлю, сделал все для оживления внутреннего рынка. Однако экономический подъем страны не сопровождался повышением благосостояния населения. Росла пропасть между богатыми и бедными: большая часть населения влачила нищенское существование. Социальные беды усиливались из-за того, что Соломон содержал блестящий двор и вел крупное строительство. С именем Соломона связано возведение храма Яхве в Иерусалиме и постройка царского дворца. На население страны были возложены непосильные налоги, для сбора которых царь поделил страну на округа.

Уже во время правления Соломона делались попытки свергнуть деспотическую власть царя. А после его смерти государство распалось на две части. Северная часть называется в Библии Израилем, а южная - Иудой (Иудеей). Северное государство просуществовало с 931 до 721 г. до нашей эры, а южное - с 931 до 587 г. до нашей эры

После распада единого государства обе страны постоянно враждовали друг с другом. Эта вражда привела к падению северной части, Израиля. В 734 г. до нашей эры малые государства Ханаана и Сирии (в том числе Израиль) заключили союз, направленный против экспансии Ассирии, хотели они привлечь на свою сторону и Иудею. Последняя обратилась за помощью к Ассирии. Царь Тиглатпаласар III воспользовался удобным случаем и вторгся в пределы Израиля, желая заставить население страны платить ему дань. Израиль по-видимому, при поддержке Египта - отказался платить дань. Новый властитель Ассирии Салмансар V напал на страну, а его преемник Саргон II в 721 г. до нашей эры овладел Самарией и угнал в плен почти все население. Так Израиль потерял свою самостоятельность.

После падения Израиля царство Иудеи оказалось в тяжелом положении. Вначале оно было данником Ассирии, потом попыталось освободиться от ассирийского ига посредством различных союзов. Все это привело к тому, что ассирийский царь Синахериб начал поход против Иудеи в 701 г. до нашей эры и захватил Иерусалим. Но в войсках ассирийцев начался мор от чумы, и Синахериб был вынужден отступить. Однако Иудее не удалось спастись от разорения, ассирийский царь потребовал выплатить огромную контрибуцию.

Положение Иудеи стало намного легче в 612 г. до нашей эры, когда вавилонский царь Набопаласар захватил, столицу Ассирии Ниневию. Царь Иосия преградил путь войскам египетского фараона Нехо, спешившего на помощь Ассирии, но погиб на поле битвы при Мегиддоне. Войска фараона Нехо были разбиты Навуходоносором. Преследуя египтян, он прошел через Иудею и заставил царство платить ему дань. Царство Иудеи вновь отказалось быть данником, после чего Навуходоносор захватил страну. Иудея рассчитывала на помощь Египта и выступила против Вавилона. Навуходоносор в третий раз овладел страной и, несмотря на поддержку Иудеи со стороны Египта, поработил царство в 587 г. Он захватил Иерусалим, разрушил его стены, сжег дома, а храм сровнял с землей. Жители Иудеи были уведены в плен.

Если Ассирия пленила жителей северной части Израиля, то вавилоняне взяли в плен жителей Иудеи. Завоеватели полагали, что, захватив царский двор, военачальников, жрецов, ремесленников и крестьян, переселив их в Вавилон, они навсегда исключат возможность возрождения страны.

Израильские пленники расселились в Ассирии, и большинство их ассимилировалось с местным населением. Об их судьбе ничего не известно. Вавилонские пленники создали свои собственные поселения, где имели некоторые права на самоуправление и даже отправляли обряды своего культа. На месте разрушенного Израильского царства ассирийцы поселили племена, из которых образовалась новая этническая общность, получившая название самаритяне.

В 538 г. до нашей эры после падения Нововавилонского царства персидский царь Кир разрешил евреям вернуться на родину, восстановить храм, и вернул им захваченную Навуходоносором золотую и серебряную храмовую утварь.

Закладка нового храма связана с именем сатрапа Шешбацара. Бывшие пленники, вернувшиеся на родину, не захотели знаться с оставшимися там и породнившимися с чужеземцами самаритянами, которые в свою очередь попытались воспрепятствовать строительству храма. Они донесли персам, что евреи строят не храм, а крепость, чтобы поднять восстание против завоевателей. На некоторое время строительство было приостановлено. Только в 520 г. до нашей эры, во времена правления Зоровавеля, был воздвигнут новый храм (или Второй храм). Зоровавель пользовался у народа большим почетом, его и первосвященника Иисуса почитали за предтечу времен мессии.

Религиозное и политическое возрождение возвратившихся из плена евреев связано с именами Ездры и Неемии. Оба вернулись на родину по приказу персидского царя Артаксеркса около 440 г. до нашей эры Неемия прибыл в Иерусалим в качестве наместника, а Ездра как учитель, сведущий в законах, чтобы наладить религиозную и нравственную жизнь в стране.

Исходным пунктом реформ Ездры и Неемии стало убеждение в том, что причиной увода евреев в вавилонский плен и всех других постигших их бедствий является несоблюдение законов Моисея. Для избежания подобных несчастий в будущем, учили они, следует восстановить законы Моисея, поставить их в центр религиозной жизни, соблюдать необходимые ритуалы.

В связи с этим подверглись гонению смешанные браки. Признавались лишь те браки, которые заключались между людьми из "колена Авраама", то есть между чистокровными евреями. Ездра требовал всячески отмежеваться от "чужеродных", а главное, не заключать с ними браки, он приказал также расторгнуть уже заключенные смешанные браки.

Неемия происходил из Иудеи, поэтому своих соплеменников он называл иудеями (евреями). Он принялся за строительство новой столицы, окружил город стенами и заселил его. С именами Ездры и Неемии связаны попытки собрать священное писание.

В политической жизни вернувшихся на родину евреев большую роль играл первосвященник, подчинявшийся одному из сатрапов персидского царя и обладавший некоторыми полномочиями главы государства. Таким образом, вернувшиеся на родину евреи попали под власть жрецов.

Реформы Ездры и Неемии привели к окончательному расколу между евреями и самаритянами. Это произошло после того, как отторгнутые от иерусалимского культа самаритяне построили свой собственный храм на горе Гаризим. Раскол привел к взаимной ненависти: самаритяне и евреи не вступали в контакты друг с другом, хотя первые и приняли законы Моисея, веру в мессию, культ Яхве.

Не все иудеи вернулись из вавилонского плена. К тому же известно, что многие после падения Иерусалима нашли убежище в Египте. В V в. до нашей эры на одном из островов Верхнего Египта - Елефантине существовало иудейское поселение (состоящее из воинов, несших службу в персидском войске), оно имело свой храм и жрецов. Во времена правления Александра Македонского евреи поселились в египетской Александрии. Помимо двух крупных иудейских центров в Египте и Вавилоне имелось множество малых поселений в Малой Азии. Это была так называемая диаспора (рассеяние). Евреи диаспоры поддерживали связи с иерусалимским храмом, но обряды совершали в своих синагогах. Вскоре был позабыт и священный язык: в Вавилоне служба шла на арамейском, а в Египте на греческом языке (общепринятым языком после возвращения евреев из вавилонского плена в Палестину стал арамейский язык).

В 331 г. до нашей эры Александр Македонский покорил Персию. Палестина оказалась под властью Греции. Евреи добровольно объявили о своем подчинении Александру, который дал им определенную самостоятельность, ранее дарованную персами, и, кроме того, добавил некоторые новые привилегии.

После смерти Александра Македонского более века (300-197 гг. до нашей эры) Палестина находилась под властью Птолемеев. В те годы евреи имели право исповедовать свою религию и обладали относительной политической свободой. Это было время эллинизации еврейства.

В 197 г. до нашей эры страна переходит в руки Селевкидов. Они потребовали от нее непомерную дань, а Антиох IV Епифан, (175-164 гг. до нашей эры) разграбил иерусалимский храм и стал силой насаждать среди евреев дух и религию эллинизма.

В 167 г. до нашей эры в Палестине началось восстание против деспотического господства Селевкидов. Его возглавил Маттафия из рода Асмонеев. Через год, после смерти Маттафии, борьбу за освобождение страны продолжил его сын Иуда, прозванный Маккавеем (молотобоец). Это прозвище стало семейным, а потом перешло на все движения, по нему же назвали книги, в которых рассказывается о борьбе против Селевкидов.

Иуда Маккавей вел успешную борьбу с войсками Селевкидов, и в 165 (164?) г. до нашей эры взял Иерусалим.

После смерти Антиоха IV Епифана на престол вступил его малолетний сын Антиох V Евпатор, вместо которого правил Лисий. Он послал огромное войско против Иудеи, Маккавей потерпел серьезное поражение. Однако Лисия отвлекали раздоры внутри страны, поэтому он поспешил заключить мир с евреями. Он заставил Палестину платить дань, но предоставил ей религиозную свободу и назначил военачальником того же Иуду Маккавея. Первосвященником был избран Алким. Таким образом, цель, поставленная движением Маккавеев, была достигнута.

Но Иуда Маккавей продолжил борьбу за власть своего колена, рода Асмонеев. Многие бывшие сподвижники не поддержали его, войска поредели. Иуда обратился за помощью к римлянам, что вызвало еще большее недовольство соотечественников, да и Селевкидам не по душе пришелся этот шаг данника. В 160 г. до нашей эры они направили в Палестину новое войско, которое разбило еврейские войска, сам Иуда погиб во время битвы.

Во главе еврейского войска встал брат Иуды - Ионафан. Он воспользовался междоусобицей в династии Селевкидов и укрепил свою власть, а в 152 г. стал первосвященником и родоначальником династии первосвященников - князей Асмонеев, закрепив за ней религиозную и политическую власть. Этот противозаконный шаг вызвал недовольство у его бывших сторонников в борьбе "за отеческую веру", а также и у сторонников партии первосвященников, которые во время правления Ионафана были оттеснены на задний план.

Ионафану не удалось добиться полного освобождения евреев. Это сделал его брат Симон (143-134 гг. до нашей эры), который не только сбросил иго сирийских Селевкидов, но и расширил территорию страны. Самым значительным внутриполитическим шагом Симона было его провозглашение на народном собрании первосвященником и этнархом. Симон был вероломно убит его зятем Птолемеем, который хотел захватить власть в стране. Однако стать главой государства Птолемею не удалось. На престол вступил сын Симона Иоанн Гиркан (134-104 гг. до нашей эры), который продолжил завоевательную политику отца: он овладел Моавом и Самарией, силой заставил едомитян принять еврейскую религию.

Следующий правитель из династии Асмонеев присвоил себе титул царя и правил в Иудее вплоть до 63 г. до нашей эры, когда в Иерусалим вторглись римляне.

РЕЛИГИЯ ИЗРАИЛЯ. ФОРМИРОВАНИЕ КУЛЬТА.

До плена. Во время создания, вернее, составления Библии важнейшей чертой религии Израиля, отличающей ее от других культов, был монотеизм, вера в единого бога. Этим единственным богом был Яхве, повелитель природы и истории, который, согласно Библии, из множества народов выбрал один и объявил его "своим народом". Он пообещал избранному народу - евреям счастье, привилегированное положение на земле, потребовав за это беспрекословной верности.

Такое представление о боге формировалось в течение долгого времени и сохранилось у еврейского народа.

Когда в XIII в. до нашей эры был создан племенной союз для захвата Палестины, Яхве был лишь покровителем этого союза, почитаемым всеми двенадцатью племенами и символизировавшим связующую их силу.

Культ Яхве был привнесен группой племен, прибывшей с юга. Эти племена кочевали по пустыне и обожествляли, олицетворяли различные явления природы, а также небесные светила. Наиболее почитаемым из созданных их фантазией богов было древнесемитское божество с крыльями по имени Яхве, оно летало в облаках, появлялось в грозах, вихрях и молниях, а также в огне. Бог-вихрь охранял племена во время кочевий, когда их подстерегали тысячи опасностей, а также от богов других народов, отпугивая их своим появлением то в виде огненного столба, то в виде громадного облака. Кочевники верили, что они встречаются с божествам в сиянии молнии, в раскатах грома, считая, что так проявляется его гнев. Они ощущали власть божества во время землетрясений, извержений вулканов. В песне Деворы, одной из древнейших частей Ветхого завета, восходящей к XIII в. до нашей эры, показан израильский бог Яхве:

Когда выходил ты, Яхве, от Сеира,

когда шел с поля Едомского,

тогда земля тряслась,

и небо капало, и облака проливали воду.

Горы таяли от лица Яхве, от лица Яхве, бога Израилева (Суд. 5:4-5).

Еврейские племена, прибывшие в Палестину с востока, почитали не Яхве, а семитских богов. Особым почетом пользовался Эль-Шаддай, бог гор, а также Элохим, в котором проявлялась божественная сила различных элов.

После заключения племенного союза еврейским племенам пришлось отказаться от культа Элохима. "Итак бойтесь Яхве и служите ему в чистоте и искренности;

отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, а служите Яхве. Если же не угодно вам служить Яхве, то изберите себе ныне, кому служить, богам ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекою, или богам Аморреев, в земле которых живете; а я и дом мой будем служить Яхве" (Нав. 24: 14-15).

"Разрыв" с прежними богами произошел таким образом, что Элохим слился с образом божества племенного союза Яхве. Считалось, что Элохим - тот же самый бог, что и Яхве, только его имя было неизвестно, поскольку Яхве открыл свое имя Моисею, когда явился ему в виде неопалимой купины. Предки, почитаемые евреями за своих древних праотцев, поклонялись безымянному богу. Поскольку они не знали его настоящего имени, то называли его Элохимом, то есть просто богом, зачастую присваивая ему имя того места, где он чаще всего появлялся, или же имя того лица, который первым начал почитать бога (например, бог Авраама).

Видимым, физическим знаком принадлежности к племенному союзу стало обрезание: только тот индивид мужского пола принадлежал союзу, который прошел обряд обрезания. Этот обычай - довольно распространенный на Древнем Востоке - был в ходу у израильтян еще до прихода в Палестину. Первоначально он свидетельствовал о тесной связи с каким-либо божеством, символизируя почти брачный союз с ним, а также о единстве членов племени.

Вступившие на палестинскую землю израильские племена столкнулись с местными богами (Элами и Ваалами). Они почитали их за богов, но поскольку это были божества врагов, то им приписывались отрицательные качества и демонические силы. Если же речь шла о божествах союзников, то они сливались с Яхве, их святилища превращались в места поклонения ему, и все их эпитеты переносились на Яхве. Оседлый образ жизни, переход бывших кочевников к земледелию ускорили процесс объединения черт Яхве и местных богов плодородия.

Итак, Яхве не исключал существования других богов. У каждого народа или группы племен был свой бог. Беды, согласно Библии, начинаются с того, что кто-то начинает почитать "чужого" бога, забывает собственного и "заигрывает" с чужими богами. Своеобразная форма верования в собственного бога называется генотеизмом или монолатрией.

С возникновением царской власти Яхве приобрел новые качества. Он стал также и царем, который с небесного трона правит судьбой земного царства Израиля. Земные цари являются выразителями воли небесного царя, хранителями его законов и совладетелями власти. Культ Яхве, для поклонения которому был построен храм, способствовал централизации верховной власти. Но и в эхо время наряду с Яхве почитались другие боги, рядом с его храмом воздвигались в их честь алтари и храмы. Широкие связи Соломона с соседними странами и его династические браки способствовали распространению чужих культов. Так, стало популярным поклонение Ваалу, зачастую поддерживаемое самим царем в ущерб культу Яхве.

Это явление отразилось в сознании низших слоев общества как непосредственная причина и источник социальной несправедливости, углубившейся в процессе становления классовых отношений, усиления деспотической власти, роста влияния земельной аристократии и жречества. О распространении подобных взглядов можно судить по высказываниям первых пророков, которые подвергали резкой критике искажение культа Яхве, выступали против поклонения чужим богам как против источника всех бед. Их учение покоилось на том, что судьба Израиля станет счастливой, если гнев народа обрушится на чужих идолов, если он вырвет из своего сердца все чувства, кроме одного - почитания бога Израилева - Яхве.

Программа пророков, направленная на признание исключительности культа Яхве, не находила поддержки в правящих кругах и у царей до тех пор, пока агрессивная политика Ассирии во второй половине VIII в. до нашей эры не подвергла опасности палестинские государства Израиль и Иудею. В эти годы учения пророков были поддержаны некоторыми царями, которые увидели в культе Яхве политическую и идеологическую силу, необходимую для сплочения народа в борьбе против внешних врагов. Когда в 721 г. до нашей эры пал Израиль, цари Иудеи (особенно Иосия) взяли на вооружение учение пророков. Иосия провел религиозную реформу, суть которой заключалась в признании исключительности культа Яхве и насильном его насаждении.

Но и в это время Яхве был не единственным, а лишь самым могущественным из богов. Однако повседневный опыт людей начал опровергать их идеализированное представление о нем. Колесницы народов, находящихся под защитой чужих богов, бороздили землю Палестины, которая полностью отдала себя под защиту всемогущественного Яхве. Разочарование и горькие мысли овладели душами пророков и ввергли их в религиозный кризис: ведь они были основными пропагандистами культа Яхве. Выйти из этого кризиса пророки сумели, провозгласив, что Яхве не просто один, хотя и самый могущественный из богов, а единственный бог, без ведома которого ничего в мире не происходит, так что он не отступает перед воинствами чужих богов, а сам насылает их на Иудею: ведь, будучи единственным повелителем истории, он имеет власть и над вражескими силами. Чужеземные завоеватели - карающие бичи Яхве, им удалось одержать временную победу над сынами Израиля, которые погрязли в грехах, были неверны своему богу, единственному повелителю и царю вселенной.

В вавилонском плену учения пророков стали особенно авторитетны. Пленники могли верить в судьбу и надеяться на возвращение домой лишь в том случае, если видели в Яхве решающую силу для изменения их судьбы. То есть если Яхве повелел им страдать в плену, то нужно отбыть наказание, чтобы бог позаботился об их возвращении на родину.

Но Яхве был уже не просто божком небольшого народа, а повелителем всей вселенной. А раз так, то он не спустится с небесного трона, чтобы самолично освободить свой народ, как это было во время исхода из Египта. Народ спасет его посланец, помазанник, мессия. Так в вавилонском плену родилась вера в мессию, что первоначально означало приход спасителя народа по велению Яхве.

Позднее вера в мессию обросла различными деталями, превратившись в основу официальной еврейской религии. Начиная с этого времени мессия появляется в предсказаниях пророков то как фигура, призванная спасти избранный народ (или все человечество) от страданий, то как царь-победитель, завоевывающий весь мир для избранных. Во всяком случае, мессия рисуется основателем такого царства, где нет вражды и страданий, где царят мир и безоблачное счастье.

За время вавилонского пленения произошли значительные изменения в религии евреев. До разрушения иерусалимского храма центральным событием в культе Яхве было приношение жертвы руками священников. В плену храмы не воздвигались, но зато появились места для собраний (синагоги), где поклонение Яхве не было связано с приношением жертвы. Его заменили песнопения и молитвы, а также религиозные проповеди учителей, несших утешение страждущим. Во время вавилонского пленения возник институт синагог и возрос авторитет учителя, рабби, раввина.

Несомненно, что в Вавилоне еврейская религия, несмотря на изолированность пленников, подверглась влиянию Месопотамской идеологии. Всем известно, какое влияние на авторов Библии оказали мифы о всемирном потопе (библейское повествование о всемирном потопе является литературной обработкой одной из песен эпоса о Гильгамеше), о сотворении мира, законы Хаммурапи, псалмы.

После плена. С точки зрения развития религии евреев их возвращение из вавилонского плена становится новой точкой отсчета. После возвращения на родину укрепившиеся в вере в Яхве израильтяне начали тщательный сбор письменных и устных преданий, повествующих о Яхве, связанных с его культом. Эта деятельность в конечном итоге привела к появлению еврейской Библии.

Если в вавилонском плену израильтяне отправляли религиозные обряды в синагогах, то после возвращения на родину по настоянию пророков они принялись возводить храм, где вновь началось приношение жертв. В центр культовых обрядов было поставлено жертвоприношение, которое постепенно обрастало строго соблюдаемыми ритуалами. Вместе с ростом политической власти первосвященника увеличивается авторитет всех священнослужителей.

На первый план в религиозном воспитании народа был выдвинут Закон, беспрекословное соблюдение которого являлось важнейшей обязанностью верующего еврея.

Священнослужители распространяли веру в избранность еврейского народа, покоящуюся на идее о том, что мессия спасет только чистокровных евреев.

Разумеется, это вызывало недовольство, некоторые, ссылаясь на учения ранних пророков, пытались ввести поклонению богу от души, а вместо выполнения буквы Закона предлагали сохранение его духа, утверждали, что мессия спасет весь род человеческий, хотя и при посредстве евреев. Представители этого течения не отказывались от заимствований из чужих культов (эллинистических), чем отличались от официальных религиозных пастырей. Однако эти взгляды находили почву в отдаленных общинах или в замкнутых сектах.

Во время правления первосвященников, которое приходится на первый период персидского владычества, в еврейской религии появляются некоторые персидские элементы. Персидская религия отличалась крайним дуализмом, согласно ей в мире существует два принципа, два бога: добро и зло (Ахурамазда и Анхра-Майнью). Бог добра порождает дух, свет, добро, красоту, а бог зла - материю, тьму, зло. Божества постоянно ведут борьбу друг с другом, окончательное сражение между ними должно произойти в конце света, когда ценой величайших катастроф в природе добро победит зло и вновь сотворит мир.

Персидский дуализм нашел отражение в еврейском культе в появлении образа Сатаны. Влиянием персидской религии объясняется появление в еврейской религии идеи конца света, когда добро восторжествует, грехи будут наказаны, а для избранных наступит обетованное счастье. В подготовке и проведении страшного суда, равно как и в налаживании счастливой жизни для избранных, решающую роль сыграет мессия. Под влиянием дуализма персов изменились обрядовые обычаи евреев, появление поста способствовало развитию аскетизма. Опираясь на законы Моисея, евреи не могли допустить, что материя является творением Сатаны или любого другого бога зла, но могли уверовать в то, что материальное тело ниже души и поэтому оно может препятствовать развитию духа. Персидский дуализм света и тьмы заронил семена на благодатную почву умонастроений еврейских общин, например ессеев, но окончательное развитие он нашел в христианстве. Все эти представления в религии евреев развивались в эпоху эллинизма.

Новый этап в истории еврейской религии наступает с приходом династии Асмонеев. Вначале Асмонеи выступали против Селевкидов, защищали веру отцов, поставив перед собой цель добиться религиозной свободы. Достигнув этой цели, они продолжили борьбу под знаменем завоевания власти для своей династии. Однако, захватив власть, Асмонеи часто нарушали Закон, чем вызывали недовольство различных групп верующих. На этой почве возникли разные религиозные направления и секты, которые сыграли значительную роль в период становления христианства.

Первой оппозиционной группой, выступившей против династии Асмонеев, стали первосвященники, священнослужители и аристократы, потерявшие ведущие позиции в государстве. Их называли саддукеями (название восходит к имени первосвященника Соломона Саддока, поскольку большинство членов оппозиции происходило из колена этого первосвященника). Саддукеи, однако, весьма быстро отказались от борьбы, найдя общий язык со светской и духовной властями, и превратились в верных слуг Асмонеев. Они смогли наладить контакты не только с Асмонеями, но позднее оказались союзниками Ирода и римских наместников. В религиозном отношении саддукеи были последовательными консерваторами, требовали дословного выполнения законов Моисеевых, не принимали во внимание устное учение - традиционные толкования, появившиеся позднее. Они отвергали веру в воскресение, в загробную жизнь, в посмертное воздаяние.

Против Асмонеев выступили правоверные евреи (хасиды), которые во время эллинизации строго и жертвенно выполняли законы Моисея. Именно они были опорой Маккавеев (Асмонеев) в период борьбы за "веру отцов". Они же стали той позднейшей оппозицией Асмонеям, из которой вышли фарисеи и община ессеев.

Течение фарисеев ("обособленных") возникло в среде учителей (раввинов), которые, в отличие от жрецов, считали более важными богослужения в синагоге, где шло пояснение Закона, нежели приношение жертв в храме. Разумеется, и фарисеи придерживались буквы Закона, но допускали и его толкования. Более того, они стремились толковать Закон как можно более детально, чтобы не допустить его нарушения. Например, закон Моисея объявляет субботу днем отдыха, фарисеям пришлось дать немало пояснений в ходе толкования субботы (например, сколько шагов полагается делать в субботу, можно ли вдеть нитку в иголку и так далее). Позднее пояснения и толкования фарисеев были записаны, что заложило основу раввинской литературы.

Фарисеи резко выступали против чужеземного влияния. Они провозгласили полное отделение избранного народа от других народов, причем это было обставлено внешними признаками: запретами на пищу, законами об очищении и так далее Этим же объясняется и их ненависть к римским завоевателям. Освобождение от римского ига ожидалось ими от народного вождя, мессии.

Против Асмонеев, да и против саддукеев и фарисеев, наиболее радикально выступили ессеи. Члены этой секты были разочарованы, видя, что власть "князей-первосвященников" не привела к рождению желанного царства божьего с его справедливостью и миром, поэтому они отвернулись от светской и духовной власти, от традиционной и официальной религии евреев и создали свои общины в Иудейской пустыне, на берегу Мертвого моря.

В 150-31 гг. до нашей эры ессеи жили в общине, центром которой был поселок Хирбет-Кумран. Они вели строгий, аскетический образ жизни, сообща владели имуществом и придерживались обета безбрачия.

Основателем секты был безымянный священнослужитель, в документах общины он упоминается как "Учитель праведности". Он выступал против служителей храма, прежде всего против первосвященников. Вероятно, "злой первосвященник" казнил его, возможно, распял на кресте, но члены общины ждали его чудесного возвращения (воскресения).

Ессеи считали, что они являются сыновьями света, все же остальные люди, в том числе и евреи,- сыновья тьмы. Они проповедовали - ив этом суть их учения - приход мессии, причем в самое ближайшее время. Ессеи были последовательны в борьбе с храмом и его служителями, протестовали против существующего порядка и его представителей, отрицали ритуал жертвоприношения, пользовались собственным календарем.

Центральное здание общины было разрушено в 31 г. до нашей эры во время землетрясения, в начале нашего летосчисления его восстановили. Ессеи отказались от своего прежнего аскетического образа жизни, от обета безбрачия, разделили имущество, заимствовали иерусалимский храмовый культ. В годы Иудейской войны зелоты, члены общины ессеев, попали под влияние групп, сражавшихся против Рима, они стали организаторами, участниками, а затем жертвами войны. В ходе войны был разрушен центр ессеев Хирбет-Кумран, по-видимому, именно в те годы были спрятаны в пещерах свитки священного писания, представшие перед миром спустя многие столетия.

СВЯТИЛИЩА.

Из Пятикнижия Моисея мы знаем, что племена, пришедшие в Палестину с востока, не имели постоянных культовых святилищ, а, кочуя с места на место, отыскивали горные вершины, ставили камни-алтари, находили или сажали деревья и рощи, которые использовали в культовых целях.

Южные племена также почитали за святилища деревья (неопалимая купина) или горы (Сион). Но в тех же книгах Моисеевых говорится о переносном святилище, скинии, которая почиталась как место жительства Яхве и на которой приносились жертвы. Считалось, что скиния была сделана по указанию самого Яхве, ее описание дается в книге Исход (Исх. 25-27, 30, 35-40). Но это описание родилось после возвращения из вавилонского плена, оно изображает внутренний вид храма Соломона:

скиния является прообразом храма. Вероятно, авторы хотели укрепить авторитет храма, выдав план создания скинии за указание самого Яхве.

Скиния находилась во дворе и была отгорожена от него занавесом. Площадь ее 50х25 метров. Ковры закреплялись на столбах высотой 2,5 метра. Большая часть помещения отводилась под святилище, здесь были жертвенник с кадильницами и светильниками, стол с хлебами, умывальник для ритуальных омовений и семисвечник. В меньшей части (5Х 5 метров) стоял ковчег со скрижалями, на которых были написаны десять заповедей. Крышка ковчега из золота, по краям напротив друг друга стояли коленопреклоненные херувимы. Ковчег почитался за трон Яхве.

Кочующие израильские племена переносили скинию с одного места на другое. Разбивая лагерь, они ставили ее посередине. После того как они овладели Палестиной, скинию установили в Силоме, Иове и Гиве. Царь Давид, стремясь превратить Иерусалим в культовый центр, торжественно перенес из последней ковчег, но скиния осталась в Гиве. Кроме того, Давид решил возвести в Иерусалиме храм Яхве из камня, что ему, однако, не удалось.

Строительство каменного храма начал Соломон на четвертом году своего царствования (966 г. до нашей эры), завершив его за шесть лет. Храм возводился из камня и ливанского кедра под присмотром финикийских зодчих. Внутренние стены, пол и потолок внушительного сооружения были покрыты пластинами из чистого золота.

Здание храма по размеру вдвое превосходило скинию, но также делилось на две части: святилище и святое святых, к которым были пристроены притворы. Храм имел два двора: двор священников и двор израильтян. Во дворе священников стоял огромный жертвенник всесожжения и умывальница из меди. В святое святых находился ковчег, над которым простирали крылья пятиметровые херувимы. Святилище и святое святых соединялись всегда открытой дверью, которая скрывалась за занавесями.

За постройкой храма последовало семидневное его освящение, во время которого делались различные жертвоприношения. Впоследствии Храм Соломона неоднократно подвергался разграблению чужеземцами, а в 587 г. до нашей эры Навуходоносор сровнял его с землей.

После возвращения евреев из вавилонского плена (520-515 гг. до нашей эры), во времена сатрапа Зоровавеля, храм был восстановлен. Это был Второй храм, или храм Зоровавеля. Внешне он походил на прежний, но украшавший его орнамент и убранство были более бедными. Второй храм использовали и в оборонительных целях, уже в V в. до нашей эры к нему была пристроена крепость. В 20-х годах до нашей эры Ирод Великий приступил к реконструкции храма. Она длилась десять лет, а над пристройками трудились до 64 г. нашей эры Хотя Ирод так и не возвел новый храм, а лишь реконструировал старый, все же святилище стало носить его имя.

Ирод соорудил вокруг святилища три двора. Снаружи был двор для чужеземцев (язычников). Он был обнесен огромной каменной стеной и служил оборонительным целям. Двор язычников отделялся от двора израильтян также каменной стеной высотой в полтора метра, на ней висели таблички, на которых на латинском и греческом языках было написано, что язычникам под страхом смерти запрещается входить во внутренний двор.

Двор израильтян также был поделен на две части:

внешняя - для женщин, внутренняя - для мужчин. За двором мужчин следовал двор священников, где могли находиться исключительно священнослужители.

Двор израильтян был окружен колоннадой с комнатами для различных целей. Во дворе священников возвышался храм (притвор, святилище, святое святых). Святое святых было пусто, лишь небольшое возвышение указывало на место, где когда-то стоял ковчег. Храм, как и прежде, был покрыт золотыми плитами, внутренние помещения обновлены и богато украшены. Над вратами, соединяющими притвор со святилищем, висела огромная золотая гроздь винограда, олицетворявшая плодородие Израиля.

Если храм Зоровавеля был менее красив и богат, нежели храм Соломона, то храм Ирода превосходил его. Израильтяне, ненавидевшие Ирода, когда он приступил к реконструкции храма, остались довольны результатами перестройки, хотя были глубоко возмущены тем, что царь поместил золотого орла над вратами притвора, чтобы польстить римским завоевателям. Ирод расширил крепостные укрепления на северо-западном крыле храма, назвав их крепостью Антонией в честь римского триумвира Антония. Великолепный храм был сожжен римлянами во время римско-иудейской войны (66-73 гг.) вопреки приказу Тита.

Во времена вавилонского пленения местами религиозных собраний евреев были синагоги, где совершались религиозные обряды. Строительство синагог продолжалось и после возвращения евреев на родину и возведения храма в Иерусалиме. Более того, синагоги стали играть важную роль в религиозной жизни израильтян. Евреи, жившие в диаспоре, посещали исключительно синагоги. Так как храм был далеко, жители Палестины посещали Иерусалимский храм раз в году на пасху, остальные праздники проводились в синагогах. Это означало, что религиозная практика перешла в руки учителей, раввинов.

Важнейшим местом в синагоге считался ларец, в котором содержались свитки Закона (Тора, Мегиллот), тщательно завернутые в полотно, перед ларцом постоянно горел светильник. Посреди синагоги стоял постамент, на который во время чтения возлагались свитки. Необходимым атрибутом синагоги был семисвечник (менора), который зажигался в праздник ханука.

Богослужения в синагоге - для этого было необходимо присутствие минимум десяти мужчин - состояло из, молитв, чтения фрагментов из Библии, а также их переводов и толкования.

СВЯЩЕННЫЕ ПРАЗДНИКИ.

Важнейшим праздником евреев была еженедельная суббота, день отдохновения. "Помни день субботний, чтобы святить его, шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой - суббота Яхве, богу твоему:

не делай в оный никакого дела... Ибо в шесть дней создал Яхве небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Яхве день субботний и освятил его" (Исх. 20:8-11).

Освящение субботы выражается в том, что в этот день полагалось отдыхать, не берясь за работу. Было запрещено сеять и жать (Исх. 34:21), печь и варить (Исх. 16:23), зажигать огонь (Исх. 35:3), перевозить грузы (Неем. 13:15) и торговать (Неем. 13:20). После возвращения на родину из вавилонского плена раввины дали подробное описание и перечень дел, которыми нельзя заниматься в субботу.

В субботу приносились жертвы: помимо обычных приношений в Иерусалимском храме отдавали на заклание двух годовалых агнцев, плоды и вино, а также хлебы. В синагогах богослужение шло утром и после обеда. По утрам молились, слушали отрывки из Библии и поучения, а после обеда читался Закон.

Раз в месяц справлялся праздник новолуния. Он возник в III тысячелетии в семитском культе поклонения богу луны. В этот день работы не прекращались, но приносились различные жертвы. День новолуния был первым днем следующего месяца, отмечавшегося трубным гласом. Первый день седьмого месяца (тишри) отмечался с особой помпой (тоже день отдыха), поскольку это был первый день года (религиозный новый год отмечался в месяце нисан).

Первый день месяца определялся "по опыту". Если хотя бы два человека в Иерусалиме утверждали, что на двадцать девятый день месяца началось новолуние, то объявлялся новый месяц. Если же в силу каких-то причин (например, непогоды) луны не было видно, то начало нового месяца переносилось на вечер следующего дня.

Календарь израильтян выглядел следующим образом:

I. Авив, или нисан (март-апрель), 2. Зиф, или ияр (апрель - май), 3. Сиван (май - июнь), 4. Фаммуз, или таммуз (июнь-июль), 5. Ав (июль-август), 6. Элул (август-сентябрь), 7. Афаним, или тишри (сентябрь - октябрь), 8. Бул, мархешван (октябрь - ноябрь), 9. Кислев (ноябрь-декабрь), 10. Тебеф (декабрь-январь),

II. Шеват (январь-февраль), 12. Адар (февраль- март). Так как лунные месяцы не совпадают с солнечными, то в случае необходимости объявлялся тринадцатый месяц - веадар, то есть второй адар.

Ежегодно повторяющимися праздниками израильтян оставались пасха, праздник седмиц, праздник кущей, день очищения, пурим и праздник обновления храма.

Изначально пасха (пятнадцатый день месяца нисана) была праздником первого дня жатвы. На это указывает сохранившийся обычай приносить в жертву Яхве горсть новой пшеницы. Позднее пасха стала праздником в честь исхода из Египта (отсюда и название - песах - прохождение), освобождения израильтян от рабства. Он делился на две части: праздник опресноков и заклание пасхального агнца.

Праздник опресноков сводился к тому, что в течение семи дней израильтяне употребляли в пищу пресный хлеб в память об исходе из Египта, когда евреям пришлось бежать и у них якобы не было времени заквасить тесто для хлеба.

Заклание пасхального агнца в честь Яхве также связано с исходом. Глава семьи приносил в жертву агнца после обеда на четырнадцатый день нисана. Агнец должен был быть годовалым, без изъяна и обязательно самцом. Кровь и внутренности сжигались священниками, а тушку зажаривали (причем запрещалось рубить кости), потом мясо съедалось в кругу семьи с опресноками и горькими овощами в ритуальной последовательности. В первый и последний день праздника не работали, как и в субботний день.

Праздник седмиц был днем благодарения за жатву,

он стал праздником во II в. до нашей эры в честь Закона, полученного Моисеем на горе Синай. В этот день запрещалось работать, приносились жертвы. Полагалось читать Книгу Руфи. В эллинистическую эпоху праздник назвали пятидесятницей, поскольку его отмечали на пятидесятый день

после пасхи.

Праздник кущей (кущи-шалаши) начинался на пятнадцатый день месяца тишри и продолжался семь дней. Он воскрешал древний праздник жатвы и сбора винограда, а также напоминал о переходе через пустыню. К семидневному празднику добавлялся восьмой день, так завершался не только праздник кущей, но годовые праздники вообще (это был последний годовой праздник).

В память о переходе через пустыню израильтяне в течение семи дней жили в шалашах (суккот), ежедневно приносили жертвы богу в благодарность за спасение в пустыне и за весь урожай года.

День очищения (йом-киппур) отмечался на десятый день месяца тишри. Собственно, это был даже не праздник, а день всепрощения, когда израильтяне просили Яхве отпустить им все грехи прошедшего года. Приносились жертвы за первосвященника, священнослужителей, за народ.

Утром приносили на заклание овна и бычка за первосвященника и священников, потом овна и двух козлят за народ. Козлят выбирали по жребию: одного дарили Яхве, а другого - после рукоположения первосвященника, отпускавшего грехи народа,- передавали злому духу (отсюда "козел отпущения"). Ритуал отпущения завершался кровавой жертвой: первосвященник окроплял кровью животных крышку ковчега в святое святых.

В день очищения израильтяне не ели и не пили, в ритуал входило и всенародное покаяние в грехах.

После возвращения израильтян из плена у них появился праздник пурим (жребий). В Книге Есфири говорится о том, что он посвящен чудесному избавлению от истребления в Персии. Отмечался он на четырнадцатый день месяца адара, на богослужениях читалась Книга Есфири. Постепенно он потерял свой культовый характер и стал просто праздником, сопровождавшимся различными развлечениями.

Во время Маккавеев стали отмечать день обновления храма (ханука). В 165 г. до нашей эры, на двадцать пятый день месяца кислева. Иуда Маккавей освятил храм, оскверненный Антиохом четвёртым Епифаном.

После завоевания Палестины сложился обычай каждый седьмой год праздновать субботний год. Он длился от праздника кущей шестого года до праздника кущей седьмого года. В этот год земли находились под паром в знак того, что они принадлежат Яхве. Полагалось отпускать долги (или запрещалось требовать их выплату), поэтому субботний год называют годом отпущения. В праздник кущей субботнего года зачитывали Закон (вероятно, Второкнижие). Однако сомнительно, чтобы все предписания субботнего года когда-либо выполнялись.

Евреи почитали и каждый пятидесятый год, который начинался после седьмого субботнего года. Пятидесятый год начинался на десятый день месяца тишри "трубным гласом". И в этот год пашни оставались под парами, полагалось возвращать бывшим владельцам купленные у них земельные участки (чтобы колена не подвергались урону), рабов-евреев отпускали на свободу. Хотя пятидесятый год почитался за праздник, в период царств и после возвращения из вавилонского плена о нем попросту забыли.

РИТУАЛЫ.

В культе древних евреев, как и в других культах древнего мира, особое место занимали жертвоприношения. Суть их состояла в том, что верующий, признавая власть бога и его абсолютное право на человека и природу, дарил ему самое лучшее (перворожденного сына, животное-самца, первые плоды). Считалось, что жертва является пищей и питьем бога. Поэтому она в Ветхом завете называется пищей Яхве. Жертвой же считались и молитвы отпущения, выражения благодарности или просьбы.

Самая ценная жертва - человек. Правда, Ветхий завет запрещает приношение человека в жертву ("Из детей твоих не отдавай на служение Молоху...") (Лев. 18:21), это, однако, не означает, что во времена праотцев у израильтян, как и у соседних народов, не приносились человеческие жертвы. Ведь недаром приводятся слова Яхве: "Освяти мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми, от человека до скота, потому что мои они" (Исх. 13:2). Позднее первенцев в жертву приносить перестали. Этот ритуал был заменен приношением в жертву животных. "...И каждого первенца человеческого из сынов твоих выкупай" (Исх. 13:13). Несмотря на это, во времена овладения Палестиной еще наблюдаются человеческие жертвы (например, дочь судьи Иеффая, Суд. 11:29-40). Иногда сами цари прибегали к человеческим жертвам. Ахаз, царь Иудеи, "даже сына своего провел чрез огонь, подражая мерзостям народов, которых прогнал Яхве от лица сынов Израилевых" (4 Цар. 16: 3). Не случайно пророки подняли свой голос против приношения в жертву людей, "ибо сыновья Иуды делают злое пред очами моими, говорит Яхве... устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего я не повелевал и что мне на сердце не приходило" (Иер. 7: 30-31).

В эпоху царей приношение человека в жертву было запрещено и считалось тяжким преступлением. Начиная с этого времени в жертву приносились быки, волы, овцы, агнцы, козы, голуби и горлицы, а из растений - пшеница, мука (или хлеб), вино и елей. Известно и использование в жертвоприношении благовоний и соли.

Различались жертвы кровавые и жертвы мирные. Жертва кровавая была двух видов: жертва всесожжения, когда сжигалась вся жертва, но кожа оставалась, кровью жертвы окропляли жертвенники. Жертвы всесожжения приносили за народ в храме утром и вечером, да и в других случаях. Второй вид жертвы не требовал предания огню всего тельца, большая его часть съедалась за трапезой или передавалась священникам. Была также жертва мирная, для которой помимо птиц можно было использовать других жертвенных животных. Внутренности жертвы (сальник и потроха) сжигались, а кровью окропляли жертвенник. Часть туши отдавалась священнику, остальное съедалось семьей вблизи храма.

Не сжигали и жертву повинности. Это было пожертвование за ненамеренный грех, другой вид жертвы приносился за намеренный грех. В обоих случаях сжигался курдюк и тук (жир), мясо становилось вознаграждением священников. Если жертва повинности приносилась за народ (или за грехи священников), то мясо сжигалось за пределами города. По праздникам обычно приносились жертвы повинности.

В кровавой жертве особая роль отводилась крови, считавшейся собственностью Яхве. Поэтому животных следовало закалывать так, чтобы вся кровь из них вытекала на жертвенник. К числу мирных жертв относились приношения хлебного и елейного. Часть их сжигалась и размазывалась на жертвеннике, остальное переходило к священникам. Особой формой хлебного приношения было пожертвование двенадцати хлебов, символизировавших двенадцать племен. По субботам хлебы заменялись новыми, а старые хлебы отдавались священникам. Жертва благовония состояла из сожжения в курильницах фимиама или других благовоний.

К священнодействиям в Израиле относились и различные обеты. Обет мог дать каждый, но если он был связан с материальными затратами, то давался с ведома и разрешения главы семьи. Тот, кто не мог выполнить данного обета, должен был откупиться деньгами или принести жертву (исключение составляли дети, которых родители по обету передавали богу).

Особой формой обета был обет назореев. Он связан с посвящением себя богу на определенное время или на всю жизнь. Назореи не пили вино и другие спиртные напитки, им запрещалось стричь волосы на голове и бороду, а также касаться мертвого тела.

К священнодействиям относились и законы об очищении. Те, кто ненамеренно или намеренно нарушали их, превращались в нечистых, поэтому не имели права предстать перед лицом Яхве, войти в святое святых, принимать участие в богослужениях, а иногда и вообще общаться с людьми. От нечистоты можно было очиститься ритуальным омовением. В особо тяжких случаях омовение проводилось водой с пеплом сожженной красной коровы без изъяна, а также принесением особой жертвы очищения. Нечистым становился каждый, прикоснувшийся к мертвому телу или гробу. "Кто прикоснется к мертвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней" (Чис. 19: 11). Нечистым считался и тот, кто вошел в шатер, где лежит мертвый, кто прикоснется к кости человеческой. Считалось, что нечистота переносится на другого человека, прикоснувшегося к нечистому. Очищение происходит окроплением очистительной водой по истечении семи дней.

Законы регламентировали и отношения полов. Бытовало поверье, что нечистота связана с болезнями, да и сама половая жизнь оскверняет человека. Женщина, родившая сына, остается нечистой семь дней, а дочь - две недели, но и после этого она не имеет права приблизиться к священному в течение тридцати трех дней после рождения сына и шестидесяти шести дней - дочери. Когда произойдет очищение, за сына или дочь приносят однолетнего агнца на всесожжение, молодого голубя или горлицу в жертву за грех. Бедняки жертвовали двух горлиц или двух молодых голубей.

Закон различал чистых и нечистых животных. Потребление в пищу нечистых животных запрещалось. К ним относились пресмыкающиеся, земноводные, насекомые (кроме саранчи), птицы-стервятники, рыба без чешуи и плавников, непарнокопытные животные, не жующие жвачку. Законы об очищении в отношении пищи напоминают различные табу древних времен, но связаны они с верованиями в то, что некоторые животные, будучи в союзе с демонами, могут нанести вред человеку.

Во времена праотцев все ритуалы совершались главой семьи или колена. Позднее эта функция перешла в руки отдельных семей. В книгах Моисея говорится о выделении по приказу Яхве особой касты священников. Аарон стал первосвященником, этот сан всегда наследовал перворожденный сын из его рода. Остальные сыновья Аарона тоже стали священниками: члены племени Левит выполняли мелкую службу в храме.

Эти правила и законы о священниках, находящиеся в книгах Моисея, отражают положение священнослужителей после возвращения израильтян из вавилонского плена.

Хотя сан священника наследовался, от тех, кто возводился в него, требовались чистота и здоровье. При вступлении на службу они подвергались различным ритуалам, основным элементом которых было помазание елеем.

Одежда священников, которую они надевали в храме, состояла из хитона с поясом, на него набрасывалась верхняя риза, надевался кидар, а спереди и сзади вешался ефод с поясом. На ефоде закреплялся наперсник с уримом и туммимом, с помощью которых священник узнавал волю Яхве.

Священники делились на двадцать четыре разряда. Члены каждого из них попеременно вели службу в храме в течение семи дней. Деятельность священников была ограничена храмом. Они совершали жертвоприношения, трубили в трубы. Кроме службы в храме осматривали больных проказой.

Первосвященник имел право в день отпущения грехов кропить жертвенник кровью жертвы.

Священники получали десятину, то есть десятую часть пожертвований.

КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА.

Особую роль в религии Израиля играло священное писание. Относящиеся к нему книги находились в святое святых и глубоко почитались.

Обычно эти книги создавались людьми, убежденными в том, что они являются посланцами бога, и заставлявшими верить в это остальных людей.

Писание содержало законы, которые регулировали обязанности верующих, а также повествования о праотцах, старых временах и традициях, молитвы и псалмы, которые служили возвеличению бога.

В течение многих столетий книги, считавшиеся священным писанием, были собраны воедино. Сегодня это собрание известно под названием Ветхого завета. В нем прежде всего зафиксированы устные предания, уходящие в далекое прошлое. Кроме того, в него вошли тексты, которые складывались на основе устных преданий и записей, они с течением времени изменялись, обогащались новыми элементами. Известно и то, что священное писание в целом сознательно изменялось, перерабатывалось, подгонялось под общественные, религиозные, теологические требования своего времени.

Наиболее ранние по времени появления части текста Ветхого завета относятся к XIII в. до нашей эры Они менялись вместе с формированием израильской религии и только в процессе канонизации застыли и превратились в неизменное и неприкосновенное откровение, из которого ничего нельзя изъять и к которому ничего нельзя добавить.

Книги Ветхого завета писались в течение веков, их исправляли, расширяли, редактировали. А если так, то весьма трудно проследить хронологию и историю священного писания. Критическое исследование могло бы, пожалуй, дать подходящую основу (но и в этом случае гипотетического характера) для определения слоев Ветхого завета. Но если мы прибегнем к этому методу, то Библия распадется на "атомы", перестанет быть "книгой", превратится в собрание источников и подысточников, фразы и полуфразы, слова и слоги.

Совершенно очевидно, что структура Ветхого завета не соответствует времени возникновения его частей. И все же она имеет свою логику и закономерность. Позднее при рассмотрении Ветхого завета мы будем придерживаться того порядка книг, который сложился исторически. Вначале рассмотрим книги- Моисея; затем "исторические книги", книги пророков и, наконец, книги премудрости и поучения.

КНИГИ МОИСЕЯ.

Первая часть Ветхого завета состоит из пяти книг, связанных с именем Моисея. Традиционно еврейская и христианская религии, за некоторым исключением, считали автором этих книг Моисея, поэтому их называют книгами Моисеевыми или Пятикнижием Моисеевым.

Еврейское наименование Пятикнижия - Тора, то есть учение, которое дано богом, но преподносится священником. "Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Яхве Саваофа" (Мал. 2:7).

Центральное место в этих книгах отводиться законам и правилам, в Септуагинте они называются одним словом Номос, то есть Закон.

До II в. до нашей эры книги Моисея рассматривались как одна книга. .Потом, вероятно по техническим причинам, её разделили на пять частей (содержание книги не умещалось на одном свитке). Пять частей книги Моисея назвали Пятикнижием (пять книг, пять свитков).

Евреи обозначали книги по начальным словам (Берешит, Веэлле Шемот, Вайикра, Бемидбар, Элле Хадебарим). Греческие переводчики Ветхого завета дали названия, исходя из их содержания: Генесис. (Бытие - рассказ о сотворении мира и рождении человечества и сынов Израилевых), Эксодос (Исход - об исходе израильтян из Египта), Левитикан (Левит - о призвании колена Левитов), Арифмон (Числа-начало переписи населения), Девтерономион (Второзаконие-повторение Закона).

Вульгата дала этим книгам свои названия, которые есть не что иное, как кальки с греческого: Генесис (Ген), Эксодус (Экс), Левитикус (Лев), Нумери (Нум), Девтерономиум (Девт).

Греческие и латинские названия указывают на то, что эти книги содержат не только учения и законы, но и исторические предания. Они повествуют об избранном народе, показывают, как бог избрал на службу себе один народ из великой семьи человечества, чтобы сделать его своим народом и заботиться о его будущем благополучии (спасении). И хотя рассказ начинается с момента сотворения мира и человека, постепенно он сводится к истории одного народа - израильтян, начиная с его мифического прошлого.

По традиции автором Пятикнижия, как уже говорилось, считается Моисеи. Хотя в самом Пятикнижии имя автора не называется, в нем есть части, якобы принадлежащие перу Моисея. "И сказал Яхве Моисею: напиши сие для памяти в книгу и внуши Иисусу, что я совершенно изглажу память амалекитян из поднебесной" (Исх. 17: