Иов в страшных мучениях проклял день своего рождения: "Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: зачался человек! День тот да будет тьмою" (Иов 3:3-4). Услышав это, друзья высказали свои взгляды на страдания Иова.
Елифаз считал, что поскольку Яхве безгранично добр, то он никого не заставит страдать безвинно. Поэтому Иов, должно быть, грешник: "Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где праведные бывали искореняемы?" (Иов 4:7). Он предлагает Иову вернуться на праведный путь - и Яхве спасет его.
Вилдад, ссылаясь на справедливость Яхве, также пришел к выводу, что Иову надо покаяться и обратиться к богу. Яхве, считал он, не без причины насылает на него испытание, ведь он не может вывернуть наизнанку свою справедливость. Причиной страданий Иова является грех, поэтому Иову надо покаяться, и его покаяние сделает бога счастливым. Софар поддержал это мнение: "Итак знай, что бог для тебя некоторые из беззаконий твоих предал забвению" (Иов 11:6).
Иов не принял советов своих друзей и упорно твердил, что невиновен и не знает, почему ему приходится страдать, ибо не совершил никакого зла. К тому же он не понимает, почему грешники и злодеи живут в довольстве.
Но друзья не отступали и, несмотря на возражения Иова, вновь и вновь утверждали, что страдают лишь грешники, ибо страдание может быть исключительно наказанием за провинность.
И тогда в спор вступил Елиуй. Осуждая Иова за самооправдание, он в то же время подверг осуждению мнение друзей о том, что там, где страдания, должен быть и грех. Правда, страдания становятся наказанием за грех, но страдание же может заставить злодея отказаться от нечестивого поступка или остановить праведного, "чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, чтобы отвести душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом" (Иов 33:17-18). Елиуй утверждал, что мудрость Яхве непостижима, и его справедливость неоспорима: "Бог высок могуществом своим, и кто такой, как он, наставник? Кто укажет ему путь его; кто может сказать: "Ты поступаешь несправедливо?" (Иов 36:22 23).
После слов Елиуя раздался глас бога. Он указывал на совершенство и тайну сотворения мира. Человек не способен постичь явления мира. "Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны? Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной? Обозрел ли ты широту земли? Объясни, если знаешь все это" (Иов 38:16-18). Если же нет, то стоит ли удивляться тому, что Иов не понимал смысл своих страданий.
Надо всем миром царит божья мудрость. Это бог помогает рождаться диким козам, дает добычу львице, свободу дикому ослу, быстроту ног страусу, силу коню. Иов должен признать, что в мире царит чудесная закономерность, непостижимая для человека. Поэтому долг человека - признать мудрость Яхве, подчиниться таинственному плану мира и верить в то, что его страдания имеют смысл и цель. Человек может восстать против бога, подвергнуть сомнению его справедливость лишь в том случае, если станет таким же могущественным, как бог, который способен победить левиафанов.
Иов не нашелся что ответить: "Что буду я отвечать тебе? Руку мою полагаю на уста мои" (Иов 39:34). Он принял божье учение и смиренно каялся. Яхве смилостивился над Иовом, удвоил его богатства, дал новых детей и подарил долгую жизнь.
Книга Иова относится к числу наиболее примечательных в Библии, она оказала значительное влияние на мировую литературу. Поднятая в ней проблема зла является вечной, неразрешимой с помощью методов религиозной философии и теологии. Каким образом можно согласовать наблюдающиеся в мире зло и грех с милосердием и всемогуществом бога? Ведь если бог может воспрепятствовать злу, но не делает этого, то он не безгранично милосерден, а если он хочет воспрепятствовать, но не может, то где же его всемогущество? Автор Книги Иова отказывается от ранних представлений иудаизма о том, что бог за добро вознаграждает добром, а зло наказывает страданием. Ссылка на таинственный божий промысел не убеждает: ведь страдания даются за добродетель, тем самым заставляя думать о спасении. Герой Книги Иова восстает против такого решения. Вероятно, лишь более поздние редакторы "смягчили его сомнения", превратив их в тихое и смиренное поклонение всевышнему.
КНИГА ЕККЛЕСИАСТА, ИЛИ ПРОПОВЕДНИКА.
"Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?" (Еккл. 1:3). В чем смысл жизни человека? Каким образом человек должен прожить свою жизнь на земле, чтобы быть довольным и счастливым? Эти важнейшие мировоззренческие вопросы находятся в центре внимания автора Книги Проповедника, которая была написана в III в. до нашей эры Ответ на них весьма пессимистичен.
До XVII в., исходя из начальных слов книги "Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме" (Еккл. 1:1), считали, что автором книги был Соломон. Неизвестный автор, однако, не хотел отождествлять себя с Соломоном, а лишь вложил свои слова в уста мудрого царя, чтобы укрепить авторитет и достоверность книги.
Автор не создает систематического учения, а свои взгляды о смысле или бессмысленности жизни высказывает в небольших главах, которые не связаны друг с другом логической нитью.
Рассматривая происходящее на земле, проповедник приходит к выводу, что это "суета сует... суета сует,- все суета!" (Еккл. 1:2). Ничто не может осчастливить человека. Напрасно он стремится к мудрости, судьба его не отличается от судьбы глупца, обоих ждет смерть, "потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! мудрый умирает наравне с глупым" (Еккл. 2:16).
И если человек получит богатство, то тем самым лишь увеличатся его заботы, каждый день он будет охвачен страхом потерять свое состояние, в конечном итоге отдаст нажитое тому, кто не приложил к этому никаких усилий:
"И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня... потому что иной человек трудится мудро, с знанием и успехом, и должен отдать все человеку, не трудившемуся в том, как бы часть его. И это - суета и зло великое!" (Еккл. 2:18, 21).
Не получает достаточно денег тот, кто любит их, но и богач не унесет в могилу свое состояние: "Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей. И это тяжкий недуг: каким пришел он, таким и отходит. Какая же польза ему, что он трудился на ветер?" (Еккл. 5:14-15).
Тщетны попытки людей овладеть знанием, ведь суть вещей непостигаема. "...Человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого;
и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть этого" (Еккл. 8:17).
Напрасно предается человек веселью и наслаждениям, они не приносят удовлетворения и пользы: "Сказал я в сердце моем: "дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром"; но и это - суета! О смехе сказал я: "глупость!", а о веселье: "что оно делает?" (Еккл. 2:1-2). Что касается женщин, то лучше избегать их: "И нашел я, что горче смерти женщина, потому что она сеть, и сердце ее - силки, руки ее - оковы" (Еккл. 7:26).
Бессмысленность жизни отягчена социальной несправедливостью: "И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их - сила, а утешителя у них нет" (Еккл. 4:1).
Разочарование охватывает проповедника, который видит, что добро не всегда вознаграждается добром, нечестивые живут в довольстве, а праведные страдают. То есть на земле нет места божьей справедливости и суд запаздывает: "Всего насмотрелся я в суетные дни мои:
праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем" (Еккл. 7:15).
Проповедник считает бессмысленной не только жизнь, которая столь быстротечна и заканчивается печальной старостью, он не видит спасения и в смерти, не верит в возможность существования после смерти, не разделяет религиозных убеждений о грядущей справедливости! "Всему и всем - одно одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы" (Еккл. 9:2).
Автор книги подвергает сомнению не только справедливость суда после смерти, но и сам факт потустороннего существования: "Потому что участь сынов человеческих и участь животных - участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, по тому что все - суета! Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах" (Еккл. 3:19-20).
Если жизнь человека столь безнадежна, то, пожалуй, не стоит и рождаться: "И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе; а блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, какие делаются под солнцем" (Еккл. 4:2-3).
Но тот, кто был рожден, должен смириться с судьбой, принять жизнь такой, какая она есть, создав, таким образом, определенный покой во внутреннем мире:
"Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое соделал бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против него" (Еккл. 7:14).
Поскольку очевидно, что ни в одном из миров правда и добродетель не будут вознаграждены, то не стоит и прилагать усилий для достижения добра: "Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя?" (Еккл. 7:16). Но поскольку вполне допустимо, что грешник будет наказан, нельзя увлекаться злом. "Не предавайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?" (Еккл. 7:17). То есть золотая середина способна дать человеку внутреннее равновесие и покой.
У человека нет никакой надежды. Он может быть праведным и нечестивым, добрым и злым, чистым и нечистым, судьба одна - неизбежная смерть, после которой даже имя человека предается забвению. Но живущий имеет какую-то надежду. Ведь "псу живому лучше, нежели мертвому льву" (Еккл. 9:4). Поэтому нельзя упускать ни одну из радостей жизни. "Вот еще, что я нашел доброго и приятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, какими кто трудится под солнцем во все дни жизни своей, которые дал ему бог; потому что это его доля" (Еккл. 5:17). "Итак иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино
твое, когда бог благоволит к делам твоим" (Еккл. 9:7).
Пессимизм Книги Проповедника можно объяснить общественно-исторической обстановкой, сложившейся в 111 в. до нашей эры Иудея, как говорилось, находилась под гнетом сначала Птолемеев, затем Селевкидов. Ее население не видело надежды на улучшение своего положения. Пророческие высказывания не осуществились, власть священников и точное выполнение заповедей также не привели к ожидаемым результатам. Казалось, что нет возможности бороться с социальной несправедливостью, с религиозным и политическим угнетением: "Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем" (Еккл. 1:9).
Взгляды Проповедника заметно отличаются от традиционных религиозных взглядов, кое-где приближаясь к материалистическим воззрениям. Каким же образом эта книга попала в канон? Видимо, в силу того, что в ней проповедуется отказ от суетности земной жизни. Христиане вычитали в книге и следующее: если мир и жизнь сами по себе не имеют смысла, то не стоит ли человеку поискать его в сверхъестественных силах, в боге?
КНИГА ПРЕМУДРОСТИ СОЛОМОНА.
Эллинистическое влияние ощущается и в Книге Премудрости, приписываемой Соломону и созданной на греческом языке на рубеже двух летосчислений. С одной стороны, содержание книги направлено против различных эллинистических философских школ (стоиков, эпикурейцев, скептиков), с другой стороны, автор ее во многих местах сам склоняется к этим воззрениям. Так, в книге упоминаются промысел стоиков (Прем. 14:3), вечная бесформенная материя Платона (Прем. 11:18), четыре добродетели греческой философии (целомудрие, рассудительность, справедливость и мужество-Прем. 8:7), идея существования души вне тела ("будучи добрым, я вошел и в тело чистое" - Прем. 8:20), воплощенная мудрость (Прем. 7:25-26)
и так далее
Неизвестный автор книги создал это произведение в египетской Александрии, предназначая ее для еврейской диаспоры и в то же время учитывая интересы нееврейских читателей. Цель его - заставить евреев, живущих в чужом окружении, сохранить собственную мудрость, а также доказать иноплеменникам несостоятельность идолопоклонства, убедить их в существовании "истинного бога" Яхве.
В центре внимания автора Книги Премудрости находится вечный нерешенный вопрос, почему страдает невинный, почему праведные умирают молодыми, ведь праведность вознаграждается счастливой и долгой жизнью, как предполагалось ранее. Автор пересматривает традиционное толкование, выдвигая идею бессмертия и возможности продолжения существования в потустороннем мире.
Неправедные получат наказание после смерти: "И после сего будут они бесчестным трупом и позором между умершими навек, ибо он повергает их ниц безгласными и сдвинет их с оснований, и они вконец запустеют и будут в скорби, и память их погибнет (Прем. 4:19). Праведные же будут жить вечно и получат вознаграждение: "А праведники живут во веки; награда их - в Яхве, и попечение о них - у вышнего. Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Яхве, ибо он покроет их десницею и защитит их мышцею" (Прем. 5:15-16). Во время божьего суда выяснится, кто был истинным мудрецом. Праведные пополнят ряды сынов Яхве, а неправедные будут вынуждены признать свои заблуждения, бесполезность своей жизни. "Какую пользу принесло нам высокомерие, и что доставило нам богатство с тщеславием? Все это прошло как тень и как молва быстротечная" (Прем. 5:8-9).
Книга Премудрости Соломона не входит в еврейскую Библию. Ранние христиане восприняли учение о потустороннем суде и несотворенной мудрости, которую они отождествляли со Словом - Логосом. Они использовали книгу как руководство для готовящихся к крещению. Таким образом, Книга Премудрости Соломона повторила судьбу Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова.
Мы совершили небольшой экскурс в историю, перелистав страницы Библии, которая до сих пор воспринимается в качестве богодухновенной миллионами верующих на нашей планете. Но критический взгляд на библейские сказания неизбежно приводит к выводу о том, что в них нашли своеобразное отражение те бурные процессы, которые происходили в странах, где эти сказания родились. Необычайно трудно реконструировать давно ушедшее прошлое. Библейские истории полны вымыслов. Их авторы находились в плену религиозных представлении, воспринимая реальные события через призму превратного мировоззрения. Мы же имеем возможность оценить эти истории с точки зрения критического разума и выявить их земной смысл, обнажить земной характер священной книги иудеев и христиан.
Однако, поставив последнюю точку в рассказах о книгах Ветхого завета, мы должны обратиться к Новому завету - второй, христианской части Библии.
Часть вторая.
НОВЫЙ ЗАВЕТ.
МИР НОВОГО ЗАВЕТА.
"ИСПОЛНЕНИЕ ВРЕМЕН".
Уже в период правления династии Асмонеев в Палестине распространилась
и окрепла вера в скорый приход мессии. Ожидание прихода мессии в широких массах было усилено падением Асмонеев и создавшейся в стране сложной ситуацией.
Конец власти Асмонеев был положен римским полководцем Помпеем, который в 63 г. до нашей эры, используя династическую междоусобицу в Иудее, занял Иерусалим, присоединил Иудею к Сирии и заставил платить дань. Он сумел расправиться с противниками и увел в плен одного из основных претендентов на иудейский престол - Аристовула II, а первосвященником назначил Гиркана II.
Во время военных действий Юлия Цезаря в Египте Гиркан II и его помощник идумеец (эдомитянин) Антипатр перешли на сторону римлян. В благодарность за это Юлий Цезарь отделил Палестину от Сирии и дал стране некоторую самостоятельность, назначив Гиркана этнархом, Антипатра - первым прокуратором Иудеи, а сына Антипатра - Ирода - стратегом Галилеи.
После убийства Цезаря в 44 г. до нашей эры Антипатр и Ирод перешли на сторону Кассия. Когда же в 42 г. Кассий в союзе с Брутом потерпели поражение от Антония, Антипатр и Ирод сразу же признали нового правителя. В это же время сын претендента на трон Аристовула Антигон (последний из Асмонеев) выступил против римлян и при поддержке иудеев захватил Палестину. В 40 г. до нашей эры Антоний с согласия римского сената поставил царем Иудеи Ирода, сторонника Рима. Однако Ироду удалось вступить в Иерусалим и занять свой трон лишь спустя три года, да и то с помощью римлян. Прежде всего он казнил Антигона и поддерживавших его представителей знати.
Дружба Ирода с Римом дорого стоила еврейскому народу. Царь посылал в Рим богатые подарки, устраивал пышные приемы в честь римских военачальников, вел огромное строительство. Это требовало все больших налогов с населения. Народ ненавидел Ирода не только из-за непосильных поборов, но и потому, что царь постоянно нарушал иудейские религиозные традиции.
Не вызывает особого удивления появление в различных группах населения, особенно в низах, веры в приход столь давно обещанного мессии с его царством счастья, который поможет скинуть иго Ирода и римлян, накажет виновных в страданиях народа. В библейских текстах говорится, что спаситель, мессия, может явиться в самое ближайшее время. Однако надежды не оправдались ни при жизни Ирода, ни после его смерти. В 4 г. до нашей эры умер Ирод, оставив трех сыновей: Архелая, Ирода Антипу и Филиппа, поделив между ними страну. В 6 г. нашей эры часть Палестины, а в 44 г. вся страна стала римской провинцией, после того как во время правления в 37-44 гг. Ирода Агриппы была предпринята попытка создать самостоятельное государство в Палестине.
Сыновья Ирода и римские прокураторы не уменьшили тяжести налогов, ложившихся на плечи населения страны. Более того, гнет Рима становился все более неприкрытым, тирания - все более жестокой.
Римляне осуществляли свое господство с помощью местных правящих групп, имея в своем распоряжении немногочисленные военные гарнизоны. Это способствовало росту власти иудейских царей и соответственно ненависти народных масс к местной аристократии и священнослужителям. Народ отвернулся от храма и его служителей. Протест против господства священников выразился в выступлениях ессеев и в ожидании прихода мессии. На этой почве возникли воинствующие мессианистские движения, сторонники которых стремились к освобождению своей страны.
Непосредственно после смерти Ирода в 4 г. до нашей эры началось народное восстание в Иерусалиме, направленное против царя, служившего римским завоевателям. Архелаю пришлось прибегнуть к помощи войска, чтобы подавить народные волнения в день пасхи. Вскоре народ поднялся против находившегося в Иерусалиме Сабина. Движение протеста прокатилось по всей стране.
В 6 г. до нашей эры против Рима восстал Иуда Галилеянин, возглавивший движение зелотов. Примерно тогда же была создана тайная организация сикариев. Члены этой организации делали ставку на индивидуальный террор.
Иосиф Флавий сообщает, что в это время появилось немало пророков, которые повели за собой народ в пустыню, обещая встречу с мессией.
Пророк Февда во времена прокуратора Куспия Фада (44-46 гг.) собрал многочисленных сторонников. Вместе со своими учениками он отправился к реке Иордан и пообещал им с помощью одного лишь слова заставить реку расступиться, чтобы доказать свою пророческую миссию. После этого они должны были отправиться на битву с римлянами. Фад выслал им навстречу отряд всадников, которые частью перебили, а частью захватили в плен сторонников Февды. Сам пророк также был схвачен, его обезглавили, а голову отправили в Иерусалим как пример для устрашения.
В годы прокураторства Антония Феликса (52-60) в роли мессии выступал некий еврей из Египта. Он собрал несколько тысяч сторонников и пошел с ними к Масличной горе, откуда хотел начать осаду Иерусалима. Феликс помешал реализовать этот план. Он уничтожил часть сторонников пророка, захватил некоторых в плен, остальные же разбежались. Сам "мессия" избежал плена и исчез.
Вскоре появился еще один лжепророк (прокураторство Порция Феста - 60 62 гг.), который вывел людей в пустыню, пообещав добиться для них счастливой жизни. Фест казнил и лжепророка, и его последователей.
Таким образом, народ Палестины в первой половине 1
в. жил в постоянном ожидании прихода мессии.
В 64-66 гг. прокуратором Палестины стал Гессий Флор, чья жестокость не имела пределов. В мае 66 г. веря в пришествие спасителя, Иерусалим восстал против римского владычества. Сначала успех сопутствовал
евреям, это вдохновило весь народ, Палестина взялась за оружие. Но героически сражавшаяся провинция не смогла устоять против войск сначала Веспасиана, а затем Тита. В 70 году Иудейская война закончилась победой римлян, которые разгромили Иерусалим и разрушили Храм. Иудея окончательно потеряла свою самостоятельность.
Во времена Иудейской войны в Палестине возникли небольшие общины, члены которых верили, что они уже встречались с мессией (по-гречески-Христом), то есть в то, что мессия уже пришел. Его пришествия не нужно ждать сейчас, но надо готовиться ко второму пришествию, за которым последуют страшный суд и конец мира. Члены этих общин (христиане) не видели смысла в войне иудеев с римлянами, многие покинули страну, чтобы быть вдали от военных действий. Прежде всего они побывали у евреев диаспоры в Малой Азии, неся им "благую весть" (евангелие) о том, что пришло "исполнение времен", появился мессия, готовый отдать жизнь за евреев, тем самым даря им новую жизнь.
ИУДЕО-ХРИСТИАНЕ.
Итак, христианские общины возникли в Палестине в первой половине I в. В Деяниях святых апостолов говорится о том, что в общины, возникшие в Иерусалиме, входили исключительно евреи, перешедшие в христианскую веру. Здесь рассказывается о возмущении иерусалимских христиан, когда Петр крестил благочестивого сотника: "Услышали апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово божие. И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними" (11:1-3).
Сходные мотивы наблюдаются и в Евангелии от Матфея. Женщина просила Иисуса освободить ее дочь от беса, "но он не отвечал ей ни слова. И ученики его, приступив, просили его: отпусти ее, потому что кричит за нами. Он же сказал в ответ: я послан только к погибшим овцам дома Израилева" (15:22-24).
В Откровении Иоанна Богослова, по сути еврейской книге, выражения и образы похожи на приемы пророческой литературы, вернее, неканонических апокалипсисов позднего иудаизма. Откровение обращено исключительно к евреям, называет те из двенадцати колен сынов Израилевых, кто выдержал все испытания с помощью Яхве. Автор облекает Христа в подир с золотым поясом, ангелов в светлую льняную одежду иерусалимских священников. Подир - длинная одежда голубого цвета, которую носили ветхозаветные первосвященники и цари. Он допускает, что многие видели храм (7:15), жертвенник (6:9), золотую кадильницу (8:3) и так далее
В Евангелии от Луки встречается туманное упоминание о связи ранних христиан с зелотами, о которых писал Иосиф Флавий. Среди двенадцати апостолов упоминается "Симон, прозываемый Зилотом" (6:15).
Здесь же встречаются упоминания о связях между ранними христианами и общиной ессеев. Согласно описанию Евангелия от Матфея, Иоанн Креститель воспитывался в пустыне Иудейской (Хирбет-Кумран), жил суровой жизнью ("имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед" - 3:4). Свою задачу он видел в том, чтобы "приготовить пути господу, прямыми сделать стези ему"
(3:3).
"Крещение и покаяние" Иоанна Крестителя (Мф. 3:2-3), проповедь прихода спасителя (Мф. 3:11), упоминание об "учениках Иоановых" (Мф. 9:14; Деян. 19: 1-7) и так далее - все это указывает на возможные связи между ранними христианами и ессеями. Мы по праву ищем общины ранних христиан среди еврейских мессианистских сект и движений, не пытаясь отождествить их друг с другом.
Естественно, что уже в более ранние времена можно найти следы христианства вне Палестины, то есть в еврейской диаспоре. В Откровении содержатся семь писем, которые обращены к христианским общинам в городах Малой Азии, где находились значительные еврейские колонии (Откр. гл. 2-3).
Ранние христианские общины в Иерусалиме состояли из бедняков. Павел называет их "нищими" и "бедными" в Послании к галатам (2:10) и в Послании к римлянам (15:26). Члены общины также называли себя эбионитами (нищими). Вся атмосфера Откровения, пронизанная ненавистью к богатству и отрицанием власти, указывает на то, что христианское учение возникло и распространилось среди неимущих слоев. В евангелиях также можно найти следы того, что первыми христианами были ремесленники, рыбаки и другие простые люди, которые становились верными слугами христианства. А в Первом послании к коринфянам прямо говорится: "Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых, не много сильных, не много благородных; но бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых... и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал бог, чтобы упразднить значащее..." (1:26, 28).
Социальным составом первых христианских общин и политической ситуацией в Иудее объясняется та ненависть, которую христиане питали к существующей власти, к "великой блуднице", к "Вавилону", то есть к Римской империи. Они ожидали новой жизни после второго пришествия Христа, который уничтожит власть знати и гнет Рима. Пришествие это должно было произойти в ближайшее время и связывалось с концом света и страшным судом, когда бог накажет "имеющих власть", а для униженных и угнетенных создаст счастливое тысячелетнее царство.
Вера в близкий конец света, враждебность по отношению к правящим кругам и богатству приводили к тому, что члены христианских общин обращали свои состояния в деньги и владели ими сообща; здесь они повторяют обычаи кумранской общины (отголоски этой традиции сохранились в строках евангелий, где воспевается добровольная бедность). Каждый получал свою долю из общего имущества; одной из форм оказания помощи бедным были совместные трапезы (агапе). Подобный обычай существовал у ессеев.
Демократизм ранних христианских общин также связан с их социальным составом. Общины не были объединены организационными рамками, едиными учением и обрядностью. В Откровении помещены послания к различным общинам Малой Азии. Об их членах говорится, что некоторые из них называют себя апостолами, хотя не являются таковыми (2:2), николаитами (2: 6), сторонниками сборища сатанинского, которые считают себя иудеями (2: 9), учениками Валаама (2: 14), сторонниками пророчицы Иезавели (2: 20) и так далее До нас также дошли сведения об эбионитах, которые строго придерживались Закона Моисеева. В сохранившихся источниках говорится об их многочисленных ритуальных омовениях и неукоснительном соблюдении заповедей (они не ели мяса и не признавали клятвы). Весьма близки им по духу и назореи, соблюдавшие Закон Моисеев, но считавшие, что и без этого можно спастись.
ХРИСТИАНСТВО И ДИАСПОРА.
В то время значительное количество евреев жило вне Палестины, прежде всего в крупных торговых городах. Еврейские поселения были в Сирии (Дамаск, Антиохия), Египте (Александрия), Малой Азии (Икония, Листра, Писидийская Антиохия), в Македонии (Афины, Коринф), да и в самом Риме. Евреи жили замкнуто, в обособленных кварталах города. Повседневные дела их решались этнархом, а религиозная жизнь проходила в синагогах (в центре общины), которые регулярно посещались по праздникам и в субботу, но были полны и в обычные дни. Связь с палестинскими евреями, с религиозным центром в Иерусалиме была весьма непрочной. Диаспора не принимала участия в храмовых жертвоприношениях: слишком далеко находился храм; к тому же в 70 г. он был разрушен. Правда, храмовой налог выплачивался регулярно.
Связь между синагогами, сбор храмового налога, а после разрушения храма патриархального налога осуществляли апостолы (апостолос-по-гречески "посланный").
Диаспора вела широкую и успешную миссионерскую работу. По мнению Иосифа Флавия, в годы перед Иудейской войной не было такого большого города, где бы язычники не почитали субботу, не соблюдали обычные для евреев посты. Многие язычники верили в единого бога евреев, забыв своих богов, они порой строили свою жизнь по законам Моисея. Некоторые подвергали себя обрезанию. В основном еврейские миссионеры имели успех в бедных кварталах и среди женщин, но есть сведения и о том, что при императорском дворе и среди философов были люди, которые перенимали еврейские обычаи. Таких людей называли прозелитами.
Какое место занимала диаспора и группирующиеся вокруг нее прозелиты в антиримских движениях палестинских евреев? Совершенно очевидно, что проживающие на территории Римской империи евреи с симпатией относились к палестинскому освободительному движению. Сохранились сведения о том, что после трагического завершения Иудейской войны оставшиеся в живых зелоты посещали общины диаспоры, разжигали ненависть к римлянам и готовили новые выступления против Рима. Однако эти восстания подавлялись в зародыше, вызывая преследования евреев.
В то же время трагический исход войны, попытки еврейских восстаний в различных провинциях и их жестокое подавление вызывали во многих недоверие к воинствующему мессианизму. Отсюда становится понятным, почему мессия еврейских христиан (Христос), призывавший верующих не к активной борьбе, а к ожиданию страшного суда, который уничтожит власть империи угнетателей, сравнительно благожелательно был принят в диаспоре.
Благоприятные условия для принятия оппозиционного иудаизму и в то же время заимствовавшего религиозные элементы эллинизма христианства создало и то обстоятельство, что евреи диаспоры обладали сравнительной независимостью, более того, проявляли безразличие по отношению к предписаниям ортодоксального иудаизма, были более терпимы, более свободны в восприятии различных религиозных и идейных течений окружающего языческого мира.
Еще легче христианство восприняли прозелиты, которых привлекали прежде всего христианская мораль и мессианизм.
Сведения об этом встречаются в Деяниях святых апостолов. В Писидийской Антиохии "многие иудеи и чтители бога, обращенные из язычников, последовали за Павлом и Варнавою..." (13:43). В Иконии, Листре и Дервии "уверовало великое множество иудеев и еллинов" (14:1). В других городах вне Палестины, например в Фессалониках, "некоторые из них уверовали и присоединились к Павлу и Силе, как из еллинов, чтущих бога, великое множество, так и из знатных женщин немало" (17:4).
Еврейские христиане оказались в условиях, которые ставили перед ними новые задачи. Прежде всего им пришлось убедиться в том, что, хотя в различных кругах диаспоры, особенно среди прозелитов, идеи христианства воспринимаются благоприятно, иудейские священнослужители и приверженцы ортодоксального иудаизма видят в христианских общинах опасные секты, распространению которых следует препятствовать.
Жалобы на эти трудности приводятся в тех же Деяниях: "неверующие иудеи" (14:2) ревниво относились к новой религии и "раздражали сердца язычников" против еврейских христиан, которых не почитали за истинных евреев. Все это привело к тому, что миссионерская деятельность велась среди прозелитов и язычников ("еллинов"):
"Вам первым надлежало быть проповедану слову божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам" (13:
46). Однако миссионерская деятельность христиан и здесь вскоре встретила препятствия. Христиане, сохранившие обычаи евреев и считавшие себя истинными евреями, таковыми и оставались в глазах язычников и потому имели мало шансов на успех своих проповедей у "еллинов", за исключением обращенных прозелитов. "Сии люди, будучи иудеями, возмущают наш город и проповедуют обычаи, которых нам, римлянам, не следует ни принимать, ни исполнять" (16:20-21).
Таким образом, следовало разрешить проблему отношения евреев, живущих вне Палестины, к иудаизму как таковому. Должен ли язычник, желающий обратиться в христианство, совершить обрезание, соблюдать законы Моисея и иудаистские религиозные заповеди? Обязаны ли еврейские христиане хранить еврейские традиции и обычаи? Таковы были вопросы, от разрешения которых в большой мере зависело, останется ли христианство одной из сект в иудаизме или же выйдет из его рамок и станет самостоятельной религией.
Большая часть еврейских христиан с недовольством следила за работой миссионеров в "языческом мире". Им не нравилось, что новообращенные христиане, их недавние преследователи, вступят в то же счастливое царство Христа, которое уготовано избранным коленам сынов Израиля. Поэтому они требовали соблюдения заповедей иудаизма как условия обращения язычников в христиан, то есть сначала они должны стать иудеями, а затем уже христианами:
"...должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев" (Деян. 15:5).
Учитывая, что христиане не могли ожидать значительного пополнения своих рядов евреями и прозелитами, вполне понятно, что подавляющее большинство новообращенных составляли бывшие язычники, положившие начало новому течению, в котором не соблюдались заповеди иудаизма: "Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа... Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати..." (Гал. 5: 2, 4). Это стало решающим поворотом в христианстве, позволило ему выйти за рамки иудаизма и получить распространение среди других народов империи.
В результате успешной миссионерской работы число еврейских христиан, придерживавшихся своей традиционной религии, постоянно уменьшалось, происходила изоляция этих групп. И все же к окончательному расколу привело не это обстоятельство, а восстание иудеев в 132 г. под руководством Бар-Кохбы (Бен Козебы), завершившееся кровавой расправой в 135 г. и последовавшими за ней гонениями на евреев по всей империи. Христиане не примкнули
к восстанию, а после него окончательно отошли от синагоги.
На разрыве с иудаизмом "трудности роста" новой Религии не закончились. Выше упоминалось, насколько различны были учения в христианских общинах. Но исповедовавшие эти учения общины не считали друг друга "раскольниками" или "еретиками", поскольку у них не существовало централизованного руководства, а также доктрин, опираясь на которые можно было бы установить, кто "раскольник" и кто "еретик". Каждая община сама по себе ждала наступления конца света и прихода мессии.
Основные противоречия впервые возникли тогда, когда, учитывая сложившуюся обстановку, пришлось искать ответ на вопрос, войдут ли в царство мессии исключительно иудеи, или же оно будет доступно каждому. От этого ответа зависело будущее христианской общины. Или христианство останется "еретической" сектой в иудаизме, осуждаемой и иудеями и язычниками, или же начнет самостоятельную жизнь, неся свое учение всем народам Римской империи.
Очевидно, что с возрастанием роли христианства хранители еврейских религиозных традиций оказались в меньшинстве среди еврейских христиан. Совсем незначительная часть христиан не хотела учитывать нового положения, сложившегося в результате массового обращения язычников и уменьшения числа христиан из иудеев, продолжая придерживаться убеждения, что врата царства господа будут открыты исключительно для евреев, а посему следует строго придерживаться своих старых обычаев.
Подобные же взгляды исповедовали эбиониты и назореи, решительно отказывавшиеся от общения с обращенными язычниками. Выполнение заповедей, по их мнению, было условием спасения исключительно для евреев.
Эти два "иудействующих" направления интересны потому, что они отделились от иудаизма еще до появления единого христианского вероучения, евангелий и других канонических новозаветных писаний, то есть представляли собой наиболее древние формы христианства. Например, эбиониты, затем и назореи иначе воспринимали Иисуса Христа, чем поздние христиане: они почитали его как выдающегося пророка, который стал мессией, поскольку примерно исполнял законы Моисея. Они верили, что царство божие будет построено на земле и продлится тысячу лет (хилиазм). Они имели предубеждение против власти и богатства, от чего со временем отказались другие христианские общины. Эбиониты ("нищие") сохранили в своем названии память о тех временах, когда они с презрением относились к мирским благам и вели аскетический образ жизни.
Эбиониты и назореи продолжали существовать в течение нескольких веков. Последнее упоминание о них встречается у Феодорета Кирусского (485 г.). Вероятно, эти общины были окончательно уничтожены с распространением ислама в VII в.
То, что христианство отделилось от синагоги, разумеется, не означало, что оно не сохранило многочисленных элементов иудаизма (например, еврейскую Библию), учение о конце мира, кое-что от культа и организации иудаистских сект (прежде всего ессеев). Не могли не оказать влияния на христианство присущие евреям диаспоры черты "язычества", эллинизма. Прежде всего здесь следует сказать об учении Филона Александрийского (20 г. до нашей эры- 40 г. нашей эры).
Филон попытался соединить ветхозаветную мифологию с учениями греческих стоиков, платоников и пифагорейцев. Одновременно он дал понятие абсолютного трансцендентного бога, в отличие от традиционного иудаистского толкования единого бога как бога для избранного народа. Богу служат две силы: Логос (Слово, которое называет ангелом господа, первосвященником и первородным сыном бога) и мировой дух (святой дух - хагион пнеума). Три лица (мировой бог, Логос и дух) появляются перед человеком то как троица (монос и дуас), то как единое целое, простая и абсолютная идея. А это не что иное, как первоначальный вариант христианского догмата о троице.
По мнению Филона, человек понимается как образ и подобие Слова (Логоса), а мир, сказано в Библии, сотворен богом с помощью слова. Таинственное, божественное и созидательное Слово Филон отождествляет с Логосом, божьим словом, которое одновременно является посредником между богом и человеком.
Отголоски учения Филона о нравственности слышатся в позднем христианстве (значение милосердия, подчеркивание универсальности греха и так далее).
Все это позволяет рассматривать учение Филона как христианство без Христа. Во всяком случае, без учения Филона, вернее, без его популярного варианта, известного в еврейской диаспоре, трудно понять происхождение многих христианских догматов. Такие канонические писания, как послания апостола Павла или Евангелие от Иоанна, становятся более понятными в свете учения Филона Александрийского.
ХРИСТИАНСТВО И ЭЛЛИНИЗМ.
Когда христианство переступило границы Палестины, в Римской империи распространились восточные культы, ставшие очень популярными. Восточные культы начали завоевывать западные земли и смешиваться с местными культами уже во времена Александра Македонского. Во время римских завоевании эти тенденции усилились и достигли своего апогея во II в. нашей эры
Наиболее популярными были древние восточные боги, которые олицетворяли смену времен года. Как все в природе после плодородного периода весны и лета увядает и умирает осенью и зимой, так и древние боги возрождались, царили, страдали и умирали, чтобы снова - повторив извечный цикл - родиться для новой жизни.
Культы умирающих и воскресающих богов, появляющихся в человеческом обличий, по мере развития классового общества наполнялись социальным содержанием. В них в известной мере находили отражение мечты и желания угнетенных, униженных: быть может, если боги страдали и умирали, а потом воскресали, люди тоже однажды воскреснут для лучшей жизни, оставив страдания в жизни сегодняшней.
Учитывая общественные отношения в Римской империи в начале нашего летосчисления и в последующее время, когда политическая раздробленность и шаткость сменились стабилизацией и даже укреплением рабовладельческого общества (принципат Августа, военная диктатура империи), нельзя удивляться тому, что те слои, которые ждали падения Рима, освобождения из-под его власти, потеряли реальную надежду. Теперь они видели возможность лучшей жизни с помощью потусторонних сил, тех умирающих и воскресающих богов, которых они почитали как будущих освободителей. В результате усиливавшегося гнета жажда спасения и освобождения достигла в низших слоях общества Римской империи (особенно в провинциях) таких небывалых размеров, что с этим фактом пришлось считаться даже императорам, пытавшимся использовать сложившуюся ситуацию в своих интересах. Они присваивали себе божественные регалии и объявляли себя спасителями рода человеческого. Но угнетенные массы, в религиозной форме выражавшие пассивный протест против своих угнетателей, называли императоров "лжеспасителями" и ожидали прихода "истинного" мессии, который своей божественной силой уничтожит империю.
На такой почве возросли и распространились эллинистические культы-мистерии, связавшие мифы об умирающих и воскресающих богах с надеждой на спасение. В мистериях разыгрывались сюжеты из жизни богов, сопровождаемые множеством сложнейших ритуалов. Неотделимой частью культов-мистерий являлось посвящение, связанное во всех случаях со священной трапезой, которая символизировала единение с богом.
В египетском мифе об Осирисе и Исиде рассказывается о том, как злой Сет убивает своего брата Осириса, жена которого Исида и ее непорочно зачатый сын Гор побеждают Сета и воскрешают Осириса. В конце октября устраивались шествия - "поиски" Осириса. Вершиной празднества являлось нахождение фигурки бога. Затем следовали ритуальное омовение и десятидневный пост, а также священная трапеза, в ходе которой происходило "общение" посвященных с богиней.
Большими празднествами сопровождалось и воскресение Аттиса; праздник этого умирающего и воскресающего фригийского бога отмечался 25 марта. К нему готовились в полном трауре, строго постились, чтобы затем выразить радость за пиршественным столом.
Элевсинские мистерии были связаны с именем дочери Деметры Персефоны-Коры, которая якобы была похищена Аидом. В честь возвратившейся на землю богини устраивались торжественные шествия, затем следовал ритуал посвящения. Центральным элементом посвящения было вкушение святого напитка (кикеон), что символизировало "сочетание с богиней". Можно назвать также культ персидского бога солнца Митры. Согласно мифу, Митра родился 25 декабря. Его день рождения отмечался ежегодно. Посвященным приходилось проходить семь ступеней испытания ("семь врат жизни"): ритуальное омовение, участие в священной трапезе и так далее
Знакомство христиан с эллинистическими культами-мистериями происходило в период отхода от синагоги. По времени это совпало с идеологическим кризисом, связанным с тем, что столь ожидаемый конец света так и не наступал.
Поскольку христиане перенесли миссионерскую деятельность на эллинистические общины (первая греческая община была создана в I в. в Антиохии), это, естественно, повлекло за собой необходимость приспосабливаться к потребностям и обычаям язычников, хорошо знакомых с культами-мистериями. Данное обстоятельство отражено в посланиях, приписываемых Павлу, в них часто встречается слово "мистерия" (тайна). Здесь речь идет уже о таинствах христианских. В Послании к римлянам Павел называет свое учение "откровением тайны" (14:24), в Первом послании к коринфянам упоминает "премудрость... тайную" (2:7), "домостроителей таин божиих" (4:1). В этом же послании, говоря о преображении, отмечает: "Говорю вам тайну" (15:51).
"Запаздывание" прихода мессии и наступления конца света в какой-то мере уменьшило значение и притягательную силу эсхатологической проповеди. Открытый вызов власти и аскетический, полный мистического экстаза образ жизни казались ненужными. Становилось очевидным, что желания не могут быть осуществлены в той форме, как они выражены, например, в Откровении. В то же время таинственные обещания культов-мистерий умирающих и воскресающих богов, возможность спасения для посвященных как бы указывали путь для дальнейшего развития христианства.
Под влиянием культов-мистерий ожидаемый земной спаситель - мессия постепенно принимает отдельные черты разных богов. Некоторые элементы христианского богослужения также заимствованы из культов-мистерий, в частности причащение, когда хлеб и вино "превращаются" в тело и кровь Христову. Множество параллелей можно провести между "обстоятельствами" рождения восточных богов и историей рождения Христа.
Однако мы не можем считать христианство культом-мистерией, хотя многие раннехристианские писатели называют его именно так (например, Климент Александрийский или Ориген). Но все же стоит отметить, что в христианстве нашли отражение ритуалы, праздники, верования, связанные с культом умирающих и воскресающих богов, которые своими страданиями и смертью призваны спасти людей.
Христианские общины росли, их приверженцы приспосабливались к окружающей обстановке, социальный состав верующих постепенно изменялся. Учение о царстве божьем, открытом лишь для бедных и угнетенных, требовало пересмотра. Христиане должны были отказаться от этого учения не только потому, что оно вызывало нарекания власти, но и отпугивало от общин тех зажиточных верующих, в финансовой поддержке которых нуждались христиане для широкой миссионерской и филантропической деятельности.
Христианам пришлось приспосабливать свое вероучение как для угнетателей, так и для угнетенных. Их религия по-прежнему должна была выражать протест нижайших слоев общества против существующих порядков и в то же время поддерживать существующий строй в соответствии с ожиданиями рабовладельцев. Наиболее наглядно этот процесс выражается в отношении христиан к рабовладению. Они считали, что рабы и рабовладельцы равны перед богом, что раб должен смириться со своей судьбой, не восставать против рабовладельцев, а служить им не за страх, а за совесть (1 Кор. 7:20). Двойственность проявлялась и по отношению к власти. Теперь христиане считали ее данной от бога, но выступали против культа императора, то есть сохраняли оппозицию по отношению к угнетателям. Стремление примириться с властью вызывало недовольство большинства христиан, то есть именно тех народных масс, в среде которых зародилось христианство. Это осуждалось и эбионитами, которые выступали против союзничества с языческими правящими кругами.
Против компромисса выступили и гностики, стремившиеся к согласованию различных дохристианских представлений и христианской идеи спасения души. Они проповедовали учение о совершенном божестве и духовном мире (дуализм), где все зло относилось к материальному миру, обществу, государству. Спасение означало для гностиков освобождение от греховной материи, что выражалось и в отрицании существующих порядков. В конце I- начале II в. появилось множество течений гностицизма, каждое со своим учением. Они были солидарны лишь в одном: в отрицании тесной связи христианства с существующим обществом, примирения с властью.
В середине I в. возникло движение монтанистов (стороники Монтана). Ведя аскетический образ жизни и проповедуя мученичество, они не только протестовали против существующего строя, но и хотели приблизить конец света, веря в то, что он вот-вот должен наступить.
В процессе борьбы с находящимися в меньшинстве общинами, стремившимися сохранить традиции ранних христиан, постепенно укреплялись направления, склонные приспосабливать религию к целям правящих классов. В результате этой борьбы родилась церковь, вместо ранних демократических общин появилась государственная церковная организация.
Возникновение церкви позволило объединить учения Разных общин, взяв за основу направление, возглавляемое апостолом Павлом, которое оказалось победителем в длительной борьбе и которое стремилось к компромиссу с властью, полностью порвав с иудаизмом. В процессе становления христианства создавались канонические новозаветные писания.
КНИГИ НОВОГО ЗАВЕТА.
Вторая часть христианской Библии, Новый завет, была создана в период формирования христианства и дошла до нас на греческом языке (койне).
Первые христиане признавали священной книгой еврейскую Библию, выбрав более обширный греческий вариант, но почитали как священные и те писания, которые создавались уже христианами и служили пропаганде христианских идей.
Книги, в которых говорится о "новом договоре бога с людьми", якобы заключенном через Христа, называются Новым заветом, в отличие от Ветхого завета.
В конце II в. начался процесс канонизации многочисленных христианских писаний, считавшихся достоверными свидетельствами о жизни Христа. Процесс канонизации завершился приблизительно к IV в. Начиная с этого времени священными книгами стали четыре евангелия о жизни Иисуса (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), Деяния святых апостолов (в которых рассказывается о деятельности двух главных апостолов - Петра и Павла, приложивших немало усилий для распространения христианского учения среди иудеев и язычников), четырнадцать посланий апостола Павла, семь соборных посланий и - после многочисленных диспутов - Откровение Иоанна Богослова, единственная книга Нового завета, носящая апокалипсический характер.
В XVI в., в период Реформации, протестанты - вслед за Лютером отказались признать священными некоторые книги (Лютер называл Послание Иакова "соломенным посланием") или же считали их не столь важными (например. Послание Иуды). Эти книги они поставили в конец Нового завета.
ЕВАНГЕЛИЯ.
Основная часть Нового завета состоит из четырех евангелий (от греч. "благая весть", отсюда благовествование). Христиане называли "благой вестью" евангелия, в которых рассказывалось о пришествии долгожданного мессии в лице Иисуса Христа. Он должен прийти смиренно, в образе раба (слуги), чтобы своими страданиями, смертью и воскресением искупить грехи рода человеческого. Но было обещано и второе пришествие, когда он, облеченный властью и увенчанный славой, положит конец несправедливости в мире и создаст вечное счастливое царство.
Подобные сказания передавались христианами из уст в уста. С распространением христианства возникла необходимость записать сложившиеся сюжеты, которые с середины II в. стали именоваться "евангелиями". Первоначально так назывались все канонические книги, поскольку в них шла речь об одной "благой вести".
В настоящее время в канон входят четыре евангелия. Известны также книги, рассказывающие о жизни Христа, но не попавшие в канон, более того, объявленные подложными. Их называют евангелиями-апокрифами (Евангелие от Фомы, созданное в первой половине II в. Евангелие от иудеев, Евангелие от Иакова, Евангелие от Фомы Блаженного, Евангелие от Филиппа, Евангелие от Марии Магдалины и так далее).
Хотя в Новом завете евангелия стоят на первом месте, их нельзя считать самыми ранними христианскими писаниями. Среди посланий апостола Павла можно найти такие, которые существовали до появления евангелий. Ранние послания Павла посвящены Христу, распятому и воскресшему, властелину мира, судье всего рода человеческого в его последний день. В этих письмах не упоминается о рождении Иисуса, его жизни, учении и чудесах.
Внимание евангелистов направлено на жизнь Иисуса, хотя сами евангелия нельзя считать его достоверными биографиями, записанными на основе воспоминаний свидетелей. Несмотря на существенные различия в жизнеописаниях Иисуса, все канонические евангелия создавались с одной целью: укрепить веру в Христа как в мессию, спасителя. В них проповедовалось то, что нужно было затвердить христианину о Христе, то есть речь шла о Христе веры, а не об историческом Иисусе.
Если Христос воскрес, то тем самым он блестяще доказал свое мессианское назначение и сверхъестественную природу. Следовательно, отдельные эпизоды его жизни служат лишь поводом для признания Христа божеством.
Рождение и смерть воскресшего Христа должны, согласно христианскому вероучению, сопровождаться знамениями, и его божественная сила должна проявиться уже при жизни. Его учение будет отличаться от учений книжников: "...народ дивился учению его, ибо он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи" (Мф. 7:
28-29); его деяния превзойдут человеческие: "Кто это, что и ветры и море повинуются ему?" (Мф. 8:27). Он будет пророком, который воскрешает мертвых, как Илия или Елисей, то есть исполнит все, что пророки предсказали о мессии: "...все сие произошло, да сбудется реченное через пророка..." (Мф. 1:22).
Если сравнить четыре канонических евангелия, то заметно, что первые три (от Матфея, от Марка и от Луки) имеют много общих черт. Поэтому их называют синоптическими евангелиями и часто рассматривают обзорно.
В основе синоптических евангелий лежат прежде всего схожие сюжеты. Книги посвящены деятельности Иисуса в Галилее, его учению, сотворенным им чудесам, мученичеству, смерти и воскресению. Тексты евангелий иногда дословно совпадают (например, Мф. 8:3; Мк. 1: 41;
Лк. 5: 13). Синоптические евангелия схожи и в том, что изложенный материал группируется по темам, а не в хронологическом порядке.
Но наряду с удивительной схожестью этих книг ясно видны и противоречия. Например, разночтения наблюдаются уже в родословии Иисуса Христа, приведенном в евангелиях от Матфея и от Луки (Мф. 1: 2-17; Лк. 3: 23-38). У Матфея генеалогическое древо начинается с Авраама, а у Луки восходит к Адаму. Отца Иосифа (обрученного с Марией) у Матфея зовут Иаковом, а у Луки - Илием.
Но разночтения встречаются и в таких местах, где совпадения казались бы еще более уместными. Так, у Матфея перечислены восемь заповедей блаженства (5:3-12), а у Луки только четыре (6:20-22 в католической Библии).
По-разному описываются у Матфея, Марка и Луки наставления Иисуса апостолам.
Матфей (9:10) Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди... Ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха...
Марк (6:8-9) И заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха: ни сумы, ни хлеба, ни меди в поясе, но обуваться в простую обувь и не носить двух одежд.
Лука (9:2-3) Ничего не берите на дорогу: ни посоха, ни сумы, ни хлеба, ни серебра, и не имейте по две одежды.
Особенно различны тексты молитвы к богу "Отче наш", которой Иисус обучил апостолов и учеников:
Матфей (6:9-13) Отче наш, сущий на небесах! да святится имя твое, да приидет царствие твое; да будет воля твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо твое есть царство и сила и слава во веки.
Лука (11:2-4) Отче наш, сущий на небесах! да святится имя твое, да приидет царствие твое; да будет воля твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный подавай нам на каждый день; и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение, но избавь нас он лукавого.
Но больше всего бросается в глаза разница в надписях на кресте:
Матфей
(27:37) Сей есть Иисус, царь Иудейский
Марк
(15:26) Царь Иудейский
Лука
(23:38) Сей есть царь Иудейский
Иоанн
(19:19) Иисус Назорей, царь Иудейский
Можно продолжить перечень разночтении, но и вышеприведенных вполне достаточно, чтобы показать расхождения в синоптических евангелиях. Следует также добавить, что во всех них есть такой "собственный" материал, которого не найти в других.
Очень отличается от синоптических четвертое евангелие. Если в первых трех книгах действие происходит в Галилее (за исключением посещения Иерусалима), то в Евангелии от Иоанна полем деятельности Иисуса становится Иудея, Иерусалим. В синоптических евангелиях проповеди Иисуса слушали простые люди, у Иоанна - книжники и фарисеи. Иисус синоптических евангелий выражает свои мысли просто, часто говорит притчами, а Иисус Иоанна - очень высокопарно.
Самое существенное различие между синоптическими евангелиями и Евангелием от Иоанна проявляется в трактовке образа Христа. Если в первых Иисус изображен как человек, мессия и сын божий, то в Евангелии от Иоанна Иисус появляется как бог в человеческом образе, который после воскресения вернется к богу-отцу. Матфей, Марк и Лука придали Христу черты человека, а Иоанн подчеркнул его божественную природу.
В Евангелии от Марка (10:17-22) есть рассказ о том, как однажды к Иисусу подбежал богатый юноша и спросил: "Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?" Иисус немного смутился и, прежде чем ответить, сам задал вопрос: "Что ты называешь меня благим? Никто не благ, как только один бог". То есть в этой сцене Иисус отвергает эпитет, применимый только к богу. А в Евангелии от Иоанна (20:24-30) Иисус появляется перед учениками после воскресения и просит Фому вложить руку в его рану и "не быть неверующим, но верующим". Фома же восклицает: "Господь мой и бог мой!" Иисуса не возмущает подобное обращение, он лишь добавляет: "Ты поверил, потому что увидел меня; блаженны невидевшие и уверовавшие". Здесь он не только принимает веру Фомы, но и призывает всех верить в него как в бога.
Чем же объясняются совпадения и разночтения в синоптических евангелиях, а также столь заметное различие между тремя первыми и четвертым "благовествованиями"? Ответ на этот вопрос следует искать, сопоставив содержание евангелий, а также определив принципы редактирования, источники и историческую достоверность содержания книг.
Сходство евангелии (особенно синоптических) объясняется тем, что их авторы использовали один источник или источники. Каковы они были, трудно решить. Остается, однако, фактом, что создание евангелий имеет длительную предысторию.
Евангелия (по крайней мере частично) формировались на основе традиций ранних христиан. Пророческие изречения и легенды, притчи и сказания о чудесах передавались из уст в уста, постепенно оттачивались, дополнялись, обретали совершенную форму, пока не пришло время записать их. Многие библеисты считают, что на основе традиционного материала возникло два источника: собрание проповедей, приписываемых Иисусу (его обычно обозначают буквой Q от Quelle - источник), и записи о деяниях Христа (таково Евангелие от Марка-самое древнее). Так были созданы евангелия от Матфея и Луки, независимые друг от друга и основанные на общем, неизвестном нам источнике. В Евангелии от Луки упоминаются, хотя и неопределенно, какие-то записи о жизни Христа: "Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях... то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе..." (1:1,3).
Если совпадения в евангелиях объясняются общими источниками и традициями, то находящиеся в них разночтения и противоречия можно объяснить наличием собственных источников в отдельных книгах, а также разными целями их создания. Составители четырех евангелий, отбирая имеющийся материал, не стремились к исторической достоверности, а ставили перед собой определенные проповеднические и воспитательные цели. Именно эти книги позднее были канонизированы.
Автор Евангелия от Матфея не ставил перед собой задачи написать биографию Иисуса в духе того времени, а стремился защитить христианскую веру от "неверия иудеев", вернее, доказать иудеям, что Иисус и есть долгожданный мессия. Таким образом, становится понятным, почему книга начинается с родословия Иисуса, которое восходит к Аврааму, избраннику Яхве, и Давиду, легендарному иудейскому царю, прообразу мессии. В этом евангелии чудеса и знамения описываются исключительно для того, чтобы доказать царское достоинство Христа-спасителя. Неоднократно повествование завершается словами:
"А все сие произошло, да сбудется реченное господом через пророка". Зачастую упоминаются сбывшиеся пророчества, например, Исаии: "Се, дева во чреве приимет и родит сына" (1:23).
Здесь нечему удивляться. Ранние христиане, а вслед за ними составители евангелий почитали за священные и богодухновенные книги Ветхого завета, особенно книги пророков. Они тщательно изучали и собирали (например, ессеи) все изречения пророков, связанные с приходом мессии. Так перед ними вырисовывались образ мессии, основные этапы его жизни. Устные сказания могли почитаться лишь как вторичные, считались достоверными лишь в том случае, если содержали рассказы о сбывшихся пророчествах. Характерным примером такого подхода является описание прихода волхвов в Евангелии от Матфея (2:1-23).
Когда Иисус родился, с востока в Иерусалим пришли волхвы, чтобы увидеть родившегося царя иудейского. "Где родившийся царь Иудейский? ибо мы видели звезду его на востоке и пришли поклониться ему". То, что рождение мессии будет отмечено появлением звезды, указывается исключительно на основе пророчества Валаама, который говорил: "Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля" (Чис. 24:17). Составителю евангелия казалось вполне естественным, что волхвы хорошо поняли значение появившейся на востоке звезды.
О рождении Иисуса узнал царь Ирод и спросил у книжников, где должен родиться мессия. Книжники, ссылаясь на пророка Михея, указали место рождения спасителя:
"И ты, Внфлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет мне тот. который должен быть владыкою в Израиле" (Мих. 5:2).
Разумеется, Ирод послал волхвов в Вифлеем, ведь только там они смогут найти мессию. Желая избавиться от возможного наследника престола, царь приказал убить в Вифлееме всех младенцев в возрасте до двух лет. Святое семейство, спасаясь от "избиения", бежало в Египет, поскольку одно из пророчеств Осии свидетельствует о том, что мессия должен прийти из Египта: "...из Египта вызвал сына моего" (Ос. 11:1). "Избиение" младенцев в Вифлееме было, по мнению Матфея, предсказано Иеремией (31:15):
"Голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих..." (В данном случае плач Рахили символизирует скорбь вифлеемских матерей, поскольку Рахиль была похоронена на дороге, ведущей в Вифлеем.)
Когда же после смерти Ирода святое семейство по указанию ангела вернулось на родину, то поселилось не в Вифлееме, а в Назарете, как и было предсказано пророками (Ис. 11:1).
Этот краткий обзор нам нужен был для того, чтобы показать, что для авторов биографии Иисуса гораздо важнее пророческие изречения, нежели рассказы и воспоминания людей. Эти пророчества должны были исполниться. Если кто-то, как, например, автор Евангелия от Матфея, хотел доказать, что Иисус является мессией, он использовал пророческие предсказания (или же откровения Ветхого завета, относящиеся к появлению мессии). Тем самым выполнялась роль не историографа, а проповедника, ибо автор евангелия писал не историю, а проповедовал учение.
* * *
В отличие от Евангелия от Матфея, благовествование от Марка было написано для христиан нееврейского происхождения. Поэтому автору пришлось объяснять читателю неизвестные ему еврейские обычаи: "...увидев некоторых из учеников его, евших хлеб нечистыми, то есть неумытыми, руками, укоряли" (7:2), переводить отдельные выражения:
"сказал ему "еффафа", то есть отверзись" (7:34). Закон Моисеев автор не упоминает ни разу, а. на. Ветхий завет ссылается всего дважды; (1:1-2; 15:28). Цель Евангелия от Марка состояла в том, чтобы сделать образ Иисуса доступным для восприятия язычников: во время казни на Иисуса как на спасителя указывает не иудейский книжник, а сотник-язычник.
Евангелие от Луки было написано для людей, воспитанных в традициях эллинистической культуры, и в еще большей мере, нежели Евангелие от Марка, адресовано читателям "во всех народах" (24:47).
Евангелие от Иоанна заслуживает особого внимания. Его автор отождествляет Христа с Логосом (Словом) - созидающим началом всего сущего: "В начале было слово... Все чрез него начало быть, и без него ничто не начало быть, что начало быть" (1:1,3). "И слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины" (1:14). В Логосе (и Христе) сосредоточены жизнь, благодать, истина и слава, люди черпают в нем жизнь: "И от полноты его мы все приняли..." (1:16). Очевидно, что четвертое евангелие создавалось под влиянием учений ессеев и гностиков.
Поскольку появлению евангелий предшествовала длительная история их создания, можно предположить, что в них содержатся сведения об общественных отношениях и жизни людей того времени, о религиозных направлениях и так далее Правда, авторы и редакторы тщательно следили за тем, чтобы устаревшие установки, которые при очередном редактировании рассматривались уже как ересь, не попали в канонический текст (именно поэтому значительная часть апокрифов была уничтожена, а богодухновенность Откровения Иоанна Богослова долгое время оспаривалась).
Христианство со временем утратило революционный дух, присущий его первым общинам, примирилось с существующими порядками. Евангелия отражают уже те отношения, которые сложились после определенного компромисса с властью. Но в них есть и фрагменты, отражающие взгляды ранних христиан. Например, знаменитые четыре "Горе вам", адресованные богатым и пресыщенным. "...Горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их" (Лк. 6:24-26). Стоит также вспомнить известное сравнение с верблюдом: "Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царство божие" (Мф. 19:24).
В евангелиях предсказываются различные сроки конца света. Ранние христиане считали, что конец света должен наступить в ближайшее время. Древнейшее евангелие - от Марка начинает рассказ об проповеднической деятельности Иисуса с его предсказания близкого конца света. "...Исполнилось время и приблизилось царствие божие;
покайтесь и веруйте в евангелие" (Мк. 1:15). Этому посвящены видения Откровения, а также Первое послание к фессалоникийцам (4:13-17). И в то же время у того же Марка о конце света говорится как о чем-то неопределенно далеком, время его наступления неизвестно даже Христу: "О дне же том, или часе, никто не знает, ни ангелы небесные, ни сын, но только отец" (Мк. 13:32).
Таким образом, можно сделать вывод, что в дошедшей до нас форме евангелия не могли быть созданы во времена ранних христиан.
Относительно времени создания евангелий существуют два совершенно противоположных мнения: некоторые теологи утверждают, что синоптические евангелия написаны до разрушения Иерусалима (в 70 г.), а Евангелие от Иоанна создано после падения столицы. Другие предполагают, что эти книги появились в конце II в. Эта точка зрения опровергается документами. Уже в первой половине II в. люди ссылались на евангелия и даже переписывали их, о чем свидетельствуют папирусы Райланда и Эгертона (учитывая ритм жизни того времени, надо добавить несколько десятков лет, чтобы евангелия стали доступными для переписывания и цитирования). Следовательно, время создания книг можно датировать последним десятилетием первого или первым десятилетием II в. Многие современные исследователи считают, что евангелия не могли быть написаны до 70 г., о чем свидетельствует тщательный анализ текста, и что евангелия были написаны в 80-е годы первого столетия.
Изучение истории создания благовествований пока не завершено. Однако появление новых документов вряд ли опровергает существующие теории.
ИСТОРИЧНОСТЬ ИИСУСА.
Если евангелия не являются достоверными биографиями Иисуса, то, естественно, возникает вопрос: насколько исторически верны сведения об Иисусе Христе? И можно ли воспроизвести картину его жизни на основе имеющихся источников, в данном случае евангелий?
Проблема историчности Иисуса Христа возникла в XVII-XVIII вв. в связи с появлением рационалистической критики Библии. Представители этого направления считали, что необходимо подвергнуть тщательному исследованию тексты евангелий и отделить историческую фигуру Иисуса от того образа Христа, который был создан евангелистами и не имеет ничего общего с исторической правдой (X. С. Раймар). Для этого следует понимать евангелия "естественным образом", то есть убрать из текста все места, в которых рассказывается о чудесах и знамениях (Д. Ф. Штраус).
Уже в начале XX в. А. Древс и его последователи подчеркивали бесполезность подобного подхода, ибо Иисус Христос, по их мнению, является мифическим персонажем и никогда не существовал.
Современные религиоведы считают, что евангелия не являются достоверными жизнеописаниями Иисуса. Даже если в руках евангелистов и были исторические документы о жизни Иисуса, то сами составители евангелий сделали все возможное, чтобы привести их в соответствие с требованиями веры в изложении жизни, деяний и учения основателя христианства. Поэтому уже само рождение Христа показано как сверхъестественное событие.
Не следует думать, что если мы очистим евангелия от мифических элементов, кажущихся просвещенному человеку неприемлемыми, то перед нами возникнет историческая фигура Иисуса. Ведь эти элементы, как отмечают религиоведы, являются неотъемлемой принадлежностью евангелий, их невозможно изъять из текста. Если содержание этих книг считать мифом, тогда Иисус становится мифологической, а не исторической фигурой, если же принимать все сверхъестественные моменты, Иисус становится божественным существом. Современная теология решает эту альтернативу следующим образом:
не отрицая историчности Иисуса, рассматривает его жизнеописание как составную часть религиозного учения. Таким образом, здесь важнее вера в Христа, а не историчность Иисуса.
Тот факт, что евангелисты не стремились точно и без противоречий передать события из жизни Иисуса Христа, подтверждается обращением авторов с хронологией и географией.
ХРОНОЛОГИЯ ЖИЗНИ ИИСУСА.
Два евангелиста - Матфей и Лука - пытаются определить год рождения Иисуса.
Согласно Евангелию от Матфея (2:1), Иисус родился в Вифлееме в дни правления царя Ирода. Мы знаем, что Ирод был поставлен царем в 40 г. до нашей эры Можно определить и год его смерти, ссылаясь на указания Иосифа Флавия, который пишет, что Ирод умер, процарствовав тридцать семь лет (Иудейские древности, XVII. 8:1; 6:10). Следовательно, это могло произойти в 3 или 4 г. до нашей эры (иудеи отсчитывали годы правления царей с месяца нисана; даже один день до начала нисана считался за год).
Еще одно сообщение Иосифа Флавия позволяет уточнить дату с помощью астрономии. В "Иудейских древностях" (XVII.6:4) он пишет, что за полгода до смерти Ирод тяжело заболел и отправился на лечение в Иерихон. В это время в Иерусалиме распространился слух, что тяжело больной царь умер. Некие горячие юноши восстали и сорвали с храма золотого орла, которого Ирод поместил туда в знак преданности римлянам. Юношей казнили, а Ирод вскоре действительно умер. Иосиф Флавий упоминает о наступившем после казни лунном затмении. Астрономы подтверждают, что в ночь на 12 марта 4 г. до нашей эры действительно произошло затмение луны, наблюдавшееся в Палестине, поэтому можно отнести смерть Ирода к 4 г. до нашей эры Если принять это во внимание, то можно сделать вывод, что евангельский Иисус родился до 4 г. до нашей эры
Но если обратиться к рассказу Матфея об избиении младенцев в Вифлееме (2:16), то рождение Иисуса можно перенести на более раннее время. Ирод приказал уничтожить всех младенцев в возрасте до двух лет, то есть Иисусу в то время было не более двух лет. Из этого можно заключить, что он родился в 6 или 5 г. до нашей эры, но не позже 4 г.
Матфею противоречит утверждение евангелиста Луки, который связывает время рождения Иисуса с переписью населения, проведенной по указу императора Августа. Это произошло во время прокураторства Квириния в Сирии (2:1-2). Иосиф Флавий упоминает об этой переписи и датирует ее 6-7 гг. То есть, по мнению Луки, Иисус родился на десять - двенадцать лет позже, чем предполагает Матфей, И тут возникает вопрос: что являлось основой для летосчисления у христиан того времени?
Начало служения Иисуса все четыре евангелиста связывают с именем Иоанна Крестителя. Лука датирует появление на свет Иоанна пятнадцатым годом императорства Тиберия (3:1), а спустя несколько месяцев рождается Иисус.
Тиберий унаследовал трон от императора Августа, умершего 19 августа 14 г. Пятнадцатый год его царствования продолжался с 19 августа 28 г. до 19 августа 29 г. По Евангелию от Луки, Иисус начал "свое служение" в 28 или 29 г.
Но Лука сообщает о том, что Иисус в это время "был лет тридцати" (3:23). Здесь он противоречит самому себе:
по его же версии, в пятнадцатый год правления Тиберия Иисусу могло быть только двадцать - двадцать один год. Тридцатилетним Иисус не мог быть даже в том случае, если принять за основу сообщения Матфея: тогда ему было бы по меньшей мере тридцать три или тридцать четыре года, а возможно, и тридцать пять, тридцать восемь, тридцать девять лет, но только не тридцать.
Евангелие от Луки хронологически противоречит Евангелию от Иоанна. Иоанн, описывая изгнание из храма торгующих и менял, рассказывает, что иудеям это не понравилось. "Каким знамением докажешь ты нам, что имеешь власть так поступать? Иисус сказал им в ответ:
разрушьте храм сей, и я в три дня воздвигну его. На это сказали иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и ты в три дня воздвигнешь его?" (2:18-21).
Можно подсчитать, что эта история произошла на сорок шестом году строительства храма. Из трудов Иосифа Флавия известно, что восстановление храма началось при Ироде Великом, в восемнадцатый год его царствования (Иудейские древности, XV. 2:1), то есть в 19 г. до нашей эры Если мы прибавим упомянутые сорок шесть лет, то получим дату описываемого события 27 г. нашей эры Изгнание из храма связано с первым приходом Иисуса в Иерусалим, с празднованием пасхи, то есть это происходило через полгода или год после крещения и начала служения. По мнению Иоанна, Иисус крестился и обзавелся первыми учениками во второй половине 26 г. - на два - четыре года раньше, чем в Евангелии от Луки.
События, связанные со служением Иисуса, происходят в течение года (по трем синоптическим евангелиям). В них рассказывается о том, что произошло в Галилее (Мф. 4:12; 18:35; Лк. 3:1-9:50), описываются странствия Христа, его путешествие в Иерусалим и деятельность в городе (Мф, 19:1-25, 46; Мк. 10:1-13, 37; Лк. 9:51- 19:28), затем его страдания, смерть и воскресение (Мф. 26:1-28:20; Мк. 14:1-16:20; Лк. 19:29-24:53). Все это умещается в короткий промежуток времени. Лука подчеркивает, что Иисус служил всего лишь один год, поскольку был призван "проповедовать лето господне" (4:19).
Иоанн же полагает, что Иисус служил по крайней мере два года, не исключает и трехлетнего служения. Так, Иоанн упоминает три пасхи во время деятельности Иисуса: первую после изгнания торгующих и менял из храма (2:13), вторую во время чуда с пятью хлебами (6:4), третью как страстную (11:55). Из этого следует, что Иисусу пришлось потрудиться не менее двух лет. В Евангелии от Иоанна фигурирует еще один безымянный праздник (5:1): "праздник иудейский", который был не чем иным, как пасхой. Отсюда вытекает, что в Евангелии от Иоанна упоминаются четыре пасхи, а это предполагает не менее трех лет деятельности Иисуса.
А теперь обратимся к установлению даты смерти Иисуса. Во всех четырех евангелиях говорится, что Иисус был распят в пятницу (Мф. 27:62; Мк. 15:42; Лк. 23:54;
Ин. 19:31). Разница лишь в том, что Матфей, Марк и Лука относят казнь ко дню пасхи (пятнадцатый день нисана), а Иоанн упоминает "день приготовления" (четырнадцатый день нисана).
Евангелисты по-разному называют год смерти Иисуса. В евангелиях соответственно говорится, что он умер в годы императора Тиберия (4-37 гг.), прокуратора Понтия Пилата (26-36 гг.), первосвященника Анны (6-15 гг.), сохранившего свое влияние и в последующие годы, и первосвященника Каиафы (7-37 гг.). Все это указывает на то, что суд над Иисусом должен был состояться до 36 г.
Большинство толкований указывает как год смерти 30-й или 33-й, но это утверждение основано не на фактах, а на древней традиции. В эти годы день пасхи (четырнадцатый или пятнадцатый день нисана) приходился на пятницу. Однако следует учесть, что евреи пользовались лунно-солнечным календарем, месяц которого состоял из двадцати восьми дней. Начало месяца приурочивалось к новолунию. И если 28-го числа из-за пасмурной погоды они не видели на небосклоне новую луну, то начинали месяц с вечера следующего дня. Поэтому установление даты смерти (и рождения) Иисуса, основанное на современных астрономических выкладках, попадает на весьма зыбкую почву.
ГЕОГРАФИЯ ЖИЗНИ ИИСУСА.
В двух евангелиях содержатся сведения о том, где родился Иисус (Мф. 2:1; Лк. 2:4-7), причем оба евангелиста называют город Вифлеем. Место рождения совпадает, но само это событие описывается по-разному.
В Евангелии от Матфея говорится, что родители Иисуса (Мария и Иосиф) были жителями Вифлеема и там же находились в момент рождения сына. Спасая сына от объявленного Иродом истребления, они отправились в Египет, затем, после смерти царя, возвратились на родину.
Однако, узнав, что в Иудее вместо Ирода царствует его сын Архелай, побоялись преследования и, по наущению ангела, пошли в Галилею и поселились в Назарете. Тем самым сбылось предсказание: "...да сбудется реченное через пророков, что он Назореем (Назарянином) назовется" (Мф. 2:19-23).
В Евангелии от Луки сообщается, что родители Иисуса жили в Назарете и лишь после указа императора Августа о переписи населения оказались в Вифлееме (родном городе Иосифа), где и родился Иисус. Они пробыли там 40 дней, а потом принесли Иисуса в Иерусалим, чтобы, согласно законам Моисея, ввести его в храм. Когда все было совершено по Закону, "возвратились в Галилею, в город свой Назарет" (2:39).
В Евангелии от Иоанна не упоминается о месте рождения Иисуса, хотя предполагается, что автор знает, где "слово стало плотию" (1:14). Евангелист Марк склонен считать родиной Иисуса город Назарет (1:9). Таким образом, становится очевидным, что евангелисты не уделяли особого значения точному определению места рождения Иисуса.
Однако обращает на себя внимание тот факт, что евангелисты называют Иисуса Назарянином (Назореем). Пилат так и написал на кресте: "Иисус Назорей", царь иудейский" (Ин. 19:19). Друзья и враги называли Иисуса Назарянином, так обращаются к нему ангелы и демоны, более того, сам Иисус называет себя так (Лк. 4:34; 24:19;
Мк. 14:67; 16:6 и так далее).
Действительно, по данным евангелий, Иисус воспитывался в Назарете (Лк. 2:39-52), жил в городе до своего крещения, то есть до начала своего служения (Мк. 1:9), во время странствий по Галилее снова попал в Назарет, где учил в синагогах. Название города восемь раз повторяется в жизнеописаниях Иисуса, не считая определения "Назарянин".
Интересно" что, кроме евангелий и других книг позднего христианства, город Назарет нигде не упоминается, хотя, согласно Новому завету, он находился в Галилее, которая встречается во многих источниках. Так, Иосиф Флавий, описывая Иудейскую войну, упоминает города и селения Галилеи, но среди них нет Назарета. О существовании Назарета не знали ни авторы Ветхого завета, ни толкователи Закона Моисеева, умалчивают о нем также и греческие и латинские авторы. За исключением христианских книг, основанных на благовествованиях, о Назарете впервые говорится в двух стихотворениях еврейского автора Калира Елиасара (VII или VIII в.). Однако эти стихи не могут считаться источником, поскольку трудно установить, использовал ли поэт это название, почерпнув из древних неизвестных нам списков, или же заимствовал его из христианской литературы.
В данном случае мы можем предположить два варианта. Либо город Назарет никогда не существовал, либо был настолько мал, что не удостоился упоминания, хотя в талмудической литературе перечислены все населенные пункты, где действовали школы или синагоги.
Изучая греческие тексты Нового завета, мы сталкиваемся с новыми проблемами. Например, Иисуса называют по-разному: то Назарянином (Мк. 1:24; 14:67;
16:6; Лк. 4:34), то Назореем (Мф. 2:23; Лк. 24:19; Ин. 19:19; Деян. 2:22; 3:6; 22:8; 26:9). В Вульгате фигурируют оба определения, по-видимому, в соответствии с греческим текстом. Эти наблюдения заставили исследователей не видеть за словом "Назарет" название города, а попытаться найти другое объяснение (например, дать филологическое толкование). Предполагается, что слово "назарянин" возникло от неправильного перевода пророчества Исаии (11:1), где говорится о царстве мессии:
"...произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его". Христиане толкуют это так: слово "ветвь" по-еврейски звучит как "несер" (нецер), от его производного "нацерат" (несерат) получается "Назарет". Это объяснение кажется вполне приемлемым, поскольку в Евангелии от Матфея (2:23) упоминается об этом пророчестве Исаии в связи с тем, что святое семейство поселилось в Назарете.
Некоторые исследователи считают, что слово "Назарет" происходит от еврейского "назир" (назорей) - святой. Назореями называли людей, которые посвящали себя богу (Чис. 6:2-21). Назореем был Самсон, о рождении которого, как и о рождении Иисуса, сообщил его матери ангел и которому была уготована роль освободителя Израиля от филистимлян (Суд. 13:1-5). Но лишь мессии суждено освободить народ не только от филистимлян, но и от всех врагов. Поэтому мессия вполне может быть назван назиром (назореем), ведь он является главным святым бога.
Христианские проповеди первоначально велись на арамейском языке, причем за основу принимались еврейская Библия и ее толкования (на этом же языке), поэтому, когда об Иисусе говорилось как о мессии, то употреблялись слова "нецер" (ветвь) или "назир" (святой), причем слушатели отлично понимали, о ком идет речь. Но греческие переводчики не могли знать, что слово "назарянин" указывало и на мессианскую миссию Иисуса, они употребляли сочетание "Иисус Назарянин" (назорей) в значении "Иисус из Назарета".
Говоря о местах, где происходило служение Иисуса, стоит обратить внимание на разночтение между синоптическими евангелиями и Евангелием от Иоанна.
Три евангелиста писали, что Иисус жил, проповедовал и творил чудеса в основном в Галилее и ее окрестностях, населенных иноплеменниками, и только раз за весь год попал в Иерусалим на пасху, где его схватили и распяли на кресте.
Евангелист Иоанн считал, что Иисус служил несколько лет и в Иудее, прежде всего в Иерусалиме. Эта двойственность объясняется тем, что составители биографии Иисуса "отправляли" его в те места, которые были наиболее подходящими для достижения их целей. Иоанну таким местом представлялся Иерусалим, город книжников и фарисеев. Теологические диспуты и догматические проповеди Иисуса, призванные подчеркнуть его божественное достоинство, не могли прозвучать среди простого народа. Они были уместны в столице, где жили ученые люди, постоянно спорившие с проповедником, что давало ему возможность яснее выразить свою мысль.
В синоптических евангелиях Иисус выглядит в большей степени человеком, здесь вероятнее его появление среди простых людей. Кроме того, евангелисты используют странствования Иисуса по галилейским деревням, где он выступает с проповедями и рассказывает притчи, которые явно предназначались для бедных и необразованных людей.
В выборе мест для проповеднической и чудотворной деятельности Иисуса евангелисты руководствуются чисто практическими задачами.
В евангелиях большую роль играет Нагорная проповедь (Мф. гл. 5-7; Лк. 6:20-49), в которой Иисус выступает как законодатель. Евангелисты не определяют точного места, где была произнесена эта проповедь. В Евангелии от Матфея указывается, что за совершающим чудеса Иисусом шла толпа. "Увидев народ, он взошел на гору; и, когда сел, приступили к нему ученики его. И он, отверзши уста свои, учил их..." (5:1-2).
А вот в Евангелии от Луки говорится о том, что Иисус взошел на гору помолиться (гора не названа) и провел там всю ночь в молитве. На следующий день он избрал двенадцать апостолов. "И, сойдя с ними, стал он на ровном месте, и множество учеников его, и много народа... Он, возведя очи свои на учеников своих, говорил..."
(6:'17, 20).
Один евангелист утверждает, что Иисус проповедовал на горе, а другой описывает "ровное место". Из этого следует, что для евангелистов само место не играло большой роли. Важно было одно: записать программную проповедь Иисуса и связать ее каким-то образом с горой. Если Моисей получил заповеди от бога и провозгласил их на горе Синай, то и мессии полагалось излагать свое учение или с горы, или у горы (в IV в. гора была обнаружена северо-западнее Капернаума. В XVI в. "Горою блаженства" была названа Курун-Эль-Хаттин, находящаяся далеко на юго-западе от Капернаума).
Евангелисты утверждают, что преображение Иисуса Христа произошло на горе (Мф. 17:1-8; Мк. 9:1-8;
Лк. 9:28-36). Иисус взял с собой апостолов Петра, Иакова и Иоанна, на высокой горе они встретились с двумя пророками Ветхого завета - Моисеем и Илией. В это время лицо Иисуса "просияло как солнце" и всех их осенило светлое облако, а из облака слышался глас, призывавший учеников следовать учению Иисуса. Приблизительно с III-IV вв. местом преображения считали гору Фавор, где уже в IV в. были построены храмы:
один в честь Иисуса, другой в честь Илии. Однако установить точное местоположение практически невозможно. Евангелисты, судя по описанию, имели в виду Кесарию, а гора Фавор находится в Галилее. На вершине этой горы, согласно описанию Иосифа Флавия, находилась крепость, остатки которой сохранились до сих пор.
В Евангелии от Луки подробно излагается история учеников в Эммаусе (24:13-35). После воскресения Иисуса два его ученика отправились в селение Эммаус, расположенное в шестидесяти стадиях от Иерусалима (приблизительно 12 км). По пути к ним присоединился Иисус, которого они узнали лишь в Эммаусе, когда он преломил и подал им хлеб.
Невозможно достоверно установить место расположения Эммауса. В начале нашего летосчисления в Палестине было три селения под названием Эммаус, но ни одно из них нельзя безоговорочно отождествить с селением, упомянутым в Евангелии от Луки. С IV-V вв. этим селением считался Эммаус, расположенный на юго-востоке от города Лидды (в 220 г.- Никополис, ныне - Амвас), позднее его искали на северо-западе от Иерусалима. Третий Эммаус находился в Галилее, недалеко от Тивериады, его обычно не принимают во внимание, поскольку расстояние от Иерусалима слишком велико. Крестоносцы нашли еще один Эммаус в семидесяти стадиях от Иерусалима, в селении Кубебе. В последнее время именно этот поселок отождествляют с евангельским Эммаусом, хотя источники не дают для этого достаточных оснований.
В евангелиях говорится, что родиной Иосифа, который позаботился о погребении Иисуса, была Аримафея. Иосиф был членом иудейского совета и тайно следовал учению Иисуса. Но напрасно мы начнем искать Аримафею на старинных картах, как напрасны ее поиски на страницах трудов древних авторов. Она упоминается лишь в евангелиях, к тому же без точного определения места нахождения. Многие полагают, что это Рама, фигурирующая в книгах Маккавейских, другие считают, что это современный город Беф-Рима, третьи ищут город в долине Шарона в современной Рамле или же в Ефремских горах, в Рентное.
В четырех евангелиях повествуется об "умножении хлебов", которое имело место дважды (Мф. 14:13-21;
Мк. 6:31-44, Лк. 9:10-17; Ин. 6:1-13). В них рассказывается о первом чуде с хлебами, о втором упоминают лишь Матфей в Марк (Мф. 15:32-39; Мк. 8:1-9).
Евангелисты не указывают места, где произошло второе чудо; речь идет просто в какой-то пустыне. Но зато совершенно точно указано место первого чуда.
По словам Луки, они случилось на пустыре недалеко от Вифсаиды. Вифсаида находится на северном берегу Генисаретского озера (Галилейского моря), в устье реки Иордан. Примечательно, что с 3 г. нигде, креме Евангелия от Луки, это селение не называется Вифсаидой, ибо Ирод Филипп построил тут в честь Юлии, дочери императора Августа, город Юлиада.
Рассказ о насыщении пятью хлебами пяти тысяч человек повторяется в Евангелии от Марка, причем описание этого чуда совпадает с описанием в Евангелии от Луки, с той разницей, что у Марка Иисус после чуда понуждает учеников сесть в лодку и отправиться на другую сторону озера, к Вифсаиде (Мк. 6:45). Дело в том что на западном берегу Генисаретского озера находилась еще одна Вифсаида.
СВЕТСКИЕ ИСТОЧНИКИ.
Хронологические и географические данные о жизни Иисуса отличаются такой противоречивостью, что многие исследователи подвергают сомнению историческую достоверность евангелий и историчность самого Иисуса. Но еще раз подчеркнем, что евангелия не являются точными жизнеописаниями Иисуса, это всего лишь богослужебные книги, где все подчинено христианскому вероучению. Однако из этого не вытекает, что Иисус Христос никогда не существовал, просто на основании евангелий нельзя написать подлинную биографию Иисуса.
Для авторов евангелий нет сомнения в том, что Иисус Христос существовал, творил чудеса, чудесным образом родился, умер и воскрес. Учение о воскресении, положенное в основу христианства, имеет смысл лишь в том случае, если Иисус умер и воскрес, а умереть он мог, если только действительно жил на свете: "Если же о Христе проповедуется, что он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес;
а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о боге..." (1 Кор. 15:12-15).
Для евангелистов Иисус - реально существовавшее лицо. Но они считали важным не подробное описание жизни Иисуса, а доказательство того, что тот Иисус, который провозглашает приход царства божьего и который выступает против официальных хранителей иудаизма, не может быть никем другим, только мессией, чье пришествие предсказано пророками. Ведь если он мессия, то с ним должно произойти все, что предсказали пророки. При этом его реальная фигура размывается, что вполне естественно. Известно, что образ Христа был дополнен определенными чертами умирающих и воскресающих богов эллинистических мифов; только такой Иисус мог быть принят в эллинистическом мире. То, что прообразом евангельского Иисуса была реальная историческая фигура, с которой связывались мессианские представления, мало кто подвергает сомнению в наши дни.
В светской литературе, как иудейской, так и римской, встречаются некоторые свидетельства о жизни Иисуса.
Он якобы жил в первой половине I в. в Палестине, следовательно, можно предположить, что ссылки на него имеются в иудейской литературе. Именно в это время наблюдался ее расцвет, происходило закладывание основ Талмуда, в Палестине было много религиозных школ и жили известные богословы. Но в талмудической литературе нет упоминания ни об Иисусе Христе, ни о христианстве.
Это обстоятельство иногда объясняется следующим образом: иудейская литература потому умалчивает об Иисусе, что он не существовал. Данный вывод сделан без должного обоснования. Писатель сам решает, о чем ему писать, что считает необходимым для увековечения или же незначительным, даже если речь идет о каких-то действительно важных событиях. Мы точно не знаем, почему иудейская литература оставила без внимания образ Христа. С древних времен существовал обычай "дамнацио меморие" (наказание молчанием), когда имена людей, подвергавшихся такому наказанию, нигде не упоминались. Некоторые исследователи допускают, что именно этот обычай был применен в данном случае. Иисус выступал против официальных представлений иудейской религии, против книжников, против фарисеев и саддукеев, проповедовал наступление такого царства, где не было места их власти. Не исключено - и об этом свидетельствуют евангелия,- что первосвященники, боясь распространения учения Иисуса, поспешили осудить его. Вполне допустимо, что иудейская литература умышленно обошла молчанием и Иисуса, и проповедь христианства.
Иосиф Флавий в своем труде "Иудейские древности" излагает историю Ирода Великого и его наследников, то есть рассказывает о том времени, когда жил Иисус. В книге есть два места, связанные с Иисусом Христом. Там говорится об Иакове, который "был братом Иисуса, называемого Христом" (XX. 9:1). В Евангелии от Матфея также упоминаются братья Иисуса, в том числе Иаков:
"Не плотников ли он сын? не его ли мать называется Мария, и братья его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда?" (Мф. 13:55).
Второе упоминание - знаменитое "свидетельство Флавия" ("тестимониум Флавианум"): "В то время жил Иисус, мудрый человек, если вообще его можно назвать человеком. Он совершал вещи необыкновенные и был учителем людей, которые с радостью воспринимали правду. За ним пошло много иудеев, равно как и язычников. Он и был Христом. А когда по доносам знаменитейших наших мужей Пилат приговорил его к распятию на кресте, его прежние приверженцы не отвернулись от него. Ибо на третий день он снова явился им живой, что предсказывали божьи пророки, так же как и многие другие поразительные вещи о нем" (XVIII. 3:3).
Начиная с XVI в. идут горячие споры о достоверности сообщения Флавия. Большинство современных исследователей считает его позднейшей вставкой - не столько из-за тенденциозного характера текста, сколько из-за следующих обстоятельств. В III в. философ Ориген упрекал Иосифа Флавия в том, что последний не считает Иисуса мессией, то есть Ориген не был знаком с "тестимониумом". А вот раннехристианский автор Евсевий, живший в начале IV в., уже был знаком с этим текстом и цитировал его. Таким образом, мы можем убедиться в том, что "тестимониум Флавианум" не принадлежит перу Иосифа Флавия, а написан позже и вставлен в "Иудейские древности" христианскими теологами. В настоящее время в научный оборот введена другая редакция testimonium Flavianum, сохранившаяся на арабском языке в сочинениях одного христианского епископа (см.: Кубланов М. М. Возникновение христианства. Эпоха, идеи, искания. М., 1974). Этот текст соответствует воззрениям Иосифа Флавия, возможно, он соответствует и первоначальному авторскому тексту. Можно довольно точно установить время, когда эта вставка попала в текст,конец III в. Вопрос только в том, умолчал ли Иосиф Флавий о существовании Иисуса, и упомянутый отрывок - дело рук жившего позднее христианского переписчика, или же в тексте было упоминание, которое почему-то не удовлетворило переписчика, заставив его изменить текст с учетом требований христианского учения. Вполне возможно, что Иосиф Флавий, который осуждающе высказывался о появившихся в I в. и сеющих смуту пророках, иначе оценивал Иисуса. Поэтому позже христианские теологи могли отредактировать его текст в духе своей религии.
Первое упоминание о христианах - в том числе об Иисусе Христе принадлежит перу Тацита. Тацит в первой четверти II в. описывает пожар Рима, по преданию, устроенный императором Нероном в 64 г. (Анналы, 15:44). Здесь Тацит рассказывает о том, что христиан обвинили в поджоге, многих из них казнили. Он также упоминает, что человек, имя которого носили христиане, был казнен во время правления императора Тиберия и прокуратора Понтия Пилата.
Во второй четверти II в. историк Светоний написал книгу об императоре Клавдии, который изгнал из Рима иудеев за то, что они постоянно устраивали смуту под предводительством Христа. В книге о Нероне Светоний отмечает, что в те времена казнили немало христиан, распространявших новые вредные обычаи.
Вне сомнения, Тацит и Светоний пользовались христианскими сказаниями, но, поскольку жили они в конце I - начале II в., им конечно же были известны и более ранние источники.
ОТ МАТФЕЯ СВЯТОЕ БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ.
В каноне Нового завета на первом месте стоит Евангелие от Матфея. Когда-то считалось, что это оно было создано раньше многих писаний Нового завета, еще в Палестине, в 42 г., то есть приблизительно спустя десять лет после смерти Иисуса. Авторство книги приписывается некоему Матфею, писавшему на арамейском языке. Он сам или другой неизвестный переводчик перевели евангелие на греческий язык, а арамейский вариант затерялся.
В наши дни мало кто поддерживает эту версию. В книге не указывается автор, лишь позднее церковная традиция приписала ее Матфею, опираясь на не вполне достоверное указание Папия, ученика апостола Иоанна. Изучение содержания, языка и стиля книги показывает, что книга была написана не современником, не очевидцем описываемых событий и не на арамейском языке. К тому же это не первичное евангелие, так как автор использует текст Евангелия от Марка (вернее, его первоначальный вариант). Нельзя с достаточной достоверностью установить и место создания книги: одни считают, что она была написана в Палестине, другие - в Сирии.
Читателями Евангелия от Матфея были иудеи, ставшие христианами: автор предполагает, что читатели знакомы с еврейскими обычаями. Но в это время христиане порвали с синагогой и обратились к языческому миру. Поэтому в евангелии говорится: Итак идите, научите все народы..." (28:19). "Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму" (3:9). Тот факт, что автору было известно о разрушении Иерусалима (24:15-22), позволяет современным религиоведам датировать время написания книги
ОТ МАРКА СВЯТОЕ БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ.
Из четырех евангелий самым ранним считается Евангелие от Марка, поскольку оно послужило одним из источников для благовествований от Матфея и от Луки. Начиная с III в. в рукописях появляется имя Марка, ранее неизвестное. По традиции Марка отождествляют с сыном вдовы Марии, в доме которой обычно собирались первые христиане (Деян. 12: 12). Сначала Марк был учеником апостола Павла, затем стал спутником Павла и Варнавы, в Риме он присоединился к Петру. Современные исследователи Библии согласны с тем, что автором евангелия мог быть человек по имени Марк, но не тот Марк, что фигурирует в Деяниях апостолов или посланиях апостола Павла. Критический анализ показывает, что евангелист Марк не мог быть свидетелем описываемых событий, он использовал для создания евангелий готовый традиционный материал. Он не знал Палестины и, вероятно, был не иудеем, а язычником, обращенным в христианство, поскольку плохо разбирался в еврейских обычаях.
Если трудно установить личность автора, то еще труднее определить время создания благовествования. Из вышесказанного следует, что книга была написана, вероятно, вне Палестины, но нельзя утверждать, что это произошло именно в Риме, как принято считать по традиции. Наиболее вероятно появление Евангелия от Марка в Сирии.
Часть религиоведов относит создание книги к периоду до 70 г., обосновывая это утверждение тем, что Евангелие от Марка послужило источником для двух других синоптических евангелий. Но в нем содержится пророчество & конце света, которому должны предшествовать разрушение Иерусалима и разрушение храма, как об этом говорится у Матфея. Поэтому Евангелие от Марка никак не могло быть создано раньше 70 г., равно как и 80 г.
Ярко выраженные в сравнении с другими синоптическими евангелиями человеческие черты Иисуса в Евангелии от Марка - следствие раннего времени его создания. Иисус пьет и ест вместе с мытарями (2:16), устает настолько, что даже буря не могла разбудить его (4:38), осматривается вокруг, чтобы увидеть, кто дотронулся до него (5:32), и так далее
ОТ ЛУКИ СВЯТОЕ БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ.
Первые упоминания об авторе третьего евангелия мы встречаем в текстах второй половины II в. Во фрагменте Муратори говорится, что евангелие написано тем самым Лукой, который сопровождал апостола Павла. Позднее это сообщение обросло новыми подробностями. Предполагалось, что Лука встретился с Павлом в Антиохии, затем сопровождал его от Троады во время второго миссионерского путешествия, прошел с ним все третье путешествие, вплоть до ареста апостола в Риме. Все это время Лука вел дневник. По традиции он был вместе с Павлом во время второго римского заточения, завершившегося мученической смертью апостола. Затем Лука проповедовал христианство в Беотии, где и умер в возрасте восьмидесяти четырех лет.
До II в. считалось, что Лука был врачевателем, а начиная с VI в. в нем видели художника, создавшего немало портретов девы Марии.
Среди спутников апостола Павла действительно был некий Лука, о чем упоминается и в Деяниях апостолов. Однако сомнительно, был ли он автором евангелия, а также Деяний (их авторство христианская традиция также приписывает Луке). Исследователи не видят внутренней связи между посланиями апостола Павла и третьим евангелием, что могло бы послужить доказательством упомянутой версии.
Автор Евангелия от Луки признает, что сам он не был свидетелем описываемых событий (1:1). На основании текста можно утверждать, что он не был ни жителем Палестины (его географические знания неточны), ни иудеем (он мало интересовался текстами Ветхого завета).
О широкой образованности автора евангелия свидетельствуют язык и стиль книги, а также точное применение медицинских терминов при описании болезней.
Евангелие от Луки связано с Деяниями апостолов, особенно с первой их частью. Автор (или авторы) обеих книг посвящают свои творения "достопочтенному Феофилу", о котором ничего не известно.
Лука писал для язычников, обращенных в христианство, подчеркивал универсальный характер евангелия, например возводил родословие Иисуса к Адаму, праотцу всего рода человеческого. Евангелие от Луки принято называть социальным, поскольку в нем сохранились отрицательное отношение к богатству, характерное для раннехристианских общин, милосердие к угнетенным и грешникам. Называют это благовествование и женским евангелием, поскольку в нем чаще, чем в других, фигурируют женщины.
Автор Евангелия от Луки старается связать историю жизни Иисуса с реальными событиями, и все же эта книга не биографическая, а вероучительная, как и все остальные евангелия. Автор упоминает об используемых им источниках, но без достаточной точности. Очевидна, однако, связь с Евангелием от Марка и с утерянным документом, содержащим проповеди Иисуса. По-видимому, автор Евангелия от Луки основывался и на других сведениях, чем объясняется тот факт, что из синоптических евангелий в данном благовествовании встречается наибольшее количество "своего" материала.
Евангелие было написано, вероятно, в Антиохии около 80 г.
ОТ ИОАННА СВЯТОЕ БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ.
Первые ссылки на Евангелие от Иоанна появляются во второй половине II в. Особого внимания заслуживает труд Иринея "Против ересей", написанный в 180-185 гг., где автор сообщает, что последним евангелистом был Иоанн, создавший благовествование в Эфесе. Хотя в самом евангелии его имени нет, до XVII в. мало кто подвергал сомнению авторство Иоанна. Позднее это сочинение одни стали приписывать пресвитеру Иоанну (о котором во II в. упоминал Папий), другие - неизвестному автору.
Одни религиоведы считают, что автор евангелия не мог быть иудеем, поскольку взгляд его на иудаизм и историю иудеев - взгляд стороннего наблюдателя, например, когда он упоминает "пасху иудейскую" (2:13); "праздник и иудейский" (5:1); "первосвященника на тот год" (18:13); его знания географии поверхностны. Некоторые же исследователи полагают, что автор был именно иудеем, который с трудом писал по-гречески, он знал обычаи иудеев, например, что нельзя войти в дом язычника без опасности оскверниться (19:28), надо избегать самаритян (4:9), что он отлично знал Палестину.
Библеисты подбирают отрывки из евангелия с целью Доказать, что автора не интересуют факты и свой труд он посвятил задачам утверждения христианской веры. Их противники обращают внимание именно на изображение автором мелких и незначительных с точки зрения истории фактов. Дискуссии вокруг евангелия не закончились, пока нет возможности точно установить авторство, время и место создания Евангелия от Иоанна.
Самое раннее время написания евангелия датируется 100 г., но не позднее второй половины II в. (в этом случае отдельные фрагменты этого сочинения взяты из какого-то другого общего для евангелий первоисточника).
Все исследователи придерживаются одного мнения относительно того, что автор Евангелия от Иоанна в своем сочинении разрабатывает основы христианского вероучения, кроме того, преследует апологетические цели, выступает против тех раннехристианских еретиков", которые видели мессию в Иоанне Крестителе или считали, что Иисус имел не материальную, а духовную сущность. Автор евангелия полемизирует с гностиками, одновременно используя понятия их учения (знаменитый пролог евангелия посвящен воплощению Слова).
ОБРАЗ ИИСУСА В ЕВАНГЕЛИЯХ. ПРЕДТЕЧА.
Во всех евангелиях рассказу о деяниях Иисуса предшествует повествование об Иоанне Крестителе, который являлся как бы предтечей Иисуса.
Во время царствования Ирода праведной жизнью жили священник, по имени Захария, и его жена Елисавета, которая была бесплодна. Они уже не ждали ребенка, поскольку оба достигли преклонных лет.
Однажды, когда Захария был на службе в храме, по правую сторону жертвенника появился ангел Гавриил и "благовестил" священнику, что у Елисаветы родится сын, которого назовут Иоанном и который будет по силе и духу похож на Илию (по христианским представлениям того времени, царство мессии будет провозглашено пророком Илией). Захария, разумеется, усомнился в словах ангела, за что был "наказан молчанием" до момента рождения сына.
Елисавета действительно забеременела. В шесть месяцев ее навестила Мария, нареченная Иосифа, также узнавшая от ангела Гавриила, что она зачала от святого духа и родит сына. Когда Елисавета услышала приветствие Марии, то "взыграл младенец во чреве ее", и она приветствовала Марию как мать своего бога. Мария провела у Елисаветы три месяца, а потом вернулась домой.
Елисавета произвела на свет сына. На восьмой день над ним совершили обряд обрезания и хотели назвать Захарией по имени отца. Но родители назвали его Иоанном, хотя у них не было родственников с таким именем. После этого Захария заговорил и начал благословлять бога (Лк. гл. I).
Через тридцать лет Иоанн начал служение. До этого он находился в пустынях Иуде", носил одежду из верблюжьего волоса, питался акридами и диким медом. Иоанн призывал людей к покаянию, пророчествовал о приходе мессии и наступлении мессианского царства. Те, кто верил в его пророчества и ждал прихода мессии, крестились в водах Иордана, каялись в грехах. Иисус также отправился к Иоанну, чтобы получить крещение (Мф. 3:1 -17).
Слушая проповеди Иоанна, народ решил, что он и есть долгожданный мессия. Иоанн, однако, заявил, что истинный мессия придет вслед за ним, сам же Иоанн недостоин развязать ремень обуви мессии и указал на Иисуса: "Вот агнец божий, который берет на себя грех мира... И я видел и засвидетельствовал, что сей есть сын божий" (Ин. 1:29, 34).
Ирод (сын Ирода I Антипы) отнял у своего брата Филиппа жену Иродиаду, Иоанн же осуждал этот брак, так что у Иродиады были все основания ненавидеть Крестителя. Она хотела уничтожить Иоанна, но Ирод боялся, поскольку считал его пророком, и посадил его в темницу.
Во время празднования дня рождения Ирода дочь Иродиады исполнила прекрасный танец, за что царь обещал исполнить любое ее желание. Дочь спросила у матери, чего ей пожелать. Тогда Иродиада, пользуясь случаем, велела дочери просить голову Иоанна Крестителя. Ироду пришлось приказать отрубить голову Иоанну и преподнести ее на блюде царевне. Она отнесла голову матери. Ученики Иоанна взяли его тело и погребли. (Мф. 15: 1-12; Мк. 6: 14-29; Лк. 3: 19-20; 9: 7-9).
Историчность Иоанна Крестителя обычно не подвергается сомнению. С детских лет он жил в пустыне в общине ессеев на берегу Мертвого моря, сам, очевидно, был ессеем. Ессеи провозглашали скорый приход мессии, приближая его аскетическим образом жизни и покаянием. Иоанн Креститель пользовался популярностью у народа, у него были свои ученики. Евангелисты считают его предтечей Иисуса Христа.
РОЖДЕНИЕ ИИСУСА.
О рождении Иисуса подробно рассказывается в двух евангелиях (Мф. 1: 18-25; Лк. 2: 1-7). В некоторых моментах эти повествования отличаются друг от друга, но оба евангелиста сходятся на том, что Иисус родился от земной матери. Лишь Иоанн представляет рождение Иисуса как воплощение бога (Ин. 1: 1-18).
В Евангелии от Луки говорится, что благую весть о скором рождении Иисуса принес ангел Гавриил, тот самый, что благовестил Елисавете об Иоанне Крестителе. Бог послал Гавриила в город Назарет, к девушке из рода Давида, по имени Мария, обрученной с Иосифом. Ангел сказал Марии: "...благодатная! Господь с тобою; благословенна ты между женами" (Лк. 1: 28-29). Мария смутилась от этих слов, а ангел продолжал: "Не бойся, Мария, ибо ты обрела благодать у бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь сына, и наречешь ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется сыном всевышнего, и даст ему господь бог престол Давида, отца его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и царству его не будет конца" (Лк. 1: 30-33). Мария спросила, каким же образом это произойдет, ведь она не познала мужа. Ангел ответил, что святой дух найдет на нее, сила всевышнего осенит деву, поэтому рожденный ею сын будет сыном божьим. Все это во власти бога, ведь и бесплодная Елисавета зачала сына. Тогда Мария сказала: "Се, раба господня; да будет мне по слову твоему" (Лк. 1:38) - и в гимне воспела бога, который дал ей величие и славу.
Рассказывая об обстоятельствах рождения Иоанна и Иисуса, автор Евангелия от Луки уже с самого начала подчеркивает, что мессией будет Иисус, а Иоанн - его предтечей.
Мария с младенцами Иисусом и Иоанном. В Евангелии от Матфея учение о приходе мессии излагается следующим образом: один из пророков (Исаия) предсказал, что мессия будет рожден девой (Ис. 7: 14). Другими словами, если Иисус - мессия - родится от непорочной девы, то отцом его не мог быть обыкновенный человек. Иосиф, узнав о беременности Марии, хотел тайно отпустить ее, но к нему во сне явился ангел, который сказал, что ему нечего бояться принять в дом Марию, поскольку она понесла от святого духа, а рожденный ею сын будет спасителем рода человеческого. "А все сие произошло, да сбудется реченное господом через пророка, который говорит: се, дева во чреве приимет и родит сына..." (Мф. 1: 22).
В евангелиях от Матфея и от Луки говорится, что Иисус родился в иудейском городе Вифлееме. Для Матфея все просто: там жили родители Иисуса Мария и Иосиф. Лука же считает, что, хотя Мария и Иосиф были жителями Назарета, им пришлось пойти в Вифлеем (родной город Иосифа), чтобы выполнить указ императора о переписи населения. Мария была в это время на сносях. Здесь наблюдаются разночтения в связи со временем родов. Матфей считает, что Иисус родился в царствование Ирода, умершего в 4 г. до нашей эры, а Лука связывает рождение Иисуса с указом императора Августа о переписи населения, который был выполнен прокуратором Квиринием в 7-8 гг. Повторяем, что евангелистов интересовала не точная дата, а только появление на свет мессии, великого пророка.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги