ТРУМА И БИКУРИМ - за них НАКАЗЫВАЮТСЯ СМЕРТЬЮ И выплачивают ХОМЕШ, они ЗАПРЕТНЫ ДЛЯ ПОСТОРОННИХ, ОНИ - ИМУЩЕСТВО КОГЕНА, ИСЧЕЗАЮТ В СТА И ОДНОЙ частях И ТРЕБУЮТ ОМОВЕНИЯ РУК И ЗАХОДА СОЛНЦА. ТАКОВЫ ТРУМА И БИКУРИМ В ОТЛИЧИЕ ОТ МААСЕРА.
Есть законы, общие для бикурим и труиы, есть законы, общие для бикурим и второго маасера, а есть законы, специфические лишь для бикурим и не относящиеся ни к труме, ни ко второму маасеру. Первые четыре мишны этой главы посвящены перечислению этих законов.
ТРУМА И МААСЕР подобны друг другу в отношении следующих законов: за них — за их профанацию посторонние люди (не когены) НАКАЗЫВАЮТСЯ Небесами СМЕРТЬЮ. О труме сказано в Торе (Ваикра 22:9-10): "...И не понесут за это грех, и не умрут за то, что оскорбили [святыню]. И никакой посторонний не может есть святыню..." Бикурим также называются в Торе "грума" ("возношение"): "И приносите туда... возношение ВАШИХ РУК" (Дварим 12:6). Известно из Устной Торы, что речь здесь идет именно о бикурим, так как сказано (Дварим 26:4): "И возьмет ту корзину коген ИЗ РУКИ ТВОЕЙ" — как там говорится о бикурим, так и здесь тоже говорится о бикурим. Рамбам пишет, что посторонний человек наказывается Небесами смертью только в том случае, если поел бикурим после того, как они были внесены в пределы городской стены Иерусалима (Законы о бикурим 3:1).
И те, кто ел их, не имея на то права, выплачивают ХОМЕШ — то есть стоимость съеденного хозяевам и хомеш — любому, какому захотят, когену.
И также они — то есть трума и бикурим — ЗАПРЕТНЫ ДЛЯ ПОСТОРОННИХ — как ясно из того, что сказано выше; однако Мишна считает нужным выразить это в ясных словах для того, чтобы подчеркнуть отличие тру мы и бикурим от второго маасера, который можно есть посторонним (см. комментарий р. П. Keгати к тр. "Хала" 1:9).
ОНИ — ИМУЩЕСТВО КОГЕНА, который может продать полученные труму и бикурим другому когену и на вырученные деньги купить все, что пожелает (как разъясняется ниже — см. 3:12).
ИСЧЕЗАЮТ В СТА И ОДНОЙ частях — если сеа плодов трумы или бикурим смешалась со стами сеа таких же плодов, но не обладающих святостью, то она исчезла в них, и вся масса разрешена для повседневного употребления кому угодно — при условии, что от нее отделили одну сеа и отдали когену взамен утраченной.
И ТРЕБУЮТ ОМОВЕНИЯ РУК того, кто собирается дотронуться до них — потому что прикосновение немытых рук делает труму и бикурим негодными.
И также коген, оказавшийся в состоянии ритуальной нечистоты, обязан совершить погружение в миквэ и ждать ЗАХОДА СОЛНЦА, чтобы обрести ритуальную чистоту и получить право есть труму или бикурим — как сказано (Ваикра 22:7): "И зайдет солнце, и он станет чист — а потом сможет есть святыни".
ТАКОВЫ ТРУМА И БИКУРИМ — все вышеперечисленные законы относят и к труме, и к бикурим — В ОТЛИЧИЕ ОТ второго МААСЕРА. Его может есть в Иерусалиме всякий человек; на деньги, полученные от его продажи, разрешается покупать только еду, питье и масло для умащения; если же второй маасер смешивается с обычными плодами, то исчезает в них, если их большинство — подобно всему остальному, что Тора запрещает; и не требует омовения рук от человека, который прикоснется к нему — и даже есть второй маасер можно немытыми руками; и также не требуется, чтобы ритуально нечистый человек ждал захода солнца для того, чтобы есть второй маасер — как только он совершит погружение в миквэ, он получает на это право.
ЕСТЬ В МААСЕРЕ И В БИКУРИМ ТО, ЧЕГО НЕТ В ТРУМЕ: МААСЕР И БИКУРИМ ТРЕБУЮТ ПРИНЕСЕНИЯ в определенное МЕСТО, ТРЕБУЮТ произнесения ВИДУЯ, ЗАПРЕТНЫ ДЛЯ СКОРБЯЩЕГО - а РАБИ ШИМОН РАЗРЕШАЕТ; ПОДЛЕЖАТ БИУРУ - А РАБИ ШИМОН ОСВОБОЖДАЕТ; ЗАПРЕЩЕНО ЕСТЬ В ИЕРУСАЛИМЕ пищу, к которой под-мешались ОНИ даже В САМОМ МАЛОМ КОЛИЧЕСТВЕ, И ЗАПРЕЩЕНО ЕСТЬ В ИЕРУСАЛИМЕ ВЫРОСШЕЕ ИЗ НИХ ТАКЖЕ ПОСТОРОННИМ людям И СКОТИНЕ - а РАБИ ШИМОН РАЗРЕШАЕТ. ТАКОВЫ МААСЕР И БИКУРИМ В ОТЛИЧИЕ ОТ ТРУМЫ.
ЕСТЬ В МААСЕРЕ И В БИКУРИМ ТО, ЧЕГО НЕТ В ТРУМЕ — и поэтому есть законы, относящиеся только ко второму маасеру, но не относящиеся к труме.
А именно: МААСЕР И БИКУРИМ ТРЕБУЮТ ПРИНЕСЕНИЯ в определенное МЕСТО, предписанное Торой — то есть в Иерусалим. О втором маасере сказано (Дварим 14:23): "И ешь перед лицом Г-спода, Б-га твоего НА МЕСТЕ, которое Он изберет [для того, чтобы] водворить Свое Имя там, десятины злаков твоих, вина твоего и масла оливкового твоего", а о бикурим — (Шмот 23:19, 34:26): "Первинки урожая плодов земли твоей приноси В ХРАМ Г-СПОДА, Б-ГА ТВОЕГО", а также: "...И положишь в корзину, и отправишься К МЕСТУ, которое изберет Г-сподь, Б-г твой, чтоб водворить Свое Имя там" (Дварим 26:2).
ТРЕБУЮТ ПРОИЗНЕСЕНИЯ ВИДУЯ — после произведения биура маасера в четвертый и седьмой год семилетья. В последний день праздника Песах во время минхи произносят этот видуй согласно тому, что сказано в Мишне, тр. "Маасер шейни" (5:6, JO -13), исполняя заповедь Торы: "И скажешь перед лицом Г-спода, Б-га твоего: "Вынес я святыню из дома своего" (Дварим 26:13). Как было сказано в предыдущей главе, в этом отношении бикурим приравниваются ко второму маасеру, и приносящий их в Храм также произносит видуй — "ВИДУЙ ЗА БИКУРИМ", исполняя сказанное в Торе (Дварим 26:5): "А ты возвысишь свой голос и скажешь: Арамеец-скиталец отец мой, сошел он в Египет..." (см. Введение). И хотя "видуй за маасер" включает в себя также намек на труму (как говорится в тр. "Маасер шейни" 5:10: "И также отдал ее" — это трума и трума маасера) — тем не менее статус трумы отличен от статуса маасера в отношении произнесения видуя: если задержали у себя только второй маасер, то после его биура говорят видуй, однако же если задержали только труму — ее отдают когену без всякого видуя.
ЗАПРЕТНЫ ДЛЯ СКОРБЯЩЕГО — как сказано о втором маасере (Дварим 26:14): "Не ел я его В СКОРБИ". Тот, у кого умер один из родственников, по которому он обязан соблюдать траур, в день смерти называется Торой "скорбящий" (а в ночь после этого дня, а также в день погребения, не совпадающий с днем смерти, он также является "скорбящим" — но уже по постановлению мудрецов). Находясь в этом состоянии, человек не имеет права есть второй маасер, а если он — коген, то не имеет права есть бикурим, поскольку о них сказано (Дварим 26:11): "И будешь радоваться всему добру", — следовательно, есть их должно в радости (Рамбам; Бартанура). Другое основание для этой галахи - что бикурим приравниваются ко второму маасеру (Псахим 366; Йевамот 736; и см. "Тосфот раби Акива Эйгер").
А РАБИ ШИМОН РАЗРЕШАЕТ скорбящему есть бикурим: поскольку Тора называет бикурим трумой (как упоминалось в начале объяснения предыдущей мишны), раби Шимон считает, что подобно тому, как трума разрешена для скорбящего, так и бикурим разрешены для скорбящего.
ПОДЛЕЖАТ БИУРУ. Второй маасер и бикурим, не отданные когену и задержанные хозяином урожая у себя, подлежат биуру накануне праздника Песах в четвертый и седьмой годы семилетья. В Торе сказано о втором маасере: "Вынес я святыню из дома своего" (Дварим 26:13) — отсюда следует, что это относится и к бикурим, которые тоже называются "святыня" и о которых говорится непосредственно перед этим.
А РАБИ ШИМОН ОСВОБОЖДАЕТ бикурим от биура по причине, указанной выше: он считает, что бикурим приравниваются к труме: как трума отдается когену — так и бикурим отдаются когену, и делать биур не нужно. Однако мудрецы считают, что коген, не съевший бикурим до момента биура, также обязан совершить биур бикурим ("Млехет Шломо" на основе Йерушалми).
ЗАПРЕЩЕНО ЕСТЬ В ИЕРУСАЛИМЕ пищу, к которой подметались ОНИ даже В САМОМ МАЛОМ КОЛИЧЕСТВЕ. Даже малейшая примесь второго маасера или бикурим к будничной пище в Иерусалиме делает невозможным есть ее именно как будничную пищу. Правда, в предыдущей мишне мы учили, что бикурим подобно труме исчезают в будничной пище, если ее в сто раз больше (а второй маасер исчезает в будничной пищо уже при условии, что ее просто больше), однако это относится только к тем случаям, когда это происходит за пределами Иерусалима. Однако если это случилось на территории Иерусалима, то даже если будничной пищи в тысячу раз больше, чем маасера или бикурим, они не исчезают в ней и статус всей смеси становится статусом второго маасера или бикурим.
Причина этого заключается в том, что сам принцип исчезновения запрещенного в разрешенном действует лишь в том случае, если нет иного пути для разрешения этой смеси к употреблению: если же количество разрешенного превышает количество запрещенного в пропорции, установленной мудрецами (в зависимости от характера этого запрещенного — большее к меньшему, 60:1, 100:1, 200:1), смесь разрешена к употреблению. Однако же если существует возможность иного способа разрешения такой смеси — в определенных обстоятельствах, или в определенное время — принцип исчезновения запрещенного в разрешенном не осуществляется вообще. Например: яйцо, снесенное в праздник, в этот день запрещено, но становится разрешенным на следующий день; если оно во время праздника затерялось среди яиц, которые были снесены до праздника, то принцип исчезновения запрещенного в разрешенном не осуществляется — ведь назавтра в этой смеси уже не будет ничего запрещенного. Вот поэтому сказали наши мудрецы: "Все, что может стать разрешенным, не исчезает даже в тысяче".
Теперь становятся понятными слова нашей мишны о том, что второй маасер и бикурим, смешавшиеся в Иерусалиме с будничной пищей даже в самой малой пропорции, делают невозможным есть ее именно как будничную пищу: поскольку эту смесь можно съесть в Иерусалиме при соблюдении условий, необходимых для еды маасера или бикурим, — значит, есть возможность разрешить эту смесь, и потому принцип исчезновения запрещенного в разрешенном здесь не осуществляется. Однако если второй маасер или бикурим смешались с обычной пищей за пределами Иерусалима, то, поскольку доставка этой смеси в Иерусалим связана с большими трудностями, она не подпадает под определение "все, что может стать разрешенным". Поэтому — как мы учили в предыдущей мишне — мера бикурим исчезает в ста мерах будничных плодов, а маасер — если он в меньшинстве (Рамбам).
И ЗАПРЕЩЕНО ЕСТЬ В ИЕРУСАЛИМЕ ВЫРОСШЕЕ ИЗ НИХ. Если из смеси будничного со вторым маасером или с бикурим что-то посажено в Иерусалиме, то выросшее тоже нельзя есть как будничную пищу. Причина — та же, что и выше: поскольку все это возможно съесть в Иерусалиме как второй маасер или как бикурим, оно является "тем, что может стать разрешенным" и потому не исчезает.
ТАКЖЕ ПОСТОРОННИМ людям И СКОТИНЕ. А именно: примесь бикурим делает пищу запретной для посторонних людей, не являющихся когенами, а примесь второго маасера лишает возможности отдать эту пищу скотине.
Тогда возникает вопрос: почему же нельзя применить к этой смеси принцип исчезновения запрещенного в разрешенном? Ведь по отношению к посторонним людям и к животным такая смесь не станет разрешенной никогда, ни при каких обстоятельствах — значит, примесь второго маасера или бикурим должна исчезнуть в массе разрешенного, если есть необходимая пропорция?
Однако танай нашей мишны полагает, что поскольку вся такая смесь в отношении запрета есть ее в Иерусалиме принимает статус "бикурим" или "второй маасер", точно так же на нее ложится запрет, касающийся посторонних (если это "бикурим") или животных (если это "второй маасер").
А РАБИ ШИМОН РАЗРЕШАЕТ. Раби Шимон не согласен с первым танаем только в отношении выросшего из такой смеси. Он считает, что его можно есть как будничную пищу — поскольку все запрещенное исчезло в земле. Однако касательно самой смеси — то раби Шимон согласен в том, что она запретна: поскольку бикурим или маасер находятся в ней, не изменив своего вида, они делают всю смесь запретной, даже если их крайне мало (как объяснялось выше).
ТАКОВЫ МААСЕР И БИКУРИМ В ОТЛИЧИЕ ОТ ТРУМЫ, которая не требует ни доставки на определенное место, ни произнесения видуя, которая разрешена скорбящему, не подлежит биуру и не меняет статуса, находясь в Иерусалиме или за его пределами.
Мы разъяснили эту мишну согласно Рамбаму и Бартануре, однако Раш комментирует ее иным образом (см. его комментарий; также см."Тосфот Йомтов", где он характеризуется как "натянутый", поэтому мы не привели его здесь).
ЕСТЬ В ТРУМЕ И В МААСЕРЕ ТО, ЧЕГО НЕТ В БИКУРИМ: ТРУМА И МААСЕР ДЕЛАЮТ ЗАПРЕТНЫМ все ГУМНО, ИМЕЮТ ОПРЕДЕЛЕННЫЙ РАЗМЕР И ОТДЕЛЯЮТСЯ ОТ ВСЕХ ПЛОДОВ И ПРИ ХРАМЕ, И БЕЗ ХРАМА И ИЗДОЛЬЩИКАМИ, И АРЕНДАТОРАМИ, И ВЫМОГАТЕЛЯМИ, И ГРАБИТЕЛЯМИ. ТАКОВЫ ТРУМА И МААСЕР В ОТЛИЧИЕ ОТ БИКУРИМ.
ЕСТЬ В ТРУМЕ И В МААСЕРЕ ТО, ЧЕГО НЕТ В БИКУРИМ — есть законы, относящиеся только к труме и ко второму маасеру, но не относящиеся к бикурим.
ТРУМА И МААСЕР ДЕЛАЮТ ЗАПРЕТНЫМ все ГУМНО. Нельзя есть ничего из собранного урожая до тех пор, пока от него не отделят труму и маасер, — все время, пока это не сделано, плоды называются ТЕВЕЛЬ и запретны в пищу. Это относится и к злакам, и к овощам, и к фруктам — потому что слово "гумно" употребляется Мишной в переносном значении как обозначение момента окончания работы по сбору урожая, когда возникает обязанность отделения трумы и маасеров (см. тр. "Маасрот" 1:5). Однако бикурим не делают "гумно" (то есть снятый урожай) запретным, потому что — в отличие от отделения трумы и маасера — отделение бикурим не является необходимым условием для того, чтобы плодами нового урожая можно было начать пользоваться.
ИМЕЮТ ОПРЕДЕЛЕННЫЙ РАЗМЕР. Норма маасера определена Торой, и на нее указывает само название "маасер": оно означает "десятина", 1 /10 часть всего урожая. Что же касается тру мы, то ее норма Торой никак не ограничена, однако мудрецы постановили, что у трумы есть три основных размера: "щедрая трума" — 1/40 часть урожая, "скупая трума" — 1/60, "средняя" — 1/50 (тр. "Трумот" 4:3). Однако у бикурим нет никаких ограничений — ни данных Торой, ни определенных мудрецами.
Впрочем, Талмуд Йерушалми цитирует барайту, сообщающую от имени раби Шимона, что норма бикурим — 1/60 часть урожая, и так пишет Рамбам (Законы о бикурим 2:17): "Бикурим не имеют нормы, предписанной Торой, однако мудрецы сказали, что следует отделять одну "шестидесятую часть урожая". Исходя из этого, некоторые комментаторы говорят, что различие между трумой и бикурим в отношении нормы отделения состоит в следующем: имеется ли для этого указание в Торе, или нет. Тосефта говорит ("Трумот" 5:8): "Сказал раби Йосе: Откуда известно, что трума — одна пятидесятая? Потому что сказано (Бемидбар 31:30): "А из половины, [предназначенной] сынам Израиля, удержи одну часть из пятидесяти" — размер части, которуя Я в другом месте повелел тебе отделять, именно такой. А откуда известно, что если отделял труму и захватила его рука одну шестидесятую часть, она — имеет статус трумы! Потому что сказано (Йехезкель 45:13): "Вот возношение, которое будете возносить: шестую часть эйфы из хомера пшеницы и шестую часть эйфы их хомера ячменя". Хомер — это 30 сеа, а эйфа — 3 сеа, значит 1 / 6 сеа — это 0,5 сеа; а "возношение" (то есть трума), о котором говорит Писание, должно быть 1/6 эйфы от хомера, то есть 0,5 сеа из 30 — 1/60 часть (см. Раши в: Хулин 1376). Однако — в отличие от трумы — о размерах бикурим в Торе нет никакого указания (см. "Тосфот Йомтов").
И ОТДЕЛЯЮТСЯ ОТ ВСЕХ ПЛОДОВ. Труму и маасер надлежит отделять от всех плодов — в отличие от бикурим, которыми могут быть только плоды семи видов (см. выше 1:3).
И ПРИ ХРАМЕ, И БЕЗ ХРАМА. Законы об отделении трумы и маасера исполняются как в то время, когда Храм существует, так и в то время, когда Храма нет — потому что святость Земли Израиля постоянна (Бартанура в конце тр. "Шкалим"). В "Сифри" сказано:
"Все возношения святынь, которые вознесут сыны Израиля для Г-спода, отдал Я тебе, сыновьям твоим и дочерям твоим вместе с тобой — [это] ВЕЧНЫЙ ЗАКОН" (Бемидбар 18:19) — то есть, все поколения обязаны исполнять эту заповедь (см. "Тосфот Йомтов", где приводятся другие выдержки из "Сифри" на эту же тему). Однако заповедь о бикурим исполняется только тогда, когда Храм существует, потому что сказано о ней (Шмот 23:19): "Первинки урожая плодов земли твоей приноси в Храм Г-спода, Б-га твоего"
— отсюда следует, что все время, пока у тебя есть Храм, ты исполняешь заповедь бикурим, нет у тебя Храма — ты не исполняешь заповеди бикурим. То же самое выводится также из другого источника: Тора говорит (Дварим 26:4): "И возьмет ту корзину коген из руки твоей, и опустит ее перед жертвенником Г-спода, Б-га твоего"
— отсюда следует, что все время, пока у тебя есть жертвенник, ты исполняешь заповедь бикурим, нет у тебя жертвенника — ты не исполняешь заповеди бикурим.
И ИЗДОЛЬЩИКАМИ, И АРЕНДАТОРАМИ, И ВЫМОГАТЕЛЯМИ, И ГРАБИТЕЛЯМИ. Труму и маасер обязаны отделять все — в том числе и те, кто не имеет права приносить бикурим в Храм (см. выше 1:2): ИЗДОЛЬЩИКИ — обрабатывающие чужое поле за то, что получают часть выросшего на нем урожая; АРЕНДАТОРЫ — платящие хозяину поля определенную сумму раз в год; ВЫМОГАТЕЛИ — головорезы, угрожающие убить хозяина и вынуждающие его отдать им свое поле как выкуп или продать им его гораздо дешевле, чем оно стоит; ГРАБИТЕЛИ — силой захватившие чужое поле. Есть также точка зрения, что если вымогатели и грабители отделяют труму и маасер, это не считается исполнением заповеди, и тот, кто получает плоды от них, обязан сам отделить труму и маасер ("Млехет Шломо"). Однако бикурим, как было сказано, никто из них не приносит, потому что бикурим называются Торой "первинками плодов урожая ТВОЕЙ земли" — то есть бикурим имеет право приносить только настоящий хозяин земли, на которой выросли эти плоды, а никто из вышеперечисленных таковым не является.
ТАКОВЫ ТРУМА И МААСЕР В ОТЛИЧИЕ ОТ БИКУРИМ — как было объяснено выше.
А В БИКУРИМ ЕСТЬ ТО, ЧЕГО НЕТ В ТРУМЕ И В МААСЕРЕ: БИКУРИМ ОТДЕЛЯЮТСЯ НА КОРНЮ, ВСЕ плоды СВОЕЙ ЗЕМЛИ ЧЕЛОВЕК ОБЪЯВЛЯЕТ БИКУРИМ И НЕСЕТ ЗА НИХ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ, И ОБУСЛОВЛЕНО принесение бикурим ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕМ, ГИМНОМ, ВОЗНЕСЕНИЕМ И НОЧЕВКОЙ.
А В БИКУРИМ ЕСТЬ ТО, ЧЕГО НЕТ В ТРУМЕ И ВО втором МААСЕРЕ: БИКУРИМ ОТДЕЛЯЮТСЯ НА КОРНЮ, как сказано в Мишне ниже (3:1): "Приходит человек к себе в сад и видит созревающий инжир, созревающую гроздь винограда, созревающий гранат — обвязывает его соломинкой и говорит: Вот, это — бикурим". Таким образом, плоды становятся бикурим еще на ветке — с того момента, как их назвали бикурим. Основание для этого в Торе указывается Талмудом Йерушалми: сказано (Бемидбар 18:13): "ПЕРВИНКИ ВСЕГО, ЧТО [родит] ИХ ЗЕМЛЯ, которые принесут они Г-споду..." — следовательно, плоды становятся бикурим еще тогда, когда "их родит земля", то есть когда они еще связаны с землей. Однако труму и маасер отделяют только от плодов уже снятого урожая (см. тр. "Трумот" 1:5).
ВСЕ плоды СВОЕЙ ЗЕМЛИ ЧЕЛОВЕК ОБЪЯВЛЯЕТ БИКУРИМ — если хочет, хозяин земли может объявить весь свой урожай бикурим, как на то намекает Писание (Йехезкель 44:30): "И первинки всего, все созревшее... получат когены" (Йерушалми).
Другой источник этой галахи — приводившаяся выше цитата: "Первинки всего, что [родит] их земля..." (Рамбам). Однако сделать весь свой урожай тру мой и маасером человек не имеет права, как говорит Мишна (Хала 1:9): "Сказавший "Все мое гумно — трума" не сказал ничего — разве что оставит хоть что-то".
И НЕСЕТ ЗА НИХ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ — как мы учили выше (1:8-9): если бикурим были украдены, пропали или осквернились раньше, чем хозяин внес их во двор Храма, он обязан принести новые бикурим вместо них. Однако за труму и маасер после того, как отделил их от урожая, хозяин ответственности не несет.
И ОБУСЛОВЛЕНО принесение бикурим в Храм ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕМ шламим, которое совершает их хозяин. Это выводится из аналогии между принесением бикурим и празднованием праздника. Сказано о бикурим: "И будешь радоваться всему добру" (Дварим 26:19), и сказано о празднике: "И будешь радоваться празднику твоему" (Дварим 16:14) — как во втором случае имеется в виду принесение шламим, так и в первом случае имеется в виду принесение шламим (ибо — как говорит Гемара — "нет веселья без мяса").
ГИМНОМ. Как только те, кто несет бикурим, достигают храмового двора, левиты начинают петь "Превознесу Тебя, Г-сподь — ибо Ты меня спас и не дал врагам моим смеяться надо мной" (как говорится ниже, 3:4). В Талмуде Бавли (Арахин Па) необходимость пения левитов во время принесения в Храм бикурим выводится из аналогии, которую Раши объясняет так: о бикурим сказано: "И будешь радоваться всему ДОБРУ", и сказано далее (Дварим 28:47): "За то, что не служил Ты Г-споду, Б-гу твоему, в радости и с ДОБРЫМ чувством". Что это за служение Всевышнему, которое производится "в радости и с добрым чувством"? Это — пение. Значит, как во втором случае имеется в виду пение, так и в первом — относительно бикурим — тоже имеется в виду пение.
ВОЗНЕСЕНИЕМ. Из слов Торы "и возьмет ту корзину коген из руки твоей" выводится, что принесение бикурим обусловлено также совершением "вознесения" (ивр. "тнуфа" — букв, "взмахивание"): хозяин бикурим и коген вместе поднимают корзину вверх и взмахивают ею в направлении четырех сторон света (см. Сука 47б). Другой источник этой галахи — проведение аналогии между бикурим и жертвоприношением шламим: о бикурим сказано: "..из РУКИ твоей", а о шламим сказано (Ваикра 7:30): "Руки его принесут ее — в огнепалимую жертву для Г-спода" — как во втором случае имеется в виду "тнуфа", так и в первом случае — "тнуфа" (Мнахот 61а).
Принесение бикурим связано также И с НОЧЕВКОЙ в Иерусалиме того, кто принес бикурим. Это следует из сказанного в Торе (Дварим 16:7): "А УТРОМ повернешься и пойдешь к шатрам твоим" — значит, принесший в Храм бикурим не возвращается домой в тот же день, а ночует в Иерусалиме и уходит оттуда только на следующий день. Отсюда вывели общее правило: каждый, кто приходит в Храм, уходит из Иерусалима лишь на следующее утро.
ТРУМА MAACEPA ПОДОБНА БИКУРИМ В ДВУХ ОТНОШЕНИЯХ И В ДВУХ ОТНОШЕНИЯХ - ТРУМЕ: ОТДЕЛЯЕТСЯ ОТ ЧИСТОГО ЗА НЕЧИСТОЕ И НЕ ИЗ МАССЫ, КАК БИКУРИМ, А ДЕЛАЕТ ЗАПРЕТНЫМ все ГУМНО И ИМЕЕТ ОПРЕДЕЛЕННЫЙ РАЗМЕР, КАК ТРУМА.
ТРУМА МААСЕРА — которую левит отдает когену, ПОДОБНА БИКУРИМ В ДВУХ ОТНОШЕНИЯХ И В ДВУХ ОТНОШЕНИЯХ — ТРУМЕ. То есть: есть две галахи, общие и для трумы маасера, и для бикурим, и две галахи, общие для трумы маасера, и для великой трумы.
А именно: трума маасера ОТДЕЛЯЕТСЯ ОТ ЧИСТОГО ЗА НЕЧИСТОЕ — то есть отделяется для когена из плодов, находящихся в состоянии ритуальной чистоты, за весь урожай — в том числе и за плоды, ставшие ритуально нечистыми, И НЕ ИЗ МАССЫ — то есть плоды, от которых отделяется трума маасера, не должны непременно находиться все в одном месте. Иными словами: эти две галахи отличают бикурим от великой трумы — потому что трума отделяется только "из массы" (то есть от плодов, находящихся рядом друг с другом) и — по этой самой причине — только от чистых плодов за чистые. Так постановили мудрецы Торы из опасения, что хозяин не захочет достаточно сблизить чистые и нечистые плоды, боясь, что чистые плоды оскверняются от соприкосновения с нечистыми и потому великая трума не будет отделяться "из массы" плодов (см. тр. "Хала" 1:9). Однако бикурим снимают с некоторых деревьев за урожай всего сада — то есть отнюдь не "из массы", — и так же можно отделить бикурим от чистых плодов за нечистые после того, как урожай снят. В этом отношении трума маасера — КАК БИКУРИМ: ее тоже можно отделять не "из массы" плодов, и от чистых плодов за нечистые. Первое выводится из слов Торы: "Так возносите и вы возношение Г-споду ОТ ВСЕХ ДЕСЯТИН ВАШИХ" (Бемидбар 18:28) — то есть, "от всех десятин" независимо от того, где они находятся: даже если один маасер — в Иудее, а другой — в Галилее, отделяют труму маасера от одного из них за оба. А поскольку труму маасера отделяют не "из массы", то само собой отпадает опасение осквернить чистые плоды соприкосновением с нечистыми, и поэтому можно отделять ее от чистых плодов за нечистые.
А ДЕЛАЕТ ЗАПРЕТНЫМ все ГУМНО - урожай, собранный на гумне, нельзя употреблять в пищу до тех пор, пока от него не будет отделена трума маасера. Есть также такое объяснение: в случае, если левит забрал свой маасер в виде колосьев и делает гумно, чтобы обмолотить их, он не имеет права брать с гумна для еды ничего до тех пор, пока не отделит от него труму маасера ("Млехет Шломо"). И ИМЕЕТ ОПРЕДЕЛЕННЫЙ РАЗМЕР — а именно, "десятину от десятины", как говорит Тора (Бемидбар 18:26), — то есть десятую часть первого маасера, КАК ТРУМА — которая тоже делает запретным все гумно и имеет норму, определенную мудрецами (см. выше мишну третью).
ЭТРОГ ПОДОБЕН ДЕРЕВЬЯМ В ТРЕХ ОТНОШЕНИЯХ И В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ - ОВОЩАМ. ПОДОБЕН ДЕРЕВЬЯМ В ОТНОШЕНИИ ОРЛЫ, РЕВАИ И ШВИИТ, А ОВОЩАМ - В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ: ЧТО МААСЕР ЕГО определяется ВРЕМЕНЕМ СБОРА, — все это СЛОВА РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ. РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: ПОДОБЕН ДЕРЕВЬЯМ ВО ВСЕМ.
Начиная отсюда и до конца главы сообщаются законы, не имеющие никакого отношения к теме "бикурим", а вставленные сюда по чисто ассоциативному признаку их форма изложения подобна форме изложения законов, о которых говорилось в предыдущих мишнах. То есть, сообщается о явлениях, которые подобны друг другу в некоторых аспектах, а в некоторых — отличаются друг от друга
ЭТРОГ — то есть этроговое дерево — ПОДОБЕН другим плодовым ДЕРЕВЬЯМ В ТРЕХ ОТНОШЕНИЯХ — о которых сказано ниже, И В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ подобен ОВОЩАМ.
ПОДОБЕН ДЕРЕВЬЯМ В ОТНОШЕНИИ ОРЛЫ, РЕВАИ И ШВИИТ. То есть: критерием для определения того, подлежит ли этроговое дерево действию законов об орле, реваи и швиит, является — как и у других плодовых деревьев — момент образования плода. В ОТНОШЕНИИ ОРЛЫ: если плоды образовались в третьем году после посадки дерева, то — несмотря на то, что собирают их в четвертом году — они запрещены как плоды орла. В ОТНОШЕНИИ РЕВАИ: если плоды образовались в четвертом году после посадки дерева, то — несмотря на то, что собирают их в пятом году — они считаются реваи. В ОТНОШЕНИИ ШВИИТ: если плоды образовались в шестом году семилетья, то — несмотря на то, что собирают их уже в седьмом году — они не считаются плодами года шмита; однако же если плоды образовались в году шмита, то — независимо от того, что собирают их уже в следующем году — они подпадают под действие законов о годе швиит.
А ОВОЩАМ этроговое дерево подобно В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ: ЧТО МААСЕР ЕГО определяется ВРЕМЕНЕМ СБОРА его плодов, а не временем их образования. То есть: от этрогов, собираемых в первый, второй, четвертый и пятый годы семилетья, отделяют первый и второй маасеры, а от этрогов, снятых с дерева в третий и шестой годы семилетья, отделяют первый маасер и МААСЕР БЕДНЯКОВ. И так же те плоды, которые собраны в год шмита — несмотря на то, что образовались они в шестой год и потому не подлежат законам швиит — свободны от отделения от них маасеров подобно плодам швиит, поскольку они собираются в седьмой год (Бартанура; Рош гашана 15а; см. также "Тосфот аншей шем").
Все это — сказанное выше — СЛОВА РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ. Он приравнивает этрог к овощам в отношении отделения маасера потому, что этрог растет не только благодаря дождям — как другие деревья, — но нуждается в постоянном орошении подобно овощам. Поэтому рабан Гамлиэль считает, что определяющим моментом для отделения маасера у этрога является время сбора урожая — как у овощей. Впрочем, в том, что касается орлы, реваи и швиит, то здесь решающим моментом является время образования плода — как у других деревьев, что Гемара (Рош гашана 14б) выводит прямо из текста Торы (см. "Тосфот Йомтов").
РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: этрог ПОДОБЕН другим ДЕРЕВЬЯМ ВО ВСЕМ — в том числе и в отношении отделения маасера: решающим моментом в этом является время образования плода, а не время сбора урожая.
Что же касается галахи, то сказано в Талмуде Бавли (Сукка 40а), что в результате совещания мудрецов в Уше принято решение' ДЛЯ ОТРОГА РЕШАЮЩИМ МОМЕНТОМ ЯВЛЯЕТСЯ ВРЕМЯ СБОРА УРОЖАЯ И В ОТНОШЕНИИ МААСЕРА И В ОТНОШЕНИИ ШВИИТ.
КРОВЬ ХОДЯЩИХ НА ДВУХ ногах ПОДОБНА КРОВИ ЖИВОТНЫХ, ДЕЛАЯ ЗЕРНО СПОСОБНЫМ воспринять ритуальную нечистоту, А ЗА КРОВЬ ШЕРЕЦА НАКАЗАНИЮ НЕ ПОДЛЕЖАТ.
КРОВЬ ХОДЯЩИХ НА ДВУХ ногах — то есть кровь человека — ПОДОБНА КРОВИ ЖИВОТНЫХ — у которой есть статус одной из "семи жидкостей" (см. ниже), ДЕЛАЯ ЗЕРНО — а также другие виды пищи — СПОСОБНЫМ воспринять ритуальную нечистоту.
По закону Торы, семь видов жидкостей, смочив съестные продукты, делают их восприимчивыми к ритуальной нечистоте: вино, пчелиный мед, оливковое масло, молоко, роса, кровь и вода. Основание для этого есть в тексте Торы — в частности, о крови скотины, птиц и зверей сказано (Дварим 12:24): "На землю выливай ее, как воду". Отсюда следует, что статус крови подобен статусу воды — как вода делает продукты способными воспринимать ритуальную нечистоту, так и кровь тоже делает продукты способными воспринимать ритуальную нечистоту.
По-видимому, в мишне сказано "делая зерно" (а не "съестные продукты", например) потому, что так говорит Тора (Ваикра 11:38): "Но когда будет зерно полито водой..."
Итак, из этой мишны мы узнаем, что кровь человека тоже способна сделать продукты восприимчивыми к ритуальной нечистоте. Однако кровь шереца не обладает этой способностью, как следует из сказанного в Торе (Ваикра 11:29): "А вот кто нечист для вас из мелких живых существ, кишащих на земле" — "для вас" лишь нечисты они, но не для чего-нибудь иного: они не способны передать ритуальную нечистоту чему бы то ни было.
А ЗА КРОВЬ ШЕРЕЦА НАКАЗАНИЮ НЕ ПОДЛЕЖАТ. То есть: мишна подразумевает, что в другом аспекте человеческая кровь и кровь шереца подобны: употребивший их в пищу не преступает запрет Торы: "И никакой крови не употребляйте в пищу, где бы вы ни жили, — НИ ПТИЧЬЕЙ [крови], НИ [крови] ЖИВОТНЫХ: душа всякого, кто употребит в пищу кровь, будет отторгнута от народа ее" (Ваикра 7:26-27). Отсюда видно, что лишь кровь птиц и животных (скота и зверей) запрещена, однако этот запрет не касается крови шереца. И также этот запрет не относится к человеческой крови: ее статус — статус крови шереца, и поэтому тот, кто употребил в пищу кровь человека, не преступил букву запрета Торы употреблять в пищу кровь. (Однако мудрецы распространили этот запрет и на человеческую кровь — см. Рамбам, Законы о запрещенных видах пищи 6:2.)
Что же касается крови шереца, то человек, употребивший ее в пищу, хоть и не нарушил запрета Торы насчет употребления в пищу крови, нарушил другой запрет: запрет употреблять в пищу шереца. Дело в том, что с точки зрения галахи кровь шереца и плоть его — одно и то же, поэтому употребивший в пищу кровь шереца все равно оказывается виновным — но виновным в нарушении другого запрета Торы.
По поводу выражения "кровь ходящих на двух [ногах]" (а не просто "кровь человека") комментаторы Мишны высказывают различные соображения:
Автор "Тосфот Йомтов" говорит, что так сказано для того, чтобы распространить эту галаху и на евреев, и на неевреев;
"Тифэрет Исраэль" говорит, что выражение "кровь ходящих на двух [ногах]" включает в себя также существо, называемое Мишной "адон гасадэ" (см. тр. "Килаим" 8:5);
"Мишна ришона" открывает, что здесь имеется в виду кровь, вытекшая из человека в результате кровопускания — то есть как результат лечебного средства. О том, что кровь трупа создает способность воспринимать ритуальную нечистоту, Мишне вообще говорить незачем: "Мишна ришона" приводит цитату из Торы, из которой это следует совершенно недвусмысленно. Однако распространяется ли это на кровь, получаемую при кровопускании, неясно — и поэтому следует сказать об этом отдельно. Потому-то Мишна и говорит: "кровь ходящих на двух [ногах]" — то есть кровь живого человека, а не мертвого.
КОЙ: В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН ДИКИМ ЖИВОТНЫМ, А В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН СКОТУ; В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН И СКОТУ, И ДИКИМ ЖИВОТНЫМ, А В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН НЕ ПОХОЖ НИ НА СКОТ, НИ НА ДИКИХ ЖИВОТНЫХ.
КОЙ (есть точка зрения, что это — дикий баран) — чистое животное (разрешенное Торой для еды), которое во времена Мишны было достаточно распространенным в Стране Израиля, однако относить ли его к скоту или к зверям — так и осталось неясным. В Гемаре (Хулин 80а) приводятся различные мнения по вопросу о том, что он собой представляет: это — дикое животное, это — помесь козла и газели, это (точка зрения раби Йосе) — совершенно особое существо, однако окончательного решения принято не было. Поэтому мудрецы решили, что В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН ДИКИМ ЖИВОТНЫМ — к нему применяют те строгости галахи, которые относятся к диким (чистым) животным, А В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН СКОТУ — к нему также применяют те строгости галахи, которые относятся к скоту; В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН И СКОТУ, И ДИКИМ ЖИВОТНЫМ — то есть те законы, которые относятся и к скоту, и к диким животным, также применяются к кою, А В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН НЕ
ПОХОЖ НИ НА СКОТ, НИ НА ДИКОЕ ЖИВОТНОЕ - то есть он рассматривается как особое существо - ни дикое животное, ни скот (как разъясняется далее, в последующих трех мишнах).
В ЧЕМ ОН ПОДОБЕН ДИКИМ ЖИВОТНЫМ? КРОВЬ ЕГО ДОЛЖНА БЫТЬ ЗАСЫПАНА КАК КРОВЬ ДИКОГО ЖИВОТНОГО, И НЕ РЕЖУТ ЕГО В ПРАЗДНИК — А ЕСЛИ ЗАРЕЗАЛИ, НЕ ЗАСЫПАЮТ ЕГО КРОВЬ. А САЛО ЕГО ОСКВЕРНЯЕТ КАК ПАДАЛЬ ДИКОГО ЖИВОТНОГО - НО СКВЕРНА ЕГО ПОД СОМНЕНИЕМ, И НЕ ВЫКУПАЮТ ИМ ПЕРВЕНЦА ОСЛИЦЫ.
В ЧЕМ ОН - то есть кой - ПОДОБЕН ДИКИМ ЖИВОТНЫМ? — Какие строгости галахи применяют к нему как к дикому животному?
КРОВЬ ЕГО ДОЛЖНА БЫТЬ ЗАСЫПАНА землей КАК КРОВЬ ДИКОГО ЖИВОТНОГО. Написано в Торе (Ваикра 17:13): "И каждый человек из сынов Израиля, а также из пришельцев, живущих среди них, если на охоте поймает зверя или птицу, которых можно есть, и прольет их кровь — пусть засыплет ее землею". Отсюда следует, что кровь зарезанных чистых зверей и птиц должна быть засыпана землей, однако кровь скота (не упоминаемого Торой здесь) свободна от этого. Кровь же коя засыпается, так как, возможно, он — дикое животное, однако благословения при этом не произносится, так как не исключено, что он — скот.
И НЕ РЕЖУТ ЕГО В ПРАЗДНИК. Поскольку кровь его засыпают только из-за сомнения — не дикое ли он животное, то в праздник сделать это невозможно: взять земли для присыпки крови в праздник можно лишь в том случае, если нет сомнения в необходимости исполнения этой заповеди Торы. Поскольку же в данном случае уверенности в этом нет, землю для присыпки крови взять нельзя, значит, заповедь эта неосуществима, и потому зарезать его тоже невозможно. А ЕСЛИ коя все же ЗАРЕЗАЛИ в праздник, НЕ ЗАСЫПАЮТ ЕГО КРОВЬ — по причине, указанной выше. Правда, кровь можно засыпать также пеплом из печи, который можно переносить в праздник потому, что он считается всегда заранее приготовленным для засыпки крови, однако только "для бесспорных случаев он приготовлен, но не для сомнительных" (Рамбам; Рош). Гемара (Бейца 8а) разбирает также случай, когда человек, зная, что в праздник он зарежет коя, еще накануне праздника приготовил землю для того, чтобы засыпать кровь, — однако и в этом случае кровь коя засыпать запрещается — из опасения, что увидевший это решит, что кой — действительно дикое животное, и что сало его можно есть (в то время как на самом деле сало коя запрещено, как разъясняется ниже).
Две следующие галахи не имеют отношения к вопросу, в чем кой подобен диким животным, но приводятся здесь в связи с проблемой засыпания его крови, о чем говорилось в начале мишны.
А САЛО ЕГО ОСКВЕРНЯЕТ КАК ПАДАЛЬ ДИКОГО ЖИВОТНОГО — оно является таким же источником ритуальной нечистоты, как труп дикого животного. Однако о сале чистых животных сказано в Торе (Ваикра 7:24): "А сало падали и сало растерзанного животного можно употреблять на различные нужды, но есть его — не ешьте". Отсюда следует, что сало скота не может быть источником ритуальной нечистоты — хоть есть его и нельзя, однако сало чистого дикого животного — которое разрешено в пищу — способно быть таким же источником нечистоты, как плоть этого животного, если оно умерло. Сало же коя (к которому всегда применяют галаху с самой ее строгой стороны) оскверняет точно так же, как мертвое дикое животное, НО СКВЕРНА ЕГО ПОД СОМНЕНИЕМ — потому что возможно также, что кой должен быть отнесен к скоту, И НЕ ВЫКУПАЮТ ИМ ПЕРВЕНЦА ОСЛИЦЫ — так так сказано (Шмот 13:13): "Всех же первенцев ослицы выкупай на ягненка или козленка" — но не детеныша чистого дикого животного и не на детеныша коя (относительно которого есть сомнение, не относится ли он к диким животным).
Эту мишну возможно также рассмотреть с той точки зрения, что кой — это помесь козла и газели, то есть не исключено, что он — козленок. В таком случае слова мишны "и не выкупают им первенца ослицы" следует понимать как отрицание предположения, будто кой пригоден для того, чтобы выкупить им первенца ослицы (Рамбам; Бартанура; "Тосфот аншей шем").
В ЧЕМ ОН ПОДОБЕН СКОТУ? САЛО ЕГО ЗАПРЕЩЕНО КАК САЛО СКОТА, НО НЕ ГРОЗИТ ЗА НЕГО КАРЕТ. И НЕ ПОКУПАЕТСЯ ОН НА ДЕНЬГИ МААСЕРА для того, ЧТОБЫ ЕСТЬ его В ИЕРУСАЛИМЕ, НО ОБЯЗАНЫ отдать ЕГО ПРЕДПЛЕЧЬЕ, ЧЕЛЮСТИ И ЖЕЛУДОК. РАБИ ЭЛИЭЗЕР ОСВОБОЖДАЕТ от этого, ПОТОМУ ЧТО "КТО ТРЕБУЕТ, ТОТ И ДОКАЗЫВАЕТ".
В ЧЕМ ОН ПОДОБЕН СКОТУ? Какие строгости галахи применяют к кою как к скоту? САЛО ЕГО ЗАПРЕЩЕНО в пищу КАК САЛО СКОТА – о котором сказано в Торе (Ваикра 7:23): "Никакого сала говяжьего, бараньего и козьего не ешьте". Отсюда следует, что сало скота запрещено в пищу, а сало чистых диких животных разрешено, Но сало коя запрещено для еды: поскольку, возможно, он относится к скоту, к нему применяют запрет, относящийся к скоту. НО НЕ ГРОЗИТ ЗА НЕГО КАРЕТ как за умышленное употребление в пищу сала скота. Ибо Тора говорит (Ваикра 7:25): "Ибо душа каждого, кто поест сало скота, пригодного для принесения огнепалимой жертвы Г-споду, — будет отторгнута душа евшего [сало] от народа ее". Если же человека предупредили о том, что это сало запрещено в пищу, а он все-таки его поел — его подвергают бичеванию; а если он съел это сало нечаянно, то должен принести жертву хатат. Однако тот, кто поел сала коя (которое запрещается есть только из-за сомнения, не к скоту ли относится это животное), не наказывается за это каретом, и также не подвергается порке в случае, если его предупредили о том, что он нарушает запрет, и не должен приносить хатат, если поел это сало нечаянно.
И НЕ ПОКУПАЕТСЯ ОН — то есть кой — НА ДЕНЬГИ МААСЕРА — то есть на деньги, которыми выкуплен второй маасер, ЧТОБЫ ЕСТЬ его В ИЕРУСАЛИМЕ. Дело в том, что на деньги, которыми выкуплен второй маасер, можно купить скотину только для того, чтобы принести ее в жертву шламим, — кой же не пригоден для жертвоприношения. НО ОБЯЗАНЫ отдать когену ЕГО ПРЕДПЛЕЧЬЕ, ЧЕЛЮСТИ И ЖЕЛУДОК — как если бы он относился к скоту. По закону Торы тот, кто режет скотину для себя, обязан отдать когену определенные части туши: предплечье правой передней ноги (вместе с лучевой костью) челюсти и желудок — как сказано (Дварим 18:13): "А вот что будут когены по праву получать от народа: тот, кто зарежет хоть быка, хоть ягненка или козленка, отдаст когену предплечье, челюсти и желудок". И постановили мудрецы, что те же части туши должен отдать когену тот, кто зарежет коя, потому что слова Торы "или козленка" истолковали как намек на коя тоже.
Однако РАБИ ЭЛИЭЗЕР ОСВОБОЖДАЕТ хозяина коя от этого — от обязанности отдать когену предплечье, челюсти и желудок, ПОТОМУ ЧТО есть принцип: "КТО ТРЕБУЕТ, ТОТ И ДОКАЗЫВАЕТ" действительность своих прав. Если коген потребует от хозяина коя якобы причитающиеся ему части туши, тот может ему ответить: "Докажи, что это — разновидность скотины, и бери то, что тебе полагается!" Однако заповедь "подарки когену" относится только к животным, бесспорно принадлежащим к скоту (как следует из вышеприведенной цитаты из Торы), а поскольку коген не может доказать, что кой — разновидность скота, то и хозяин свободен от долга отдать когену эти подарки — как тот, кто режет дикое животное. И ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЭЛИЭЗЕРА.
ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ ОН И ОТ ДИКИХ ЖИВОТНЫХ, И ОТ СКОТА? Он ПОДЛЕЖИТ ЗАПРЕТУ "КИЛАИМ" И С ДИКИМИ животными, и со скотом. Отписывающий свою СКОТИНУ И СВОИХ ДИКИХ ЖИВОТНЫХ СВОЕМУ СЫНУ НЕ ОТПИСАЛ ЕМУ КОЯ. ЕСЛИ СКАЗАЛ: БУДЬ Я НАЗИР, ЕСЛИ ЭТО ЗВЕРЬ ИЛИ СКОТ! - ОН НАЗИР. А ВО ВСЕХ ОСТАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЯХ КОЙ ПОДОБЕН И ДИКИМ ЖИВОТНЫМ, И СКОТУ: ПОДЛЕЖИТ ШХИТЕ КАК ТЕ И ДРУГИЕ, МЯСО, ОТРЕЗАННОЕ ОТ ЖИВОГО коя, И ЕГО ПАДАЛЬ ОСКВЕРНЯЕТ КАК У ТЕХ, ТАК И У ДРУГИХ.
ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ ОН — то есть кой — И ОТ ДИКИХ ЖИВОТНЫХ, И ОТ СКОТА?
ОН ПОДЛЕЖИТ ЗАПРЕТУ "КИЛАИМ" И С ДИКИМИ ЖИВОТНЫМИ, И СО СКОТОМ. Запрет килаим, относящийся к животным, имеет два аспекта: нельзя скрещивать животные разных видов — как сказано в Торе (Ваикра 19:19): "Скотину твою не случай с другими животными", и нельзя сопрягать для совместной работы животных разных видов — как сказано (Дварим 22:10): "Не паши на быке и на осле вместе" (см. тр. "Килаим", гл. 8). Оба эти аспекта относятся к кою: его нельзя случать ни со скотиной, ни с дикими животными, его нельзя использовать для совместной работы ни со скотиной, ни со зверями.
ОТПИСЫВАЮЩИЙ СВОЮ СКОТИНУ И СВОИХ ДИКИХ ЖИВОТНЫХ в подарок СВОЕМУ СЫНУ — если он написал в дарственной, что отдает ему всю принадлежащую ему скотину и всех принадлежащих ему зверей (Рамбам), НЕ ОТПИСАЛ ЕМУ КОЯ. Если в дарственной написано, что он получает всех диких животных, принадлежащих отцу, ему говорят: "Докажи, что это — дикое животное", — а если написано, что он получает всю скотину, ему говорят: "Докажи, что это — скотина". Другие комментаторы объясняют, что даже в том случае, если в дарственной сказано, что сын получает и всю скотину, и всех диких животных отца, дикого барана он не получает: наверняка дарящий имел в виду только бесспорную скотину и бесспорных диких животных (Раш).
ЕСЛИ человек СКАЗАЛ: "БУДЬ Я НАЗИР, ЕСЛИ ЭТО ЗВЕРЬ" — то есть если кой относится к диким животным, ИЛИ: "Будь я назир, если кой — это СКОТ!", а также: "Будь я назир, если это и зверь, и скот", или: "Будь я назир, если это ни зверь, ни скот" (см. тр. "Назир" 5:7), — ОН НАЗИР — то есть обязан принять на себя обет быть назиром, потому что в случае сомнения придерживаются более строгого варианта. Некоторые комментаторы объясняют это тем, что у коя действительно есть черты, общие и с дикими животными, и со скотиной, и в то же время — такие, которые отличают его и от диких животных, и от скотины (см. "Мишна ришона").
А ВО ВСЕХ ОСТАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЯХ КОЙ ПОДОБЕН И ДИКИМ ЖИВОТНЫМ, И СКОТУ — то есть все законы Торы, относящиеся как к диким животным, так и к скотине, относятся к кою. А именно: ПОДЛЕЖИТ ШХИТЕ КАК ТЕ И ДРУГИЕ — тот, кто хочет поесть мяса коя, обязан зарезать его, соблюдая соответствующие предписания Торы, так же, как если бы он резал домашнюю скотину или дикое животное, разрешенное в пищу. Или: МЯСО, ОТРЕЗАННОЕ ОТ ЖИВОГО коя, запрещено в пищу так же, как мясо, отрезанное у живых зверей и скотины, и оскверняет точно так же, как мясо, отрезанное у живых зверей и скотины (см. тр. "Эдуйот" 6:2), И ЕГО ПАДАЛЬ - мертвый кой — ОСКВЕРНЯЕТ КАК У ТЕХ, ТАК И У ДРУГИХ — то есть является источником ритуальной нечистоты точно так же, как падаль чистого зверя или домашней скотины (см. Ваикра 11:27, 39).
Мишна перечисляет здесь отнюдь не все случаи, в которых кой подобен и скотине, и дикому животному: она лишь приводит некоторые примеры законов, в которых зверь и скот равны, и которые относятся также к кою (см. "Тифэрет Исраэль"; "Мишна ришона").