Благородный восьмеричный путь Будды

Совершенное Самадхи Высшее сознание

Мы следовали, по крайней мере в воображении, Благородным Восьмеричным Путем Будды и, на восьмой и на восьмой, последней стадии пути наше долгое путешествие, подходит к концу. Эта последняя стадия, самьяк-самадхи (пали самма- самадхи), обычно не совсем точно переводят «правильная медитация». Я не хотел бы предлагать здесь никакого простого перевода санскритского слова самадхи, поэтому, говоря о последней стадии пути, я буду называть ее просто «совершенное самадхи». Что это значит на самом деле, надеюсь, станет ясно в дальнейшем.

Есть одно общее правило: чем выше стадия духовного развития, тем меньше можно о ней сказать. Этот принцип справедлив для всей в духовной жизни. Например, из палийских текстов мы видим, что Будда, который так много говорил о нравственности и очень подробно разбирал вопросы личного поведения, говорил очень мало, когда дело доходило до Нирваны, конечной цели. И действительно, здесь ему было мало что сказать! Так что, хотя буддийские источники весьма обширны и затрагивают множество тем, в целом в них мало сказано о Нирване. Будда не очень охотно разговаривал на эту тему. Когда его спрашивали о Нирване, о природе Просветления, о переживаниях Просветленного, то порой он хранил полное молчание. Разумеется, в мирской жизни чем больше мы имеем сказать о предмете, тем более важным мы его считаем. Если какая-нибудь проблема очень широко обсуждается в средствах массовой информации, все начинают считать ее чрезвычайно важной. Но в духовной жизни наоборот: чем меньше о предмете говорят или могут сказать, тем он на самом деле важнее.

Этот принцип справедлив и для Благородного Восьмеричного Пути. Можно очень много говорить о совершенной речи, совершенном действии и совершенном способе зарабатывания средств к существованию, можно даже довольно много сказать о совершенном усилии и совершенной осознанности, но когда мы подходим к совершенному самадхи, то получается, что сказать о нем можно гораздо меньше. Вполне может оказаться, что, сказав всего пару слов, я буду вынужден умолкнуть. Если это случится, то понимать это следует как признание особой важности данной стадии пути и не иначе.

Слово самадхи, которое на санскрите и на пали звучит одинаково, буквально означает состояние твердой устойчивости или неподвижности. Таково предварительное определение этого слова, и есть два разных способа его понимания. Во-первых, его можно понимать как устойчивое или неуклонное пребывание ума на каком-то одном предмете, то есть самадхи как сосредоточенность ума. Во-вторых, его можно понимать гораздо глубже — как устойчивое и неуклонное пребывание не только ума, но и всего нашего существа в некоем состоянии сознания или осознанности. Это самадхи в Просветлении, в состоянии Будды.

В текстах Тхеравады, или палийского канона, слово самадхи, как правило, понимается в первом смысле — как сосредоточенность или однонаправленность ума. В сутрах же Махаяны слово самадхи часто употребляется во втором смысле— в смысле устойчивого и неуклонного пребывания в Абсолютной Реальности. В этом случае для обозначения однонаправленности или сосредоточенности ума вместо слова самадхи обычно употребляют слово шаматха, точное значение которого разъясняется ниже.

Различие между самадхи в смысле сосредоточенности ума во время медитации и самадхи в смысле устойчивого пребывания всего существа в Просветлении является чрезвычайно важным. Если понимать совершенное самадхи как обозначение всего лишь хорошей сосредоточенности, то весь смысл этой стадии, а вместе с ней и весь смысл Благородного Восьмеричного Пути, будет серьезно искажен. К сожалению, так часто и происходит: совершенное самадхи переводят как «правильная сосредоточенность», и создается впечатление, будто весь этот духовный путь, все практическое учение Будды, заключенное в Благородном Восьмеричном Пути, завершается просто сосредоточенностью, то есть чем-то таким, чего вы достигаете на уроках медитации чуть ли не каждую неделю.

Можно пойти еще дальше и сказать, что в наши дни серьезно недооценивают и даже преуменьшают каждый без исключения шаг восьмеричного пути, давая ему очень узкое и ограниченное толкование. Это прискорбно, потому что в результате Благородный Восьмеричный Путь начинает выглядеть чем-то малопривлекательным, узким и люди удивляются, как может Благородный Восьмеричный Путь считаться главной темой всего учения Будды. Чтобы верно оценить значение Благородного Восьмеричного Пути, необходимо понять смысл каждой его стадии, и я надеюсь, что в настоящем изложении мне удалось показать, что восьмеричный путь — это нечто гораздо большее, чем обычно полагают многие его современные последователи.

Совершенное самадхи как завершающий этап восьмеричного пути — гораздо больше, чем просто хорошее сосредоточение. По сути, совершенное самадхи является плодом всего пути преображения. Оно представляет собой состояние существа, пережившее полное и совершенное преображение. Другими словами, оно представляет собой кульминацию всего процесса преображения — от непросветленного состояния к просветленному, полное и совершенное наполнение всех сторон нашего существа совершенным видением, с которого все и начиналось.

Совершенное самадхи означает, что совершенное видение завершило свое победоносное шествие и теперь полновластно правит на всех уровнях бытия и сознания человека. Если понимать совершенное самадхи таким образом, то и Благородный Восьмеричный Путь и наше странствие по этому пути обретает подлинный смысл.

Шаматха, самапатти и самадхи

Хотя самадхи в смысле «сосредоточение» и самадхи в смысле «Просветление» — совершенно разные вещи, которые путать нельзя, важно понимать, что они не исключают друг друга. Наверное, бы не уклонимся далеко от истины, если определим их как низшую и высшую ступень одного и того же переживания. Можно еще сказать, что между самадхи- сосредоточением и самадхи-просветлением есть промежуточная ступень, которая в текстах Махаяны называется самапатти. Буквально самапатти означает «достижения» — имеются в виду все те духовные переживания, которые, возникая как следствие практики сосредоточения, тем не менее, не дотягивают до самадхи в его наивысшем смысле. Итак, мы имеем три понятия: шаматха (пали саматха), или сосредоточение; самапатти, или достижение; и самадхи как таковое, в смысле полного и окончательного Просветления. Эти три понятия представляют собой единую последовательность духовных переживаний, каждое из которых является введением и подготовкой для следующего. Разбирая каждое по отдельности, мы в итоге получим некое представление, или впечатление, о природе самадхи в его наивысшем смысле.

Шаматха

Слово шаматха буквально значит «безмятежность», но иногда переводится как «усмирение», «успокоение» или просто «спокойствие». Переведи мы его как «покой», мы, наверное, не ушли бы далеко от истины, ибо это состояние глубокого покоя и умиротворенности ума и даже всего существа. При этом мыслительная деятельность в смысле рассудочного мышления или лязга мыслительного механизма либо минимальна, то есть едва заметна, либо полностью отсутствует. Таким образом, шаматха — это состояниие совершенного сосредоточения или однонаправленности ума, это состояние единства всех сил и энергий психофизического существа. Поэтому шаматха соответствует так называемым четырем дхьянам, четырем состояниям или ступеням высшего сознания, которые мы обсуждали в разделе «Совершенное усилие».

Шаматху часто подразделяют на три степени, уровня или класса:

1) сосредоточение на грубом материальном объекте;

2) сосредоточение на тонком двойнике грубого материального объекта; и

3) слияние с тонким двойником грубого материального объекта.

Возможно это звучит не совсем ясно, поэтому позвольте мне привести конкретный пример. Предположим, вы заняты практикой сосредоточения на изображении Будды. Это изображение и есть ваш грубый объект. Вы усаживаетесь напротив него и смотрите — не впиваетесь взглядом, а просто смотрите. Смотрите, не обращая внимания ни на что другое. Вы отсекаете все прочие образы, все прочие чувственные впечатления и, широко открыв глаза, сохраняете полную сосредоточенность на данном изображении, впитывая его целиком и полностью и не ведая ни о чем другом.

На второй стадии вы закрываете глаза и видите изображение Будды так же отчетливо, как если бы сидели с открытыми глазами и смотрели на саму материальную статую или картину. Конечно, это приходит после некоторой практики и одним дается легче, а другим — труднее. Тот образ, который живо предстает перед вами, когда вы закрываете глаза, — это тонкий мысленный двойник исходного материального изображения, и теперь вы сосредоточиваетесь на нем. Под конец чувственное восприятие отсутствует: вы полностью сосредоточены на этом мысленном, даже архетипическом, внутреннем образе.

На третьей стадии вы продолжаетесь сосредоточиваться, еще острее и однонаправленнее, на тонком двойнике исходного грубого образа. По мере сосредоточения вы как бы входите, погружаетесь в него. В конце концов различие между субъектом и объектом совсем исчезает, вы сливаетесь с объектом сосредоточения, отождествляетесь с ним.

Я выбрал как пример практики шаматхи сосредоточение на изображении Будды, потому что здесь можно отчетливо увидеть разницу между тремя ее степенями. Но и в любых других упражнениях на сосредоточение мы тоже начинаем с некоего грубого объекта, затем переходим к тонкому и наконец погружаемся в этот тонкий объект, переживая таким образом три степени, или уровня, или класса, шаматхи, или безмятежности.

Самапатти

Самапатти буквально значит «достижения» и обозначает переживания, достигнутые в результате практики сосредоточения. Все, кто практикует сосредоточение и медитацию, в конце концов получают те или иные переживания. Тип и степень этих переживаний очень зависит от личного темперамента и не обязательно связан с уровнем духовного развития. Иногда люди полагают: тот у кого много подобных переживаний, более духовно развит, чем тот, у кого их одно-два или нет совсем, но это не так просто.

Самое распространенное и простое переживание — это, пожалуй, переживание света. По мере того как ум все больше сосредоточивается, вы можете видеть разные вида света — чаще всего белый или желтоватый, иногда синеватый, а порой красный или зеленый, хотя и сравнительно редко. Такие переживания свидетельствуют о том, что ваш ум сосредоточен, что уровень осознанности несколько повысился и вы начали соприкасаться с чем-то слегка выходящим за пределы обычного сознательного ума. Некоторые люди не видят света, зато слышат звуки. Они могут слышать очень низкий непрерывный музыкальный тон, напоминающий мантру, или даже слышать слова, как бы произносимые внутри. Временами они слышат эти слова так отчетливо, как если бы с ними разговаривал некий голос. Верующие в Бога зачастую думают, что это Бог говорит с ними, однако, согласно буддийскому учению, все эти звуки и голоса берутся из глубин, причем часто даже из не очень глубоких, нашего собственного ума или сознания.

Случается также, что во время практики сосредоточения люди воспринимают различные запахи. Иногда создается впечатление, что комната, где они сидят, наполнена нежным ароматом, вроде жасмина или розы, причем иногда тот же запах могут ощущать и другие люди. Это тоже знак, что ум становится более чистым и утонченным и человек соприкасается с более высоким уровнем сознания.

По мере продвижения переживания человека изменяются. Я не собираюсь здесь давать перечень всех многочисленных переживаний, которые могут возникать, но упомяну некоторые, самые типичные, которые случаются у большинства людей. Можно внезапно увидеть, как перед тобой разворачиваются разнообразные пейзажи с деревьями и холмами, которые порой, простираются на целые мили. Можно увидеть сияющее голубое небо, или мелькающие геометрические фигуры, или узоры, словно сделанные из самоцветов, или изображения, похожие на мандалы. Можно увидеть и другие самые разнообразные образы, например, лица или глаза. Все эти переживания вполне обычны для людей, которые хотя бы немного занимаются медитацией и сосредоточением. Могут быть и несколько другие переживания, например, изменение собственного веса: чувствуешь себя таким тяжелым, что не можешь подняться, или таким легким, что можешь взлететь, как пушинка. Могут быть переживания сильного жара и холода, и порой эти изменения температуры могут воспринимать другие.

Некоторые люди, которые давно занимаются практикой сосредоточения и медитации (хотя и не все, поскольку это зависит от темперамента), могут заметить, что не только ум стал чрезвычайно восприимчив, но развились различные тонкие чувства. Например, они могут осознать, что вдруг стали понимать, о чем думает другой человек, или приобрели способности, которые у нас на Западе называются ясновидением и сверхъестественным слухом. В соответствии с буддийским учением, а точнее, с буддийским опытом, эти способности развиваются в результате практики сосредоточения и медитации, при которых все существо человека становится более чистым и тонким. Но я опять же должен подчеркнуть, что развиваются они не у всех. Некоторые люди проходят весь путь целиком, вплоть до Нирваны, и никаких особых способностей у них не развивается.

К другим, пожалуй, еще более важным переживаниям самапатти относятся ощущения огромной радости, блаженства, экстаза, а также неописуемого покоя, нисходящего свыше и окутывающего вас. Это возникает чаще всего во время медитации, но может возникнуть и в другое время. Есть еще нечто более важное — и здесь самапатти уже начинает переходить в самадхи, —вы переживаете вспышки прозрения. Словно внезапно рвется завеса, и вы на миг видите вещи такими, какие они есть, а затем завеса закрывается. Но вы уже получили этот проблеск, это прозрение. Вы можете внезапно постичь истину учения, с которым давно знакомы, но которого никогда не понимали и не проникли в его суть, — то, о чем вы читали в книгах и думали, что прекрасно знаете. Когда вы переживаете эту вспышку прозрения, открывающую вам эту истину, эту реальность, вам становится ясно, что раньше вы ее не понимали ее вообще, даже отчасти, даже чуть-чуть. Когда вы действительно ее видите в этой мгновенной вспышке прозрения, вы ясно осознаёте, что, зная эту истину из книг или со слов, вы не знали ее совсем.

Все эти переживания, которые я описал, — это переживания самапатти, и, как вы видели, их великое множество. Ни один человек не имеет их все, но каждый, кто идет путем сосредоточения и медитации, переживает, по крайней мере, некоторые из них.

Самадхи

Я уже говорил, что собственно самадхи — это состояние устойчивого пребывания в Высшей Реальности, в состоянии Просветления. На это состояние можно смотреть по-разному. Часто его описывают с отрицательной точки зрения, например, как разрушение асрав. Слово асрава (пали асава) означает пагубное изменение, дурную склонность, искривление нашей природы. Есть три асравы. Во-первых, это камасрава (пали камасава) — склонность к желанию, или жажде, чувственных переживаний ради них самих, на их собственном уровне. Во-вторых, это бхавасрава (пали бхавасава) — склонность к обусловленному бытию, иными словами, к любому виду бытия, кроме Просветления. В- третьих, это авидьяасрава (пали авиджасава) — склонность к неведению, то есть духовной омраченности и неосознанности. Таким образом, с отрицательное точки зрения самадхи описывают как абсолютное отсутствие этих трех пагубных изменений или дурных склонностей. Это состояние, в котором чувственные переживания и материальные вещи абсолютно ничего не значат — состояние, в котором нет никакого желания обусловленного бытия, никакого иного интереса кроме как к Нирване и Просветлению и никакой тени неведения или духовной омраченности.

Это отрицательное описание самадхи дополняется различными положительными описаниями, хотя здесь необходимо продвигаться осторожно, понимая, что мы пытаемся дать отдельные намеки на то, что далеко превосходит возможности слов. В некоторых текстах упоминается группа из трех самадхи, которое везде понимается в высшем смысле этого слова. Это не значит, что мы имеем дело с тремя взаимно исключающими друг друга состояниями, — скорее, они являются тремя разными измерениями или аспектами одного самадхи.

Самадхи без образа

Первое из трех самадхи называют самадхи без образа (пали и санскрит анимитта-самадхи). Тем самым подразумевается абсолютная свобода этого состояния самадхи от всяких мыслей, от всякого осмысления. Если представить себе состояние, в котором бы мы находились в полном и ясном сознании, осознавали бы полно и ясно на самом высоком уровне без рассудочного мышления, и при этом представить ум в виде прекрасного, сияющего, чистого синего неба без единого облачка, то это будет похоже на самадхи без образа. Обычно на небосводе ума полным-полно всяких облаков: и серых, и черных, порой даже грозовых туч, но изредка встречаются облака с золотой каемочкой. Состояние же самадхи свободно от всяких облаков мыслей, от всякого осмысления.

Самадхи без направления

Второе самадхи, (аспект или измерение самадхи) называют «самадхи без направления» или «самадхи без пристрастия» (санскрит апрангихита, пали аппангихита). В этом самадхи без направления нет никакого конкретного направления, в котором бы хотелось идти, нет никакого предпочтения. Человек пребывает в состоянии равновесия, как шар, лежащий на абсолютно горизонтальной плоскости и не имеющий никакого побуждения катиться в том или ином направлении. Таков же и Просветленный ум, то есть, ум устойчиво пребывающий в самадхи. У него нет никакой тенденции или склонности ни к одному из направлений, равно как нет личных или эгоистических желаний. Трудно описать это состояние, но если человек обладает способностью мыслить на уровне совершенной свободы, без всякого стремления или побуждения делать что-то конкретное, то, возможно, он близок к нему.

Самадхи пустоты

Третий аспект или измерение, самадхи известно как самадхи пустоты или шуньяты (пали - сунната). Шуньята не означает пустоту или полное отсутствие чего либо в буквальном смысле. Она означает Абсолютную Реальность. Шуньята- самадхи — это состояние полного и окончательного постижения истинной природы бытия, которую нельзя выразить словами, не просто проблеск, как на стадии совершенного видения, но полное, абсолютное и совершенное постижение. В некоторых текстах самадхи пустоты связывают с экалакшана-самадхи, или самадхи одного качества, которое также называют «самадхи одинакового или равного ума». Это такое переживание, когда все видится имеющим одни и те же качества. Обычно мы видим одно хорошим, а другое плохим, одно считаем приятным, а другое неприятным. Одно нам нравится, другое не нравится; одно, на наш взгляд, находится близко, другое далеко; одно в прошлом, другое в настоящем, третье в будущем. Таким образом, мы приписываем вещам различные качества. Но в самадхи пустоты вы видите все имеющим одинаковые качества: все это шуньята, все совершенно реально и в абсолютной глубине одинаково. А поскольку в основе своей все одинаково, то нет никаких причин относиться к разным вещам по-разному. Мы относимся ко всему одинаково, и поэтому наслаждаемся состоянием покоя, безмятежности, устойчивости, и стабильности.

Тем из вас, кто интересуется дзэном и, особенно, Хуэйненом и его «Сутрой помоста» (известной также как «Сутра шестого патриарха»), наверное, небезразлично будет узнать, что в ней упоминается самадхи одного качества, или самадхи равного ума. Это подводит нас к важному пункту в отношении дзэн-буддизма. Если вы помните, Хуэйнен говорит, что самадхи и праджня (или мудрость) — не разные вещи, но по сути одно и то же. Он говорит, что самадхи является квинтэссенцией праджни, а праджня — функцией самадхи, в качестве пояснения говорит, что самадхи — как светильник, а праджня, или мудрость, — как свет от него.

Эта тождественность или, по крайней мере, недвойственность самадхи и праджни является очень важным учением Хуэйнена и школы дзэн в целом, хотя многие западные последователи дзэна находят его трудным и запутанным. Иногда они даже искажают его. Причина же состоит в том, что они понимают самадхи как сосредоточение и думают, что Хуэйнен приравнивает его к мудрости. Тем самым они превращают его учение в бессмыслицу и серьезно вводят в заблуждение других. Однако, по крайней мере, в этом отрывке самадхи Хуэйнена означает самадхи в его высшем смысле — самадхи, которое эквивалентно восьмому шагу Благородного Восьмеричного Пути, как мы его объясняли. Другими словами, в этом отрывке самадхи значит совершенно устойчивое пребывание в просветленном состоянии. По сути, это совершенно ясно из «Сутры- помоста». В ней Хуэйнен очень ясно и убедительно говорит, что люди неправильно толкуют самадхи одного качества, думая, что это значит просто сидеть тихо и неподвижно и не позволять никаким мыслям возникать в уме. Другими словами, они думают, что самадхи означает сосредоточение, а это как раз и опровергает Хуэйнен. Если бы оно означало всего лишь сосредоточение, то мы превратились бы в неодушевленные предметы. Самадхи в истинном смысле — нечто совершенно другое, — говорит он, а вместе с ним и школы чань и дзэн.

Это не означает, что Хуэйнен против того, чтобы сидеть в медитации и сосредоточивать ум. Он только говорит, что сосредоточение, или шаматха, — это не самадхи в полном и высшем смысле, т. е. в подлинном смысле этого слова. Сосредоточение — это просто сосредоточение, это не самадхи, которое, согласно его учению, равнозначно праджне. Истинное самадхи остается неизменным при всех обстоятельствах и условиях, — говорит Хуэйнен. — Оно не есть нечто такое, что переживают только сидя в медитации.

В дзэнских монастырях и храмах изучают и практикуют все три стадии самадхи: шаматху, самапатти и самадхи в высшем смысле слова, но первые две имеются и в других школах буддизма. Особый вклад дзэна заключается в его учении о самадхи в истинном смысле слова, в смысле устойчивого пребывания в состоянии Просветления, и, особенно, в его учении о недвойственности самадхи и праджни.