Боги Армагеддона. Иногда они возвращаются…

Глава пятнадцатая. ИЕРУСАЛИМ: ИСЧЕЗНУВШАЯ ЧАША

В XXI в. до н. э., когда на Земле было впервые применено ядерное оружие, в Ур-Шалеме Авраам получил благословение вином и хлебом от Бога Всевышнего и возвестил о первой в истории человечества монотеистической религии.

Двадцать одно столетие спустя благочестивый потомок Авраама, устроивший праздничный ужин в Иерусалиме, нес на своих плечах крест — символ определенной планеты — к месту казни и дал начало новой монотеистической религии. Его личность до сих пор вызывает любопытство. Кем он был на самом деле? Что он делал в Иерусалиме? Существовал ли заговор против него или он сам был заговорщиком? И что это за чаша, послужившая основой для легенд о Святом Граале (и его поисков)?

В последний вечер свободы он отмечал иудейскую Пасху ритуальной трапезой (седер на древнееврейском) с вином и пресным хлебом. С ним были двенадцать учеников, и эта сцена увековечена многими величайшими художниками, обращавшимися к религиозным сюжетам, в том числе Леонардо да Винчи на знаменитой фреске «Тайная вечеря» (рис. 122). Леонардо был знаменит своими научными знаниями и богословскими догадками; то, что изображено на его картинах, обсуждается и анализируется по сей день, но количество загадок не уменьшается, а увеличивается.

Ключ к разгадке этих тайн, как мы покажем, лежит в том, что не показывают его картины; именно отсутствующие детали содержат ответы на неразрешимые загадки в саге о богах и людях на земле и об ожидании мессианской эпохи. Прошлое, настоящее и будущее объединились в двух событиях, разделенных двадцатью одним столетием; в обоих случаях центром происходящего был Иерусалим, и они были связаны библейскими пророчествами о Конце Дней.

Чтобы понять, что произошло двадцать один век назад, нужно перевернуть страницы истории и вернуться к Александру Великому, который считал себя сыном бога, но умер в Вавилоне молодым, в возрасте тридцати двух лет. При жизни он держал в узде своих военачальников сочетанием милостей, наказаний и даже казней (некоторые историки считают, что сам Александр был отравлен). Однако сразу же после смерти Александра его четырехлетний сын был убит вместе со своим опекуном, братом Александра, а рассорившиеся полководцы и наместники поделили между собой завоеванные земли. Птолемей, штаб-квартира которого находилась в Египте, захватил африканские владения империи; Селевк стал правителем Сирии, Анатолии, Месопотамии и далеких азиатских земель. Покоренная Иудея с Иерусалимом в конечном итоге отошла к Птолемеям.

Птолемеи, которым удалось привезти тело Александра для погребения в Египет, считали себя истинными наследниками императора и в целом продолжали его политику терпимости по отношению к другим религиям. Они основали знаменитую библиотеку в Александрии и поручили египетскому жрецу по имени Манефон составить для греков историю династий Египта, а также божественную предысторию (археология подтвердила свидетельства Манефона). Этот труд убедил Птолемеев, что их цивилизация является продолжением египетской, и они объявили себя наследниками фараонов. Греческие ученые проявляли особый интерес к религии и текстам евреев — до такой степени, что Птолемеи заказали перевод Ветхого Завета на греческий язык (он известен как «Септуагинта») и предоставили евреям свободу вероисповедования в Иудее и в их общинах в Египте, число которых росло.

Селевкиды, как и Птолемеи, также поручили знающему греческий язык ученому, бывшему жрецу Мардука по имени Беросс, написать для них историю и предысторию человечества и его богов — согласно месопотамской версии. По странному совпадению он проводил свои исследования и писал книгу в библиотеке клинописных таблиц, расположенной вблизи Харрана. Именно из его трех книг (от них сохранились лишь фрагменты в качестве цитат в трудах других античных авторов) западный мир (Греция, а затем и Рим) узнал об аннунаках, об их прибытии на Землю, о до-потопных временах, о сотворении человека, о Великом потопе и последующих событиях. Именно от Беросса (что впоследствии было подтверждено находкой и расшифровкой клинописных табличек) мы впервые услышали о «саре», 3600-летнем «годе» богов.

В 200 г. до н. э. Селевкиды вторглись в пределы империи Птолемеев и захватили Иудею. Как и в других случаях, историки искали геополитические и экономические причины этой войны, игнорируя религиозно-мессианские аспекты. В рассказе о Великом потопе Беросс сообщил нам любопытную информацию о том, что Эа/Энки посоветовал Зиусудре (шумерскому «Ною») собрать все таблички с текстами и «зарыть в землю и спрятать в Сиипа-ре, городе Солнца», чтобы затем извлечь их после потопа, потому что это были записи «первые, и средние, и новые». По свидетельству Беросса, мир периодически переживает катастрофы, которые он связывал с зодиакальными эрами; современная ему эра началась за 1920 лет до эпохи правления Селевкидов (312 г. до н. э). Это значит, что, по его подсчетам, Эра Овна началась в 2232 г. до н. э. и скоро должна закончиться, даже если ей отмеряй полный срок (2232–2160 = 122 г. до н. э.).

Сохранившиеся записи указывают, что цари из династии Селевкидов (объединив эти вычисления с пророчествами о Возвращении) должны были ждать этого события и готовиться к нему. Они начали спешно восстанавливать разрушенные храмы Шумера и Аккада, уделяя особое внимание ЭАННА — «Дому Ану» — в Уруке. Место Приземления в Ливане, которое они называли Гелиопо-лем — городом бога Солнца, — было посвящено Зевсу, и там был возведен его храм. По всей вероятности, война с целью захвата Иудеи была нужна для того, чтобы подготовить к Возвращению космический объект в Иерусалиме. Мы полагаем, что именно так греческая династия Селевкидов готовилась к возвращению богов.

В отличие от Птолемеев, правители из династии Селевкидов были полны решимости утвердить эллинистическую культуру и религию на подвластных им землях. Эти перемены сильнее всего отразились на Иерусалиме, куда неожиданно ввели иностранный гарнизон, а власть священников храма была ограничена. Эллинистическая культура и обычаи навязывались силой; менялись даже имена — начиная с первосвященника, которому приказали переименоваться из Иешуа в Ясона. Законы запрещали евреям селиться в Иерусалиме, увеличившиеся налоги направлялись на обучение атлетов и устройство состязаний, а не на изучение Торы; по всей стране строились храмы греческим богам, а чиновники и солдаты заставляли местное население молиться в них.

В 169 г. до н. э. царь из династии Селевкидов Антиох IV прибыл в Иерусалим. Это не был визит вежливости. Осквернив храм, он вошел в святая святых. По его приказу была конфискована золотая храмовая утварь, а в город был назначен наместник; рядом с храмом построили крепость, в которой разместился постоянный гарнизон. Вернувшись в свою сирийскую столицу, Антиох издал указ, обязывающий поклоняться греческим богам на территории всего царства; в Иудее запрещалось соблюдение субботы и обрезание. Согласно этому указу Иерусалимский храм должен был превратиться в храм Зевса. И в 167 г. до н. э. в двадцать пятый день еврейского месяца кислев — что соответствует 25 декабря — греко-сирийские солдаты установили в храме идола, или статую Зевса, «бога неба», а алтарь храма был переделан и стал использоваться для жертвоприношений Зевсу. Трудно себе представить большее кощунство.

Восстание было неизбежным, и его возглавили священник по имени Маттафия и пять его сыновей — мы знаем его как восстание Маккавеев. Бунт вспыхнул в сельской местности, где повстанцы быстро разбили греческие гарнизоны. Греки укрылись за крепостными стенами, и восстание охватило всю страну; недостаток оружия и малочисленность Маккавеи компенсировали отвагой и религиозным пылом. События, описанные в Книге Маккавеев (а также последующими историками), не оставляют сомнений в том, что борьба немногочисленных повстанцев против могущественного царства определялась жесткими временными рамками. Требовалось освободить Иерусалим, очистить храм и вновь посвятить его Иегове к определенному сроку. В 164 г. до н. э. Маккавеям удалось захватить только храмовую гору, но они тут же очистили храм и вновь зажгли священный огонь; окончательная победа, которая привела к полному контролю над Иерусалимом и восстановлению независимости Иудеи, была одержана в 160 г. до н. э. Эта победа и повторное освящение храма до сих пор отмечаются иудеями как праздник Ханука («повторное освящение») в двадцать пятый день месяца кислев.

Последовательность и время этих событий, по всей видимости, связаны с предсказаниями о приходе Конца Дней. Как мы видели, из всех пророчеств лишь те, что были сообщены ангелами пророку Даниилу, содержали конкретные числа, связанные с наступлением Конца Дней. Однако точная дата так и осталась неизвестной, потому что отсчет велся либо в единицах, которые назывались «время», либо в «седминах» лет, либо в днях. И только в последнем случае можно сказать, что знание начала отсчета приводит к знанию его окончания. Только в этом случае отсчет должен был начаться «со времени прекращения ежедневной жертвы и поставлення мерзости запустения» в Иерусалимском храме. Мы выяснили конкретный день в 167 г. до н. э., когда установилась эта «мерзость запустения».

Если учитывать последовательность этих событий, то отсчет дней, о котором было сообщено Даниилу, был связан с конкретными событиями в храме: его осквернением в 167 г. до н. э. («прекращения ежедневной жертвы и поставлення мерзости запустения»), очищением в 164 г. до н. э. («пройдет тысяча двести девяносто дней»), а также полным освобождением Иерусалима в 160 г. до н. э. («блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней»). Эти числа, 1290 и 1335 дней, совпадают с последовательностью событий в храме.

Согласно пророчествам из Книги пророка Даниила, именно тогда были пущены в ход часы, отсчитывающие время до прихода Конца Дней.

Необходимость освободить весь город и изгнать «не-обрезанных» иностранных солдат с храмовой горы дает еще один ключ к пониманию тех событий. Мы привыкли оперировать такими понятиями, как «до нашей эры» и «нашей эры», однако в те далекие времена люди никак не могли использовать и не использовали будущий христианский календарь. Еврейский календарь, о котором упоминалось выше, представлял собой Ниппурский календарь с началом в 3760 г. до н. э. И в соответствии с ним год, который мы называем 160 г. до н. э., был 3600 годом!

Это, как уже знает читатель, был САР, расчетный период обращения планеты Нибиру. И хотя Нибиру появилась на четыреста лет раньше, наступление года САР (3600) — завершение божественного года — имело огромное значение. Для тех, кто считал пророчества о возвращении кавода Иеговы на гору Его храма божественным откровением, год, который мы называем «160 г. до н. э.», превращался в момент истины. Независимо от местоположения планеты Бог обещал вернуться в свой храм, и поэтому храм должен быть очищен и подготовлен для этого события.

О том, что в эти неспокойные годы люди следили за отсчетом времени по Ниппурскому/еврейскому календарю, свидетельствует «Книга юбилеев», библейский апокриф, написанный, скорее всего, непосредственно после восстания Маккавеев (в настоящее время сохранились лишь переводы на греческий, латынь, эфиопский и церковнославянский). В книге пересказывается история еврейского народа со времен исхода, причем отсчет времени ведется в «юбилеях» — 50-летних периодах, установленных Иеговой на горе Синай (см. главу IX нашей книги). Кроме того, в ней вводится отсчет времени исторических событий, который получил название «анно мунди» — «от сотворения мира» на латыни — и который начинается в 3760 г. до н. э. Ученые (в частности, преподобный P. X. Чарльз в английском переводе «Книги Юбилеев») перевел «юбилеи» и их «недели» в даты от сотворения мира.

Тот факт, что подобный календарь не только существовал на Ближнем Востоке, но и предопределял наступление событий, подтверждается несложным анализом некоторых ключевых дат (выделяются жирным шрифтом), которые приводились в предыдущих главах нашей книги. Выбрав некоторые из этих важных исторических событий и сделав перевод из «до н. э.» в «н. к.» (Ниппурский календарь), получим следующую таблицу.

Нетерпеливый читатель, вероятно, не может дождаться заполнения следующих строк:

Полтора столетия, прошедшие после освобождения Иерусалима Маккавеями до событий, связанных с Иисусом, были одним из самых неспокойных периодов в истории Древнего мира, и особенно в истории еврейского народа.

Эта важная эпоха, события которой продолжают оказывать влияние на нашу жизнь, началась с вполне понятной радости. Впервые за несколько столетий евреи были полными хозяевами своей священной столицы и храма, могли назначать собственных царей и первосвященников. Несмотря на то что сражения на границах царства не утихали, сами границы теперь расширились, и внутри их оказалась большая часть древнего царства эпохи Давида. Появление независимого еврейского государства со столицей в Иерусалиме и династией Хасмонеев можно было считать триумфальным событием во всех отношениях — за исключением одного.

Возвращения кавода Иеговы, ожидавшегося в Конце Дней, так и не случилось — несмотря на то что отсчет дней после осквернения храма казался верным. Многие спрашивали: может быть, время исполнения пророчества еще не пришло? Стало очевидным, что загадки из Книги пророка Даниила, связанные с другими единицами времени — «годами», «седминами» и «временем», — еще ждут своего часа.

Ключом к разгадке были пророческие разделы Книги пророка Даниила, где говорилось о возвышении и падении будущих царств, которые сменят Вавилон, Персию и Египет, — это загадочные царства «юга», «севера» или морского народа «киттиев». Они будут распадаться, сражаться друг с другом, «раскинут… царские шатры свои между морем». Каждое из этих царств олицетворяется животным (овен, козел, лев и т. д.), а его премники называются «рогами», которые снова расщепляются и сражаются друг с другом. Кто же эти народы будущего и какие войны были предсказаны?

Пророк Иезекииль тоже говорил о будущих великих битвах между севером и югом, между неизвестными царствами Гог и Магог, и люди задавались вопросом, не появились ли на исторической сцене государства, о которых шла речь, — Греция Александра Македонского, империи Селевкидов и Птолемеев? О них ли говорится в пророчествах или должны появиться другие, в отдаленном будущем?

Богословы тоже были в растерянности. Является ли ожидание Возвращения в храм Иеговы кавода как материального объекта верной интерпретацией пророчеств или это символическое, эфемерное событие, означающее лишь духовное присутствие? Что нужно народу? Или в любом случае произойдет то, что предопределено судьбой? Среди лидеров еврейского народа произошел раскол на благочестивых и консервативных фарисеев и более либеральных саддукеев, которые мыслили шире и признавали значение еврейской диаспоры, уже распространившейся из Египта в Анатолию и Месопотамию. Помимо этих двух главных течений возникали и небольшие секты, часто ограниченные одной общиной; самая известная из этих сект — это ессеи (авторы «Рукописей Мертвого моря»), обосновавшиеся в Кумране.

При попытках расшифровать пророчества следовало учитывать новое, набиравшее силу государство — Рим. Победив финикийцев и греков, римляне уже контролировали Средиземное море и начали вмешиваться в дела Египта, находившегося под властью Птолемеев, и принадлежащего Селевкидам Леванта (в его состав входила и Иудея). За посланниками империи шли войска; в 60 г. до н. э. римские легионы под командованием Помпея захватили Иерусалим. По дороге — подобно своему предшественнику Александру — Помпей посетил Гелиополь (то есть Ба-альбек) и принес жертвы Юпитеру; затем на этом месте, поверх гигантских каменных блоков, был построен самый большой в Римской империи храм Юпитера (рис. 123). Памятная надпись, найденная в Гелиополе, свидетельствует, что сюда в 60 г. до н. э. приезжал император Нерон — то есть к этому времени храм был уже готов.

Национальные и религиозные столкновения той эпохи нашли отражение в многочисленных историко-проро-ческих текстах, таких как «Книга юбилеев», Книга Еноха, «Свидетельства двенадцати патриархов» и «Вознесение Моисея» (а также других, известных под общим названием апокрифов и псевдоэпиграфов). Их характерной особенностью была вера в цикличность истории, в то, что все события уже были предсказаны, что Конец Дней — период хаоса и беспорядков — ознаменует не только конец исторического цикла, но и начало нового, и что «поворотное время» (если использовать современное выражение) будет провозглашено приходом «помазанника» — машиаха на древнееврейском (переводится на греческий как Христос — то есть Мессия или Христос).

Ритуал помазания нового царя священным маслом был известен в Древнем мире как минимум со времен Саргона. Он признается Библией как акт посвящения Богу, существовавший со времен глубокой древности. Самым ярким примером использования этого обряда может служить рассказ о священнике Самуиле, хранителе Ковчега Завета. Он призвал Давида, сына Иессея, и от имени Бога объявил его царем:

Изучая каждое пророчество и каждое высказывание пророка, благочестивые люди в Иерусалиме обнаружили неоднократно повторяющиеся упоминания о Давиде как помазаннике Божьем, а также божественное обещание, что «в грядущие дни» трон в Иерусалиме будет восстановлен благодаря «его семени» — то есть потомкам дома Давидова. Именно на троне Давида будущие цари, которые должны принадлежать к роду Давида, будут сидеть в Иерусалиме; и когда это случится, все цари и князья земли потянутся в Иерусалим за справедливостью, миром и Словом Божьим. Это, говорил Бог, его «вечное обещание», завет «для всех поколений». Об универсальности этого обещания свидетельствует Исайя (16:5 и 22:22), Иеремия (17:25, 23:5 и 30:3), Амос (9:11), Аввакум (3:13), Захария (12:8), а также Псалмы (18:50, 89:4, 132:10, 132:17) и так далее.

Это убедительные слова, однозначно указывающие на мессианский завет с «домом Давидовым», хотя и насыщенные взрывоопасными аспектами, диктовавшими ход событий. Со всем этим тесно связана история пророка Илии.

Илия, которого прозвали Фесвитянином по названию его родного города в области Галеад, был библейским пророком, жившим в Израиле после отделения его от Иудеи в IX в. до н. э. в период правления царя Ахава и его жены хананеянки Иезавель. Оправдывая свое имя (Элияху на древнееврейском, что означает «мой бог Иегова»), он постоянно конфликтовал с жрецами ханаанского бога Ваала, которым покровительствовала Иезавель. Некоторое время он скрывался в тайном убежище вблизи реки Иордан, где ему было поручено стать «человеком Божьим»; ему был вручен плащ, обладавший волшебными свойствами, и Илия обрел способность совершать чудеса именем Бога. Первым чудом (3-я Книга Царств, глава 17) было превращение горстки муки и ложки масла в неиссякаемый источник продуктов, которых бедной вдове хватило до конца жизни. Затем Илия воскресил сына этой женщины, умершего от какого-то инфекционного заболевания. Во время состязания с пророками Ваала на горе Кармель Илия сумел призвать огонь с неба. Он был единственным из упоминающихся в Библии израильтян, кто посетил гору Синай после исхода: когда он спасался от гнева Иезавель и жрецов Ваала, ангел спрятал его в пещере на горе Синай.

Библия утверждает, что он не умер, а был вознесен в вихре на небо. Его вознесение, подробно описанное во второй главе 4-й Книги Царств, нельзя назвать внезапным или неожиданным. Наоборот, это была заранее спланированная и организованная акция, о месте и времени которой Илие сообщили заранее.

Это место находилось в долине Иордана, на восточном берегу реки. Когда пришло время явиться туда, Илию сопровождали ученики во главе с Елисеем. Илия остановился в Галгале, где именем Бога совершил чудеса для израильтян, вождем которых был Иисус. Здесь он попытался избавиться от спутников, но они сопровождали его до Вефиля; Илия просил покинуть его и позволить одному переправиться через реку, но ученики проводили его до Иерихона, все время спрашивая Елисея, правда ли, «что сегодня Господь вознесет господина твоего над главою твоею?».

На берегу реки Иордан Илия свернул свой волшебный плащ, ударил им по воде, и река расступилась, позволив ему перейти на противоположный берег. Ученики остались, но Елисей, жаждавший быть с Илией, перешел реку вместе с ним.

При археологических раскопках в Тель-Хассуле («Холм Пророка»), местечке в Иордании, которое соответствует библейскому описанию местности, были обнаружены фрески с изображением «вихрей» (см. рис. 103). Это единственное место, где раскопки велись под руководством Ватикана. (Мои поиски сделанных там находок в археологических музеях Израиля и Иордании в конечном итоге привели в Папский библейский институт в Иерусалиме, которым руководили иезуиты (рис. 124). Все это подробно описывается в книге «Колыбели цивилизаций».)

Согласно иудейским легендам, преображенный Илия однажды вернется на Землю как предвестник искупления народа Израиля, глашатай мессии. Об этом писал в V в. до н. э. в своем последнем пророчестве Малахия — последний из библейских пророков. Согласно легенде, пещера на горе Синай, где ангел прятал Илию, была тем местом, где Бог предстал перед Моисеем, и поэтому возвращения Илии ожидали перед началом праздника Пасхи, который отмечается в память об исходе. И сегодня в седер, ритуальную вечернюю трапезу, с которой начинается семидневный праздник Пасхи, на стол ставится чаша с вином для Илии, из которой он будет пить, если вернется. Дверь держится открытой, и в честь Илии поется гимн, где выражается надежда, что вскоре он возвестит о «мессии, сыне Давидовом». (Как и в случае с детьми в христианских странах, которым объясняют, что Санта-Клаус спустился по дымоходу и принес подарки, еврейским детям говорят, что Илия заходил в дом и сделал крошечный глоток вина.) По традиции «чаша Илии» богато украшалась и со временем превратилась в кубок, который выставляли для Илии только во время пасхального ужина.

«Тайная вечеря» Иисуса — это традиционный пасхальный ужин.

Сохранив видимость избрания собственного первосвященника и царя, Иудея во всех остальных отношениях превратилась в римскую колонию, которой управляли наместники из Сирии и местные прокураторы. Римский прокуратор заботился о том, чтобы евреи выбирали такого этнарха (он выступал одновременно в роли первосвященника и «царя евреев», но не царя Иудеи как страны), который был угоден Риму. С 36 по 4 г. до н. э. царем был Ирод, потомок принявших иудаизм эдомитян, которому отдали предпочтение два римских военачальника, Марк Антоний и Октавиан (известные своими отношениями с Клеопатрой). Ирод оставил после себя величественные сооружения: он расширил храмовую гору и построил стратегически важную крепость Масада на берегу Мертвого моря. Кроме того, будучи верным вассалом Рима, он исполнял все пожелания прокуратора.

Именно в Иерусалим — расширенный и украшенный архитекторами хасмонеев и Ирода, заполненный паломниками, пришедшими на праздник Пасхи, — в 33 г. н. э., согласно общепризнанной датировке, прибыл Иисус из Назарета. В те времена у евреев осталась власть только в религиозных делах, и эта власть осуществлялась советом из семидесяти старейшин, который назывался синедрион. Царя не было, а Иудея считалась не отдельным государством, а римской провинцией, которой управлял прокуратор Понтий Пилат, резиденцией которого была крепость Антония, примыкавшая к храму.

Напряженность между еврейским населением и римскими правителями усиливалась, что привело к серии кровопролитных восстаний в Иерусалиме. Понтий Пилат, прибывший в Иерусалим в 26 г. н. э., ухудшил ситуацию, разместив в городе римских легионеров, которые принесли с собой в храм знамена и монеты с изображением императора, что считалось святотатством. Протестовавших евреев безжалостно приговаривали к распятию, причем в таких количествах, что место казни стали называть Голгофой — «местом черепов».

Иисус уже бывал в Иерусалиме: «Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи. И когда Он был двенадцати лет, пришли они также по обычаю в Иерусалим на праздник. Когда же, по окончании дней [праздника], возвращались, остался Отрок Иисус в Иерусалиме» (Евангелие от Луки 2: 41–43). Оказавшись в Иерусалиме вместе с учениками, Иисус обнаружил, что положение в городе не такое, как ожидалось и как предсказывали библейские пророчества. Благочестивые иудеи — к которым, вне всякого сомнения, принадлежал Иисус — были захвачены идеей искупления и спасения, которые принесет мессия, и основой этой идеи была особая и вечная связь между Богом и домом Давида. Эта идея прямо и решительно выражена в торжественном Псалме 89 (19–29), когда Иегова обращается к своим верным последователям:

Не может ли упоминание о «днях неба» служить ключом, связывающим Спасителя с Концом Дней? Может быть, пришло время исполнения пророчеств? И теперь Иисус из Назарета, пришедший в Иерусалим с двенадцатью учениками, решил взять дело в свои руки: если для Спасения требуется помазанник из дома Давида, то этим помазанником будет он, Иисус!

Само его имя — Иешуа — означало «спаситель Иеговы», а происхождение удовлетворяло условию, что помазанник (мессия) должен быть из дома Давида; Евангелие от Матфея начинается следующими словами: «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова». В Новом Завете родословная Иисуса исчисляется в поколениях: четырнадцать поколений от Авраама до Давида, четырнадцать поколений от Давида до вавилонского плена и четырнадцать поколений от вавилонского плена до Иисуса. Евангелия в один голос утверждают, что он имел право называться мессией.

Источником сведений о последующих событиях для нас служат Евангелия и другие книги Нового Завета. Мы знаем, что «свидетельства очевидцев» на самом деле были записаны гораздо позже; нам известно, что каноническая версия является результатом дискуссий на собрании, созванном императором Константином три века спустя. Известно также, что гностические документы, например рукописи Наг-Хаммади или Евангелие от Иуды, предлагают иную версию и что у Церкви есть причина отвергать ее. Кроме того — и это неоспоримый факт, — существовала Иерусалимская церковь, которую возглавляли три брата Иисуса и которая объединяла последователей Иисуса только из числа иудеев, но затем она была побеждена и уничтожена Церковью Рима, обращавшейся к язычникам. Тем не менее мы будем следовать официальной версии, поскольку даже она связывает события в Иерусалиме, в которых принимал участие Иисус, с событиями предшествующих веков и тысячелетий, о которых рассказывалось в этой книге.

Во-первых, должны исчезнуть всякие сомнения — если таковые были — в том, что Иисус пришел в Иерусалим накануне Пасхи и что тайная вечеря была пасхальным ужином седер. Об этом свидетельствуют Евангелие от Матфея (26:2), Евангелие от Марка (14:1) и Евангелие от Луки (22:1), приводящие слова Иисуса ученикам: «Вы знаете, что через два дня будет Пасха», «Через два дня [надлежало] быть [празднику] Пасхи и опресноков» и «Приближался праздник опресноков, называемый Пасхою». В тех же главах все три Евангелия рассказывают о том, что Иисус направил учеников в определенный дом, где они должны были собраться на ужин, с которого начинается праздник.

Теперь обратимся к вопросу об Илие, провозвестнике грядущего мессии. (В Евангелии от Луки 1:17 даже цитируются соответствующие строки из Книги пророка Мала-хии). По утверждению Евангелий, люди, слышавшие о чудесах, которые совершал Иисус — они были очень похожи на чудеса пророка Илии, — поначалу принимали Иисуса за вернувшегося Илию. Не опровергая этого, Иисус обратился к своим ближайшим ученикам: «А вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос» (Евангелие от Марка 8: 28–29).

В таком случае, спросили его, где же Илия, который должен появиться первым? Он уже пришел, отвечал Иисус.

Это смелое заявление, потому что вскоре предоставлялась возможность его проверить. Если во исполнение пророчества Илия действительно вернулся на Землю как предвестник прихода мессии, то он должен был появиться в седер и отпить вино из чаши!

Как требовала традиция, на столе, за которым сидел Иисус с учениками, стояла чаша Илии, наполненная вином. Ритуальный ужин описывается Марком в главе 14. Приступая к трапезе, Иисус взял пресный хлеб (теперь его называют мацой), благословил его, разломил и раздал ученикам. «И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все» (Евангелие от Марка 14:23).

Итак, чаша Илии, вне всякого сомнения, присутствовала на ужине, но Леонардо да Винчи почему-то не изобразил ее. На его фреске «Тайная вечеря», материалом для которой могли служить только Евангелия, Иисус не держит чашу — на столе вообще нет чаши с вином! Вместо этого мы видим необъяснимый пробел справа от Иисуса (рис. 125), а сидящий справа от него ученик отодвинулся, как будто освобождая место для кого-то невидимого между ними, Был ли прав да Винчи, предполагая, что невидимый Илия проник внутрь через открытое окно позади Иисуса и взял предназначенную для него чашу? Судя по изображению на фреске, Илия действительно вернулся — глашатай прихода царя-помазанника из дома Давида.

Это подтверждается разговором арестованного Иисуса с римским прокуратором, спросившим его: «Ты Царь Иудейский? Иисус сказал ему: ты говоришь» (Евангелие от Матфея 27:11). Приговор, суливший смерть на кресте, был неминуем.

Подняв чашу с вином и произнеся требуемые слова благословения, Иисус сказал ученикам (Евангелие от Марка 14:24): «Сие есть Кровь Моя Нового Завета». Если его слова переданы точно, то это не означает, что он предлагал выпить кровь, в которую превратилось вино, — серьезное нарушение одного из строжайших запретов иудаизма, считавшего, что «кровь есть душа». Он говорил (или хотел сказать), что вино в этой чаше, чаше Илии, является заветом, подтверждением его родословной. И Леонардо да Винчи убедительно изобразил это при помощи исчезновения чаши, предположительно взятой вернувшимся Илией.

Исчезнувшая чаша была любимым объектом писателей на протяжении многих столетий. Рассказы превращались в легенды: ее искали крестоносцы, она была найдена тамплиерами и привезена в Европу… чаша превратилась в кубок, потир. Этот кубок, олицетворявший Царскую Кровь, или Sang Real по-французски, становился San Greal, или Святым Граалем.

А может быть, чаша никогда не покидала Иерусалима?

Иноземный гнет и усиливающиеся репрессии, которые Рим обрушил на жителей Иудеи, привели к самому серьезному из восстаний, с которыми приходилось сталкиваться Римской империи. Опытным полководцам и лучшим легионам потребовалось семь лет, чтобы победить маленькую Иудею и достичь Иерусалима. В 70 г. н. э., после продолжительной осады, римляне прорвали оборону храма, и римский полководец Тит приказал поджечь храм. После этого сопротивление продолжалось еще три года, но в целом восстание евреев было подавлено. Радость римлян была настолько велика, что они решили увековечить ее серией монет с надписью Judaea Capta — Иудея завоевана — и воздвигли в Риме триумфальную арку, на которой изобразили вывезенные из храма предметы культа (рис. 126).

В годы независимости на монетах, чеканившихся в Иудее, помещалась надпись «год первый», «год второй» и т. д. «свободы Сиона», а также украшения в виде плодов, которые давала земля. Необъяснимым образом на монетах второго и третьего года присутствует изображение кубка (рис. 127).

Может, Святой Грааль до сих пор находится в Иерусалиме?