Боги были астронавтами!

ГЛАВА 1. БИБЛИЯ, КОТОРУЮ МЫ НЕ ЗНАЛИ

Тот факт, что люди сомневаются в Боге, а часто и совсем теряют веру в Него, едва ли можно оспорить. Каждому человеку знаком вопрос: как Бог, если Он есть, мог допустить такое? Как мог Он допустить гибель миллионов евреев в годы Второй мировой войны? Или муки и смерть стольких жертв всяческих диктатур? Как может Он допускать мучения и насильственную смерть ни в чем не повинных детей? Или природные катаклизмы, приносящие голод и страдание многим народам Земли? Как Он допустил, что Его именем преследовали христиан? Что ярые поборники христианства подвергали чудовищным, просто немыслимым пыткам и казням своих единоверцев, заподозренных в колдовстве или одержимости бесом?

Можно продолжать до бесконечности список подобных вопросов, но ответ, который предлагает нам «проглотить» то, что кажется непостижимым, всегда остается неизменным. Бог — так внушают нам — приготовил замученным на Земле жертвам особое место на небесах. Там, в мире ином, эти жертвы будут вознаграждены за муки, выпавшие на их долю в земной жизни. Воля Божья непостижима, но мудра. Человек предполагает, а Бог располагает. Мы не должны — с чистой совестью уверяют нас теологи — задаваться вопросом «Почему?». Только одному Богу известно — почему.

Что ж, может быть. Но ведь тот же Бог — так, во всяком случае, утверждают иудаизм, христианство и ислам — создал человека «по образу Своему и подобию». В подтверждение сказанного сошлемся на Моисея — пророка, признаваемого всеми тремя великими мировыми религиями: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле, И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его». (Быт 1:26) (курсив мой. — Э.Д.).

Но если человек — образ и подобие Бога, то он должен быть разумным существом. Никто ведь не станет отрицать, что Бог в нашем представлении — Высший из всех возможных Разумов. А разумным существам свойственно ставить перед собой те или иные вопросы и искать ответы на них. Разум не принимает на веру мишуру и пустословие. Но даже в случае, если человек не является образом и подобием Бога, все равно факт остается фактом: мы — разумные существа. Независимо от того, «подобие» Бога мы или нет. Под разумностью здесь следует понимать культуру (в самом широком смысле слова), животным абсолютно несвойственную и недоступную. И вот еще что: Бог должен представлять собой не только силу и мощь Высшего Разума, но и непогрешимое и безошибочное знание. Однако тот Бог, которого мы встречаем в Ветхом Завете, не безупречен. Создав человека (мужчину и женщину), Бог признал, что это «хорошо весьма» (Быт 1:31). На мой взгляд, иначе и быть не могло. Однако тот же Бог, который сотворил человека, вскоре пожалел об этом: «И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и воскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю; ибо Я раскаялся, что создал их» (Быт 6:6–7).

Непостижимо! Сначала Непогрешимый Господь Бог создает человека и животных и решает, что это хорошо, а после раскаивается в Своих деяниях. Достойно ли это Всевышнего?!

Еще одно, как минимум, свойство должно обязательно отличать Бога — вневременность. Настоящий, истинный Бог находится вне действия времени. Ему нет нужды после проведения экспериментов дожидаться, какие результаты они дадут. Но именно это и происходит в Ветхом Завете. И неоднократно. После того как Бог создал человека — мужчину и женщину, — он поселил их в Раю. Адаму и Еве разрешалось там делать все что угодно, кроме одного: они не должны были вкушать запретный плод — яблоко. Абсолютно несущественно, является ли яблоко синонимом чего-то совсем другого: греха или первого сексуального контакта между мужчиной и женщиной. Важно, что над Адамом и Евой тяготел запрет. Бог, стоящий над временем, должен был бы заранее знать, что созданные им мужчина и женщина этот запрет нарушат. Естественно, они это немедленно проделали, после чего Бог, глубоко оскорбленный таким их поступком, изгнал из Рая наших прародителей. Христианская церковь такой концовкой не ограничилась и добавила к вышеупомянутой истории еще одну нелепость: она объявила, что все потомство Адама и Евы отяготилось роковым наследственным грехом, который возможно искупить лишь ценой жизни Сына Божьего. Есть от чего содрогнуться…

Я уже говорил — и не устаю повторять это в каждой своей книге, — что являюсь верующим и богобоязненным человеком. И я молюсь Богу. Каждый день. Мой ум бессилен определить, что есть Бог (это пытались сделать те, кто гораздо умнее меня), и все же Бог для меня — нечто абсолютно Необыкновенное и Особенное, Единственное в своем роде. Я полностью согласен с великими мировыми религиями: Бог может быть только Один. И то, что мы называем Богом, должно быть безошибочным, непогрешимым, вневременным, вездесущим и всемогущим. Это те свойства, без которых Бог не может быть Богом, свойства, которые мы должны признавать за Богом в своем глубоком преклонении перед ним. При этом абсолютно невозможно так или иначе описать Бога или зафиксировать Божественный дух в какой-то определенный момент времени.

Наука объясняет нам, что начало всему дал Большой взрыв. Но почему он произошел? И что было до взрыва? Это грандиозное событие — во всяком случае, так говорят нам очень умные астрофизики — случилось приблизительно 15 миллиардов лет тому назад и длилось всего лишь какую-то долю секунды. Но дать более-менее разумное объяснение этой доле секунды мы не можем. Из ничего может возникнуть лишь ничто, и тут не помогут никакие, даже самые подробные математические формулы. Альберт Эйнштейн (1879–1955) наряду с теорией относительности сформулировал свою гравитационную теорию, менее известную широким кругам. Обе они объясняют макрокосмос, так сказать нашу «огромную Вселенную».

Затем другой гений физики Вернер Гейзенберг (1901–1976) вывел формулы квантовой физики, до настоящего времени понятые лишь немногими специалистами. С помощью квантовой физики объясняется поведение микрокосмоса. Но что происходит по ту сторону субатомарных частиц? В момент Большого взрыва должны были, грубо говоря, «состыковаться» между собой теория гравитации и квантовая физика. Однако математические теории, пытающиеся связать их воедино, представляют собой не более чем абсурдные числа и лишенные смысла формулы. Добиться согласования не удается. Понятной и убедительной теории, которую можно было бы предположительно назвать «квантовая гравитация», до сих пор не существует. Источник возникновения Вселенной все еще скрыт от нас. Одновременно с Большим взрывом возникли также пространство и время, которых до этого, похоже, не существовало. Но что же существовало до возникновения времени и пространства?

Пространство и время появились одновременно — это установили наши астрофизики с помощью точных методов анализа. Ради такого эпохального открытия произвели бесчисленное множество расчетов с использованием компьютеров. Организовывались международные конференции, произносились глубокомысленные научные доклады. Наша наука могла бы и более легким путем прийти к упомянутому выводу. Процитируем диалог «Тимей» философа Платона, написанный примерно две с половиной тысячи лет назад: «Таким образом, время возникло одновременно со Вселенной, так что оба они, одновременно созданные, одновременно и снова исчезнут…»

Задаваясь вопросом, что такое Бог, мы с таким же основанием могли бы затем спросить: а кто (иди что) создал (создало) Бога? И не сумели бы прийти к какому-либо окончательному ответу — или, лучше сказать, к какому-либо началу. Люди сделали из Бога подобие отца, видят в Нем существо, Которое повелевает и наказывает, хвалит и укоряет. Это никоим образом нельзя назвать созиданием. Теологи утверждают, что мы должны признать за Господом еще и способность в любой момент превращаться в человека, принимать его внешний облик. Пусть так. Но и в таком случае Бог-Человек сохранил бы Свои Божественные свойства. Мне известны представления о Боге, существующие в разных религиях и философских школах. Всех их объединяет общий знаменатель: что бы ни вкладывалось в слово «Бог», «Он» обязательно должен быть вечным, вневременным, непогрешимым и вездесущим. Альберту Эйнштейну принадлежит высказывание: «Бог в кости не играет».

А вот о Боге из Ветхого Завета этого не скажешь. Нетрудно доказать, что Он частенько не предвидит и не знает будущего. Сошлемся, к примеру, на пророка Ездру (по-еврейски Ездра означает «помощь»), Ездра был одним из тех немногих пророков, которые в 458 г. до Рождества Христова вернулись из Вавилонского плена в Иерусалим. В Библии есть Книга Ездры, однако апокрифические тексты по своему содержанию богаче. Ездра спрашивает Бога — или посланца Божия — о знамениях, которых следует ожидать, и о своей собственной жизни. В ответ он слышит:

— Знамения, о которых ты спрашиваешь, все Я тебе не могу указать, И сказать что-либо о твоей жизни Я не могу, Я сам не знаю, что ждет тебя впереди» [10] (курсив мой. — Э.Д.).

Ездра жил не во времена Моисея. Возможно, он с кем-то и говорил. Но только не с Богом. Бог времен Адама и Евы, похоже, не знал, что должно случиться в будущем. После того как Ева угостила своего супруга яблоком, Адам спрятался «от стыда» в кустах. Но Бог не знает, где прячется Адам: «И воззвал Господь Бог к Адаму, и сказал ему: где ты? (Быт 3:9).

Адам уверяет Бога, что слышал Его голос в раю, но скрылся, убоявшись того, что он наг. Теперь Бог хочет узнать, откуда Адаму стало это известно. И не ел ли Адам от дерева, с которого Бог запретил ему есть. В ответ Адам сказал: «Жена, которую ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт 3:11).

Из этого можно сделать однозначный вывод о том, что Бог вовсе не всеведущ. Он не знал, где прячется Адам, и не имел ни малейшего представления о том, что Ева уговорила Адама отведать яблока — вопреки запрету Бога. Те, кто верят написанному в Библии, полагают, что подобные пассажи не следует понимать буквально, что их содержание иносказательно. Ладно, пусть будет так. Но это «иносказательное отсутствие логики» не вяжется с тем, что следует дальше.

После того как Адам уразумел, чего хочет от него Ева, они занялись сексом. Ева родила от него сыновей Каина и Авеля. Авель стал пастухом, Каин — земледельцем. Занятия надежные и влиянию кризисов не подверженные. Наконец, наступает момент, когда сыновья Адама и Евы приносят жертву Богу. И что же делает непогрешимый Бог? Благосклонно взирает Он «на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его Он не смотрит» (Быт 4:4).

До этого момента ни Каин, ни Авель не давали никакого повода, чтобы подходить к ним с двойным стандартом. Неудивительно, что Каина обидела такая пристрастная позиция Всевышнего: «И сказал Господь Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое?» (Быт 4:6).

Всеведущий Бог знал бы это. Однако Господь Бог из Ветхого Завета не препятствует убийству Каином своего ни в чем не повинного брата. Более того, Бог; еще и осведомляется о смерти Авеля: «И сказал Господь Каину: где Авель, брат твой? Он (Каин) сказал: не знаю; разве я сторож брату моему?» (Быт 4:9).

Хотя «милосердный Бог» затем и наказывает Каина, тот все же становится родоначальником уникального поколения, которому суждено было начать писать библейскую историю. Однако Каин — не единственный убийца в глазах Бога, позднее станет убийцей и Моисей, о котором речь еще впереди.

Прямо-таки драматический характер приобретает библейское предание в главе 6-й из Первой книги Моисеевой: «Когда люди начали умножаться на земле, и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал. …В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им. Это сильные, издревле славные люди (Быт 6:1,2,4).

Об исполинах я больше говорить не стану, я уже писал о них в своей последней книге [4]. И вопрос о «сынах Божиих» я тоже не раз затрагивал [9]. Мне только непонятно, каким образом те, кто верят Библии и обычно проповедуют все возможные высказывания из Священного писания, почему-то игнорируют это столь важное по своему значению место. Здесь коротко и ясно говорится о «сынах Божиих». Ученые споры, бушующие вокруг этого «словечка» с незапамятных времен и породившие тысячи страниц противоречивых комментариев, на мой взгляд, заслуживают лишь снисходительной улыбки. Словосочетание «сыны Божии» то заменяют на «падшие ангелы», то на «отрекшиеся от своих убеждений духи» или «Стражи небес». И все это для того, чтобы уйти от сути дела! Одно-единственное словечко превращает веру в полную ее противоположность. Однако специалисты, владеющие древнееврейским языком, знают вполне точно, что слова «сыны Божии» означают «низвергнутые с небес».

В конечном счете теологический диспут о значении этих двух слов оказывается несущественным. Станем ли мы интерпретировать данное словосочетание как «отрекшиеся от своих убеждений духи» или как «Стражи небес», не имеет принципиального значения, потому что Господь Бог должен был заранее знать, чем они будут заниматься. Бог же, очевидно, не представлял Себе этого. И те, кто из «сынов Божиих» охотно делает «духов», продолжают идти путем заблуждений. Кстати, эти существа вступали в сексуальные контакты с людьми. Духи никак не могли делать этого.

Путаница в генезисе полная. Но меня огорчает лишь одно: сменяются поколения, а все новые и новые миллионы людей верят, что противоречивый библейский Бог тождествен тому грандиозному духу, благодаря которому возникла Вселенная. С этой верой мы сталкиваемся не только в связи с народными поверьями и суеверием, но и в теологической литературе, которая с помощью какого-то изощренного крючкотворства придает нужную форму чему угодно, оправдывает любое противоречие и видит в Боге из Ветхого Завета универсального, единственного Бога, наделенного всеми божественными свойствами. Знаменитый иезуит и профессор теологии Карл Ранер, известный еще и как наставник целого воинства юных проповедников, утверждал, что история Ветхого Завета «исходит от Бога, который окончательно проявился в Иисусе Христе» [11]. Тексты Ветхого и Нового Завета, по Ранеру, исходят от одного и того же автора. Бог якобы «заключил особый договор» с народом Израиля, но этот договор был изначально задуман лишь как пролог к появлению Иисуса Христа. И Ветхий Завет — конечно же, тоже изначально — неразрывно связан с «управляемым Богом открытым движением к окончательному спасению и благу».

А ведь изобретательные, обладающие изворотливым умом и красноречием профессора теологии понимают, что Ветхий Завет состоит из текстов, возникших в разное время и сочиненных разными авторами. Здесь собраны сообщения (тексты) патриархов, относящиеся к далекому прошлому. И даже добавлены «художественные приемы» различных теологических школ в соответствии со временем их возникновения и развития. Появилось, например, такое не очень убедительное утверждение, что все написанное по истории Израиля — скажем, труды иеговистов или последователей Давида, — служило определенной цели, как-то: узаконить трон Соломона или оккупацию Палестины Израилем. Учитывая такого рода утверждения, можно не удивляться, что евреи и христиане с таким трудом сосуществуют друг с другом. Несмотря на все оговорки и передержки, в теологических кругах господствует не очень понятная уверенность в том, что исторические повествования Библии представляют собой «исключительно пересказ Слова Божия. Эта схема общепринята». Так, во всяком случае, утверждает профессор теологии Джек Гвиллет [11].

Ну и как вам это нравится? Ветхий Завет вроде бы отражает «управляемое Богом движение к окончательному спасению и благу» (Ранер). Эта схема «общепринята» (Гвиллет). И — чтобы уж не было никаких сомнений — история Ветхого и Нового Завета исходит от единственного источника — самого Господа Бога, явившегося в образе Иисуса Христа, «так что тексты Ветхого и Нового Завета происходят от одного и того же автора» (Ранер).

В то же время многие тексты (сообщения) патриархов происходят из «далекого прошлого» и, несмотря на это, представляют собой «исключительно пересказ Слова Божия».

Единственное средство против такой безапелляционно-заумной теологической белиберды — анализ и разъяснение. Не надо предписывать мне, как понимать то-то и то-то. Я и сам умею читать.

История о Всемирном потопе и Ноевом ковчеге общеизвестна. В своих ранее изданных книгах я уже касался ее. Читателям, не знакомых с моими книгами, скажу только, что сведения о Всемирном потопе, содержащиеся в Быт 6:9 и далее, происходят из гораздо более древних вавилонских или даже шумерских текстов [12, 13]. Некто, живший в незапамятные времена, включил эту историю в Книгу Книг, Священное писание, Слово Божие, да еще к тому же оставил имя Ной, которое неоднократно встречается во многих других источниках. И несмотря на это — согласно утверждениям теологов — Ветхий Завет — «исключительно пересказ Слова Божия» (Джек Гвиллет).

После потопа и спасения ковчега Ной на горе приносит Господу Богу жертву, и «обонял Господь приятное благоухание» (Быт 8:21). Немногим отличается от этой истории эпос о Гильгамеше. Оставшийся в живых (по имени Утнапиштим) приносит в жертву на горе ягненка, зерно, возжигая кедровые поленья и мирт: «Боги вдыхали аромат, сладостный, он достигал ноздрей богов. Как мухи, собрались боги над жертвой» [13].

Странные боги — они не прочь принюхаться к жареному мясу!

Насладившись приятным запахом, Бог из Ветхого Завета «сказал в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека» (Быт 8:21). И впредь, решает этот Бог, «не буду больше поражать всего живущего». Затем он благословил Ноя и его сыновей, призывая их плодиться и размножаться и наполнять землю. Все животные с полной определенностью отданы Богом во власть человеку: «Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские; в ваши руки отданы они» (Быт 9:2 и далее).

Едва ли сторонники гуманного отношения к животным когда-либо смогут последовать этой Божьей заповеди.

В подобной, но более древней истории из эпоса о Гильгамеше несколько богов тоже с удовольствием нюхают жаркое и собираются вокруг ковчега. Они препираются друг с другом и упрекают бога Энлиля за то, что тот вызвал потоп. «Ты, Верховный Бог, ты, Могущественный, — говорят другие боги Энлилю, — и как ты только мог так необдуманно вызвать это страшное наводнение?» [13]. В конце этой истории «Бог земли и плодородия поднимается на ковчег», выводит оттуда Утнапиштима вместе с его женой, возлагает на них свои руки и благословляет. (Замечу, что еще одна история о Всемирном потопе, похожая на эти, рассказана в «Энума элис», «Вавилонском поучительном сочинении о сотворении мира» [14].)

Тот, в ком здесь видят Бога, никоим образом не является творцом мироздания. Ветхий Завет и эпос о Гильгамеше повествуют об одном и том же событии. Однако в этих повествованиях есть одно очень важное различие: в эпосе о Гильгамеше рассказ ведется от первого лица, явно очевидца события. Это — Утнапиштим, оставшийся в живых после потопа, как и библейский Ной. Только в Библии эта история пересказана от третьего лица.

Бог из Ветхого Завета тоже благословляет своих подопечных и скрепляет с ними на все последующие времена «вечный союз»: «Вот, Я поставляю Завет Мой с вами и с потомством вашим после вас… и не будет более вода потопом на истребление всякой плоти» (Быт 9:9,15).

Вообще говоря, успокоительное обещание — если бы только оно исходило из уст Бога. Жителям Земли до конца времен можно было бы не бояться падений метеоритов в океаны. Но современные астрономы отлично знают, что такое падение очень даже возможно, причем с губительными последствиями для всего человечества. Но от творца мироздания, от этой непостижимой духовной мощи, созидающей все сущее, такого обещания как раз и не исходит. Древние тексты эпоса о Гильгамеше и Ветхого Завета повествуют об иных богах.

Богах? Разве в Ветхом Завете говорится не о едином Боге? Именно эту иллюзию я уже подвергал сомнению в своих ранее изданных книгах.

Еврейское слово, означающее «Бог», звучит как «Элохим». Однако это слово выражает понятие множественного числа. В единственном числе никакого «Элохим» не существует. Данное слово следует понимать как «боги». Это разочаровывает, но тем не менее такова правда.

Иудаизм, ислам и христианство — три мировых религии — основаны на книгах Моисеевых. В исламе древние истории о Моисее и Соломоне (Сулеймане) излагаются как предания, не подлежащие сомнению. Исследователи иудейской Библии — Торы — не только безоглядно верили в ее древние предания: эти тексты постоянно были для них предметом интерпретаций и изысканий. Для примера сошлемся на многочисленные книги Мидраш. (Литературные произведения, известные под общим названием «Мидраш», содержат исследования, проведенные выдающимися еврейскими учеными за многие столетия. Мидраш означает «исследование, истолкование, поиск смысла» [15, 16].) Но лишь одно христианство извлекло из текстов Ветхого Завета «Слово Бога. Общепризнанное и безусловно полное изложение сказанного Богом» (Ранер).

В настоящее время нет ни одной религии, в которой бы все и всем было сразу же безоговорочно ясно. У каждой религии есть своя история, свои определенные истоки, давшие ей начало. Люди в конечном счете должны были суметь осмыслить высказывания предков и занять определенную позицию в отношении этих высказываний. О такой древней исконной вере — прародительнице последующих религий — письменных свидетельств не существует. Прошли, надо полагать, многие столетия, прежде чем различные повествования и предания сложились в единую историю. В каждом из этих повествований и преданий содержалась, предположительно, крупица правды, но оценивать все эти истории вместе как «слово Бога» было бы, пожалуй, оскорбительно для бесконечной созидающей мощи Творца. (Если только стоящий за созиданием Разум может вообще оскорбиться такими микроскопически малыми существами, как люди.) Хотя предания, объединенные в Ветхом Завете, и повествуют о богах, что когда-то, где-то играли ту или иную роль, однако боги эти не соответствуют великому и разумному Духу созидания.

Бог из Ветхого Завета заключает с Авраамом также несколько «вечных Союзов» (Быт 13:15, 15:15,18), Достаточно было бы одного действительно Божьего союза (Завета). Но Ветхозаветному Богу нужны все новые и новые жертвы огня и «жертвы для поддержания авторитета». Не могу понять, какая от этого польза метафизическому Богу? А тут еще эта малоприятная — мягко говоря — история с Содомом и Гоморрой. Видеть и в ней проявление разумной созидательной силы Бога было бы просто кощунством.

Сначала Бог узнает, что люди, живущие в Содоме и Гоморре, якобы погрязли в страшных грехах. Однако Бог в этом не уверен и говорит: «Сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко мне, или нет; узнаю» (Быт 8:21). Точных сведений у Бога нет, и всей правды он не знает. Жаль. Затем Бог сообщает Аврааму о своем намерении, и тот вступает со Всевышним в спор. Достойно ли это Бога? В конце концов Бог посылает в Содом двух ангелов, обязанных спасти Лота и его семейство, прежде чем город будет уничтожен (Быт 19:1 и далее). Сначала эти ангелы хотели ночевать на улице (хотя зачем вообще нужен ангелам сон?), но Лот «сильно упрашивал их» войти в его дом. Что не понравилось жителям Содома — этой презренной шайке гомосексуалистов. Они сразу же окружили дом Лота и потребовали выдачи обоих ангелов, чтобы «познать» их. Угроза, видимо, была весьма нешуточной, и это вынудило Лота предложить своре сластолюбцев своих девственниц-дочерей: «Вот у меня две дочери, которые не познали мужа; лучше я выведу их к вам, делайте с ними, что вам угодно». Но содомитов дочери Лота не интересуют. Они готовы выломать в доме дверь, за которой скрываются небесные гости. Лишь тогда оба ангела начинают действовать. Они, используя какое-то тайное оружие, «людей, бывших при входе в дом, поразили слепотою, от малого до большого, так что они измучились, искав выхода» (Быт 19:10 и далее).

Обстановка драматически накаляется. Ангелы вынуждают Лота и его семейство покинуть Содом как можно скорее. Лот все еще медлит. Тогда ангелы прибегают к силе. Они «взяли за руку его, и жену его, и двух дочерей его» и вывели их из города. И один из ангелов сказал Лоту: «Спасай душу свою; не оглядывайся назад, и нигде не останавливайся в окрестности сей; спасайся на гору, чтобы тебе не погибнуть» (Быт 19:16–17).

Несмотря на это настоятельное требование, Лот все еще пребывает в нерешительности. Он не желает спасаться на горе, он упрямится и хочет искать спасения в небольшом городишке, название которому — Сигор. Там, по мнению Лота, он будет чувствовать себя в полной безопасности. Смирившись с таким упрямством, ангелы не препятствуют ему бежать в Сигор, и Лот слышит слова Бога: «Поспешай, спасайся туда; ибо Я не могу сделать дела, доколе ты не придешь туда» (Быт 19:22).

Семья Лота вынуждена покинуть Содом.

После чего Господь Бог — милосердный Бог? — пролил на Содом и Гоморру дождь серы и огня «от Господа с неба и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и произрастания земли».

По-видимому, в городах Содоме и Гоморре было и впрямь немало (скорее всего, даже слишком много) извращенцев. Но разве всеведущий Бог не мог знать заранее, что там произойдет? И почему такая спешка? Неужели над Богом и его ангелами тяготел какой-то роковой отсчет времени, с которым Господь не мог совладать? Но тогда — что это за Бог?

Из чтения Библии я сделал только один вывод: Ветхий Завет рисует перед нами образ Бога, который совершает ошибки, заблуждается, предается чувству раскаяния в своих действиях. Бога, способного на кровавые разрушительные деяния, но не властного над временем. Все эти качества не могут быть качествами Бога — они не соответствуют нашим представлениям о всеведущем, стоящем над миром Существе. Ветхозаветный образ, каким рисует его Библия, не помогает нам приблизиться к определению понятия «Бог». Едва ли это вообще возможно — осознать, что такое Бог, опираясь на Его изображение в Ветхом Завете. Но именно в такое изображение люди приучены верить как в Слово Божие.

Попутно замечу: разрушение Содома и Гоморры — не единственное уничтожение грешных городов по воле тех или иных богов. В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» рассказана похожая история, правда, с некоторыми особыми нюансами: [17] разрушение осуществлялось посредством оружия, которое испепеляло города и их окрестности. Сожженные места являли собой ужасающую картину: повсюду лежали трупы, до такой степени обезображенные, что трудно было узнать в них еще недавно живших людей. Пища, вода, растения — все было вокруг отравлено. Такого грозного оружия люди не то что не видели никогда раньше — они даже не слышали о подобном.

В то время как разрушение Содома и Гоморры описано всего лишь в двух предложениях, аналогичное событие изображается в 8-й книге «Махабхараты» более подробно. В обоих случаях ответственность за страшное разрушение несет Бог. Но какой Бог? Бог всех религий? Мне не так уж важно разбирать старые предания фразу за фразой и слово за словом. Гораздо важнее для меня — понять суть представлений, сложившихся в столь отдаленные от нас времена. Какой-то Бог или боги пришли в ярость и прервали свой неудавшийся эксперимент. Или своим непревзойденным по мощи оружием помогли группе людей, которым отдавали предпочтение и покровительствовали. Причем эти боги то и дело спускались с небес. Стало прописной истиной мнение, что наши далекие предки представляли себе богов не иначе как живущими высоко в небесах потому, что небо с его созвездиями казалось им чем-то бесконечным и недостижимым. Но такое мнение не выдерживает критики. Ведь для наших праотцов существовало еще и множество всякого рода обитателей преисподней, время от времени поднимающихся к людям из ее мрака. Описания сражений богов на небесах и их поведения на земле необъяснимы ни с поэтической, ни с психологической точки зрения. Для этого они — как я еще надеюсь показать далее — слишком точны. Кроме того, небесные боги пользовались человеческой речью. Они выдавали указания, приказы, а нередко даже инструкции чисто технического характера. Яркие примеры такого поведения дает нам Бог из Ветхого Завета.

Он требует от Авраама, чтобы тот принес в жертву своего единственного сына: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа, и там принеси его во всесожжение (Быт 22:2). Непосредственно перед осуществлением этого ужасного дела Бог посылает ангела с небес, чтобы помешать Аврааму сжечь сына. Теологи объясняют это противоречие так: Бог хотел испытать Авраама, хотел убедиться в том, что тот готов не пощадить для Него даже единственного сына. Но ведь Бог мог и так знать об этом, не прибегая ни к каким испытаниям. В награду за готовность убить сына (оставшегося в живых лишь благодаря вмешательству ангела) Бог благословляет Авраама и обещает ему умножить семя его, «как звезды небесные и как песок на берегу моря» (Быт 22:17).

Обещание, которое — по крайней мере в начальной стадии — может быть выполнено только при наличии множества женщин. В Первой книге Моисеевой их действительно полным-полно (примеры: гл. 25, 29, 34).

Во Второй книге Моисеевой, которая называется Exodus (Исход), Моисей играет главную роль. Один человек из племени Левиина взял себе жену из того же племени. Эта женщина родила ребенка удивительной красоты. Три месяца мать скрывала его от египтян, но больше скрывать не могла, «взяла корзинку из тростника и осмолила ее асфальтом и смолой». От этого корзинка, разумеется, сделалась водонепроницаемой. Затем мать положила в нее младенца и «поставила корзинку в тростнике у берега реки», которую и заметила дочь фараона. Она велела принести корзинку, и в ней обнаружили мальчика, который стал для принцессы впоследствии «вместо сына».

Трогательная история. Только еще раньше она произошла в далекой Индии. Судя по книге Ади Пава «Махабхараты», произошло тоже самое. Бог Солнца оплодотворил незамужнюю Кунти. В результате такой необыкновенной, неощутимой близости Кунти родила сына, необычайно красивого мальчика, лицо которого сияло, как солнце. Однако Кунти, бывшая до рождения сына девственницей, боялась огласки и позора, поэтому она смастерила водонепроницаемую колыбельку, в которой тайно отправила мальчика вплавь по реке. Одна добрая женщина по имени Адошрата выловила эту колыбельку из воды и вырастила мальчика как своего собственного сына. Она же и назвала его именем Карна.

Третья история, похожая по своему содержанию на обе предыдущие, была в буквальном смысле слова выкопана из холма Куюджик (территория древней Ниневии) профессором Джорджем Смитом. Именно там в прошлом веке британские археологи обнаружили библиотеку глиняных табличек ассирийского царя Ашурбанипала и среди них — таблички с историей жизни царя Саргона I (2400 г. до н. э.). В них утверждалось, что в младенческом возрасте Саргона спрятали в просмоленную корзинку из ситника, которую затем отдали на волю течения Евфрата. Странный кораблик нашел водонос по имени Акки. В конце концов мальчик оказался у одной принцессы, заменившей ему мать. Не менее тысячи лет отделяет историю Моисея от судьбы Саргона. А сколько лет отделяют историю индийской девицы Кунти от Моисеевой, теперь уже установить невозможно.

Где же тут слово Бога? И кто у кого все это списал?

Когда Моисей вырос, он стал присматриваться к тяжкому подневольному труду братьев своих, сынов Израилевых. Однажды Моисей увидел, как египтянин-надсмотрщик бьет еврея. «Посмотревши туда и сюда, и видя, что нет никого, он убил Египтянина, и скрыл его в песке» (Исх 2:12).

На другой день Моисей, видя, как два еврея ссорятся, попытался примирить их. Но один из евреев упрекнул его: «Кто поставил тебя начальником и судьею над нами? Не думаешь ли убить меня, как убил Египтянина?»

Моисей испугался того, что люди «узнали об этом деле». Он бежал в землю Мадиамскую, обрел там жену — дочь Рагуила, мадиамского священника. Она родила Моисею сына Гирсама, которому в Библии никакой существенной роли не отведено. Лишь раз о нем сказано во Второй книге Моисеевой (18:2). Если бы не это единственное упоминание, то исчезновение Гирсама было бы вообще бесследным.

Моисей пас овец своего тестя. Однажды он повел стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией Хориву. Там он увидел горящий терновый куст, который, однако, не сгорал. Преисполненный любопытства Моисей решил подойти поближе к нему, но тут, к великому своему удивлению, услышал голос из горящего куста. Этот голос был обращен к Моисею и повелел ему снять обувь, потому что место, на котором стоял Моисей, было свято. «Я Бог отца твоего, — продолжал голос, — Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова». «Моисей закрыл лице свое; потому что боялся воззреть на Бога». Бог же сказал Моисею, что знает о страданиях сынов Израиля, живущих в рабстве у египтян. И еще Бог сказал, что «придет», чтобы избавить евреев от рабства и вывести их из Египта «в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед».

Ладно, согласимся с этим. Правда, милосердный Господь поручает вывести израильтян из Египта убийце, но у Бога все имеет свои смысл. Он поручает Моисею идти к египетскому фараону с требованием, чтобы тот отпустил евреев «в пустыню на три дня пути принести жертву Господу». Моисей, однако, не уверен, пойдут ли за ним евреи и согласится ли фараон выполнить его требование. На это Бог говорит: «Но Я знаю, что царь Египетский не позволит вам идти, если не принудить его рукою крепкою. И простру руку Мою, и поражу Египет всеми чудесами Моими» (Исх 3:19,20 и далее.)

Перед тем как подвергнуть египтян обещанным карам, Бог приказывает обобрать их. Сыны Израилевы не могут уйти из Египта с пустыми руками, сначала они должны обзавестись серебряными и золотыми вещами и одеждами (Исх 3:22 и 12:35–37). Рассказанное в Библии, разумеется, никак не вяжется с заповедями, которые Бог позднее установил для того же самого народа. Не укради и не посягай на добро твоего ближнего. В этом заключена одна из причин, по которой фараон не хотел вот так сразу позволить евреям идти в пустыню.

В дальнейшем ходе этой истории вторую по важности роль станет играть Аарон. Кто он такой? Мы находим сведения о нем в «Еврейской энциклопедии» [18]. Аарон был старшим сыном еврея Авраама из племени Левиина. Моисей, второй сын Авраама, был тремя годами моложе и на несколько лет старше их сестры по имени Мириам. Аарон, правнук первосвященника Леви, был священником в своем — племени. Пока Моисей воспитывался при египетском дворе, Аарон жил у своих родственников на востоке Египта, недалеко от границы, где был известен как весьма искусный оратор. Когда Господь повелел Моисею вывести израильтян из египетского плена, тот обратился за помощью к своему брату Аарону.

Сам-то Моисей отнюдь не отличался красноречием, и ему был необходим настоящий, признанный оратор, который мог бы убедительно изложить фараону требования израильтян. Когда наступили годы исхода, Аарон выдвинулся в число лидеров евреев, став первосвященником и главным помощником Моисея. Всякий раз когда возникали какие-либо проблемы технического характера, решать их удавалось благодаря уму и таланту Аарона. Он также считался волшебником, способным влиять на ход событий, что окружающими воспринималось как чудо. Однажды — повествует книга Моисеева — Аарон бросил к ногам великого фараона свой жезл, который мгновенно превратился в змею. Тогда фараон призвал мудрецов и чародеев, и «каждый из них бросил свой жезл, и они сделались змеями, но жезл Ааронов поглотил их жезлы» (Исх 7:10–12). Тем же волшебным жезлом Аарон превратил воды Египта в кровь. «Рыба в реке вымерла, и река воссмердела» (Исх 7:21).

Сенсационным было уже само появление Моисея и Аарона при дворе фараона. Из еврейских легенд (а не из Библии) мы знаем, что Моисей и Аарон боялись встречи с фараоном. Но внезапно явился Архангел Гавриил и ввел обоих братьев — минуя стражников — во дворец фараона. Стражники были строго наказаны за потерю бдительности, однако и в следующий раз, когда Моисей и Аарон пришли к фараону, стража непостижимым образом опять сплоховала: братья беспрепятственно добрались до трона фараона. Вообще говоря, они должны были произвести на гордого правителя египтян неизгладимое впечатление, ибо «были подобны ангелам, их лица сияли, как солнце, а зрачки их глаз светились, как утренняя звезда, их бороды были подобны молодым пальмовым ветвям, а когда они говорили, изо рта у них змеилось пламя» [19]. Действительно, сказочное зрелище.

Все шло как по писаному. Моисей, поддерживаемый своим братом и магической силой Бога, взял верх над всеми интригами фараона. Милосердный Господь Бог даже погрузил Египет во тьму и каким-то таинственным образом лишил жизни всех первенцев египтян. В конце концов фараон сдался и позволил евреям уйти в пустыню. Но как они потом себя повели?

Они непрерывно возмущались Моисеем, Аароном и своим новым Богом. Но почему? Ведь Бог доказал им свое могущество, совершив на глазах людей удивительные чудеса. Или сыны Израиля не поверили в чудо?

Согласно Библии, из Раамсеса в Сокхоф отправилось до шестисот тысяч сынов Израилевых, не считая детей. «И множество разноплеменных людей вышли с ними, и мелкий и крупный скот, стадо весьма большое» (Исх 12:37–38). Даже если цифра 600 000 — чрезмерное преувеличение (или выдумка последующих сочинителей, а может быть, и ошибка переписчиков), в любом случае, весь этот поток беженцев был строго организован. Чтобы масса людей не брела бесцельно, Господь «шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им и днем и ночью» (Исх 13:21). Между тем египтяне заметили, что сыны Израилевы их обобрали, и фараон послал войско в погоню за грабителями. Понадобилось еще одно чудо, чтобы спасти израильтян, «И двинулся Ангел Божий, шедший пред станом Израильтян, и пошел позади их; двинулся и столп облачный от лица их, и стал позади их». Наконец, Бог Израильтян «сделал море сушею», а потом возвратил воду морскую, да так, что она «покрыла колесницы и всадников всего войска фараонова… и не осталось ни одного из них» (Исх. 14:28). Только теперь, наконец-то, сыны Израилевы поверили своему Богу и его слуге Моисею. Впрочем, эта вера оказалась недолговечной.

Непонятно, почему никто из нас никак не догадается спросить, что это за Бог, о котором здесь, собственно говоря, идет речь? Отчего это он оказывает такое избирательное покровительство, отдавая предпочтение группе людей, которые вообще не хотят в него верить?! Только при помощи магических действий удается сделать их послушными. При этом не придается никакого значения тому, что противная сторона защищается, поскольку ее обокрали. Первенцы египтян были убиты — а это тысячи ни в чем не повинных детей. Столп облачный (нечто вроде светящегося облака) днем и устрашающий огонь ночью указывают путь тем, кто не верит в своего избавителя, а египетское войско тонет в морской пучине так быстро, что ни один солдат не успевает даже обнажить меч. При этом нельзя не заметить, что огненный столп умышленно направляет египетское войско по ложному пути.

Конечно, для Бога нет ничего невозможного, и он может делать со своими созданиями все, что захочет. Но в таком случае Господь должен быть образцом для человека и не требовать от него свершения таких дел и поступков, которые сам же осуждает. Кроме того, все кары, волшебным образом обрушивающиеся на Египет, мне представляются либо выдуманными, либо недостойными вездесущего Творца Вселенной. Коран, Священное писание мусульман, на этот счет выражается кратко: «Если он (Аллах) что-то решил, то говорит лишь: да будет так — и так оно и свершается» (Сура 2, ст. 118). Именно таким образом, на мой взгляд, и обстоит дело.

Можно предположить, что после всех чудесных деяний, с помощью которых Бог продемонстрировал обеим сторонам свое могущество, наконец-то настанет мир и покой и каждому станет ясно, кто правит миром. Но не тут-то было. Сыны Израиля снова ропщут на своего Бога (Исх 15:24 или 16:2). Они вовсе не убеждены в том, стоит ли им иметь дело со всемогущим Существом. И Господь Бог решает, что пришло время этому непокорному народу «предстать пред лице Господа»: «И когда говорил Аарон ко всему обществу сынов Израилевых, то они оглянулись к пустыне, и вот, слава Господня явилась в облаке» (Исх 16:10).

Само собой разумеется, что и человек, и животные в пустыне нуждаются в пище и воде. Обо всем этом позаботился Господь Бог. Он заставил воду потечь из скалы, а к вечеру целые стаи перепелов налетели и покрыли стан сынов Израилевых. Каждое утро на поверхности земли стало появляться «нечто мелкое, круповидное». Сыны Израилевы не знали, что это, но Моисей, накануне проинструктированный Богом, сообщил им то, что узнал от Всевышнего. Это была манна, хлеб, который Господь дал сынам Израилевым в пищу. Плохо было лишь то, что небесный хлеб портился, если его не съедать сразу, а оставлять про запас. Кроме того, от солнца небесный хлеб таял (Исх 16:20–21).

Священная книга иудеев, в которой приводится история манны небесной.

Что же представляет собой в действительности манна? Научный спор на эту тему длится уже не одно столетие. Общепринято мнение, что манна — это секрет ложнощитовки Coccus manniparus, которая обитает на растении Тамаriх mannifera, что встречается в Средиземноморье. Сок этих растений (гребенщиков) богат углеводами, и то, что насекомые не усваивают, выделяется в форме "прозрачных капель, застывающих на воздухе в виде белых шариков. Такие шарики содержат фруктозу и небольшое количество пектина (каковой используют для приготовления желе). Вещество, это любят также муравьи — они собирают его и переносят в свои муравейники. Бедуины используют подобного рода манну в качестве заменителя меда. Они называют этот заменитель словом man.

Хотя между библейской манной и данным веществом есть некоторое сходство, но у последнего отсутствуют характерные признаки восхваляемой Моисеем пищи. Man не содержит белка, в то время как манна, о которой идет речь во Второй книге Моисеевой, представляет собой «хлеб» — основной продукт питания людей. Кроме того, man можно найти лишь в течение нескольких месяцев в году и к тому же в таких незначительных количествах, которые никогда не насытили бы странствующий по пустыне народ. Существует также мнение, что манна будто бы соответствует виду лишайников Aspicilia esculenta. Но эти лишайники растут в тундре или на высокогорных пастбищах. В пустыне их вряд ли можно найти. Здесь же речь идет о пище, которую сыны Израилевы каждый день находили в свежем виде и в достаточном количестве.

Третье решение проблемы манны было опубликовано весной 1976 года в научном журнале «New Scientist» [20]. Авторы публикации — англичане Джордж Сэссун и Родней Дэйл — позже издали книгу на ту же тему [21]. Высказанное английскими исследователями предположение настолько неожиданно, захватывающе и одновременно настолько убедительно, что я хотел бы здесь кратко изложить, в чем новизна и суть полученных ими результатов.

К поучительным и загадочным текстам древних евреев относятся не только книги Торы или мидраш, но и Каббала, собрание древних таинственных текстов. С XII столетия Каббала стала собирательным понятием для эзотерических учений иудаизма. Это понятие происходит от еврейского QBLH (тот, кто поймет, т. е. посвященный), Часть этого компендиума традиционно еврейской мистики можно найти в трех книгах Sepher-ha-Zohar, которую во II столетии написал, вероятно, Симон Бар Йохаи. Более современные варианты Каббалы переписал из древних текстов испанский еврей Моисей Бен Шемтоб де Леон (XIII век). Из других источников — арамейского Кодекса Кремоны (1558) — происходят латинская Kabbala Denudata (1644) и английский вариант Kabbala Unveiled (1892).

В книге Zohar Каббалы (подраздел Hadra Zuta Odisha) приблизительно 50 страниц посвящено ковчегу, который Моисей должен был соорудить согласно повелению своего Бога. Порядок возложения на Моисея этого задания в Zohar приблизительно тот же, что и во Второй книге Моисеевой (гл. 25–30 и далее). Однако затем начинается что-то странное. В книге Zohar Моисей должен не только построить ковчег, но еще и создать существо с комичным именем «Древнейший днями». И ковчег, и «Древнейшего днями» приносят в скинию (священный шатер). Сыны Израилевы берут их с собой, продолжая свое странствие. Процедуру монтажа и демонтажа выполняли особым образом обученные священники: левиты. Что написано в книге Zohar об этом «Древнейшем днями»? Вот краткий, невразумительный, сбивающий с толку отрывок оттуда (начиная со ст. 51 Hadra Zuta Odisha): «Верхний череп белый. В нем нет ни начала, ни конца. Полое русло его соков вытянуто и предназначено для протекания… От этого полого русла для сока белого черепа падает каждый день роса в малолицего… И его голова заполнена и от малолицего падает на поле яблок или кузнечных мехов. И все это поле яблок залито этой росой. Древнейший из дней загадочен и скрыт от глаз. И высшая мудрость спрятана в черепе, который был найден (был видим). И от этого к тому Древнейший не открыто. И нет такого дитя человеческого, которое знает об этом. (Никому это не понятно.) …Три головы сделаны полыми внутри. Одна в другой и одна над другой… И все ее волосы и ее веревки спрятаны и гладкие в сосуде. А горло нельзя увидеть целиком. Есть тропа, которая отделяет волосы от мозга…»

И таких страниц еще много. Все это нетрудно принять за детский лепет, за какую-то белиберду или чертовщину, однако лингвист Джордж Сэссун в этой путанице разобрался. Ученый знал арамейский язык и сумел добраться до смысла многих непонятых ранее слов. Что же это за существо такое — «Древнейший днями» — с несколькими головами, с веревками, росой, какими-то особыми мозгами и источниками света в животе? Согласно описанию в Книге Zohar, этот «Древнейший днями» состоял из одной мужской и одной женской части. Обе эти части можно было отделить друг от друга, и левиты могли их очистить. Уже смешно. Как можно разбирать на части нечто Божественное, а потом снова собирать? Джордж Сэссун объединил несколько сопутствующих замечаний, содержащихся в этом тексте, и вскоре понял, что речь здесь идет не о живом существе, а о какой-то машине. Это устройство производило нечто такое, что изо дня в день в свежем виде поступало в распоряжение людей. Манну?

Здесь Джордж Сэссун вынужден был искать помощи у биологов. Таким ученым оказался Родней Дэйл, умевший к тому же описывать сложные биологические процессы строгим языком техники. Затем в команду вошел еще ученый-художник Мартин Ричез. И вскоре имя «Древнейший днями» было расшифровано. Результат таков: это биохимическая машина, биохимическое устройство.

Запутанный, туманный и загадочный текст Каббалы приобрел сенсационный смысл: у «Древнейшего днями» было два черепа (или две головы), один располагался над другим. Существует еще и третий череп (или третья голова), в котором два первых черепа были заключены, как в оболочку. Верхний череп содержит в себе верхний мозг. Здесь происходила дистилляция росы. В нижнем мозгу содержалось небесное масло. У «древнейшего» было четыре глаза, один из которых изнутри ярко светился, а три других светились слабо. Левый из трех глаз был черный, средний — желтый, а правый — красный. Как и подобает «древнейшему», имел он большую бороду из различного вида волос. Обильные волосы росли из лица, а снизу — снова врастали в лицо. Эти волосы были мягкими, и небесное масло протекало сквозь них.

Был и еще один «маленький череп» (малолицый), в котором с одной стороны горел огонь, а с другой — находился воздух. Какое-то масло текло из верхнего в нижний череп, и цвет его из белого становился красным. Через веревки протекало нечто похожее на мед, направляясь вниз, в яичко. Как только одно яичко становилось полным, мед тек во второе. Левое яичко ежедневно опорожнялось через «пенис» и затем очищалось, правое яичко заполнялось ежедневно сверх меры, а опорожнялось только в субботу и на следующий день очищалось. Но чем это все было в целом?

Что касается верхней части «Древнейшего днями», то здесь речь идет о дистилляторе с волнистой охлаждаемой поверхностью, над которой тек поток воздуха и конденсировались водяные пары. Через «веревки» (что-то вроде шлангов) вода поступала в резервуар с сильным источником света. Этот свет был направлен на культуру водоросли, вероятно типа хлореллы. Существует довольно много видов хлореллы, содержание белка, углеводов и жиров в которых может изменяться в зависимости от условий роста. Культура водорослей циркулировала в системе труб, обеспечивающей обмен кислорода и двуокиси углерода через атмосферный воздух, а также отвод избыточной теплоты. Осадок, получаемый в процессе выращивания водорослей, поступал в другой резервуар и там подвергался переработке, в результате чего крахмал (после гидролиза) частично превращался в солодовый сахар (мальтозу), который при слабом нагревании приобретал вкус медовых лепешек. А что об этом мы находим у Моисея?

«И нарек дом Израилев хлебу тому имя: манна; она была, как кориандровое семя, белая, вкусом же как лепешка с медом» (Исх 16:31).

Сушеный продукт поступал в два резервуара («яички»). Один из этих резервуаров удовлетворял дневную потребность в продукте, другой заполнялся постепенно, чтобы запас продукта сохранялся на субботу. Во время субботней паузы, то есть раз в неделю, аппарат не работал. Его в этот день готовили к тому, чтобы уже с воскресенья он возобновлял свою работу.

Эта манна была основным продуктом питания, содержащим белок. Она сравнима с мукой, поскольку из нее в горячем песке пустыни можно было испекать различные виды хлеба или лепешек. Производили манну с помощью удивительного аппарата, который представлял собой высокое техническое достижение.

Собранная за ночь роса давала достаточное количество воды для смеси с мелкими частичками водорослей (хлореллы). Если этот вид водорослей подвергать воздействию световых лучей, то они размножаются в течение 24 часов прямо-таки удивительным образом. Эта машина должна была производить в день на 1 семью 1 омер манны. А поскольку в то время необходимо было обеспечивать продовольствием приблизительно 600 семей, производительность машины должна была составлять около 1,5 кубического метра в день. (Один омер — еврейская мера емкости, соответствующая приблизительно 3 литрам.)

Но спрашивается, что же сталось с этим чудом — машиной для производства манны?

Модель машины, вырабатывающей манну.

Только священники-левиты знали, как обслуживать аппарат и как его очищать. Брат Моисея Аарон начальствовал над левитами, а сам он получил указания непосредственно от Бога. Как только в обслуживании аппарата допускалась какая-нибудь погрешность, небесный хлеб иссякал. Пророк Иисус Навин сетует по этому поводу: «И как раз в тот день кончилась манна» (Иисус Навин 5:12). После прихода в Иерихон машину установили в Силоме (1 Цар 4:3). Позднее этим аппаратом (и ковчегом тоже) завладели филистимляне. Кстати, ковчег, согласно Сэссуну и Дэйлу, был не чем иным, как генератором (источником энергии) для машины, производящей манну. В самом деле, «Древнейший днями» и ковчег в скинии всегда стояли друг возле друга (1 Цар 6:7–8). Разве не удивляет тот факт, что при неправильном обслуживании ковчега то и дело кто-то погибал от несчастного случая? Причем погибали даже хорошо обученные делу специалисты из числа левитов (1 Цар 5:11–12 или 2 Цар 6:3–7).

Филистимляне, завладевшие этой аппаратурой, не знали, как надо обращаться с нею. Многие из них умерли от страшных болезней, так как слишком близко подходили к техническому чудищу без всякой защиты. Полные страха, филистимляне отправили свою добычу обратно в Израиль, даже не потребовав никакого выкупа. Царь Соломон (Мудрый) повелел построить в Храме специальное святилище для ковчега и машины, производившей манну. В то время она давно уже не функционировала, и ни Соломону, ни Давиду не удалось снова привести в действие это чудо тогдашней техники. В конце концов сын Соломона умыкнул детали этой аппаратуры и принес их своей матери, царице Савской. Так написано во всех подробностях в Книге эфиопских царей [22].

А сегодня? Останки этой аппаратуры лежат глубоко в земле под кафедральным собором Марии в эфиопском городе Аксуме.

Можно, конечно, потешаться над тем, как описана в Каббале машина по производству манны, но, несмотря на это, она все же поддается вполне оправданной — с научной точки зрения — реконструкции. Многих частностей, отдельных деталей, относящихся к этой головоломке, в Библии не найти, хотя «Слово Бога» и содержит в себе некоторые указания, от которых так просто не отмахнешься. Вы заметили, например, что для перевозки ковчега требовались две повозки? Вот что написано во Второй книге Царств (6:3): «И поставили ковчег Божий на новую колесницу… Сыновья же Аминадава, Оза и Ахио, вели новую колесницу».

Этот самый Оза очень скоро погиб, пораженный Богом «за дерзновение». При перевозке ковчег опасно наклонился, и Оза прикоснулся к нему рукой, чтобы помешать падению ковчега с колесницы. Бог прогневался на Озу и наказал его смертью у ковчега Божия. За что такая суровая кара постигла Озу? За то, что тот попытался уберечь ковчег?

О ковчеге Божием в кругах теологов преобладают лишь догадки и предположения. Прежде всего Моисей должен был сделать какой-то загадочный не то ящик, не то сундук в строгом соответствии с указаниями своего Бога (Исх 23:10). Это были не просто устные указания, поскольку у милосердного Господа Бога имелся образец, того сооружения, что предстояло сделать Моисею: «Смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе» (Исх 25:40).

Цель, для которой предназначался этот странный ковчег, теологам тоже неясна. Высказываются разные точки зрения. Теолог Райнер Шмитт считает ковчег «сосудом для священного камня» [23]. Иное мнение у знаменитого теолога Мартина Дибелиуса, который полагает, что речь идет о «передвигающемся, пустом Божьем троне или о перевозимой Божьей колеснице, на которой Божество стоит или восседает» [24]. Теолог Р. Ватке высказывает опять-таки совсем иную точку зрения: в ковчеге «ничего» не было, потому что там жил Бог [25]. Гарри Торчинер считал, что в ковчеге переносили скрижали [26]. Мартин Дибелиус ставит под сомнение это утверждение. В Библии есть даже указание такого рода: «И отправились они от горы Господней на три дня пути, и ковчег Завета Господня шел пред ними три дня пути, чтоб усмотреть им место, где остановиться» (Чис 10:33). Разве Господь Бог не знал заранее, где израильтяне должны сделать привал?

Подобным спорам и догадкам нет конца. Эта тема просто неисчерпаема. Кто захочет осилить теологическое сочинение толщиной более 1000 страниц, вышедших из-под пера Отто Айссфельдта, быстро поймет, о чем речь [27].

Ковчег был опасным для жизни предметом. Об этом говорится не только в книгах Моисеевых. Знали это и толкователи Торы, Философ и математик Лазарус Бендавид (1762–1832), в свое время занимавший пост директора еврейской школы, еще 150 лет тому назад писал, что «святая святых скинии во времена Моисея содержала в себе довольно совершенный набор электрических инструментов. Опасность для жизни, согласно мнению талмудистов, всякий раз возникала для тех, кто входил в святая святых. Первосвященник входил туда не без опасений и радовался, вернувшись оттуда целым и невредимым» [28].

Но что это за Бог — и данный вопрос занимает центральное место в этой главе, — что это за Бог, который поручает своим главным и тайным слугам — Моисею и Аарону — сделать специальный ковчег по уже имеющемуся образцу? Разбирать и чистить «Древнейшего днями»? Транспортировать в высшей степени опасную аппаратуру, из-за которой произошло несколько доказуемых несчастных случаев со смертельным исходом? Нужен ли был такой театр вездесущему Духу Вселенной?

Мне могут возразить, что все это чисто риторические вопросы, а Бог — дело нашей веры, глубокой и искренней. Только такая и требуется от нас. Но именно здесь, как говорится, собака зарыта. Должны ли мы безоговорочно и упрямо верить в Бога, такого противоречивого и так часто ошибающегося? Если в этом цель Слова Божьего, то тогда каждая секта вольна верить в собственное толкование Библии. Ведь, в сущности, любая из них — от чистого сердца, разумеется, — убеждена, что именно она правильно понимает Священное писание, что именно ей удалось корректно перевести его.

Заставлять свои создания веровать в нечто невозможное, в то, чего никак не может быть на самом деле и о чем самим же созданиям отлично известно, — это, на мой взгляд, противоречит Божественному Разуму. Вы должны веровать, даже если понимаете ошибочность своей веры, — подобный приказ, в сущности, неразумен. Путь к так называемому «спасению» не может заключаться в том, чтобы мы придерживались каких-то суеверий и некритически принимали на веру бессмыслицу. Созидающий дух Вселенной — нечто вневременное. Он, безусловно, знал бы, что его разумные создания в будущем станут искать те или иные новые объяснения прежним противоречиям. Если в Божественной идее вообще содержится «спасение», то оно заключается в познании. «Верить — значит идти путем наименьшего сопротивления, мыслить — куда труднее» (Людвиг Маркус, 1894–1971).

Описанный в Библии Бог обладал такими средствами принуждения, выходящими далеко за пределы понимания людей тех времен, о которых идет речь в Ветхом Завете. В настоящее время, как известно, технически отсталые нации воспринимают оружие, производимое в соответствии с сегодняшними достижениями научно-технического прогресса, как некую магическую силу. Не так давно я написал книгу об этом [9]. Именно так обстоит дело и в Ветхом Завете. Между израильтянами и амаликитянами начинается сражение. Моисей посылает своих воинов под началом Иисуса сражаться с неприятелем, а сам вместе с Аароном и Ором поднимается на вершину ближайшего холма. Зачем?

«И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль; а когда опускал руки свои, одолевал Амалик. Но руки Моисеевы отяжелели; и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем. Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой стороны. И были руки его подняты до захождения солнца» (Исх 17:11,12). Израильтяне одержали в том сражении победу, и милосердный Господь Бог говорит Моисею, что «совершенно изгладит память Амаликитян из поднебесной».

Любопытная ситуация! За недостатком данных мы не знаем, каким оружием пользовался Моисей со своего командного пункта на холме. Но, вероятно, это было могучее средство поражения неприятеля. Ближайшие сподвижники Моисея, те, кому он доверял больше, чем всем остальным, поддерживали его руки. И неприятель был сокрушен, а память о нем стерта. И это по-Божески?

Кульминационный момент встреч между Моисеем и его Богом мы находим в 19-й и 20-й главах Исхода. Сначала Моисей восходит к Богу на гору. Бог взывает к пророку, повелевая сообщить своему народу следующее: «Вы видели, что Я[1] сделал Египтянам, и как Я носил вас как бы на орлиных крыльях, и принес вас к Себе». Вот почему народ Израиля должен «слушать глас Божий и соблюдать Его Завет». Бог обещает израильтянам: «Будете Моим уделом из всех народов». Стоит ли спрашивать, зачем созидающему духу Вселенной еще какой-то «удел»? Но поскольку нерешительный народ все еще медлит, Господь провозглашает: «Я приду к тебе[2] в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда». Наконец Господь повелевает быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день Он сойдет пред глазами всего народа на гору Синай. Правда, случится это не сразу, — сначала Моисей должен провести на земле черту вокруг горы: «И проведи для народа черту со всех сторон, и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти. Рука да не прикоснется к нему, и пусть побьют его камнями или застрелят стрелою; скот ли то, или человек, да не останется в живых!» (Исх 19:12).

Обращаясь к Моисею, Бог добавляет к сказанному ранее: «…подтверди народу, чтобы он не порывался к Господу видеть Его, и чтобы не пали многие из него» (Исх 19:21).

Этот запрет касается и священников, «чтобы не поразил их Господь».

Если бы нам было необходимо еще одно доказательство того, что Моисей говорил не с вездесущим духом Вселенной, а с кем-то другим, то именно здесь оно и содержится. Почему несравненный и единственный в своем роде Бог не может сам защитить себя? И вообще — от чего Богу защищаться? Зачем нужна эта граница (черта) вокруг горы? И к чему эти ужасные угрозы смертью? Господь Бог должен был бы знать, что созданные «по его образу и подобию» люди не лишены любопытства. Если на сей раз по каким бы то ни было причинам Богу не хотелось, чтобы люди или даже животные подходили близко к нему, то почему он не возвел какую-то защитную преграду вокруг этой горы? Разве это не было в его силах?

Теологи, разумеется, по этому вопросу придерживаюся совсем иной точки зрения. В их распоряжении была целая тысяча лет — даже две тысячи — чтобы дать очень сложное объяснение весьма простым вещам. Милосердный Господь Бог, оказывается, захотел провести границу между мирским и святым, между обыкновенным и необыкновенным. Мирское должно было так или иначе оказаться за пределами мира святости. Позднее — за пределами Храма. В мире святости остается то, что непостижимо, таинственно, к чему люди не смеют приближаться и чего им все равно не постичь. Мир святости — так, во всяком случае, говорится в Большой энциклопедии Брокгауза — это нечто бесконечно возвышенное, непостижимое, это царящая над миром власть.

Допустим, так оно и есть. Святые границы, места поклонения были, есть и будут во всех культах и религиях всех времен. Но где истоки такого мышления? Как явствует из Второй книги Моисеевой, Господь Бог четко устанавливает границу вокруг горы. Разве не достаточно было бы наказать тех людей (и животных), которые пересекут магическую линию, ударив их? Или с помощью непреодолимого барьера удержать их от того, чтобы они проникали в зону святости? По Моисею, такое было, очевидно, невозможно, неосуществимо. Почему? Потому что Господь Бог спустился на гору. И как!

Господь Бог спускается на священную гору.

«Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась… И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы…» (Исх 19:18 и далее).

«На третий день, при наступлении утра, были гром, и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный; вострепетал весь народ, бывший в стане» (Исх 19:16).

Кто бы не «вострепетал» при виде такого зрелища?

Окружать границей зону святости было, вообще-то, ни к чему. Наконец-то упрямый народ, кажется, понял, что Бог Израиля обладает всей полнотой могучей власти, что это настоящий Бог и что слово Моисея имеет абсолютно законную силу. Однако опять это понимание длилось очень недолго. Моисей вступил во мрак, «где Бог», и получил от Него Десять Заповедей. Все мы в свое время знакомимся с ними. Эти удивительные правила совместной жизни людей были бы приемлемы и полезны для всех форм разумной жизни во Вселенной. Основание для разночтений дают, собственно говоря, лишь две первые заповеди. Вот они.

«Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (Исх 20:3).

Нужна ли эта заповедь? Разве есть еще и другие боги? Конечно, в доисторические времена народы почитали разных богов, олицетворявших силы природы, — например, бога Солнца, Луны, звезд и т. д. Тогда люди молились и идолам, которых сами придумывали и изображения которых сами же и делали. Но боги, спускавшиеся к людям с небес, — разве были они у тех народов (боги, которых можно назвать еврейским словом «Элохим»)? Кто, кроме Бога израильтян, спускался к людям? Во Второй книге Царств (гл. 17–21) названы различные боги, почитаемые в то время «другими народами». И в Пятой книге Моисеевой полным-полно примеров жестокого истребления народов, предпочитавших «других богов». Бог, запечатленный в книгах Ветхого Завета, не терпел никаких соперников. Он со всей определенностью повелел не делать никаких изображений Бога: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх 20:4).

Таким образом, запрещалось изображать его самого. Впрочем, это все равно было невозможно, потому что люди никогда не видели воочию своего ревнивого Бога. Правда, несколько раз им все же удавалось стать свидетелями «Величия Господа» и поразиться чему-то, что сияло, дымилось, громыхало, вздымало тучи песка, — в общем, очень и очень грозному зрелищу. Но Бог Старого Завета хотел, чтобы люди и этого не изображали. Почему же? Разве не были бы полезны для божественной мистики изображения этих загадочных, таинственных и жутких явлений? Или Господь боялся, что люди далекого будущего станут отождествлять такого рода картины с какими-то техническими уловками?

Этого мы не знаем, поскольку в конечном счете все зависит от интерпретации, истолкования или же от того, что и как воспринимали люди в те давние времена. Описанные в Ветхом Завете картины дают сегодня вполне ясное представление о том, что тогда происходило. Однако именно это и знал бы вездесущий Бог, коль скоро одним из неотъемлемых свойств Всевышнего является его вневременность.

Величественное и грозное сошествие Бога, согласно текстам Ветхого Завета, произошло на горе Синай (горе Моисея). Гора при этом дымилась, будто печь. Каким образом проверить подлинность подобных высказываний? Может быть, попробовать найти на этой горе закопченные или даже расплавленные камни и фрагменты скал? И, наконец, «вся гора сильно колебалась». Должны же были остаться какие-то следы этого явления? Кроме того, даже прикосновение людей к горе описано как опасное для жизни, никто не должен был переступать священную границу. Может быть, современные измерительные приборы помогут разгадать эту загадку?

Помогли бы, если бы кто-то захотел заняться этим. Но никто не пытается это сделать. Упомянутая гора находится на полуострове Синай, то есть на территории современного Египта. Здесь бывает много туристов. Сама гора похожа на высохшую каменистую пустыню, покрытую трещинами. Бытовой счетчик Гейгера выдает, в лучшем случае, ненадежные, нечеткие показатели радиоактивности. Но кто же говорит, что опасность, описанная в Ветхом Завете, была связана с радиоактивностью? Кроме того, никто не знает, в каком году Господь Бог спустился на гору Синай. Теологи, претендующие на знание дат жизни Моисея, заявляют, что Ветхий Завет можно хронологически упорядочить. К сожалению, это не соответствует действительности.

Хронология Ветхого Завета изобилует противоречиями, и пытаться привести ее в порядок означает принимать желаемое за действительное. Для того чтобы выявить несуразицу, касающуюся горы Моисея (горы Синай), необходимо знать промежуток времени, в течение которого произошли описанные в Ветхом Завете события, и использовать совсем иные измерительные инструменты, чем счетчик Гейгера. К тому же среди ученых нет единого мнения относительно того факта, действительно ли Господь спускался на эту гору. Итальянский археолог Эммануэль Анати считает, что это драматическое событие, описанное в Ветхом Завете, на самом деле произошло на горе Хар-Карком, находящейся на юге современного Израиля.

Иначе смотрит на дело британский археолог Лоуренс Кил. По его мнению, священная гора, о которой говорится в Ветхом Завете, находится в Саудовской Аравии и называется Халлат-аль-Бедр. Профессор Камаль С. Салиби в своей очень интересной и содержащей тщательные исследования книге утверждает, что вся история Моисея не имеет никакого отношения к полуострову Синай. Она происходила в Саудовской Аравии [30]. На чем основано такое утверждение?

Всем известно, что израильтяне во время своего странствия несколько раз переходили через Иордан. То есть имеется в виду река Иордан, протекающая по территории Израиля. На самом же деле этот Иордан — горная гряда, расположенная в саудовско-аравийской провинции Азир. Каждому известно, что Моисей избавил свой народ от египетского рабства и что при этом Господь Бог уничтожил египетское войско. Но, как это не удивительно, ни в египетских памятниках письменности, ни в устных преданиях нет никаких свидетельств об израильских невольниках. Не говоря уже об исходе целого народа или гибели войска египетского фараона. Греческий историк Геродот, немало времени проведший в Египте, никогда не упускал из виду ни одной даты или какой-то мелочи в истории страны, но и он не обмолвился ни словом об Израиле или о каком-либо еврейском колене в египетском рабстве. Не найдем мы у Геродота и сведений об исходе этого народа из Египта, не говоря уже о том, что нет у Геродота никаких свидетельств об истреблении Богом египетского войска. Каждый, наверное, читал об иерихонских трубах, разрушивших стены старого города. Но археологам давно и вполне достоверно известно, что событие, рассказанное пророком Иисусом, по времени никоим образом не может быть соотнесено с Иерихоном, городом, который находится на территории сегодняшней Палестины. Теологи, не подвергающие сомнению тексты Библии, приложили немало усилий к тому, чтобы рассказы Ветхого Завета заслуживали доверия. Когда и где бы в Палестине ни отыскали какие-то руины, какую-нибудь надпись, или обломок глиняной посуды, или истлевший лоскут древней материи, — тут же любую из подобных мелочей объявляли неоспоримым доказательством правдивости текстов Библии. Что за этим кроется в действительности, подметил журнал «Шпигель» в одной критической статье, где говорится о трех археологических исследованиях, имеющих отношение к Библии: «Все три тома изобилуют псевдоархеологическими находками и открытиями» [31]. В книгах Моисеевых речь идет не столько о полуострове Синай, сколько о горах и захоронениях на территории нынешней Саудовской Аравии.

В 130 км к югу от города Таифа (Саудовская Аравия, провинция Аэир) находится Джебель-Ибрагим (2595 м), гора Авраама. Еще на 150 км южнее этого места находится Аль-Сулейман — отсюда родом Соломон. На вершине Джебель-Шада лежат руины жертвенника, относящиеся к каменному веку. На них неразборчивая надпись Musalla Ibrahim — место молитвы Авраама. К юго-востоку от Абы (Азир) расположена гора Джебель-Гарун, достигающая высоты 2100 м, — гора Аарона. Многие родоначальники и пророки Ветхого Завета преданы земле в горах Саудовской Аравии и граничащего с нею Йемена. Еще в 1950 году туристов водили к Джебель-Хадид на могилы Каина и Авеля. Могила патриарха Иова находится на средней вершине Джебель-Хеша в Северном Йемене, а место захоронения пророка Иуды и в наши дни относится к великим арабским святыням. Оно расположено севернее Тарима в горах Хадрамаут.

Все это очень загадочно и запутанно, но, в сущности, не так уж и важно, если бы вплоть до наших дней стольким поколениям людей не вдалбливали в голову, что события, рассказанные в Ветхом Завете, происходили на Синайском полуострове и в Палестине. На территории современного Израиля и Палестины тоже есть могилы разных пророков, хотя эти пророки, если уж следовать Библии, никогда не могли быть там погребены. Как, например, Моисей. В Пятой книге Моисеевой, в гл.34, Господь Бог говорит Моисею: «…вот земля, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову». Но вот совсем другие слова Бога, обращенные к тому же Моисею: «Но в нее ты не войдешь. И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской… и никто не знает места погребения его даже до сего дня».

Почему в таком случае более 100 тысяч человек ежегодно совершают паломничество к могиле Моисея в Палестине? Когда-то султан Саладин увидел во сне, что Аллах перенес останки Моисея из неизвестной могилы в Палестину. Этого сновидения оказалось достаточно, чтобы соорудить там храм с могилой Моисея. В 1265 году султан Байбарс повелел воздвигнуть над могилой Моисея мечеть, а в XV пеке мамлюки построили рядом прекрасный, на 400 комнат, приют для паломников. В настоящее время могила Моисея — одно из величайших мест паломничества мусульман; вот только прах его там не покоится. Так что описания, содержащиеся в Ветхом Завете, противоречат фактам суровой действительности.

Место расположения могилы Аарона тоже служит объектом запутанных споров. На высоте 2100 м к юго-востоку от Абы, недалеко от главного города провинции Азир (Саудовская Аравия) находится Джебель-Гаруп — место захоронения Аарона. Вторую могилу Аарона нашли на вершине горы Оход недалеко от Медины [32]. Третья находится в Мозероте на территории современного Израиля. Четвертая могила — на вершине горы недалеко от города Петры в Иордании (Это место захоронения Аарона я сам посетил несколько лет тому назад.) [33]. Согласно Библии, Аарон умер на вершине горы Ор: «И отправились сыны Израилевы из Кадеса, и пришло все общество к горе Ор. И сказал Господь Моисею и Аарону на горе Ор, у пределов земли Едомской, говоря: Пусть приложится Аарон к народу своему; ибо он не войдет в землю, которую Я даю сынам Израилевым, за то, что вы непокорны были повелению Моему у вод Меривы. И возьми Аарона и Елеазара, сына его, и возведи их на гору Ор. И сними с Аарона одежды его, и облеки в них Елеазара, сына его, и пусть Аарон отойдет и умрет там. И сделал Моисей так, как повелел Господь. Пошли они на гору Ор в глазах всего общества. И снял Моисей с Аарона одежды его, и облек в них Елеазара, сына его. И умер там Аарон на вершине горы. А Моисей и Елеазар сошли с горы. И увидело все общество, что Аарон умер, и оплакивал Аарона весь дом Израилев тридцать дней» (Чис 20:22 и далее).

В «Иудейских преданиях» [19] мы находим другой вариант смерти Аарона. На горе Ор внезапно раскрылась пещера, и Моисей сказал своему брату, чтобы тот вошел в нее. Затем Моисей заметил, что неразумно входить в грязную пещеру в облачении священника. Тогда Аарон снял с себя одежды. Моисей немедленно передал их Елеазару, и тогда Аарон понял, что здесь, в этой пещере, он умрет, и это должно произойти сейчас. Пока Аарон нагой стоял перед входом в пещеру, восемь небесных покровов опустились на него, прикрыв его наготу. В легенде возможно все. В ней даже ложе смерти Аарона прилетело по воздуху, а смерть его наступила от поцелуя Бога.

Несколько иначе представляет сцену кончины Аарона ислам: «Муса и Гарун (Моисей и Аарон) вдруг увидели пещеру, из которой исходил свет. Они вошли туда и нашли внутри пещеры золотой трон, на котором была надпись: предназначен тому, кому он впору. Мусе трон показался слишком маленьким, поэтому сел на этот трон Гарун. Тотчас явился Ангел смерти и взял его душу. Было тогда Гаруну 127 лет» [34].

Посещать в Святой земле могилы почитаемых патриархов и библейских пророков — занятие, в общем и целом, довольно бессмысленное. Таких могил там немало, да только почтенные пророки и патриархи покоятся не в этих могилах. Для того хаоса, который устроили приверженцы Торы, мусульмане и поклонники Библии, симптоматична ситуация с могилой легендарного Авраама. Местность, где прошла жизнь Авраама, — дубрава Мамре, в двух километрах севернее города Хеврона (территория современного Израиля). Эта холмистая земля — классическое место повествования об Аврааме, поскольку несколько тысяч лет назад здесь должны были происходить невероятные вещи.

Согласно Библии, Авраам осел здесь со своими стадами и шатрами и воздвиг жертвенник Господу. Отсюда он преследовал вавилонских воинов, вооружив для этого триста восемнадцать своих рабов. Поразив неприятеля, он освободил Лота с его семейством. Мамре было даже местом достопамятной встречи между Богом и Авраамом, ибо здесь Бог обещал Аврааму, что его потомство будет таким же многочисленным, как звезды в небесах. И, наконец, в Мамре Господь предписал ритуальное обрезание. Аврааму тогда было 99 лет, он уже пребывал по ту сторону добра и зла, однако он явил пример остальным мужчинам, рожденным в его доме и купленным за его серебро, всему мужскому полу людей рода Авраамова, первым сделав обрезание, — вместе со своим 13-летним сыном Измаилом.

Давным-давно в Мамре произошло одно волнующее событие. Однажды Авраам сидел при входе в свой шатер, и явились ему три мужа. Гостеприимный Авраам велел отроку приготовить теленка, нежного и хорошего. «И взял масла и молока, и теленка приготовленного, и поставил перед ними (гостями), а сам стоял подле них под деревом». При этом от сына его, Измаила, не укрылось, что пришельцы «произошли не от жителей земли» [35]. В завещании Авраама, представляющем собой древнееврейское предание, эти пришельцы названы «небесными мужами», спустившимися с небес и снова исчезнувшими в небесах.

Далее Библия повествует о том, как Авраам купил за 400 сиклей серебра «место для гроба» — поле при Махпеле, напротив Мамре, с пещерой на этом поле (Быт 23:9 и далее). Там он велел похоронить свою умершую жену Сарру и себя. В семейной усыпальнице должны были покоиться также сыновья Авраама и Сарры — Исаак и Иаков — вместе со своими женами Ребеккой и Лией. Кажется, все ясно, не так ли?

А между тем ничего не ясно. В Пятой книге Моисеевой, в 34-й ее главе, Господь говорит про землю, о которой он клялся Аврааму, Исааку и Иакову, но Моисей, — так говорил Господь, — в эту землю не войдет.

Почему до сих пор никто даже не попытался критически осмыслить эту нелепость? Как мог Бог обещать Аврааму землю (которую в будущем получат потомки Авраама), когда тот же Авраам уже давным-давно жил на этой земле — в Мамре?!

А как быть с семейной усыпальницей Авраама? В центре города Хеврона сегодня возвышается массивная прямоугольная мечеть Харам-аль-Ибрагими — удивительная святыня мусульман, евреев и христиан. По обеим сторонам центрального помещения находятся склепы, среди которых есть и могилы Исаака и Ребекки. Сквозь медную решетку можно видеть ярко-зеленые полотна с вышитыми золотом арабскими письменами. Надпись гласит: «Здесь похоронен пророк Авраам. Мир его праху». Четыре небольшие колонны из белого мрамора несут на себе мраморную же надстройку, похожую на балдахин и покрытую темной плитой из дерева. Отсюда к месту захоронения Авраама ведут вниз 68 крутых ступеней. Для мусульман эта мечеть — одна из величайших святынь. Однако могила Авраама никому не доступна.

Еще во времена крестовых походов (XI–XIII века) на этом месте стояла исламская мечеть. Что было здесь до этого — неизвестно. Крестоносцы превратили эту мечеть в христианский монастырь. Теперь Хеврон называют городом Святого Авраама.

Однажды один монах во время молитвы почувствовал, что из какого-то угла дует. Вместе с другими монахами он отыскал подозрительное место. И тогда они стали простукивать стены, стараясь на слух определить, которая же из них полая. Очень скоро монахи нашли каменную плиту и, отодвинув ее, увидели пещеру. До этого дня из арабского предания им было известно лишь то, что их монастырь построен якобы над пещерой Махпела, т. е. над местом захоронения Авраама. Проделав в стене пролом, монахи оказались в небольшом круглом помещении. Но никаких следов какой бы то ни было гробницы здесь не оказалось. Один из тех, кто участвовал в поисках святыни, не захотел смириться со столь горьким разочарованием. Двигаясь вдоль стен на ощупь, он обнаружил клиновидный камень, тщательно пригнанный к остальным. Его с трудом удалось вытащить из стены, прямо на глазах развалившейся на куски. В мерцающем свете факелов монахи увидели потускневшие кости на земле и 15 урн в нишах. В этих урнах тоже были кости. В склепе не нашлось никаких предметов погребального инвентаря, никаких полотен или надписей, ничего, что указывало бы на захоронение здесь Авраама и его семьи. Но хвалебные песни в честь Господа Бога зазвучали. Позднее эти кости были частично проданы как мощи Авраама. «С тех пор ни один человек больше не спускался в пещеру Махпела», — констатировал датский ученый-путешественник Арне Фальк Ронне, посетивший с научными целями места жизни и смерти Авраама [36].

Сегодня уже не представляется возможным установить, так ли на самом деле был обнаружен этот склеп и действительно ли монахи и крестоносцы нашли там предметы, имеющие какое-то отношение к Аврааму. Общеизвестно, что во время крестовых походов многое было вывезено из Святой земли в европейские монастыри и Ватикан. Мусульмане, нынешние хранители мечети Авраама, отказываются входить в склеп. Они убеждены, что Аллах покарает слепотой всякого, кто осмелится нарушить покой патриарха. Ортодоксальные евреи под таким же предлогом тоже препятствуют какому бы то ни было археологическому исследованию. Еще не настало время без всяких предрассудков приступить к решению этих загадок. Конечно, не исключено следующее: в процессе раскопок станет очевидным такое, что придется кому-то не по душе, даже вызовет неприятие. Авраам — слишком значительная фигура, чтобы даже его прямые потомки могли исчезнуть в склепе незаметно. В конце концов, он был прародителем всех поколений, одним из тех, кто говорил с самим Богом и его слугами. Собственно, поэтому столь велико благоговение, с которым верующие люди относятся к Аврааму. Если сыновья Авраама действительно здесь похоронили своего отца, то могила патриарха в пещере Махпела стала бы местом паломничества всех последующих поколений. Тем более что в том же склепе покоятся еще пять достойных почитания личностей, которых признают все величайшие мировые религии. В Хевроне, однако, обо всем этом ни слуху ни духу.

Так где же действительно мог быть похоронен Авраам? И почему его могила неизвестна?

Профессор К. Салиби доказал, что как Мамре, так и пещеру Махпела можно найти в саудовско-аравийской провинции Азир [30]. Дубрава, в которой осел Авраам, «сегодня состоит из небольших акациевых рощ и зарослей гребенщиков (тамарисков) вокруг Намира и Хирбана возле города Квунфудха». В той же гористой местности, недалеко от местечка Магфала (mgflh), находится также двойная пещера с названием Махпелах (mkplh). Почему же, однако, столь важное место так никогда и не сумело привлечь к себе паломников?

Сыны Израилевы были побеждены вавилонянами и изгнаны со своей земли на все четыре стороны. У жителей Вавилона была иная религия. Они поклонялись совсем другим богам, и Авраам для этого народа ничего не значил. Последователи Авраама — Соломон, Давид и т. д. — осели на территории современного Израиля, а там могилы Авраама нет.

В Библии сказано, что у Авраама (наряду со многими другими детьми) был сын Исаак. Тот самый, которого патриарх, согласно повелению Бога, должен был принести в жертву, но который, однако, остался жив благодаря вмешательству посланного Богом ангела. Исаак, в свою очередь, родил сыновей Исава и Иакова. Исав был старшим сыном и, соответственно этому, первым наследником. Но Иаков не хотел смириться с этим и решил купить у своего брата право первородства. Далее, чтобы оспорить первородство Исава, понадобились коварные интриги. Когда старый Исаак ослеп и по доброй традиции хотел благословить своего сына Исава, Ребекка, жена Исаака, и его второй сын Иаков обманули старика. Исаак по ошибке благословил Иакова (Быт 27:1 и далее). Понятно, что Исав, обманным путем лишенный наследства, возненавидел своего брата Иакова.

В одной финикийский саге говорится, что Исав был прямым потомком титанов — сыновей богов, которые еще «вели борьбу с небесными силами» [37]. Библия ничего не сообщает нам о смерти Исава и тем более не дает никаких сведений о месте его захоронения. Другое дело — апокрифы Ветхого Завета. (Апокрифами называют тексты, оставшиеся вне Библии, но имеющие библейское содержание. В их число входит также «Завещание Иуды, четвертого сына Иакова и Лии», текст которого написан от первого лица) [38].

Иуда рассказывает о своем рождении, юности и участии в битвах. Так, например, мы с немалым удивлением читаем о сражении Иуды с великаном Ахором, стрелы которого то не долетали до коня Иуды, то перелетали через него. Далее рассказчик повествует о том, как его отец Иаков восемнадцать лет жил в мире и согласии со своим братом Исавом. Лишь потом Исав предъявил свои права на наследство и с мощным войском выступил в поход против Иакова. Сам Исав пал в сражении и был похоронен в горах Сеир. Где бы ни находилось место захоронения Исава, — оно точно не в Святой Земле. Однако именно там, в одной арабской деревне к северу от Хеврона, туристов водят в мечеть, под которой — якобы! — могила Исава.

Это были смутные времена, и повествования о них стали чем-то таким, что было, есть и будет всегда. Точно так же, как и могилы того времени. Но Библия — лишь один из многих источников сведений о той давней исторической эпохе. Если бы факты Святого писания совпадали с реальными фактами истории, то в соответственном месте можно было бы найти указанные в Библии географические объекты, состыковать между собой истории, происходившие в разное время и в разных местах и в конечном счете установить, где захоронены исторические личности, о которых говорится в Книге. Но ничего подобного сделать не удается. Авраам покоится отнюдь не там, где должна бы находиться его могила. И не только Авраам, но и все другие патриархи.

Согласно еврейским преданиям, во времена Авраама существовал город под названием Салем (slm) [7]. Его нельзя, однако, отождествлять с городом более позднего времени — Иерусалимом, поскольку Иерусалим был основан лишь Соломоном, что достоверно известно. Об Аврааме мы уже знаем, что он с самого своего рождения находился под особым покровительством небес и что «Бог особенно его любил». Правителем загадочного города Салема был царь по имени Мельхиседек, родившийся не в результате обычного зачатия, а от семени Бога, оплодотворившего Сопраниму — мать Мельхиседека (античная литература прямо-таки кишит подобными примерами божественных зачатий in vitro). Этот самый Мельхиседек повстречал Авраама и «благословил его». Вполне очевидно, что путаницу вокруг Авраама теперь уже никогда не удастся распутать и упорядочить хоть в какой-то хронологической последовательности.

Церковные теологи и многие лидеры небольших религиозных общин все еще считают Библию «Словом Божием». Такой недостаточно осмысленный подход к Библии стал системой. Люди с рождения воспитываются в вере и приучаются к тому, чтобы безоговорочно отвергать чуждые влияния. Любая попытка побудить ту или иную религиозную общину усомниться хоть в чем-то всегда считалась — и считается! — бесовской. Папа Павел IV это очень хорошо понимал и потому еще в 1559 году, когда лишь очень немногие люди умели читать, велел составить список запрещенных книг — Index librorum prohibitorum. Этот список был отменен папой Павлом VI в 1967 году, однако и по сей день верующие не читают книг, которые ставят их религию под сомнение. Но я думаю, что религиозному человеку, мыслящему критически, а также тому, кто не хочет ничего принимать на веру, имеет смелость мыслить самостоятельно и ставить перед собой вопросы, уже одной Библии достаточно, чтобы волосы поднялись дыбом.

После того как Моисей получил от Бога десять заповедей и весь народ был свидетелем впечатляющего сошествия Бога на гору, снова возобладало неверие. Простые люди в стане у подножия святой горы поддались нетерпению и начали собирать всевозможные украшения из благородного металла, чтобы сделать золотого тельца. Этому идолу и стал народ молиться. Просто непостижимо, что даже Аарон, брат Моисея (и не кто-нибудь, а первосвященник левитов), тоже участвовал в этом святотатстве. Неудивительно, что Моисей при виде золотого тельца «воспламенился гневом». Он «бросил из рук своих скрижали», только что полученные от Бога, и повелел именем Его убить три тысячи человек: «Пройдите по стану от ворот до ворот и обратно и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего.

И сделали сыны Левиины по слову Моисея: и пало в тот день из народа около трех тысяч человек» (Исх 32:27 и далее).

Господь, который не знал, как повели себя упрямые сыны Израилевы во время отсутствия Моисея, разгневался, но — несмотря на это — обещал вывести свой народ «в землю, где течет молоко и мед». Сам Господь, правда, уже не горел желанием продолжать странствие вместе с израильтянами! «Ибо Сам не пойду среди вас, чтобы не погубить Мне вас на пути, потому что вы народ жестоковыйный» (Исх 33:3 и далее). Однако Бог все же меняет гнев на милость — благодаря украшениям! «Итак снимите с себя украшения свои; Я посмотрю, что Мне делать с вами». Много бы я дал за разумное объяснение, зачем нужны Господу Богу украшения и что он мог бы делать с ними!

Во всяком случае, Бог послал в качестве своего заместителя ангела, который должен был привести израильтян в обетованную землю, предварительно согнав с нее живущие там народы: «И пошлю пред тобою ангела, и прогоню хананеев, аморреев, хеттеев, ферезеев, евеев и иевусеев» (Исх 33:2). Как говорится, хоть стой — хоть падай!

Прежде чем продолжилось дальнейшее странствие, Моисей поставил себе шатер вне стана и назвал его «скиниею собрания». Здесь не только установили ковчег с «Древнейшим днями» — сюда же неоднократно спускался какой-то странный «столп облачный», который всякий раз оставался на страже у входа в шатер, когда Моисей и Аарон находились непосредственно внутри. Здесь Господь Бог встречался с Моисеем лицом к лицу и говорил с ним «как бы говорил кто с другом своим». Но стоп! Та же 33-я глава Второй книги Моисеевой содержит нечто парадоксальное: в то время как стих 2 уверяет нас, что Господь говорил с Моисеем лицом к лицу, как с другом, стихи 18, 19 и 20 свидетельствуют о том, что это было не совсем так. Моисей просит своего Бога: «Покажи мне славу Твою». И что слышит он в ответ? «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых». И далее, в ст. 23: «И когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо».

То же самое читаем мы и в эпосе о Гильгамеше: «Кто взглянет богам в лицо, должен погибнуть».

Может быть, люди при этом заражались какими-то неизвестными вирусами или бактериями и боги не могли воспрепятствовать этому? Или все было наоборот? Боги сами боялись заразиться от людей? Может быть, такова была истинная причина того, что в святые места, подворья храмов могли входить только самые осведомленные и прошедшие неоднократную проверку на чистоту священники? Бог в карантине — так получается? Какой Бог? Какие боги? В Четвертой книге Моисеевой беседы между Богом и его слугой снова сопряжены с определенными ограничениями. Теперь Бог объяснялся с Моисеем только через своего рода громкоговоритель! «Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал голос, говорящий ему с крышки над ковчегом откровения между двух херувимов, и он говорил ему» (Чис 9:89).

Довольно сложно требовать от простого верующего, чтобы он заметил здесь какое-нибудь противоречие. Ведомый из рабства народ в очередной раз возроптал против своего Бога. Теперь причиной недовольства стало слишком однообразное меню. И тогда Моисею пришла в голову неразумная идея: просить, чтобы Господь Бог дал его народу мясо. Всевышний сразу организовал ветер, который принес, а вернее, пригнал с моря перепелов, и они посыпались на землю вокруг стана израильтян. Наверное, этих перепелов было очень много, потому что лежали они «на путь дня по одну сторону, и на путь дня по другую сторону около стана, на два почти локтя от земли» (Чис 11:31). Как и следовало ожидать, люди собрали перепелов и разложили их для себя вокруг стана. Но в момент, когда люди приступили к трапезе и «мясо еще было в зубах их и не было еще съедено, как гнев Господень возгорелся на народ, и поразил Господь народ весьма великою язвою» (Чис 11:33). Почему Господь сначала обеспечил народ огромным количеством перепелов, а затем тут же наказал изголодавшийся люд? Может быть, израильтяне по какой-то определенной причине должны были есть только ту пищу, которую готовили из основного продукта питания — манны?

Снова и снова вдалбливает Бог Ветхого Завета в голову своему народу, что не кто иной, как именно он, Бог, «отделил израильтян от всех» (Лев 20:24). Для Своего особого народа Он затем устанавливает и соответствующие новые правила, которые должны неукоснительно соблюдаться. Кто расторгнет брак, должен быть убит — как мужчина, так и женщина. Это же относится к зятю и теще, а также к собственной жене зятя и ее матери в случае, если муж «возьмет себе жену и мать ее». Гомосексуалисты тоже подлежали смерти. «Да будут преданы смерти, кровь их на них». Жесткие, даже жестокие предписания содержатся в Третьей книге Моисеевой, в гл. 20, ст. 10 и далее. Не менее безжалостны и предписания в отношении волхвов: «Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти; камнями должно побить их, кровь их на них» (Лев 20:27).

Очевидно, это не касалось многочисленных предсказателей, которых позднее стали называть пророками. У них постоянно были видения и озарения, но никто их за это немедленно не убивал. Для священников действовали особые правила, которые сегодня были бы названы дискриминационными. Тот, у кого был хотя бы небольшой телесный изъян или какая-то иная ущербность, не смел приближаться к жертвеннику. Это предписание распространялось также на слепых, хромых, уродливых — на всякого, у кого «на теле есть недостаток». Горе слуге Божьему с телесным изъяном или повреждением в результате несчастного случая. «Никто… у которого на теле будет недостаток, не должен приступать, чтобы приносить хлеб Богу своему… ни слепый, ни хромый, ни уродливый, ни такой, у которого переломлена нога или переломлена рука, ни горбатый, ни с сухим членом, ни с бельмом на глазу, ни коростовый, ни паршивый, ни с поврежденными ятрами» (Лев 21:17 и далее.).

Даже малейшее злословие против нового Бога должно было тотчас караться смертью — побиванием камнями (Лев 24:13). А с тем, кто причинил телесное повреждение своему ближнему, нужно было сделать то же самое, а именно: «Перелом за перелом, око за око, зуб за зуб: как он сделал повреждение на теле человека, так и ему должно сделать».

Надо заметить, что израильтяне в этом своеобразном обществе должны были держать рабов. Такова была настоятельная воля Господа. Кстати, рабы ближними не считались.

Обещанную сынам Израилевым землю обетованную, где текли молоко и мед, сначала нужно было разведать, а потом завоевать. Моисей послал туда лазутчиков и велел им как следует высмотреть, что ждет сынов Израилевых в тех местах, куда они так настойчиво стремятся. Лазутчики, однако, прониклись страхом перед народами, жившими в земле обетованной. Лазутчикам удалось обнаружить там даже исполинов. Во всяком случае, они сами рассказывали об этом: «Там видели мы и исполинов, сынов Енаковых, от исполинского рода; и мы были в глазах наших пред ними, как саранча, такими же были мы и в глазах их» (Чис 13:34).

Конечно, народ снова «возроптал» против Моисея и его Бога — народному недовольству не было конца, и двести пятьдесят левитов, собравшись вместе, заявили: «Полно вам!» (Чис 16:3 и далее). Взбунтовались именно сыны Левиины, т. е. та команда, которая должна была транспортировать ковчег и обслуживать «Древнейшего днями». Надо полагать, чаша терпения оказалась переполненной. Моисей приказал трем зачинщикам бунта явиться к нему. Когда они отказались подчиниться приказу пророка, он сам пошел к ним, чтобы убить зачинщиков вместе с их семьями. Конечно, с помощью технических средств, предоставленных Богом в распоряжение Моисея: «Лишь только он сказал слова сии, расселась земля под ними. И разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество. И сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю, и покрыла их земля» (Чис 16:31 и далее).

А что произошло с остальными 250 сынами Левииными? «И вышел огонь от Господа, и пожрал тех двести пятьдесят мужей» (Чис 16:35). Но что значат 250 убитых по сравнению с бесчисленными родами, которых истребили люди Моисея (причем нередко с помощью удивительных чудес, совершаемых их Богом)? Так, по крайней мере, написано в Библии. Но как происходило все в действительности — это другой вопрос. По свидетельству Библии, войско Моисея уничтожило всех мужчин-мадиамитян, но также и «всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе» (Чис 31:7 и далее). Конечно, после каждой победы в руки израильтян попадало огромное количество добычи. Определенную часть этой добычи священники должны были «жертвовать» Господу Богу. Но мало этого — Богу еще нужны были и человеческие жертвы. И вот тому свидетельство: израильтяне взяли в плен 16 тысяч человек, и «дань из них Господу тридцать две души» (Чис 31:40).

Все это кажется ужасным и уму непостижимым. Но теософы считают, что здесь, само собой разумеется, многое не следует понимать буквально. Я до сих пор нигде не нашел хотя бы одного убедительного ответа на такой, к примеру, вопрос: зачем понадобились Богу трофейные украшения? Тем более непонятно, почему ему нужны были человеческие жертвы. Замечу, что я не цитирую какие-то отдельные, тенденциозно выхваченные места из Ветхого Завета. Вовсе нет! Бог постоянно соблазняется украшениями, драгоценными камнями, благородными металлами, дорогими тканями и даже тюленьими шкурами.

"Тексты, содержащиеся в Книгах Моисеевых, возникли, надо полагать, в разное время и несут на себе отпечатки индивидуальностей не одного автора. В этом вопросе толкователи согласны между собой. Кроме того, в тексты Ветхого Завета за десятки сотен лет добавили то, чего в оригинале никогда не было. Таким образом, надо полагать, присочинились некоторые жестокие законы, авторы которых — фанатичные приверженцы идей, изложенных в Книгах Моисеевых. Современным исследователям невероятно сложно с достаточной степенью достоверности установить исходный текст. Остается лишь удивляться настойчивости многих теологов, с которой они требуют, чтобы верующие признавали в Ветхом Завете «слово Божие».

Из истории о Содоме и Гоморре известно, что жители обоих городов, погрязших в грехе, никак не сдерживали свою похоть. Они были не только бисексуальны, но предавались и скотоложству [30]. Отсюда происходит слово «содомия» («содомский грех»). Это извращение следовало искоренить радикальным образом. Соответствующими были и кары: «И ни с каким скотом не ложись, чтоб излить семя и оскверниться от него; и женщина не должна становиться пред скотом для совокупления с ним. Это гнусно… Кто смесится со скотиною, того предать смерти, и скотину убейте. Если женщина пойдет к какой-нибудь скотине, чтобы совокупиться с нею, то убей женщину и скотину; да будут они преданы смерти» (Лев 18:23 и далее и 20:15 и далее).

Бог израильтян, бесспорно, хорошо разбирался в современной гигиене и передавал свои знания избранному народу без утайки и каких бы то ни было оговорок: «Когда у кого появится на конце тела его опухоль, или лишаи, или пятно, и на коже тела его сделается как бы язва проказы, то должно привести его к Аарону священнику. Священник осмотрит язву на коже тела, и если волосы на язве изменились в белые, и язва оказывается углубленною в кожу тела его, то это язва проказы… А если на коже тела его пятно белое, но оно не окажется углубленным в кожу, и волосы на нем не изменились в белые, то священник имеющего язву должен заключить на семь дней» (Лев 13:1–5).

Дело заключалось в том, чтобы диагностировать болезни и — как в данном случае — изолировать пациентов от здоровых людей. Современные указания содержали бы еще и тотальную, тщательную дезинфекцию. Предписания, касающиеся поведения людей, очень строги и требуют неукоснительного исполнения: «…всякая постель, на которой ляжет имеющий истечение, нечиста, и всякая вещь, на которую сядет, нечиста. И кто прикоснется к постели его, тот должен вымыть одежды свои и омыться водою… Кто сядет на какую-нибудь вещь, на которой сидел имеющий истечение, тот должен вымыть одежды свои и омыться водою… И кто прикоснется к телу имеющего истечение, тот должен вымыть одежды свои и омыться водою… Если имеющий истечение плюнет на чистого, то сей должен вымыть одежды свои и омыться водою… И всякая повозка, в которой ехал имеющий истечение, нечиста. И всякий, кто прикоснется к чему-нибудь, что было под ним, нечист будет… Глиняный сосуд, к которому прикоснется имеющий истечение, должно разбить, а всякий деревянный сосуд должно вымыть водою…» (Лев 15:4 и далее).

Эти гигиенические указания подробно изложены в Третьей книге Моисеевой, с 13-й по 16-ю главу. Превосходные правила для борьбы с эпидемиями. В соответствии с этими правилами не только люди, больные заразными болезнями, изолировались от общества, но и шатры и даже целые дома становились запретными зонами, если в них появлялся человек с симптомами определенной болезни. С домов полагалось сначала соскоблить «обмазку», «и камни его, и дерево его, и всю обмазку дома вынести вне города на место нечистое». К мелким животным прикасаться не полагалось. Даже первосвященник Аарон ни в коем случае не мог войти в святой шатер, если перед тем тщательно «не омоет своего тела». Если же Аарон не будет строго соблюдать предписаний своего Бога об омовении тела и о том, в каких одеждах должно входить в священный шатер, то он умрет (Лев 16:2).

Сурово, но справедливо. Ничто «нечистое» не должно оказываться вблизи Бога, и уж конечно ни в коем случае не должен приближаться к Богу дурно пахнущий человек.

Однако противоречия в Ветхом Завете прямо-таки вопиющие. С одной стороны, Моисей никогда не видел и не может увидеть лица своего Бога. Следовательно, он никогда не вступал в прямое соприкосновение с ним. С другой стороны, тот, кто собирался приблизиться к Богу должен был педантично соблюсти предписания об омовении тела и надевании чистых одежд. В Библии все эти гигиенические меры касаются только избранного народа. Лишь израильтянам Бог указывает, как можно воспрепятствовать заразным болезням и даже вспышкам эпидемий. Другие народы, похоже, были лишены подобных привилегий. Заметим, кстати (коль скоро речь идет о живых существах, а не о статуях), что боги других народов тоже требовали от своих священников абсолютной телесной чистоты. В святыню полагалось входить только омытыми и благоухающими, а также облаченными в сияющие чистотой одежды.

В этой главе мне не хотелось бы снова подробно рассматривать вопрос о том, что в Библии встречаются технические описания, удивительным образом поддающиеся ныне расчетам и наглядному изображению и указывающие на все что угодно, но только не на метафизического Бога (см. примечание 33, ключевое слово Hesekiel).

Что остается от Бога из Ветхого Завета после перечисления всех этих противоречий и несуразиц? Один старый иезуит, с которым мне как-то довелось беседовать, сказал, что, возможно, Бог задал нам задачу на сообразительность. Устраивает вас такой ответ? Ну конечно, если разрешить человеку мыслить свободно. Но именно свободному мышлению пытается препятствовать любая религиозная община. И не только христианская! Свободное мышление представляется религиозным фанатикам чем-то вроде пугала. Вера не нуждается в доказательствах. Она помогает сохранить чувство надежности даже в условиях царящего вокруг хаоса. Вера означает нежелание знать результаты исследований и размышлений, неизбежно приводящих нас к опровержению веры, к отказу от нее.

Однако мысль убить так же трудно, как и полностью игнорировать результаты исследований. Пока люди живут, они мыслят. Поток мыслей бесконечен. Даже если власть имущим удается на время добиться оскудения этого потока — все равно возникают новые источники мысли и из нового ручейка рождается новый поток.

В Библии сказано, что Бог заключил несколько вечных Заветов (договоров или союзов) как с Моисеем, так и с Авраамом. Изучение истории от древнейших времен до наших дней свидетельствует о том, что ни один из этих Заветов не был соблюден. Многократно было предсказано второе пришествие Бога и наступление Царства Божьего на земле, но ничего подобного до сих пор не произошло. Ярые поборники религии предсказывали возвращение Мессии, ссылаясь на всевозможные места из Библии. Но ни одна из всех этих цитат и ссылок не может быть признана корректной (кто хочет знать об этом больше, пусть читает главу 3 источника из примечания 39). В 34-й главе Второй книги Моисеевой (стих 14) Бог заявляет, что он «ревнитель» и Моисей ни в коем случае не должен вступать в союз с жителями других земель. Что было бы теперь с нами, если бы мы отказались от заключения международных договоров? Господь обещает: «Ибо Я прогоню народы от лица твоего, и распространю пределы твои, и никто не пожелает земли твоей» (Исх 34:24).

Где же сегодня живет «избранный Богом народ»? Он рассеян по всем континентам, а государство Израиль окружают враждебные соседи. Ортодоксальные евреи, цепляющиеся за каждое слово Торы — в той мере, в какой оно служит их интересам, — ожидают прихода нового Царства в каком-то неопределенном будущем. В лучшем случае, уже завтра. А то, что такая духовная позиция делает совершенно невозможным разумное единение с соседними странами, им нисколько не мешает.

Моисей разговаривает с Богом.

Я уже говорил о том, что Моисей никогда не видел своего Бога лицом к лицу. Однако при встречах с Богом что-то необычное, похоже, происходило с лицом самого Моисея. Когда Моисей, держа скрижали в руках, спустился со святой горы, то он «не знал, что лицо его стало сиять лучами от того, что Бог говорил с ним» (Исх. 34:29 и далее). Возможно, после своего сорокадневного общения с Богом Моисей пострадал от какого-то излучения? Такое предположение высказал австрийский писатель Петер Красса более 30 лет назад [40]. Если верить Ветхому Завету, то с Моисеем действительно случилось нечто необычное: «И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему… И когда Моисей перестал разговаривать с ними, то положил на лице свое покрывало. Когда же входил Моисей пред лице Господа, чтобы говорить с Ним, тогда снимал покрывало, доколе не выходил… И видели сыны Израилевы, что сияет лице Моисеево, и Моисей опять полагал покрывало на лице свое, доколе не входил говорить с Ним» (Исх 34:30 и далее).

Возлагал покрывало на лицо, снимал покрывало с лица… В последующем тексте о покрывале больше ничего не говорится. Выглядело ли лицо Моисея обезображенным после того, как на горе пророком были получены от Бога скрижали? Мы знаем об этом так же мало, как и о том, является ли эта библейская история подлинной или же она присочинена более поздними авторами (такие вставки в Библии — не редкость). Только как быть с тем, что все сказанное в Библии — «исключительно пересказ Слова Божия»? [11]

Если вся Библия состоит из «пересказов Слова Божия», и Святое писание Ветхого и Нового Заветов (по мнению профессора теологии Карла Ранера) «исходит от одного и того же Творца», и есть «извечный» замысел «окончательного спасения», то тогда верующие должны принимать за чистую монету и пассажи из Откровения Иоанна Богослова. Все или ничего. Текст этого пророчества был добавлен к Библии позднее всего. Автором его считают Иоанна Богослова. Из этого Откровения мы узнаем, что некие Ангелы должны вскоре обрушить на землю ужасные кары, которые, конечно же, касаются только неверных, ибо Господь постоянно требует суда и наказания для них. Но затем — о чудо! — после всех этих страшных времен возникнет новый мир: «И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба… Улица города (в новом Иерусалиме) — чистое золото, как прозрачное стекло. Храма же я не видел в нем… город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего…» (Откр 21:1 и далее).

Я знаю людей, которые верят в неопознанные летающие объекты и годами твердят о том, что скоро на земле появятся инопланетяне и перевезут какую-то часть человечества в другой мир. Ученые и политики подвергают такие высказывания резкой критике, считая, что они снижают активность в сфере решения проблем нашего мира и способствуют бездеятельности. Что ж, ученые и политики правы. Но не знаком ли вам источник образа мыслей тех, кто ждет пришествия инопланетян? Это — откровение Иоанна Богослова из библейского Нового Завета.

Итак, к чему мы пришли? Где Бог, который без каких бы то ни было противоречий и недоразумений соответствовал бы любому образу мыслей? Во всяком случае, не в Библии. Как, впрочем, ни в одном ином священном или неосвященном писании. Астрофизика за последние несколько десятков лет предложила ряд гипотез и моделей возникновения и развития Вселенной. Но пока все эти теории, созданные лучшими умами человечества, противоречат друг другу. В соответствии с формулами Альберта Эйнштейна, Вселенная, пребывающая в состоянии покоя, существовать не может. Исходя из этого Джордж Гамов, американский астрофизик русского происхождения, в 1948 году выдвинул теорию Большого взрыва. В то время, когда я учился в школе, она еще считалась непреложной истиной — во всяком случае, ее можно было доказать с помощью так называемого красного смещения (в основе которого лежит эффект Доплера), которое обнаружил Эдвин Пауэлл Хаббл. Галактики разлетаются — так полагали до тех пор, пока астрономы не открыли другие галактики, улетевшие настолько далеко, что их никак не удается уложить ни в прокрустово, ни в иное ложе какой-либо единой теории. К тому же некоторые из этих галактик вследствие эффекта Доплера должны были давным-давно превысить скорость света, что, опять-таки, противоречит Эйнштейну.

В такой ситуации должны были возникнуть новые теории. Физик Андрей Линде из Стэнфордского университета выдвинул теорию «Пузырчатой Вселенной». Как в ванне, наполненной минеральной водой, во Вселенной постоянно возникают новые пузырьки — новые Большие взрывы. Таким образом, это Вселенная постоянно взрывающихся и вновь образующихся пузырьков. Конечно, чтобы понять Вселенную, одних умозаключений недостаточно, — необходимы новые измерения. Если таковых под рукой не оказывается, то их создают с помощью математических методов. Наверное, когда-нибудь астрофизика станет оперировать 25-мерным пространством, представляя его каким угодно образом, но в настоящее время приходится довольствоваться десятью пространственными измерениями. Хотя и они недоступны обычному обывателю. Они существуют лишь в умах ученых и компьютерах мира науки.

Астрофизик Оскар Кляйн выдвинул теорию струн (согласно этой теории, Вселенная пронизана «энергетическими струнами»), Кто знает, может, так оно и есть и такие струны существуют, только строения Вселенной они не объясняют. Пришлось физику Эдварду Виттену придумать теорию вибрирующих мембран. С тех пор мир получил в свое распоряжение «м-теорию». Однако «м» в данном случае можно с одинаковым основанием считать как первой буквой слова «мембрана», так и первой буквой слова «мистика».

Наконец, появились вычисленные математическим путем «черные дыры», опять-таки противоречащие прежним теориям.

Нашлись астрофизики, которые ломали голову не только над тем, как возникла Вселенная, но и над тем, возникала ли она вообще. То есть они утверждают, что она существовала всегда, извечно. Непостижимо! Впрочем, для астрофизики слово «непостижимо» не существует. Там возможно и такое, что непостижимее непостижимого. Только бы занять новой головоломкой извилины мозга — вот что важнее всего. Например, откуда взялось то, что существовало всегда? И какой конец ожидает все существующее? Физик Пол Девис [41] выдвинул — наряду с идеей Большого взрыва — идею Большой катастрофы. После этого история Вселенной начинается сначала. Впрочем, об этом знали еще древние индийцы, и ведические тексты тому свидетельство.

Остается еще гигантский Космос с триллионами звезд и планет, о котором мы знаем, что он бесконечен, но не знаем, идет ли в нем постоянный процесс обновления, рождается ли он где-то снова или же в конце концов он исчерпает свою энергию (что, разумеется, противоречит физическому закону сохранения энергии). Одно ясно во всем этом многообразии противоречивых гипотез и теорий: мы, люди, подобны микробам в океане, подобны песчинкам в мирозданье.

Однако мы кажемся себе такими значительными, что всерьез верим, будто грандиозный созидательный Дух затеял всю эту гигантскую игру только для того, чтобы подвергнуть испытаниям нашу микроскопическую планету — это зловонное, закопченное, грохочущее и опасное транспортное средство. И еще затем, чтобы избрать среди всего человечества любимый народ — строптивый, вечно ропщущий и к тому же (если верить Ветхому Завету) такой, что долго отказывался уверовать в своего Бога. И еще затем, чтобы инсценировать на нашей планете жестокую трагедию, чтобы убивать детей, уничтожать целые народы и непрерывно — и в будущем тоже — кого-то осуждать и подвергать многочисленным карам. И все это ради того, чтобы одураченное человечество верило в него, признавало и любило. Что тут общего с христианской любовью к ближнему?!

И где же в такой модели остается место для «милосердного Бога»? Эта могучая сила, этот, так сказать, изначальный созидающий дух, на языке людей должна называться словом среднего рода. То, что было до начала существования всего остального, — это не Он, не Она, а ОНО. ОНО существовало до Большого взрыва, до черных дыр и энергетических струн, до пузырчатой Вселенной и до всего того, до чего мы только смогли бы додуматься. Или выдумать. Людскому разуму недоступно понимание, описание или даже вычисление этого ОНО. Разве что в один прекрасный день под воздействием какого-то высшего интеллекта наш разум перешагнет свои нынешние пределы. Но, несмотря на сказанное, я хотел бы представить это непостижимое ОНО, по крайней мере в самых общих чертах, как некую модель. В дискуссиях я пытаюсь сделать это с помощью следующих рассуждений. Представим себе компьютер, оснащение которого — сто триллиардов битов. Представим далее, что у этого компьютера сформировалось осознание себя как индивидуальности. Но это осознание прочно привязано к триллиардам битов. Если бы такой компьютер самостоятельно отправился во Вселенную, то его самоосознание бы разрушилось. Об этом мозг компьютера, конечно, знает, так как ему известно все. Со временем все знать становится скучно — независимо от того, существует ли вообще понятие времени или нет. Следовательно, компьютер принимает решение покончить со своей скукой и приобрести какие-то новые знания и опыт. Откуда? Он ведь и так уже все знает! Тогда мозг компьютера начинает нумеровать все биты и маркировать их в определенной последовательности. А затем наступает очередь Большого взрыва. Триллиарды битов с различной скоростью — в соответствии со своей величиной — устремляются в пустоту Вселенной. Первоначальное сознание компьютера прекращает свое существование. Однако хитроумный Саморазрушитель запрограммировал будущее после взрыва. Все маркированные биты с их отдельной информацией когда-нибудь снова вернутся в центр взрыва. Каждый бит опять займет первоначальное место, исходное сознание суперкомпьютера вновь восстановится, но с одним существенным отличием.

Оно заключается в том, что каждый бит от взрыва до возвращения что-то испытал. Случились какие-то новые события. Дополнительный опыт, которого не было до распада сознания компьютера, теперь стал составной частью его Индивидуального сознания. Всеведение компьютера (объем его знаний) возросло. Приведенные рассуждения, само собой разумеется, не лишены внутренних противоречий, но, согласитесь, в конечном счете здесь речь идет лишь о воображаемой модели.

С момента взрыва до момента возвращения ни один бит не знал, что когда-то он был крохотной частицей несравнимо более объемного сознания; если бы во время этого долгого путешествия какой-нибудь из битов поставил перед собой вопрос «В чем смысл и цель моего стремительного движения» или «Кто меня создал?», «Откуда я взялся?» — ответа не последовало бы. Разве что крупные скопления битов, собравшиеся вместе, смогли бы интуитивно угадать, что за всем происходящим должно скрываться нечто гораздо большее. И все-таки каждый бит, несмотря ни на что, был началом и концом определенного действия, своего рода процесса творения с учетом фактора нового опыта.

Если это упрощенное сравнение поможет хотя бы чуть-чуть приблизиться к пониманию феномена «ОНО» — значит, я достиг уже многого. Мы все — составная часть этой извечной силы «ОНО». Только в самом конце, в «Пункте Омега», по Тейяру де Шардену (1881–1955), нам станет ясно, что именно мы и именно в самих себе соединяем причину и результат творения. То, что ОНО (синоним понятия «Бог») должно существовать до любого вида Большого взрыва, кажется мне достаточно логичным утверждением. Подобные размышления не новы. Новым здесь является лишь современное сравнение с компьютером. Не перестаешь удивляться тому, что в древних преданиях содержатся подобные представления. Евангелист Иоанн Богослов говорит о сотворении Мира: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и слово было Бог. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть».

Мы не знаем, откуда Иоанн Богослов взял эту блестящую мысль. Жаль только, что понятие «Бог» в течение двух тысячелетий искажалось невозможными, несовместимыми с Богом идеями, дающими возможность рассказывать детям и безграмотным взрослым незамысловытые истории. Но если бы феномен ОНО (Бог) решил на какое-то непродолжительное время превратить самого себя в материальную субстанцию, то ОНО стало бы одновременно и самим творением, и продуктом своего творения. Как и компьютерные биты, мы тоже снова обретем единство. Вместе с триллионами других Солнц и всей материей мы, микроскопические частицы ОНО, возвращаемся к бесконечной космологической общности. Все философии мучительно ищут ответы на вопросы «почему?», «откуда?» «зачем?», но «знание, — пишет философ и теолог профессор Пуццетти, — не обязательно обретается научными путями. И в самом деле — ни одна из так называемых религиозных истин, наиболее важных по своему значению, не была когда-либо открыта таким путем» [43].

Началось новое тысячелетие. Как мы его встретили?

• Человечество расколото пятью наиболее значительными религиями и тысячами сект, соперничающих между собой.

• Генетика, астрономия и средства коммуникации расширили наш горизонт в небывалом доселе объеме. Конца этому процессу не видно.

• Рано или поздно мы вступим в контакт с внеземными цивилизациями. Вопреки всем теориям будет превзойдена скорость света.

Как мы будем выглядеть в глазах представителей внеземных цивилизаций? Смиримся ли мы с тем, что они отнесутся к нам, скорее всего, как к ограниченным существам? И все из-за того, что мы по субботам не пользуемся выключателями (ортодоксальные евреи)? Или из-за того, что не едим свинину (евреи, мусульмане)? Или оттого, что считаем священными коров и жирных крыс (индусы и родственные им народы)? Или оттого, что мы подвергли мукам и безжалостно распяли на кресте Сына нашего Бога? Я за то, чтобы с нашим вступлением в третье тысячелетие пришел конец многобожию на земле. Правда, с одной оговоркой. Она состоит вот в чем: мы все являемся крохотными частицами могучего ОНО, которое в разных религиях называют словом «Бог». С этой точки зрения любая расовая дискриминация становится чистейшей чепухой. Все мы принадлежим одной, единой созидающей силе. И религии с их непримиримостью, войнами и делами, достойными сожаления, в конечном счете привели нас на путь познания. Решение головоломки могло бы состоять именно в том, чтобы, проанализировав противоречивость Библии и других древних текстов, — к этому я еще вернусь, — мы поняли и признали очевидное: Ветхозаветный Бог никоим образом не может быть назван метафизическим (духовным) существом или сущностью. Ответ надо искать не в Библии. Скорее, вне ее, во Вселенной. И что же теперь делать? Сравнять с землей храмы? Взорвать церкви?

Ни в коем случае!

Там, где люди собираются и воздают хвалу творению, господствует благотворное и укрепляющее людей чувство общности. Словно выверенное камертоном, в людях рождается единое для всех ощущение причастности к чему-то грандиозному во Вселенной, к тому, что мы называем Богом. Храмы и церкви — это места размышлений, места совместного восхваления не поддающегося определению ОНО, грандиозного духа Созидания. Такие места для людей остаются необходимыми. Остальное в общем-то излишне.