Богословские труды

1

Церковь Владыки Василия (Кривошеина). Нижний Новгород: Издательство Братства во имя св. Александра Невского, 2004 (далее Церковь…). С. 455.

2

ϊστωρ — свидетель (греч.); μάρτυς — свидетель, мученик (греч.). — Ред.

3

Василий (Кривошеин), архиеп. Воспоминания. Письма. Н. Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 1998 (далее Воспоминания…). С. 32.

4

Шмеман А., прот. Дневники. 1973–1983. М.: Русский путь, 2005. С. 300.

5

[Софроний (Сахаров), иером.] Старец Силуан Афонский. М., 1996. С. 67.

6

Василий [Кривошеин], иером. Афон в духовной жизни Православной Церкви // Вестник Русского Западно–Европейского Патриаршего Экзархата. Париж (далее Вестник РЗЕПЭ). 1952. № 12. С. 21. См. также: Василий (Кривошеин), архиеп. Богословские труды (1952—1983): статьи, доклады, переводы. Н. Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 1996 (далее Богословские труды…). С. 65–66.

7

[Софроний (Сахаров), иером.] Старец Силуан Афонский. С. 81 и след.

8

Богословские труды… С. 255.

9

Цит. по: Флоровский. Г., прот. Пути русского богословия. Изд. 4–е. YMCA–Press, 1988. С. 177–178.

10

Шмеман А., прот. Дневники. С. 298.

11

См.: Церковь… С. 30.

12

См.: Церковь… С. 51–52.

13

См.: Зандер Л. Съезд в Аржероне // Путь. 1926. № 2. С. 111–116.

14

См.: Там же. С. 116–121.

15

воскресенья (церк. — слав.). — Ред.

16

Церковь… С. 455.

17

[Софроний (Сахаров), иером.] Старец Силуан Афонский. С. 66.

18

См.: Воспоминания… С. 498.

19

См.: Церковь… С. 429.

20

См.: Seminarium Kondakovianum: Сборник статей по археологии и византиноведению, издаваемый Институтом имени Н. П. Кондакова. Т. 8. Прага, 1936. С. 99–154.

21

См.: Krivocheine В. The Ascetic and Theological Teaching of Gregory Palamas // Eastern Churches Quarterly. 1938. № 3. P. 21–84; Idem. Die asketische und theologische Lehre des hi. Gregorius Palamas (1296–1359) // Das Ostliche Christentum. Heft 8. Wurzburg, 1939.

22

Cm.: [Basile (Krivocheine), moine. Mont Athos, Monastfere russe de saint РаШёШтоп, 1935.] La doctrine ascitique et thiologique de Saint Grigoire Palamas // Messager de l’Exarchat du Patriarche russe en Europe occidentale. Paris (далее Messager…). 1987. № 115. P. 45–87.

23

См.: [Васшшй (Кривошеин), мон. Афон, Русский монастырь св. Пантелеймона, 1935.] Аскетическое и богословское учение св. Еригория Паламы // Вестник РЗЕПЭ. 1987. № 115. С. 109–174; Богословские труды…

С. 114–208; Альфа и Омега. М., 1995. №3 (6). С. 77–82.

24

См.: Василий (Кривошеин), мон. Аскетическое и богословское учение св. Еригория Паламы //ЖМП. 1986. № 3. С. 67–70.

25

См.: Струве Т. П. Русская литература в изгнании. Париж: YMCA–Press; М.: Русский путь, 1996. С. 388—415; Записки Русского научного института в Белграде. Т. 1–16/17. Белград, 1930–1941; Записки Русского научно–исследовательского объединения в Праге. Т. 1–88, 1–5 / Ред. М. М. Новиков. Прага, 1934–1942, 1945; Сборник Русского института в Праге. Т. I—II. Прага, 1929–1932.

26

См.: Кызласова И. Л. Кондаков Никодим Павлович // Русское зарубежье: Золотая книга эмиграции. Первая третьXX века. М., 1997. С. 303–305.

27

Видение Божественной сущности (лат.). — Ред.

28

См.: Басаргина Е. Ю. Археологический институт им. Н. П. Кондакова (Seminarium Kondakovianum). По материалам архивов Праги // Мир русской византинистики. Материалы архивов Санкт–Петербурга / Под редакцией П. П. Медведева. СПб., 2004. С. 766–811.

29

См.: Мир Кондакова: Публикации. Статьи. Каталог выставки. М., 2004. С. 209–218.

30

Слово (и понятие) «Азиопа» — иобретение историко–археологического семинара 1980–х гг. в ЛГУ.

31

Не повлияла ли на такую «классификацию» принадлежность к евразийству Н. А Кривошеиной, жены Игоря, брата владыки?

32

См.: Савицкий И. П. Академик Н. П. Кондаков в Праге //Мир Кондакова… С. 199.

33

См.: Мир Кондакова… М., 2004. С. 7, 9.

34

См.: Krivocheine В. Compte rendue de: G. L. Prestige. God in Patristic Thought. Londres, 1936 // Seminarium Kondakovianum. Вып. XI. Белград,.

35

Городецкий М., диакон. Высокопреосвященный Василий, архиепископ Брюссельский и Бельгийский // Церковь… С. 444.

36

См.: Thomson J. The Nature of the Reception of Christian Byzantine Culture in Russia in the Tenth to Thirteenth Centuries and Its Implications for Russian Culture // Slavica Gandensia. 1978. № 5.

37

См.: Киприан (Керн), архим. Духоввные предки св. Григория Паламы (Опыт мистической родословной) // Богословская мысль. Париж, 1942; Он же. Антропология св. Григория Паламы. Париж, 1950; 2–е изд. М., 1996.

38

См.: Модель С., свящ. Введение. Архиепископ Василий (Кривошеин) и Афон // Василий (Кривошеин), архиеп. Письма о горнем и дольнем. Богословские труды, проповеди, воспоминания, письма / Сост. К. И. Кривошеина. СПб., 2010. С. 15; [Василий (Кривошеин), иером.] «Братолюбивый нищий». Мистическая автобиография при. Симеона Нового Богослова (949–1022) // Вестник РЗЕПЭ. 1953. № 16. С. 223–236.

39

Особый жанр византийской поэзии, связанный с раскрытием красоты какого–либо памятника, здания, артефакта или явления.

40

См.: Revue des itudes byzantines. Paris, 1955. № 13. P. 166.

41

Лосский В. Н. Исхождение Святого Духа в православном учении о Троице //ЖМП. 1973. № 9. С. 62–69.

42

См.: Лосский В. Н. Исхождение Святого Духа… С. 62—69.

43

См.: Лурье В. М. Послесловие // Мейендорф И., протопресв. Жизнь и труды святителя Григория Паламы: Введение в изучение. СПб.: Византинороссика, 1997. (Subsidia Byzantinorossica. Т. 2.) С. 363.

44

Барвинок В. И. Никифор Влеммид и его сочинения. Киев, 1911.

45

См.: Лурье В. М. Комментарии // Мейендорф И., протопресв. Жизнь и труды… С. 400–401.

46

См.: Сидоров А. И. Василий Васильевич Болотов — человек и ученый // Болотов В. В. Собрание церковно–исторических трудов. В 8 т. Т. 1. Учение Оригена о Св. Троице. М., 1999.

47

См.: Сидоров А. И. Архимандрит Киприан (Керн) и традиция православного изучения поздневизантийского исихазма //Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. С. XXXVIII.

48

реальное меньшее различие (лат.). — Ред.

49

Литургическая деталь храма в виде мозаично выложенного круга в центре или в другом месте, где предусмотрены важные остановки процессий и богослужебные действия (от греч. όμφαλός — пуп).

50

См.: Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. С. 506.

51

См.: Lot–Borodine М. La doctrine de la deification dans l’Eglise grecque jusqu'au XI sifecle // Revue de l’histoire des religions. Paris, 1932. № 33.

52

См.: Концевич И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. Париж, 1952.

53

См.: Успенский Л. А. Богословие иконы Православной Церкви. Париж, 1980; М., 1997.

54

См.: Мейендорф И., прот. Жизнь итруды свт. Григория Паламы… С. 326.

55

См.: Хоружий С. С. О старом и новом. СПб., 2000.

56

См.: Церковь… С. 30, 115.

57

См.: Gautier Theophile. Emaux et camies. Paris: BibliotMque–Charpentier, 1913. P. 39–41.

58

См.: Петр (Л'Юиллъе), архим. [Рецензия] // Вестник РЗЕПЭ. 1961. № 40. С. 251–252.

59

См.: Голейзовский Н. К. Исихазм и русская живопись XIV—XV вв. // Византийский временник. Т. 29. М., 1969. С. 196–210; Алпатов М. В. Искусство Феофана Грека и учение исихастов // Византийский временник. Т. 33. М., 1972. С. 190–202 и др.

60

См.: Krivocheine В. Les Legendes de l'Athos // Byzantion. 1939. № 14. P. 662—666.

61

Cm.: Soloviev A. Histoire du monastfere rnsse au Mont–Athos. Belgrade, 1933.

62

Церковь… С. 33, 40.

63

См.: Софроний (Сахаров), схиархим. Письма в Россию. М., 2002. С. 53.

64

[Софроний (Сахаров), иером.] Афонский старец Силуан. С. 68.

65

Церковь… С. 38.

66

См.: Церковь… С. 39.

67

Значительная часть творений св. Григория Паламы остается до сих пор неизданной. Издание всех творений св. Григория Паламы (так же как и сочинений его сторонников и противников) представляет собой необходимую предпосылку дальнейшего научного изучения его учения, жизни и деятельности. В настоящей работе (не претендующей на полноту исследования) мы имели в виду следующие творения св. Григория Паламы:

а) Λόγος εις θαυμαστόν καί ίσάγγελον βίον τοΰ όσιου καί θεοφόρου πατρός

ήμών Πέτρου τοΰ έν Άγίω Όρειτω ’Άθω άσκήσαντος. — Patrologiae cursus completus, series graeca. Ed. J–P. Migne. Paris (PG) 150, 996–1040.

б) Περί προσευχής καί καθαρότητος καρδίας (Περί προσευχής). — PG 150, 1117–1122.

в) Πρός Ξένην μοναχήν. — PG 150, 1043–1088.

г) Отрывки из полемических «Слов против Варлаама»: 'Υπέρ τών ίερώς ήσυχαξόντων. — PG 150, 1101—1117, также: Порфирий (Успенский), еп. История Афона. Ч. III. Вып. II. СПб., 1892. С. ХХѴII–ХLIV 688–691.

д) Оглавление «Слов против Акиндина» — Operum Gregorii Palamae argumenta ex codicibus Coislianis. — PG 150, 799–814.

е) Όμιλίαι (Όμιλ.). — PG 151, 10–550.

ж) Τοΰ έν άγίοις πατρός ήμών Γρηγορίου Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης τοΰ Παλαμα Όμιλίαι, 22… изд. Σοφοκλέους Κ. τοΰ έξ Οικονόμων… Αθήνησι, 1861 (Όμιλ. Σοφ.).

з) Θεοφάνης ή περί Θεότητος (Θεοφ.). — PG 150, 910–960.

и) Κεφάλαια φυσικά, θεολογικά, ήθικά τε καί πρακτικά 150 (Κεφ.). — PG 150, 1121–1225.

κ) 'Ομολογία τής 'Ορθοδόξου πίστεως. — PG 151, 763–768.

Кроме того, мы пользовались некоторыми церковными актами эпохи жизни св. Григория Паламы, как составленными при его ближайшем участии и выражающими его учение: Άγιορειτικός Τόμος ΰπέρ τών ήσυχαξόντων (Άγ. Τόμ.). — PG 150, 1225–1236; Соборные акты 1341–1352 гг. — PG 151, 679—692, 717—762, 152, 1273—1284 и Порфирий (Успенский), [еп.] Указ. Соч. c. 728–737, 741–780, 785. Наиболее полное указание всех творений св. Григория Паламы, как изданных, так и неизданных, можно найти в статье P. M. Jugie «Palamas» (см. о ней ниже), col. 1742–50.

Из сравнительно обширной (хотя далеко не достаточной) литературы о св. Григории Паламе и его эпохе укажем некоторые наиболее интересные труды.

Наиболее обширным и обстоятельным трудом о св. Григории Паламе является книга: Παπαμιχαήλ Г. Ό 'Άγιος Гρηγόριος Παλαμας. Πετρσύπολις — Αλεξάνδρε ια, 1911. Очень полезная книга. Учению св. Григория Паламы проф. Папамихаил не уделяет, однако, достаточного внимания.

Meyer Ph. Palamas. —Realencyklopadie ffir protestantische Theologie, 3 Auil. 14 (1904), 599—601. Gass—Meyer Ph. Hisychasten. — Ibid. 8 (1900), 14—18. Bois J. Les debuts de la controverse H&ychaste. — Echos d’Orient. V (1902), 353–362; Его же. Le Synode Hisychaste de 1314. — Ibid. VI (1903). Острогорский Г. Афонские исихасты и их противники. — Записки Русского научного института в Белграде. Вып. 5. Белград, 1931. С. 349–370. Jugie М. Palamas. — Dictionnaire de EMologie Catholique, 12. Col. 1735–1776. Jugie M. Palamite (Controverse). — Ibid. Col. 1777–1818. Статьи о. Жюжи выделяются по своей содержательности из всей существующей литературы о св. Григории Паламе благодаря прекрасному знакомству их автора с источниками эпохи и философски–богословской трактовке темы. Специально учению св. Григория Паламы, кроме вышеуказанных исследований Мейера и о. Жюжи, посвящены: Радченко К. Ф. Религиозное и литературное движение в Болгарии в эпоху перед турецким завоеванием. Киев, 1898. Интересная книга, хотя автор ее местами обнаруживает полную богословскую беспомощность. Алексий (Дородницын), еп. Византийские церковные мистики XIVвека. — Православный Собеседник. 1906. Ч. I и II.

Guichardon S. Le ргоЫёте de la simplicity divine en Orient et en Occident auXIV et XV sifecles: Grigoire Palamas, Duns Scott, Georges Scholarios. (Guichardon. Le РгоЫёте.) Автор рассматривает учение св. Еригория Паламы с точки зрения томистской философии. Рецензия на эту книгу: Gnimel V. Grigoire Palamas, Duns Scott et Georges Scholarios devant le ргоЫёте de la simplicity divine. — Echos d’Orient. XXXVIII (1935), 84–96.

Jugie M. De theologia Palamitica. — Eheologia dogmatica christianorum orientalium. E. II. Paris, 1933. P. 47–183. (Jugie. Eheol. dog.) Наиболее подробное изложение существенных моментов учения св. Еригория Паламы. Более подробный разбор части вышеупомянутых трудов, а также указания на некоторые другие исследования будут даны в дальнейшем. Наиболее полное указание существующей о св. Еригории Паламе и исихазме литературы имеется в книге проф. Папамихаила. Некоторые добавления у Жюжи, Еишардона и Острогорского.

Интересное описание общей культурной обстановки и умственных течений интересующей нас эпохи «исихастских споров» можно найти у Феодора Успенского·. Очерки по истории византийской образованности. СПб., 1891 (в гл. VI: Философское и богословское движение в XIV веке. Варлаам, Палама и приверженцы их. — С. 246—364). Но сами «исихастские споры» и учение св. Григория Паламы изображены Ф. Успенским совершенно неудовлетворительно.

Наконец, общие сведения о событиях византийской истории этой эпохи можно найти хотя бы в: VasilievA. A. Histoire de l'Empire Byzantin. Paris, 1932. Vol. II. Chap. IX. Га chute de Byzance (253–439).

68

Аскетическое и отчасти богословское учение св. Григория Паламы связано в известной степени с духовным направлением восточного монашества, известным под именем исихазма. Считаем поэтому нужным сказать о нем несколько слов. Под именем исихазма, или безмолвничества, обыкновенно обозначается духовное направление восточного православного монашества, всецело посвятившего себя делу чистого созерцания и молитвенного единения с Богом. Направление это, достигшее ко времени жизни св. Григория Паламы одного из высших моментов своего развития, имело тогда главным центром своего проявления Афонскую гору и ее монашество. Однако не следует думать, будто афонский исихазм ХIѴ века был каким–то совершенно новым явлением в истории восточного монашества, ибо наряду с монашеством общежительным, деятельным по преимуществу (идеалы его наиболее ярко выражены в монашеских Уставах св. Василия Великого и в творениях прп. Феодора Студита), в Православной Церкви издревле существовало (с самого момента зарождения монашеской жизни в Египте в III—IV веках) и никогда не прерывалось иное, более созерцательное, чисто молитвенное, безмолвническое направление. Об этом свидетельствуют не только многочисленные жития святых всех эпох церковной истории и рассказы древних Патериков, но и дошедшие до нас аскетические творения «безмолвнического» духа таких лиц, как прп. Антоний Великий, Евагрий Понтийский, прп. Макарий Египетский (ГѴвек), Нил Синайский, Марк Подвижник и блаж. Диад ox (V век), Исаак Сирин (VI век), Исихий и Филофей Синайские (ѴІІ–ІХ века). Далее, через прп. Симеона Нового Богослова и Никиту Стифата ( XI век) и Никифора Монашествующего (XIII век) эта духовная линия приводит к афонским исихастам (XIV век) — прп. Григорию Синаиту († 1346) и св. Григорию Паламе. Было бы, однако, неправильно думать, что общежительное и отшельническое монашество резко противопоставляли себя друг другу и вообще представляли собой совершенно разные духовные пути (такой взгляд можно встретить в недавно вышедших книгах: Hausherr Irenee, s. j. La mithode de l'oraison Msychaste. — Orientalia Christiana. Т. IX, 2; Idem. Un grand mystique Byzantin: Vie de Symion le Nouveau TMologien. — Orien. Chr. Т. XII, 1928). Что общежитие и безмолвничество не исключают друг друга, видно хотя бы из того, что в лице такого великого аскетического писателя, как прп. Иоанн Лествичник (VI— VII века), мы находим гармоническое сочетание воедино того и другого идеала, ибо, как известно, в его «Лествице» часть глав посвящена описанию жизни общежительной, основанной на послушании и отсечении своей воли, другая же часть (высшие ступени) — безмолвно–созерцательному пути. Единство книги от этого нисколько не нарушается. То же, приблизительно, можно сказать и про творения прп. Варсануфия и Иоанна (VI век). Вообще, общежитие и безмолвие рассматриваются в аскетической письменности (равно как и в агиографической литературе) не как нечто противоположное и взаимно исключающее одно другое, но как степени, соответствующие духовному преуспеянию монаха или его характеру. Безмолвие при этом почти всегда считалось более высоким образом жизни. Наконец, само отшельничество обычно понималось более в смысле внутренней духовной отрешенности от окружающей суеты, а не как простое «географическое» удаление от ограды монастыря в пустыню. Вспомним, например, что величайший представитель мистико–созерцательной жизни Византийской Церкви прп. Симеон Новый Богослов (948—1022) почти всю свою жизнь провел в общежительных монастырях. Большинство его аскетических творений представляет собой поучения, обращенные к общежительным монахам (что не мешает им быть исполненными «исихастского» духа). Такое гармоническое сочетание общежительного и безмолвнического направлений является естественным следствием органического единства духовной жизни Православия, аскетическое учение которого так тесно связано с догматикой и так внутренне едино, несмотря на все различие во внешних выражениях. В истории православного монашества были, однако, периоды, когда более преобладало то или другое направление. Обобщая исторические факты, можно сказать, что чрезмерное развитие общежительного образа жизни в ущерб безмолвническому (в связи с возникновением больших монастырей) обыкновенно приводило к оскудению внутренней духовной силы монашества и к увлечению его внешними, часто чисто хозяйственными формами деятельности. Духовное возрождение начиналось обыкновенно с возвращением во внутрь, с оживления безмолвно–созерцательного духа, с восстановлением «исихазма». На Афоне дело восстановления созерцательной жизни, почти совершенно утраченной одно время, было совершено прп. Григорием Синаитом, хотя и до него подвизались там такие выдающиеся деятели безмолвия, как, например, прп. Никифор Монашествующий. Прекрасное описание деятельности прп. Григория Синаита на Афоне в его житии см.: Βίος καί πολιτεία τοΰ έν άγίοις πατρός ήμών Γρηγορίου τοΰ Σιναίτου. СПб.: Изд. И. Помяловский, 1894.

69

Вполне понятно, что в громадном большинстве случаев у святых отцов (в частности, у св. Григория Паламы) такого рода гносеологические элементы разбросаны в самых различных местах их творений. Это объясняется тем, что церковные писатели ставили себе преимущественно практическо–назидательные цели и если вступали на путь чисто отвлеченного изложения, то делали это, главным образом, для отражения нападок еретиков на православное учение. Вследствие этого попытка систематизировать их «гносеологию» неизбежно носит характер некоторой «стилизации». Наконец, сам термин «гносеологический» употребляется нами довольно условно (под ним мы подразумеваем все, имеющее отношение к познанию, вернее, богопознанию и к его путям). Было бы неправильно оценивать эту область патриотического учения с точки зрения современной гносеологии.

70

«άβυσσος χρηστότητος» (Περί προσευχής. — PG 150, 1117 В).

71

Ibid.

72

Όμιλ. Σοφ. Σελ. 169, 170.

73

Όμιλ. Σοφ. Σελ. 169, 170.

74

Όμιλ. Σοφ. Σελ. 172.

75

Κεφ. — PG 150, 1152 ВС. (Κεφ. 43.)

76

Κεφ. — PG 150, 1152 С. (Κεφ. 44.)

77

Мы имели в виду его: Προσωποποι'ίαι… τίνας йѵ είποι λόγους ή μέν, ψυχή κατά σ (όματος, δικαξομένη μετ’ αύτοΰ έν δικασταΐς, τό δέ σώμα κατ’ αύτής καί τών δικαστών όπόφασις. — PG 150, 1347–72. Подлинность этого произведения оспаривается о. Жюжи на основании статьи, появившейся в 1915 г. в «Византийском Обозрении» (Т. I. С. 103–109). Не имея под рукой этой статьи, мы не можем составить себе окончательного мнения. Несомненно, однако, что вышеуказанный диалог развивает мысли, весьма сходные (несмотря на некоторое языковое своеобразие) со всем содержанием учения св. Григория Паламы о человеке, душе и теле, природе зла и т. д. — см.: Jugie. Palamas. Col. 1749.

78

PG 150, 1361 С.

79

PG 150, 1370 В.

80

Κεφ. — PG 150, 1145 D–1148 В. (Κεφ. 38–39.)

81

Κεφ. — PG 150, 1148 В. (Κεφ. 39.)

82

Υπέρ των ίερώς ήσυχαξόντων. — PG 150, 1104 Β.

83

Ibid. — PG 150, 1104 ΑΒ.

84

Άγ. Τομ. — PG 150, 1233 BD.

85

В том же «Святогорском Томосе» осуждается мнение Варлаама, понимавшего бесстрастие только как умерщвление страстей: «τήντοΰ παθητικού καθ’ 2|ιν νέκρωσιν άπάθειαν φησι, άλλα μή τήν έπί τά κρείττω καθ’ 2|ιν ένέργειαν» (Άγ. Τομ. — PG 150, 1233 Β).

86

Άγ. Τομ. — PG 150, 1233 С.

87

Υπέρ των ίερώς ήσυχαξόντων. —PG 150, 1105 С.

88

Ibid. — PG 150, 1105 D.

89

См.: Там же. — PG 150, 1108 А. О сердце как сокровенном центре человека см.: Вышеславцев Б. Сердце в христианской и индийской мистике. Париж, 1929. С. 12–14 и др.

90

См.: Δεκάλογος της κατά Χριστόν νομοθεσίας ήτοι τής Νέας Διαθήκης. — PG 150, 1089–1101. В этом своем творении св. Григорий Палама толкует ветхозаветные заповеди в свете евангельского откровения.

91

Κεφ. — PG 150, 1161 D. (Κεφ. 57.)

92

«Tfj κοινωνία τών όμοιων άρετών» (Περί προσευχής. — PG 150, 1117 Β).

93

«Tfj κοινωνία τής κατά τήν εύχήν πρός τόν Θεόν δεήσεοις τε καί ένώσεώς» (Ibid.).

94

Там же.

95

Περί προσευχής. — PG 150, 1117 С.

96

Περί προσευχής. — PG 150, 1120 A.

97

Там же.

98

Там же.

99

Там же.

100

Περί προσευχής. — PG 150. 1121 А.

101

Там же.

102

PG 150, 1120 А.

103

«ήσυχαστής έστινό τό άσ (όματονένσ (όματι περιορίξεινσπέυδων» (Υπέρτων ίερώς ήσυχαξόντων. — PG 150, 1109 В). Цитата заимствована из 27 Слова «Лествицы» и передана не буквально, но верно по смыслу. См.: PG 88, 1097 В.

104

Υπέρ των ίερώς ήσυχαξόντων. — PG 150, 1108 С.

105

«άγνοοΰσι… δτι άλλο μέν ούσα νόος, άλλο δέ ένέργεια» (PG 150, 1108 CD).

106

PG 150, 1108 CD.

107

Такого рода взгляды на «исихастскую» молитву можно встретить

в: Jugie М. Les origines de la mithode d’oraison des Msychastes. — Echos d’Orient. Т. XXX (1931). 179–185; Hciusherr, s. j. La mithode d'oraisonhisychaste. — Orientalia Christiana. Vol. IX, 2. 1927. О. Жюжи называет молитвенный метод исихастов «механическим способом (procidi michanique) дешево (£ bon compte) достигнуть энтузиазма» (Указ. соч. Р. 179).

108

PG 150, 1056 А.

109

«Επιστημονική» Хаусхерр переводит scientiflque (Указ. соч. Р. 110). И действительно, в современном греческом языке слово έπιστημονική имеет значение «научная». Но нам кажется, что принятый в наших церковно–славянских (а затем и русских) переводах термин «художественная» более верно выражает смысл, влагаемый в него аскетическими писателями.

110

См.: Λόγος 27. Περί της ίερας σ (όματος καί ψυχής ήσυχίας. — PG 88, 1096–1117. Λόγος 28. Περί της ίερας προσευχής. — PG 88, 1129–1140.

111

Λόγος πρός Θεόδουλον… περί νήψεως καί άρετής. — PG 93, 1480–1544.

112

См.: Μεβοδος της ίεράς προσευχής καί προσοχής. Подлинный текст этого выдающегося произведения православной аскетической письменности был впервые напечатан Хаусхерром в его «La mithode de l’oraison Msychaste», p. 150—172. До этого полностью был известен только новогреческий перевод этого «Слова». См.: Φιλοκαλία. Венеция, 1782. С. 1178–1185.

113

См.: Τοΰ όσιου πατρός ήμών Νικηφόρου Μονάχου λόγος περί νήψεως καί φυλακής καρδίας. — PG 147, 945–966. Относительно времени жизни прп. Никифора Монашествующего существует много мнений: одни (Φιλοκαλία. С. 867) считают его учителем св. Григория Паламы (житие его этого не подтверждает), другие относят его к XII—XIII векам (Jugie. Les origines… P. 179—185). Мы относим его ко второй половине XIII века на основании указания св. Григория Паламы в пятом «Слове против Варлаама», что прп. Никифор Монашествующий пострадал за Православие во время гонений после заключения Михаилом Палеологом Лионской унии (1274 год) — см.: Порфирий (Успенский), еп. История Афона. Ч. III. Вып. II. С. III и 634. Учителем св. Григория Паламы прп. Никифор Монашествующий поэтому вряд ли мог быть, как это можно заключить из второго Слова св. Григория Паламы «Против Варлаама», где он причисляет прп. Никифора к подвижникам прежних времен, а не к отцам, с которыми он был лично знаком. См.: Υπέρ τών ίερώς ήσυχαξόντων. — PG 150, 1116 С (об этом см. у Жюжи, указ. соч.).

114

См.: Περί τής άναπνοής. — PG 150, 1316 C–1317 A; Περί τοΰ πώς δεΤ καβέξεοβαι. — PG 150, 1329 Α–1333 Α.

115

Такого мнения держится еп. Игнатий Брянчанинов в своих весьма замечательных аскетических творениях, крайне важных для понимания святоотеческого учения об умной молитве (в 1, 5 и особенно 2–м томе его сочинений).

116

Это утверждает Хаусхерр в вышеуказанной работе «La mithode de l’oraison Msychaste» и особенно в статье «Note sur l'inventeur de la mithode de l’oraison Msychaste» (in: Orient. Chr. Т. XX. 1930, 179–182). Хаусхерр оспаривает (как нам кажется, без достаточного основания) принадлежность «Слова о трех образах молитвы» прп. Симеону Новому Богослову, приписывает его прп. Никифору Монашествующему, которого относит к эпохе св. Григория Паламы и рассматривает как «изобретателя» «художественной» молитвы. Хорошее опровержение всех этих бездоказательных утверждений — у Жюжи. Les origines de la mithode… (см. выше). О. Жюжи убедительно доказывает, что «Слово о трех образах молитвы», если даже и не принадлежит самому прп. Симеону Новому Богослову, несомненно, однако, относится к его эпохе (а не ко времени св. Григория Паламы).

117

Для примера укажем на статью: Недетовский Г. Варлаамитская ересь. — Труды Киевской Духовной Академии. 1872. С. 317—357. Вот в каких выражениях описывает Недетовский «художественную» умную молитву: «На востоке… существовали… такие уродливые формы религиозных упражнений, что становится грустно при мысли, до каких странностей может довести человека воображение, развитое до болезненной односторонности. Так, один настоятель Ксерокеркского монастыря Симеон изобрел чрезвычайно странный способ молитвы» (с. 329–330, примечание). Далее идет цитата из «Слова о трех образах молитвы» (по Leo Allatius). Недетовский даже не подозревает, что упоминаемый им Симеон Ксерокеркский есть не кто иной, как высоко чтимый Православной Церковью прп. Симеон Новый Богослов — один из величайших мистиков Православного Востока. Епископ Алексий, повторяя в данном случае Недетовского, делает сверх того из Симеона Ксерокеркского старца, учеником которого был Варлаам, когда он временно жил на Афоне с целью изучения монашеской жизни! (См. его статью: Византийские церковные мистики. — Православный Собеседник. 1906, I. С. 105, примечание.) Любопытно, что «художественная» молитва изображается Недетовским как плод болезненно развитого воображения, между тем как в действительности отличительной ее чертой является недопущение каких–либо образов, фантазий и вообще «парения ума».

118

Эту ошибку делает Хаусхерр. В «La mithode de l’oraison Msychaste» он много раз отождествляет сущность умного делания с его вспомогательными приемами. Он пишет об умной молитве: «Еп resume done deux exercices composent la mithode: la recherche du «lieu du coeur» qui a valu aux Msychastes le nom «omphalopsychiques» et la repetition ininterrompue de la «ргіёге de Jesus». Moyennant quoi on arrivera ά voir «ce qu’on ne savait pas», c. a. d. en termes theologiques selon Palamas, Іаіитіёге du Thabor» (Op. cit. III). В другом месте той же книги, останавливаясь еще подробнее на внешних приемах умного делания — омфалоскопии, ритме дыхания и т. д., он утверждает, что (по мнению исихастов) «moyennant la perseverance dans cette «oraison mentale ”, on flnira par trouver ce qu’on cherchait, le lieu du coeur; et avec lui et en lui toutes sortes de merveffles et de connaissances» (Ibid., 102). Словом, достижение высших духовных состояний является для Хаусхерра (в его толковании «исихастской молитвы») как бы необходимым результатом («on flnira par troиѵег») упорного упражнения в молитвенных приемах, а не плодом внутреннего единения человека с Богом и свободного воздействия на него Божественной благодати, как об этом в действительности учили все делатели умной молитвы.

119

В неумении мыслить «художественную» молитву как органическую часть общего аскетического учения Церкви заключается, как мы думаем, причина, почему Жюжи, Хаусхерр и другие приходят к выводу, будто бы исихасты хотели заменить трудный путь делания заповедей «легким» и «механическим» совершением молитвы. В действительности, однако, молитва всегда мыслилась в соединении с заповедями, да и самое противопоставление ее заповедям представляется неправильным, поскольку она есть не что иное, как исполнение основных заповедей о любви к Богу и ближнему.

120

Υπέρ των ίερώς ήσυχαξόντων. — PG 150, 1112 В.

121

Ibid. — PG 150, 1112 С.

122

О «дыхательном способе» св. Григорий Палама пишет в том же Слове «Υπέρ των ίερώς ήσυχαξόντων». Косвенно этот вопрос рассматривал и Собор 1341 года.

123

Υπέρ τών ίερώς ήσυχαξόντων. — PG 150, 1112 В.

124

PG 150, 1109 В.

125

PG 150, 1109 D.

126

PG 150, 1112 A.

127

Ibid.

128

Прозвищем «όμφαλοψύχοι», или «umbilicanimi», называет исихастов Лев Аллаций в своем сочинении: De Ecclesiae Occidentalis et Orientalis perpetua concensione. — PG 150, 898 D.

129

Cm.: Hausherr. La mithode… P. 164. To же: PG 150, 899 AB (у Аллация).

130

PG 150, 1112 ВС.

131

PG 150, 1113 CD.

132

PG 150, 1109 А.

133

PG 150, 1113 С.

134

PG 150, 1116 А.

135

«πνευματική… άϋλος προσευχή… όμιλία έστι νοΰ πρός Θεόν… συνομιλεΤν μηδενός μεσιτεύοντος… άνάβασις νοΰ πρός Θεόν…» (PG 79, 1169 CD; 1173 D; 1 AD). Эти замечательные определения сущности умной молитвы, заимствованные нами из «Слова о молитве» одного из величайших аскетических писателей древности, прп. Нила Синайского (V век), вполне подходят для выражения учения о ней св. Григория Паламы.

136

Όμιλ. Σοφ. Σελ. 114.

137

Όμιλ. Σοφ. Σελ. 169–170. Слово на Введение,

138

Όμιλ. Σοφ. Σελ. 170–171.

139

Это «Слово» напечатано в Όμιλ. Σοφ. Σελ. 131–180.

140

Όμιλ. Σοφ. Σελ. 176.

141

Όμιλ. Σοφ. Σελ. 171.

142

Подобный же смысл имеет и составленное св. Григорием Паламой похвальное «Слово в честь прп. Петра Афонского». Это «Слово» является красочной и живой апологией «исихастского» пути спасения. Богоугодность его свидетельствуется чудесами, которыми Бог прославил идеального безмолвника прп. Петра. Все возражения против «исихии» в пользу более «деятельной жизни на благо ближнего» исходят в «Слове» от врага нашего спасения. Как известно, св. Григорий Палама не является автором жития прп. Петра Афонского, которое существовало задолго до него. Он только придал ему большую литературность и несколько «стилизовал» в исихастском духе (не изменяя, впрочем, ничего существенного). См. первоначальный текст жития (написанного, вероятно, в IX веке) в: Lake К. The early days of monasticism on Mount Athos. Oxford, 1909. P. 18–39.

143

Κεφ. — PG 150, 1176 В. (Κεφ. 78.)

144

Κεφ. — PG 150, 1176 С. (Κεφ. 78.)

145

Θεοφ. — PG 150, 937 А. Собственно говоря, св. Григорий Палама пишет здесь не о «Боге в Себе», но о Божественной «сверхсущности» (к ней относится слово текста αΐιτήν). Мы позволили себе не совсем точно перевести это место, дабы не быть вынужденными предварительно объяснять смысл термина «сверхсущность» (мы это делаем непосредственно ниже). Существенной разницы от этого не получается.

146

«ή έν κρυφοΤς ΐπερουσιότης» «άνεκφοίτητος καί άνέκφαντος» (Θεοφ. — PG 150, 937 CD).

147

Θεοφ. — PG 150, 937 D. Св. Иоанн Дамаскин выражается еще более ярко и даже смело: «έξαλμα Θεοΰ» — как бы «прыжок Бога» (PG 94, 860 С). Это выражение встречается у прп. Иоанна Дамаскина в том месте его главы о свойствах Божественной природы (τά ιδιώματα τής Θείας φύσεως), где он утверждает общность их для всех Лиц Святой Троицы, «единство и тождество (Ее) движения; ибо един прыжок и едино движение трех Ипостасей» — «καί το έν καί ταυτόν τής κινήσεως, έν γάρ έξαλμα καί μία κίνησις των τριών ΰποστάσεων».

148

Κεφ. — PG 150, 1176 ВС. (Κεφ. 78.)

149

Антиномичный характер своего учения о Божестве сознавал сам св. Григорий Палама. Он оправдывал, однако, такой образ богословствования и указывал, что не всякая антиномия нарушает собой логические законы: «Утверждать то одно, то другое, когда оба утверждения верны, есть свойство всякого благочестивого богослова; но говорить противоречивое самому себе свойственно совершенно лишенному разума» — «Τό γάρ νΰν μέν τούτο, νΰν δ’έκεΤνο λέγειν, άμφοτέρων δντων άληβών, παντός εστι βεολογοΰντος εΐισεβώς, τό δέταναντία λέγε ινέαυτώοΐιδενός τών νοΰνέχόντίον» (Κεφ. — PG 150, 1205 ΑΒ. Κεφ. 121).

150

PG 150, 1172. (Κεφ. 73.)

151

Собор 1351 года. —PG 151, 730 ВС.

152

Собор августа 1347 г. против Матфея Ефесского. —Порфирий (Успенский), еп. Ор. ей. С. 728.

153

См.: Порфирий (Успенский), еп. Op. cit. С. 782.

154

Κεφ. PG 150, 1202 В. (Κεφ. 126.)

155

В этом, по–видимому, заключается одно из отличий его богословия от богословия томистского, отрицающего какое–либо реальное различие между сущностью и Ипостасию и признающего таковое только между Ипостасями по отношению одной к другой. Нам кажется, что в этом вопросе томизм обнаруживает свою обычную неспособность к антиномическому мышлению.

156

Собор 1351 г. — PG 151, 725 В.

157

Из письма св. Григория Паламы Акиндину. — Порфирий (Успенский), еп. Op. cit. С. 712.

158

Κεφ. — PG 150, 1216 С. (Κεφ. 135.)

159

Κεφ. — PG 150, 1197 Β. (Κεφ. 112.)

160

Κεφ. — PG 150, 1197 D. (Κεφ. 113.)

161

Κεφ. — PG 150, 1217 С. (Κεφ. 138.)

162

Κεφ. — PG 150, 1197 С. (Κεφ. 112.)

163

Κεφ. — PG 150, 1220 А. (Κεφ. 140.)

164

Κεφ. — PG 150, 1205 С. (Κεφ. 122.)

165

Собор 1351 г. — PG 151, 755 D; Порфирий (Успенский), [еп.] Оправдания. С. 774.

166

Θεοφ. — PG 150, 929 А.

167

Θεοφ. — PG 150, 936 В.

168

См. об этом: Лосский В. Отрицательное богословие в учении Дионисия Ареопагита. — Seminarium Kondakovianum. III. 1929. P. 133–144.

169

Собор 1351 г. — PG 151, 745 С; Порфирий (Успенский), [еп.] Ор. ей. С. 765.

170

PG 151, 745 С.

171

PG 151, 739 А.

172

PG 151, 739 D.

173

PG 151, 736 CD.

174

PG 151, 737 ВС; Порфирий (Успенский), [еп.] Op. cit. С. 759.

175

PG 151, 738 А; Порфирий (Успенский), [еп.] Op. cit. С. 759.

176

PG 151, 738 АВ; Порфирий (Успенский), [еп.] Op. cit. С. 759.

177

PG 151, 739 D — 740 А; Порфирий (Успенский), [еп.] Op. cit. С. 761.

178

Κεφ. — PG 150, 1195 А. (Κεφ. 109.)

179

Θεοφ. — PG 150, 940 В.

180

Θεοφ. — PG 150, 940 В.

181

См.: Θεοφ. — PG 150, 944 А.

182

Приблизительно в таком виде изображают учение о причастности и непричастности Божества оо. Жюжи и Гишардон.

183

«τής αύτης 2 χεται διπλόης» (Θεοφ. — PG 150, 932 A).

184

См.: Θεοφ. — PG 150, 924 D–925 В.

185

Θεοφ. — PG 150, 932 D.

186

Θεοφ. — PG 150, 937 D.

187

Слово на Введение (см. прим. 71).

188

«νοητή ένέργεια» (Θεοφ. — PG 150, 928 D).

189

Θεοφ. — PG 150, 929 С.

190

Κεφ. — PG 150, 1189 Β. (Κεφ. 96.)

191

См.: Κεφ. — PG 150, 1189 CD. (Κεφ. 97–99.)

192

Κεφ. — PG 150, 1189 D. (Κεφ. 100.)

193

Κεφ. — PG 150, 1185 D. (Κεφ. 92.)

194

Κεφ. — PG 150, 1188 CD. (Κεφ. 94.)

195

См.: Слово Давида Дисипатоса против Варлаама. — Порфирий (Успенский), [еп.] История Афона. Оправдания. С. 823.

196

«ώς έκ πηγής άενάου», см. прим. 107.

197

«κατ’ άμυδράν έν αίσβητοΤς εικόνα» (Κεφ. — PG 150, 1188 Α. Κεφ. 92). Закономерность и даже неизбежность пользования при богословствовании о Боге такого рода образами и представлениями защищает В. В. Болотов в своем известном исследовании о Филиокве (см.: Христианское Чтение. 1913, май. С. 573—596). Он только указывает, что подобные сравнения следует понимать «богоприлично» — «βεοπρεπώς», то есть всегда твердо помня о вневременности и внепространственности Бога. «Бессильные бороться с теми искажениями, которые вносит в догмат наше мышление, мы их опротестовываем и отрицаем, когда говорим, что «всегда» и «везде» мы разумеваем бездетно и внепространственно, богоприличным образом» (С. 587). В той же статье знаменитый русский церковный историк и богослов защищает и некоторый неизбежный «антропоморфизм» нашего богословствования о Боге. Так, прося не смущаться на «слишком реалистические краски (своего) рассуждения» (С. 581), он заявляет, что «психологически данное есть палитра богослова» (Там же).

198

Таково главнейшее содержание «антипаламитской» полемики Акиндина, Ник. Григоры, Исаака Аргиры, Мануила Калеки, Иоанна Кипариссиота и других «антииаламитских» писателей XIV—XV веков. В наши дни те же нападки возобновляют оо. Жюжи и Гишардон (см. вышеуказанные их сочинения).

199

См., например: Jugie. Palamas. Col. 1764: «Cette doctrine considirie dans son principe fondamental n’est pas settlement tine grave errettrphilosophique; c’est attssi, dtt point de vtte catholique, tine veritable hirisie».

200

PG 151, 741 A—742 A.

201

Порфирий (Успенский), [еп.] Op. cit. С. 732. Также: Успенский Ф. Синодик в Неделю Православия. Одесса, 1893. С. 33; Гишардон. Op. cit. Р. 174.

202

'Ομολογία της όρβοδόξου πίστεως. — PG 151, 766 В.

203

Ibid. — PG 151, 766 С.

204

Ibid. — PG 151, 768 С.

205

«Ώσερ οΰν ή πατρική ΐιπόστασις ούκέτι σύνβεσις διά τάς προσοΰσας αΐιτή ΐιποστατικάς ιδιότητας, οϋτως οΐιδ’ή βεία φΐισις σΐινβεσιν έπιδέχεται διά τήν ένοΰσον αΐιτήν φυσικήν δύναμιν καί ένέργειαν» (Cod. Pant., fol. 1091); см.: Jugle. Theol. dog. P. 99. Хотя вышеприведенная цитата и не принадлежит самому св. Григорию Паламе, мы все же нашли возможным на нее сослаться как на выражающую однородный ход мыслей.

206

Κεφ. — PG 150, 1209 С. (Κεφ. 127.)

207

Κεφ. — PG 150, 1221 С. (Κεφ. 146.)

208

Κεφ. — PG 150, 1212 Α. (Κεφ. 128.)

209

Причины неприятия богословского учения св. Григория Паламы не ограничиваются, однако, одними принципиальными теоретическими несогласиями. Очень многие западные исследователи руководствуются в своих работах о «паламизме» заранее поставленными целями конфессиональной полемики и апологетики. К сожалению, даже такие солидные и, в общем, спокойные исследования о св. Григории Паламе, как недавно вышедшие работы о. Жюжи, не лишены этого полемического духа. Косвенно признается в этом и сам о. Жюжи; так, в конце своей статьи «Сопtroverse Palamite», сознавшись, что: «Nos tMologiens paraissent parfois к court d’arguments… pour dimontrer que l’Eglise dissidente d’Orient n’est pas la veritable Eglise» (Col. 1816), он выражает надежду, что изложенная им история паламитских споров снабдит находящихся в затруднении римско–католических богословов недостающими им для борьбы с Православием аргументами. Правда, в данном месте своей статьи о. Жюжи имеет в виду не столько само содержание «паламитской доктрины», сколько изменчивое, по его мнению, отношение к ней богословия Православной Церкви; но немножко далее он уже в самом содержании учения св. Григория Паламы и в факте принятия его Православной Церковью усматривает не только «permission de Diett», но даже «chatiment», постигшее ее, как можно думать, за непризнание ею непогрешимости папского престола (Там же. Col. 1817). Эти приемы конфессиональной полемики, выраженные при этом в столь наивной форме, хотя и представляются нам трудно совместимыми с духом научно объективного исследования, не могут все же совершенно лишить труд о. Жюжи его выдающегося научного значения и интереса, основанного на его глубоком знании исследуемой им эпохи. Еще более примитивны полемические приемы о. Гишардона: в некоторых местах своего труда он удовлетворяется поверхностно–рационалистическим объяснением своеобразия учения св. Григория Паламы невежеством среды, где оно развивалось; см. его суждения об «aberration mystique des moines ignorants» (P. 79), о «milieu illettri», (P. 114) и т. д. О борьбе Католической церкви против почитания памяти св. Григория Паламы ал:. Χρυσοστόμου Παπαδοπούλου, άρχιεπισκόπου Άβηνών… Περί τής άνακηρύξεως άγίων έν τή Όρβοδόξω Εκκλησία. Μέτ’ έπίμετρον περί τοΰ πολέμου των Λατίνων κατά τής μνήμης τοΰ Αγίου Γρηγορίου Παλαμα. ΈνΑβήναις, 1934.

210

Интересно отметить, что блаж. Августин, понимавший, в общем, Божественную простоту несколько иначе, чем восточные отцы, а именно в смысле абсолютного тождества в Боге субстанции и ее свойств и действий (см., например, его утверждения, что Бог «Ideo simplex dicitur, quoniam, quod habet, hoc est. Propter hoc itaque natura diciter simplex, cui non sit aliquid habere, quod vel possit amittere, vel aliud sit habens, aliud quod habet». — De Trinit. 7, 6), но придерживавшийся вместе с тем мнения, что в уме Божием имеются идеи всех вещей, вынужден был для объяснения этого допустить, что Бог в Своем ведении, коим Он постигает идеи тварей, является «simpliciter multiplex» (De civit. Dei. 12, 18. — Cm.: Λογοθέτου Κ. Ή φιλοσοφία των Πατέρων καί τοΰ μέσου αίώνος. Άβήναι. 1930. Σελ. 297–301). Тем самым блаж. Августин допускает мысль об антиномичности простоты Божией и сближается в этом отношении с восточной патристикой (хотя другими сторонами своего учения о простоте Божией он является родоначальником схоластического взгляда на этот вопрос).

211

Подробное развитие учения о Боге в связи с проблемой Божественной простоты, изложенное с точки зрения катафатического богословия и томистской схоластики, можно найти у Гишардона (Op. cit. Р. 19—57). (Нужно, вообще, заметить, что книга Гишардона, мало удовлетворительная в том, что касается самого св. Григория Паламы, становится более интересной и содержательной, как только автор ее переходит к изложению учения томистской схоластики, очевидно более близкой ему по духу.) Гишардон систематически развивает учение о Боге как о бытии. Свойства Его — только раскрытие идеи совершенного бытия: «Nous ne nommons Dieu proprement que par la plenitude de l’etre. Ce seront les preprint is de l’etre, dans sa transcendance de l’analogue, qui seront ses propriitis» (P. 22). Простота Бога для Гишардона также выводится из понятия бытия: «Dieu est la simplicity absolue. Car ayant toute la perfection de letre II doit possider du meme coup celle de l’uniti» (P. 24). «L’uniti est la premiere ргоргШё transcendentale de l’etre» (P. 24). Также из понятия бытия, подчиненного действию основных логических законов, выводится отсутствие в Боге сложности, понимаемой как совокупности «частей»: «…les parties d’un compost sont moins parfaites que le tout qu’elles composent; si Dieu n’itait done simple, il у aurait en Lui quelque chose de moins parfait que Luimeme. Or en Lui, tout est etre et rien n’est imparfait» (P. 24). Все эти рассуждения Гишардона производят на читателя, не привыкшего к приемам латинской схоластики, впечатление крайнего рационализма и иногда какой–то даже бесцеремонности по отношению к Богу, проглядывающей в таких выражениях, как «Le Dieu que nous avons atteint et comme dissiqui» (P. 29), словно Бог есть предмет нашего умственного оперирования.

212

Эта мысль выражается св. Григорием Паламой, когда он отвергает пользование апофатическим богословием в смысле ущербности, а не превосходства (над бытием и т. д.) — «μή καβ’ ΰπεροχήν χρ (όμενος Tfj άποφατική θεολογία, άλλα κατ’ έλλειψιν» (Κεφ. — PG 150, 1208 Α. Κεφ. 123).

213

Мы не находим в творениях св. Григория Паламы систематического рассмотрения и оценки обоих путей богословствования, катафатического и апофатического. Вот его отдельные высказывания об этом: «Апофатическое богословие не противоречит и не опровергает катафатического, но показывает, что положительные утверждения о Боге, хотя и суть истинны и благочестивы, но Бог обладает ими не так, как мы» (Κεφ. — PG 150, 1205 D. Κεφ. 123). «Ни одно из свойств Божиих не есть сущность. Да и как могли бы… быть сущностью все отрицательные и вычитательные («άφαιρετικά») определения, все вместе или каждое в отдельности? Не есть сущность то, что есть не сие или не то. Вместе с ним не выражают сущности Божией, согласно с объяснениями богословов, положительно сочетаемые с Богом свойства, хотя мы и пользуемся всеми этими именами, когда возникает необходимость, причем, однако, сверхсущность та остается совершенно неименуемой» (Κεφ. — PG 150, 1204 А. Κεφ. 118). Апофатический характер богословия св. Григория Паламы обнаруживается в его учении о совершенной неименуемости и непостижимости Божией, в утверждении, что слово «Бог» не обозначает существа Божия, в не раз повторяемых заявлениях, что понятия «сущность» и «естество» и т. д. неприменимы, строго говоря, к Богу, как Он есть в Себе, и что вместо них следует пользоваться такими условными терминами, как «сверхсущность», хотя и они недостаточны. В этом отношении наиболее интересен диалог «Θεοφάνης» — апофатический характер богословия св. Григория Паламы выражается в нем наиболее ярко. То же значение имеет и частое цитирование св. Григорием Паламой творений величайшего богослова апофатического направления — Дионисия Ареопагита.

214

О различных видах различий см.: Гишардон. Op. cit. Гл. II. С. 37—50. На странице 42–й он дает целую схему различий, выработанных западной схоластикой. Попытки Гишардона подогнать под нее терминологию восточных отцов не представляются нам удачными. Сам Гишардон признает трудность такой задачи.

215

Против Акиндина. — PG 150, 823; «ύπερφυα δεικνύντωντήνένωσιν». Анафем. Соб. 1352 г. — Порфирий (Успенский), [еп.] Op. cit. С. 784 (Оправдания, № 45).

216

«Φως ό Θεός σΰ κατ’ οΐισίαν, άλλα κατ’ ένέργειαν λέγεται» (Против Акиндина. — PG 150, 823).

217

См. прим. 71. Интересно отметить, что эти строки были написаны св. Григорием Паламой еще до начала «исихастских споров» (то есть до выступления Варлаама против афонских монахов). Из этого видно, что учение св. Григория Паламы о Божественном Свете не было порождено апологетическими потребностями защиты своих собратьев, но имело самостоятельные мистические и исторические корни.

218

Ноm. 6. — PG 34, 521 А–524 A; Hell К. Enthusiasmus und Bussgewalt beim Griechischen Monchtum, Eine Studie zu Symeon dem Neuen Theologen. Leipzig, 1898. S. 217.

219

PG 82, 1328 ВС; HollК. Op. cit. S. 211–212.

220

Holl К. Op. cit. S. 3.

221

Έστι πϋρ τό βεΐόν δντως

’Άκτιστον, άόρατόνγε, άναρχον καί άϋλόντε Άναλλοίωτον είσάπαν, άπερίγραπτον ώσαύτως,

’Άσβεστον, άβάνατον, άπερίληπτον πάντή Έξω πάντων τών κτισμάτων.

См.: Τοΰ όσιου καί Θεοφόρου πατρός ήμών Συμεών του Νέου Θεολόγου «Τά ευρισκόμενα». Изд. Διονυσίου Ζαγοραίου. Έν Σύρω. 1886. Μερ. II. Λογ. 1. Σελ. 1.

222

γενέσβαι

τών κτισμάτων δλως έξω ϊνα δράξηται τής αίγλης τής άκτιστου καί άλήπτου.

Συμεών δ Νέος Θεολόγος. Έρωτες τών βείων ϋμνων. Λόγος 17, 350–59. Cm.: SoyterG. Byzantinische Dichtung. Heidelberg, 1930. S. 30.

223

όρατών δ’έχώριοέ με καί συνήψεν άοράτοις καί τόν άκτιστον όράν με έχαρίσατο

καί ήνο')βην τώ άκτιστα), τώ άφβάρτο), τώ άναρχώ τώ τοΤς πασιν άοράτώ·

Ibid., 397–406. Soyter. Op. cit. S. 531.

224

Εις τό άγιον Βάπτισμα. — PG 36, 365 A.

225

«Слово» св. Андрея Критского напечатано в PG 97, 932–957, а прп. Иоанна Дамаскина — в PG 96, 545–576. См. также его [прп. Иоанна ] канон на Преображение, PG 96, 848–852.

226

«άμήχανονγάρ άπαραλείπτως έντή κτίσειτό άκτιστον είκονίξεσβαι» (PG 96, 565 А). Вот некоторые примеры выражений о Фаворском Свете св. Андрея Критского и прп. Иоанна Дамаскина: «τό άπρόσιτον καί ήχρονον φώς» (Андр. Κρ. 97, 946 В), «τής όρατής βεοφανείας» (Ibid. 941 С), «τής βείας φυσεως τήν λαμπρότητα» (Ίωαν. Δαμασ. 96, 552 Β), «τό οίκεΤον κάλλος» (Ibid. 96, 352 С), «τήνάχρονονδόξαντοΰ Θεοΰ Υίοΰ, βεασάμενος» (Ibid. 96, 560 CD), «τώ φωτί άστράπτοντι τής βεότητος» (Ibid. 96, 569 Α), «τοΰτο τό φώς κατά πάσης τής φύσεως 2 χει τά νικητήρια» (Ibid. 96, 569 В).

Сходство между высказываниями о Фаворском Свете св. Андрея Критского и прп. Иоанна Дамаскина и учением о нем св. Григория Паламы столь велико и несомненно, что его не могут отрицать даже лица, стремящиеся в своих исследованиях доказать «новаторство» св. Григория Паламы. См., например: Jugie. Palamas. Col. 1760, 1762. Также в его «Theologia Dogmatica»: «De lumine Thaborico in homiliis de Transflguratione ab Andrea Cretensi, a Joanne Damasceno, ab aliis compositis… hand pauca occumnt quae, si ad litteram intelligas, lumen Transflgurationis tibi exhibent ut quid divinum vel ipsam divinitatem» (P. 107). Также Гишардон. P. 115. Попытка о. Жюжи рассматривать все эти святоотеческие выражения как простую риторику и поэтическую вольность представляется нам малоубедительной. Не думаем, что «риторика» св. отцов могла бы находиться в противоречии с их догматическими взглядами. Это особенно верно относительно прп. Иоанна Дамаскина, во всех своих поэтических произведениях бывшего прежде всего догматистом, стремившимся к богословской точности и обстоятельности, иногда даже в ущерб художественности. Невозможно представить себе, чтобы он, так сказать в припадке «поэтической вольности», назвал бы созданное несозданным.

227

Άγ. Τομ. — PG 150, 1232 CD.

228

Εις τήν Είσοδον. — Όμιλ. Σελ. 176.

229

Против Акиндина. Сл. 4. — PG 150, 818.

230

Ε’ις τήν Μεταμόρφωσιν. — PG 151, 441 В.

231

См.: Против Акиндина. Сл. 7, 8. — PG 150, 826.

232

Приблизительно так же высказывается М. Lot–Borodine в своей выдающейся работе «La doctrine de la deification dans l’Eglise grecque jusqu'au XI sifecle» (in: Revue de l’histoire des religions, 1932–33): «Et il n’est pas question ici de simples analogies, de figures de rMtoriqu, mais de symboles substantiels, гёѵёіаш une гёаШё pleine, le monde sensible n’itant que la «semblance» de l’autre manifestant 1’ένυπάρχον… le symbole n’est qu’un voile transparent» (Op. cit. 1933. P. 44). «La Іитіёге est bien l’aspect sous lequel Dieu Se montre к Sa creation. La relation ou tMophanie se fait dans et par la Іитіёге… Dieu est done Іитіёге, au sens analogique du mot» (Ibid. P. 46). Труд г–жи Лот–Бородиной является одним из наиболее ценных исследований о мистике Восточной Церкви (см. о нем рецензию: Fr. М. J. Cougar, о. p. La deification dans la tradition spirituelle de l’Orient. — La Vie Spirituelle. № 188, 1 Mai, 1935. P. 91–107). Впрочем, об интересующей нас эпохе г–жа Лот–Бородина говорит только мимоходом: как видно из заглавия ее работы, систематическое изучение исихазма ХГѴ века не входило в ее задачу. Краткое изложение учения о Фаворском Свете см.: Флоровсшй Г, свящ. Тайна Фаворского Света. — Сергиевские Листки. № 3 (89). 1935. С. 2–7.

233

Άγ. Τομ. — PG 150, 1833 D.

234

Εις τήν Είσοδον. — Όμιλ. Σελ. 176–177.

235

«έλλάμψεις Θείας μυστικώς καί άποροήτως έγγινομένας» (Собор 1341 г. — PG 151, 680 А).

236

PG 151, 220 Аи Κεφ. — PG 150, 1168 D. (Κεφ. 67.)

237

PG 151, 220 В.

238

См.: Ibid.

239

См.: Κεφ. — PG 150, 1169 А. (Κεφ. 67.)

240

PG 151, 268 А.

241

Мы не встречаем в данном описании «Света Воскресения» выражения «несозданный». Однако по некоторым другим выражениям («божественно видела», «таков оный Свет» и т. д.), по всему ходу речи и по сравнению с другими аналогичными примерами не может быть сомнений, что дело идет о несозданном Свете.

242

Άγ. Τομ. — PG 150, 1238 В.

243

Άγ. Τομ. — PG 150, 1232 С.

244

См. об этом: Εις τήν Μεταμόρφωσιν. — PG 151, 440 A.

245

Чувственное видение Света телесными очами приписывали исихастам не только прежние католические полемисты (вроде Аллация), но даже и такой выдающийся и тонкий исследователь духовной жизни восточного монашества, как Холль. Он понимает видение Света как «sinnliches Schauen» (Op. cit. S. 211), говорит о том, будто бы исихасты «behaupteten mit leiblichen Augen die Herrlichkeit Gottes zu sehen» (Ibid. S. 219). Неудивительно, что такое чувственное видение представляется Холлю «unbedeutend, wenn nicht kleinlich» (Ibid. S. 213), и он даже приходит в недоумение, как могло у столь великого мистика, как прп. Симеон Новый Богослов, приобрести такое большое значение «еіп inhaltlich so Marmliches Erlebnis, wie das Schauen des Lichtes» (Ibid. S. 211). Недоумение это порождено неправильным и совершенно произвольным пониманием видения Божественного Света как чувственного зрительного процесса. Мы рады отметить, что о. Жюжи в данном вопросе не впадает в ошибку Холля и называет клеветой приписывание св. Григорию Паламе мнения, будто бы «lumen divinum et increatum videri posse oculis corporeis absque aliqua supernaturali elevatione et immutatione» (Jugie. Theologia dogmatica. P. 146). Ученый византолог, очевидно, победил в данном случае в о. Жюжи конфессионального полемиста.

246

Мы не можем согласиться с мнением о. Жюжи, будто бы преображение телесных очей силой Духа Святого является совершенно непонятным и «философски нелепым» чудом всемогущества Божия, к которому св. Григорий Палама вынужден был прибегнуть, дабы как–нибудь избежать нападок Варлаама («ut a difficultate se expediret… ad miraculum confugit». — Jugie. Theologia dogmatica. P. 95). Мысль о соучастии тела в духовной жизни человека, о способности его к высшим духовным ощущениям и о преображении его еще здесь на земле силой Божественной благодати принадлежит к основным положениям богословских и аскетических воззрений св. Григория Паламы и неразрывно связана с его учением о человеке. Конечно, такое изменение тела (и телесных очей в частности) есть нечто сверхъестественное и Божественное, но непонятного здесь с точки зрения общего мировоззрения св. Григория Паламы нет ничего. Наоборот, было бы непонятно и непоследовательно, если бы св. Григорий Палама отрицал за телесными очами способность участвовать в боговидении.

247

Άγ. Τομ. — PG 150, 1232 В.

248

Εις τήν Μεταμόρφωσιν. — PG 151, 429 A.

249

Ibid. — PG 151, 433 В.

250

Άγ. Τομ. — PG 150, 1232 С.

251

Κεφ. — PG 150, 1225 A. (Κεφ. 149.)

252

Ε’ις τήν Μεταμόρφωσιν. — PG 151, 428 ΑΒ; Κεφ. — PG150, 1224 Β. (Κεφ. 147.)

253

Εις τήν Μεταμόρφωσιν. — PG 151, 448 В.

254

Успенский Ф. Синодик в Неделю Православия. С. 38. Также: Гишардон. Op. cit. Р. 173; Порфирий (Успенский), [ей.] Оправдания. С. 784—785.

255

Εις τήν Μεταμόρφωσιν. — PG 151, 445 ВС.

256

Ibid. — PG 151, 448 С.

257

Ibid. — PG 151, 441 D.

258

Εις τήν Μεταμόρφωσιν. — PG 151, 444 A.

259

Там же, в том же «Слове на Преображение».

260

О. Жюжи с какой–то особенной настойчивостью приписывает св. Григорию Паламе мнение, будто бы святые в будущем веке будут лишены непосредственного видения Триипостасного Бога (см.: Theol. dog. P. 144; Palamas. Col. 1765). В этом Жюжи усматривает одну из ересей «паламизма». А между тем утверждение возможности непосредственного созерцания несозданного Божества и реального единения с Ним принадлежит к самым основным характерным положениям всего учения св. Григория Паламы. Ведь в защите возможности непосредственного Божественного озарения состоял весь внутренний смысл борьбы афонских исихастов против нападок Варлаама на оправданность мистико–созерцательной жизни. Слава Божия, созерцаемая святыми, есть, согласно учению св. Григория Паламы, откровение Самого Триипостасного Божества, а не нечто вне и отдельно от Него существующее. Как объяснить это ошибочное, на наш взгляд, истолкование о. Жюжи учения св. Григория Паламы, в других местах своих исследований излагающего его с такой обстоятельностью? Нам кажется, что, если опустить свойственные вообще римско–католическим богословам стремления разыскивать ереси в учении Православной Церкви, ошибка Жюжи объясняется трудностью для него, как для человека, умственно сформировавшегося на латинской схоластике, мыслить нераздельность и единство сущности и энергии, не нарушаемые их «богоприличным различием». О том, что мы в будущем веке сподобимся единения со всем Богом (а не с Его частью), как это приписывает св. Григорию Паламе Жюжи, см. ниже цитату в прим. 199.

261

Κεφ. — PG 150, 1188 В. (Κεφ. 93.)

262

Κεφ. — PG 150, 1160 С. (Κεφ. 69.)

263

Άγ. Τομ. — PG 150, 1229 Α.

264

Άγ. Τομ. — PG 150, 1229 Β.

265

Άγ. Τομ. — PG 150, 1229 D.

266

Άγ. Τομ. — PG 150, 1229 С.

267

Άγ. Τομ. — PG 150, 1229 D.

268

Άγ. Τομ. — PG 150, 813. Такой полнотой Божественной благодати, преодолевающей тварность, обладала Божия Матерь: «Она одна, — пишет о Ней св. Григорий Палама в своем «Слове на Успение», — является пределом (μεθόριον) тварной и нетварной природы» (PG 151, 472 В).

269

Успенский Ф. Синодик… С. 30; Гишардон. С. 172.

270

Против Акиндина. Сл. 4. — PG 150, 816.

271

Άγ. Τομ. — PG 150, 1229 В.

272

Вопрос о природе благодати по своей сложности и обширности выходит из пределов настоящей работы. Ограничимся поэтому только самыми необходимыми замечаниями. Мы думаем, что в различном понимании природы благодати заключается одно из самых существенных отличий между схоластической доктриной Запада и богословским сознанием православного Востока. Отличие это может быть кратко формулировано так: в то время как Восток мыслит благодать как Божие свойство и силу, как нечто несозданное и Божественное, в римско–католической схоластике утвердилось мнение о благодати как о чем–то хотя и сверхъестественном, но все же созданном для человека и ограниченном. Католические исследователи учения св. Григория Паламы понимали существующее в этом вопросе важное различие между двумя мирами — православным и римско–католическим. Вот как формулируют некоторые из них учение своей Церкви о благодати: «…quality ou habitus d’un ordre transcendant, il est vrai et supirieur к toute гёаШё сгёёе, mais en demtere analyse, сгёё, flni et limiti» (Bois J. Le Synode hisychaste… P. 50). Другой новейший католический писатель, томист по убеждениям, напоминает нам: «Le concept scolastique de la grace: la grace mode d’etre сгёё en nous et nous defiant» (Guichardon. Le РгоЫёте… P. 117). Относительно такого определения благодати ограничимся замечанием, что нам представляется непонятным, каким образом нечто тварное может обладать способностью совершать обожение, не будучи само Божественной природы. Православное учение о благодати можно найти, правда очень неполно и бледно выраженным, в различных существующих системах православного богословия (например, у Малиновского: «Божественное свойство в отношении к людям и Божественная сила, совершающая спасение человека». — Малиновский Н. прот. Православное догматическое богословие. Т. III. Сергиев Посад, 1909. С. 358). В древней патриотической письменности учение о благодати как о Божией силе (а не просто каком–то, очевидно, человеческом качестве и свойстве) выражено более определенно. Еще большее развитие это учение получило у св. Григория Паламы, так что Жюжи даже находит его еретическим и замечает: «…que la thiorie de la grace іпсгёёе et la consequence qu’entire Palamas… frisent le pantMisme» (Palamas. Col. 1764 1765). Другое важное отличие между Западом и Востоком в учении о благодати состоит, по–видимому, в том, что Восток в своем реалистическом понимании спасения более настаивает на ощутимости, осознанности и даже видимости благодати (конечно, на высших ступенях святости), между тем как юридическому сознанию Запада свойственно представление о благодати как об условии вменения оправдания, вовсе не обязательно производящем какие–либо реальные ощутимые действия в сознании спасаемого. Об ощутимости благодати и невозможности для нее оставаться постоянно скрытой и неосознанной очень ярко пишет прп. Симеон Новый Богослов в очень многих местах своих творений. В свойственном ему заостренно–парадоксальном способе выражаться он даже утверждает, что, кто не увидит Бога в этой жизни, не увидит Его и в будущей (см. его Слово «Περί τών οίομενων άγνώστως, 2 χειν έν έαυτοΤς τό Πνεΰμα τό 'Άγιον»: Hausherr. La mithode… P. 173–209).

273

Католическое богословие также признает, что святые на высших ступенях духовного совершенства удостаиваются особого благодатного просвещения, которое обозначается мистическим термином «vision de gloire». Но это просвещение не есть непосредственное созерцание Божественного, а только вспомогательное средство, подаваемое Богом и возвышающее души к интуитивному видению. Свет «Ішпіёге de gloire» тварен и как таковой отличен от Света несозданного, Который есть Сам Бог. Следовательно, даже в состоянии «Ішпіёге de gloire» человек не созерцает непосредственно Бога и пребывает в рамках тварного мира (так, по крайней мере, мы понимаем это учение). См.: Michel. Intuitive (vision). — Dictionnaire de Thiologie Catholique. Col. 2370; cf. Guichardon. Le ргоЫёте… P. 102. Признав, что «Dieu est essentiellement Іитіёге іпсгёёе», он утверждает далее, что «on considfere laluтіёге de gloire comme un secours accord^ par Dieu… en ce sens la Іитіёге de gloire est done une Іитіёге сгёёе regue dans l’intelligence qu’elle perfectionne».

274

Успенский Ф. Синодик… С. 38.

275

Аналогичные выражения о Божественной красоте см. в примечаниях 177, 179 и т. д.

276

Вопрос о месте и значении учения св. Григория Паламы в общем ходе развития православного богословия мог бы быть предметом отдельного исследования. Настоящая глава не претендует на полноту научного анализа и ограничивается формулированием отдельных мыслей общего характера, требующих более обстоятельного развития и фактического обоснования. Нужно вообще сказать, что ни один из исследователей «паламизма» не произвел еще этой работы. Одной из причин такого пробела является та конфессиональная предвзятость, о которой мы пишем в тексте этой главы и которая сильно затрудняла самую возможность научной постановки вопроса.

277

На всецелой традиционности учения св. Григория Паламы настаивают прежние православные его апологеты, не входя, однако, в подробный разбор его учения по существу и особенно подчеркивая его антипапизм и борьбу с латинством, хотя на самом деле это составляло сравнительно второстепенную сторону его деятельности и учения. Приблизительно таких же взглядов держится и проф. Папамихаил в своей книге о св. Григории Паламе (см. прим. 1). Наоборот, католические исследователи, как старые, так и новейшие — Жюжи и особенно Гишардон, — изображают Григория Паламу чистейшим «новатором» и, следовательно, «еретиком». «И inventa me thiologie que гёргоиѵе la philosophie et la thiologie chrtMenne la plus ilimentaire», — пишет о нем о. Жюжи (Palamas. Col. 1742) и называет его учение «tMologie nouvelle inouie jusque 1 к» (Ibid. Col. 1738). Впрочем, в других местах своего исследования о. Жюжи несколько смягчает категоричность своих суждений о новшестве учения св. Григория Паламы и обнаруживает в нем известное сходство с прежними мистическими и богословско–философскими течениями. О. Гишардон ограничивает это сходство одной лишь мистической традицией, усматривая в остальной части учения св. Григория Паламы одно лишь новаторство и личную выдумку: «Aucun Рёге n'a professi avant lui sa doctrine, ni aucun tMologien oriental. Palamas ne represent e pas dtt tout les Pferes orientaux, ni les Pferes Byzantins en particulier… Le setil courant qui ait influence Palamas est le courant mystique» (Op. cit. P. 119, 121). Это, не лишенное смелости, суждение высказывается Гишардоном без каких бы то ни было доказательств, причем Гишардон не считает нужным указать, каково же было учение восточных отцов о предметах, о которых писал св. Григорий Палама. Вместо этого он подробно раскрывает соответствующее учение латинской схоластики, вещь, несомненно, интересную, но прямо не относящуюся к делу. Односторонность взглядов о. Гишардона о новаторстве св. Григория Паламы отмечается другим католическим ученым, о. В. Грюмелем, в его рецензии на труд Гишардона (см. прим. 1). «On ne dicouvre rien chez Palamas qui permette de croire qti’il ait emprunti sa doctrine к quelque devancier. Quant к avancer sans attenuation qu’aucun tMologien oriental ne l’a profess^ avant lui, c’est peutetre allerun peti loin» (Echos d’Orient. 1935. № 177. P. 89).

278

На том, что учение св. Григория Паламы образовалось из потребности найти какие–нибудь аргументы против нападок Варлаама, настаивает в своей книге Гишардон (см.: Ор. ей. Р. 74—77). Несомненно, однако, что основные мысли своего учения о Свете, обожении, Божественной сущности св. Григорий Палама высказывал еще до начала полемики с Варлаамом (например, в «Слове на Введение» — см. прим. 72 и 168). О времени написания «Слова на Введение» см. у патр. Филофея в его «Житии св. Григория Паламы». — PG 151, 5810. Жюжи предполагает, что оно было впервые произнесено 21 ноября 1338 г. (см.: Jugie. Palamas. Col. 1749).

279

Таково мнение Гишардона, см. прим. 208.

280

Особенно часто ссылается св. Григорий Палама на творения свв. Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского, Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника и Иоанна Дамаскина. Из аскетических писателей — на прп. Макария Египетского, Диадоха, Иоанна Лествичника.

281

Многочисленные ссылки св. Григория Паламы на свидетельства св. отцов не смущают Гишардона в защите его тезиса о «новаторстве» «паламитского» учения. Он довольно просто выходит из затруднения, утверждая, что св. Григорий Палама фальсифицировал святоотеческие тексты: «Les citations sur lesquelles il se fonde, si elles lui pretent un appui verbal, sont faussies» (Guichardon. Le ргоЫёте… P. 119. To же — P. 83). Ввиду того что Гишардон не приводит никаких доказательств своего предположения, мы считаем излишним останавливаться на нем дольше, как на носящем совершенно голословный характер.

282

Об исихазме см. прим. 2.

283

Имеются в виду, главным образом, их полемические сочинения против Евномия (PG 29, 497–775 и 45, 248–1122), а также некоторые догматические послания о Святой Троице, как, например, к Евстафию (Περί της Αγίας Τριάδος. — PG 32, 684–694), к Авлавию (Περί τοΰ μή οϊεσβαι λέγεlv τρεΤς Θεούς. — PG 45, 115–136) и к брату Григорию или к Петру (Περί διαφοράς ούσίας καί ύποστάσεως. — PG 32, 325–340).

284

Интересен вопрос о философских корнях и тенденциях учения св. Григория Паламы и о влиянии на его образование различных философских систем. С точки зрения формально–терминологической, наиболее заметно у него влияние Аристотеля (вероятно, отчасти через посредство прп. Иоанна Дамаскина). Аристотелевским по происхождению является столь часто встречаемый у св. Григория Паламы философский термин ένέργεια (см. слово Energie в: Worterbuch der philosophischen Begriffe von D. Rudolf Eisler. 4 Aufl. Berlin, 1927–1930. Там же слово Wesen — ούσία и т. д.). Определенно аристотелевский характер носят употребляемые св. Григорием Паламой термины — προσόν (атрибут), συμβεβηκός (акциденция), ιδίωμα (свойство), категории и т. д. Дальше чисто формального сходства, однако, дело не идет, и по своему содержанию и основным тенденциям учение св. Григория Паламы несравненно ближе к платоновскому течению философской мысли. Духом платоновского реализма окрашена вся борьба св. Григория Паламы против номиналистического понимания Божественных энергий и свойств как простых понятий нашего ума. Возможно также провести параллель между платоновским учением об идеях и учением св. Григория Паламы о Божественных энергиях (при всем их взаимном различии). Трудно поэтому согласиться с мнением Жюжи (Theol. dog. P. 104), усматривающим некоторый аристотелизм (существенный, а не только формальный) и сходство с аристотелевским «actus purus» в учении св. Григория Паламы о Божестве как о чистой энергии, не имеющей никакой потенциальности, ибо, как в данном случае правильно замечает о. Сергий Булгаков, хотя для Паламы «энергия есть Бог», но не наоборот: нельзя сказать, что Бог есть энергия, «ибо Ему принадлежит недоведомая трансцендентальная сущность» (Булгаков С., прот. Купина Неопалимая. Париж, 1927. С. 249). В остальном философская характеристика Жюжи учения св. Григория Паламы довольно верна (см.: Op. cit. Р. 103–105). Нужно только помнить, что всякая такая характеристика неизбежно отличается некоторой условностью и неточностью. Учение св. Григория Паламы (как и вся христианская догматика) плохо вмещается в философские рамки, да и общий дух его более мистический и богословский, нежели чисто философский. Поэтому представляется исторически неверным видеть в исихастских спорах XIV века одну лишь философскую полемику или отзвук старинной борьбы византийских аристотелистов и платоников (таково мнение Ф. Успенского в его «Очерках по истории византийской образованности»). В сочинениях о. С. Булгакова можно найти интересные, хотя несколько отрывочные суждения об учении св. Григория Паламы (например: Купина Неопалимая. С. 136–137, 212, 249–250, 285–286. Икона и иконопочитание. Париж, 1931. С. 54, 82, 95, 100). Мы не можем, однако, согласиться с мнением о. С. Булгакова о внутреннем сходстве его учения о св. Софии с учением св. Григория Паламы о Божественных энергиях (см.: Купина Неопалимая. С. 288: «По внутреннему смыслу к учению о Премудрости Божией относится и учение св. Григория Паламы о Божественных энергиях»). Сам о. С. Булгаков признает, что «установление этой связи потребовало бы особого исследования» (там же), к нашему сожалению им до сих пор не написанного. Но уже и сейчас нам представляется несомненной существенная разница между обоими учениями. Так, св. Григорий Палама решительно отвергает всякую пассивность в Боге, в то время как о. Сергий Булгаков не раз говорит о пассивном «женственном» начале в Нем, усматривая его или в Третьей Ипостаси Святой Троицы, или в Святой Софии, в ее отношении к Триипостасному Божеству. Далее, у о. С. Булгакова Премудрость Божия все же обладает некоторой ипостасностью (хотя, конечно, и не является четвертой ипостасью), между тем каку св. Григория Паламы энергии не ипостасны и не самобытны и т. д., поэтому говорить о внутреннем сходстве обоих учений, по нашему мнению, очень трудно.

285

Некоторые католические писатели (см.: Jugie. Palamas. Col. 1814–1816; Theol. dog. P. 175–179, и особенно Гишардон: Le ргоЫёте… P. 171) пытаются утверждать, что Русская Православная Церковь, в отличие от Греческой, перестала уже в XVIII веке почитать св. Григория Паламу святым. Это странное утверждение, несостоятельность которого ясна а приори всякому, знакомому с духом и историей Православной Церкви, Жюжи и Гишардон пытаются обосновать на том факте, что в 1766 году при составлении еп. Гавриилом Тверским нового Последования в Неделю Православия, принятого с тех пор в Русской Церкви, было выпущено имя св. Григория Паламы, а также имена его противников — Варлаама и Акиндина (последние — из списка анафематствуемых еретиков). «C’itait le rejet sans phrases de la hirisie Palamite», — комментирует эту перемену Гишардон (Op. cit. P. 171). Заключение о. Гишардона, может быть, было бы основательным, если бы изменение чина Последования касалось одного св. Григория Паламы или его догматических противников. В действительности, однако, в новой службе были вообще выпущены какие бы то ни было имена, защитников ли Православия или еретиков, — безразлично, и заменены анафематствованиями общего характера определенных лжеучений. В новом Последовании не упоминается ни Афанасий Великий, ни Кирилл Александрийский, выпущены также имена Ария и Нестория и т. д. Будь Гишардон последовательным, он должен был бы утверждать, что Русская Церковь, начиная с XVIII века, изменила к ним свое отношение. Наконец, о. Гишардон забывает упомянуть, что Русская Церковь, подобно всем другим автокефальным Православным Церквам, ежегодно торжественно празднует память св. Григория Паламы во второе воскресенье Великого поста. Подробности см.: Петровский А. Анафема. — Православная Богословская Энциклопедия. Т. 1. 1900. С. 679–700.

286

См .'Городецкий М., диакон. Высокопреосвященный Василий // Церковь… С. 442–449.

287

См.: Воспоминания… С. 202.

288

См.: Там же. С. 203.

289

Церковь… С. 404.

290

Кривошеин Н. И. Послесловие. Об авторе этой книги и других потомках А. В. Кривошеина // Кривошеин КА. Александр Васильевич Кривошеин. Судьба российского реформатора. М., 1993. С. 261.

291

См.: Models. Un iveque russe en Belgique : Mgr Basile KrivicMine (1900–1985) // Patrimoine Russe. Revue Scientiflque de la Fondation pour la Preservation du Patrimoine Russe dansl’Union Еигорёеппе, asbl. Bmxelles, 2005. Dicembre. № 2. P. 46.

292

См.: Церковь… С. 419–420.

293

Письмо из личного архива Н. И. и К. И. Кривошеиных.

294

Там же.

295

См.: Ставицкая Н. Вера — жемчужина несравненной ценности: К 100–летию архиепископа Василия (Кривошеина) // Православная Москва. 2000. Август. № 15–16 (225–226).

296

Письмо из личного архива Н. П. и К. И. Кривошеиных.

297

Воспоминания… С. 208–209.

298

Там же. С. 209.

299

Воспоминания… С. 210.

300

Феклисов А. За океаном и на острове. М., 1994. С. 135.

301

См.: Воспоминания… С. 234.

302

Там же.

303

Флоровский Г., прот. Положение христианского историка// Догмат и история. М., 1998. С. 78–79.

304

Воспоминания… С. 210.

305

См.: Василий (Кривошеин), архиеп. Письма о горнем и дольнем. С. 92, 94.

306

См.: Там же. С. 450–451.

307

Воспоминания… С. 207.

308

Там же. С. 209.

309

Воспоминания… С. 204–205.

310

См.: Там же. С. 215–216.

311

См.: Василий (Кривошеин), архиеп. Из переписки с Афоном / Публ. свящ. Д. Агеева // Церковь и время: Научно–богословский и церковно–общественный журнал. № 3 (40). М., 2007. С. 239–252; Он же. Из переписки с Афоном/ Публ. свящ. Д. Агеева// Церковь и время. № 4 (41). М., 2007. С. 216–247; Он же. Письма о горнем и дольнем. С. 99—188.

312

См.: Очерки истории российской внешней разведки. Т. 5: 1945–1965. М., 2003. С. 537, 575, 578, 582, 583.

313

См.: Киръякидис Т. Д. Гражданская война в Греции: 1946–1949. М., 1972. С. 160–161.

314

См.: Системная история международных отношений. В 4 т.: 1918—2003. Т. III. События 1945–2003 / Под редакцией А. Д. Богатурова. М., 2003. С. 45–46, 81–82.

315

См.: Правда о Греции. Голубая книга. Издана Временным демократическим правительством Греции. М., 1949; БассисХ., Биниарис А. Демократическая армия Греции. М., 1948.

316

См.: Новиков К. «Греки выражают удовлетворение районом их размещения» // КоммерсантЪ–Власть. 2005. 12 декабря. № 49 (653). С. 68–76.

317

См.: Кирьякидис Т. Д. Гражданская война… С. 160—161.

318

См.: http://agionoros.orthodoxy.ru/doc/20.htm

319

Автор и издатели благодарны ведущей научной сотруднице Санкт–Петербургского института истории РАН доктору исторических наук Лоре Александровне Герд за сделанный ею перевод греческих писем и документов из архива архиепископа Василия (Кривошеина).

320

Очевидно, копию именно этого дела из архива афонского Кинота Василий Кривошеин пытался получить через иеродиакона Давида (Цубера) в 1955 г. (См.: Василий (Кривошеин), архиеп. Письма о горнем и дольнем. С. 106).

321

См.: Талалсш М. О положении русского монашества на Афоне после 1912 г. // Страницы. Т. 3. Вып. 3. М., 1998. С. 422.

322

См.: Там же. С. 420.

323

Василий (Кривошеин), архпеп. Из переписки с Афоном // Церковь и время. № 3 (40). М., 2007. С. 243; Он же. Письма о горнем и дольнем. С. 117.

324

См.: Le groupement ecclisiastique de R. P. Eugraph Kovalevsky et l’Eglise Orthodoxe //Messager… 1960. № 33–34. P. 93–99.

325

Русь уходящая: Рассказы митрополита [Питирима (Нечаева)]. М., 2004. С. 301.

326

Тамже. С. 301–302.

327

Василий (Кривошеин), архиеп. Из переписки с Афоном // Церковь и время. №4 (41). М., 2007. С. 241–241; Он же. Письма о горнем и дольнем. С. 161–162.

328

См.: К 100–летию со дня рождения владыки Василия (Кривошеина), архиепископа Брюссельского и Бельгийского / Публикация и вступительная заметка Н. Кривошеина// Звезда. СПб., 2000. №12. С. 184–186.

329

Василий (Кривошеин), архиеп. Письма о горнем и дольнем. С. 186, 187.

330

Церковь… С. 295; также: наст. изд. С. 607.

331

См.: Кривошеина Н. А. Четыре трети нашей жизни. М.: Русский путь, 1999. (Всероссийская мемуарная библиотека.)

332

См.: Чистяков Георгий, свящ. «Красный» антисоветчик // Церковь… С. 457–459.

333

См.: Воспоминания… С. 387.

334

Там же. С. 141–142. Прим. 41.

335

Расшифровка передачи Би–Би–Си от 15–16 окт. 1985 // Личный архив Н. И. Кривошеина. Париж.

336

Василий (Кривошеин), архиеп. Письма о горнем и дольнем. С. 187.

337

Василий, архиеп. Брюссельский и Бельгийский. Несколько слов об интервью архиеп. Волоколамского Питирима (Из религиозной передачи на русском яз. лондонского Би–Би–Си в ноябре 1974 г.) // Вестник РСХД. № 114. С. 269.

338

См.: Воспоминания… С. 488.

339

См.: Церковь… С. 61, 63.

340

См.: A Patristic Greek Lexicon. With Addenda et Corrigenda. Edited by G. W. H. Lampe, D. D., professor in the University of Cambridge. Oxford, 1968; 1991, 2 ed.

341

Церковь… С. 455.

342

Письмо из личного архива Н. П. и К. И. Кривошеиных.

343

См.: Церковь… С. 366–372.

344

См.: Зернов Н. Русское религиозное возрождение XX века. Париж, 1991. С. 274–280.

345

См.: И[еромонах] В[асшіий]. Абингдонский съезд // Вестник РЗЕПЭ. 1952. № 9. С. 22—24; Василий [Кривошеин J, иером. Православное духовное предание // Там же. С. 8–20.

346

См.: [Basile (Krivocheine), archeveqtte.] La spirituality Orthodoxe // Messager… 1966. № 53. P. 14–29.

347

См.: [Василий, иером.] Оксфордский международный патриотический съезд // Вестник РЗЕПЭ. 1951. № 7—8. С. 33—36; [Basile (Kiivocheine), Ыёгоmoine.j Date du texte traditionnel de la «Ргіёге de Jisus» // Messager… 1951. № 7–8. P. 55–59; [Василий (Кривошеин), иером.] Дата традиционного текста «Иисусовой молитвы» // Вестник РЗЕПЭ. 1952. № 10. С. 35–38.

348

См.: Hausherr I. Hisychasme et ргіёге. Roma: Pont. Institutum Orientalium Studiomm, 1966. (Orientalia Christiana Analecta, 176); Congourdeau M. — H. Ргіёге к Byzance au XlVe sifecle d’aprfes la Vie en Christ de Nicolas Cabasilas // La ргіёге au Moyen Age. Aixen–Provence, 1981. P. 123–132; Sinkewicz R. An Early Byzantine Commentary on the Jesus Prayer : Introduction and Edition // Medievi Studie. 1987. № 49. P. 208–220; Kasser R. La «Ргіёге de Jisus» kelliote гёехатіпёе en quelques points // Orientalia Christiana Periodica. Roma, 1996. Vol. 62. P. 407–410; Philonenko M. De la «Ргіёге de Jisus» au «Notre Рёге» (Abba ; targoum du Psaume 89, 27; 4Q369, 1, 2 1–12 ; Luc 11,2)// Revue d’histoire et de philosophie religieuses. Paris, 1997. Vol. 77. P. 133–140; Лурье B. M. Труды Роберта Синкевича по истории византийского исихазма (Библиография и еще одно замечание по истории текста молитвы Исусовой) // Истоки и последствия: Византийское наследие на Руси: Сборник статей к 70–летию члена–корреспондента РАН И. П. Медведева. СПб.: Византинороссика, 2005. С. 250–254. (Subsidia Byzantinorossica. Т. 3.)

349

См.: Василий, иером. Афон в духовной жизни Православной Церкви // Вестник РЗЕПЭ. 1952. № 12. С. 5–23.

350

См.: Василий (Кривошеин), архиеп. Письма о горнем и дольнем. С. 176, 182, 185.

351

См.: Там же. С. 180, 187.

352

Киприан (Керн), архим. О. Антонин Капустин, архимандрит и начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (1817–1894). М., 1997. С. 58, 94.

353

Повесть временных лет / Ред. М. Б. Свердлов. СПб., 1996. (Литературные памятники.) С. 14, 150.

354

Thompson F. J. The origin of Principle Slav Monasteries on Athos: Zographou, Panteleemonos and Chelandariou // Byzantinoslavica. № 57. 1996. P. 324–335.

355

Actes de Lavra. I: Des origines к 1204 / Ed. P. Lemerle, A. Guillou, N. Svoronos, D. Papachryssanthou (Archives de lAthos. 5). Paris, 1970. P. 154–155.

356

Actes de Xiropotamou / Ed. J. Bompaire (Archives de lAthos. 3). Paris, 1964. P. 57–60.

357

Actes de Saint–Pant^mdn / Ed. P. Lemerle, G. Dagron, S. Cirkovig (Archives de lAthos. 12). Paris, 1982. P. 73–76

358

Actes de Saint–PantiliЈmen. P. 82–85.

359

См.: Большаков С. Н. Иеросхимонах Иероним (Соломенцев), возобновитель русского монашества на Афоне в ХІХв.// Вестник РЗЕПЭ. 1963.№41. С. 52–63.

360

См.: Fennell N. The Russians on Athos. Bern, 2001.

361

См.: [Софроний (Сахаров), иером.] Старец Силуан Афонский. С. 25–26, 34, 40–41.

362

См.: И[еромонах]В[асилий]. Абингдонская Конференция (26 июля—11 августа 1952 г.) // Вестник РЗЕПЭ. 1952. № 12. С. 29–31.

363

См.: Вестник РЗЕПЭ. 1955. № 22. С. 132–157.

364

См.: Danielои J. Les anges et letir mission: d’aprfes les Pferes de l’Eglise. Chevetogne: Ed. de Chevetogne, 1952. 154 p.

365

Панирология — богословское учение о зле и его происхождении. — Ред.

366

См.: Symeon le Nouveau Theologien. Chapitres thiologiques, gnostiques et pratiques / Introd., texte critique, trad, et notes de J. Darrouzfes… Paris: Ed. du Cerf, 1957. 139 p. (Sources Chritiennes. № 51.)

367

См.: Пантелеймон (Успенский), иером. Из записок путешественника на Афон. К вопросу об изучении творений прп. Симеона Нового Богослова // Богословский вестник. Сергиев Посад, 1915. № 1. С. 87–121.

368

См.: Пантелеймон (Успенский), иером. Три богослова: святой апостол Иоанн Богослов, святой Григорий Богослов и преподобный Симеон Новый Богослов // Богословский вестник. Сергиев Посад, 1913. Январь — июнь; Idem. О гимнах прп. Симеона Нового Богослова // Божественные гимны преподобного Симеона Нового Богослова. Сергиев Посад, 1917; Божественные гимны преподобного Симеона Нового Богослова. Н. Новгород, 1993.

369

См.: Niviere A. Panteleimon Uspenskij: un prictirsetir ottblii // Божественные гимны преподобного Симеона Нового Богослова / Перевод с греческого со вступительной статьей иером. Пантелеймона (Успенского) и предисловием к гимнам Никиты Стифата. [Париж], 1989.

370

См.: Преподобнаго отца нашего Симеона Новаго Богослова, игумена и пресвитера бывшаго от монастыря святаго Маманта, словеса зело полезны. М.: Издание Козельской Оптиной пустыни, 1852; 2 изд. 1869; Житие преподобнаго отца нашего Симеона Новаго Богослова. Списание Никиты Стифата. Козельск, 1856; Подвижнические слова старца Симеона Благоговейнаго. М., 1892.

371

См.: Слова преподобнаго Симеона Новаго Богослова / В переводе на русский язык с новогреческаго еп. Феофана. Вып. 1–2. М., 1879, 1882. Репринт: 2001.

372

См.: О трех образах внимания и молитвы (Из книги: Слова преподобнаго Симеона Новаго Богослова). Слово 68–е. [Перевод с новогреческого] еп. Феофана. М., 1893, 2 изд. 1894, 3 изд. 1901, 4 изд. 1912; О страшном дне Господнем и о будущем суде. 57–е слово из собрания слов преподобнаго Симеона. СПб., 1903; Наставления и молитвы преподобнаго Симеона Новаго Богослова. СПб.: Тип. И. Ефимова, 1907; Избранные места из творений преподобнаго отца нашего Симеона Новаго Богослова / Собраны Великой княгиней Милицей Николаевной. СПб.: Тип. А. Суворова, 1908.

373

См.: Семенов А. Ф. Сличение рукописей, содержащих гимны Симеона Нового Богослова. Киев, 1902.

374

См.: Минин П. Главное направление древнецерковной мистики. Сергиев Посад, 1916.

375

Аникиев П., свягц. Мистика преподобного Симеона Нового Богослова. СПб., 1906; Он же. Апология мистики по творениям прп. Симеона Нового Богослова. Пг., 1915.

376

См.: Церковь… С. 44.

377

См.: Прп. Григорий Синаит. Творения / Перевод с греческого, примечания и послесловие епископа Вениамина (Милова). М., 1999.

378

См.: Вениамин (Милов), еп. От врат Рая до райских врат: О цели жизни христианской по творениям преподобного Симеона Нового Богослова. М.: Издательский дом «Лествица», 1997.

379

См.: Русь уходящая… С. 349.

380

См.: Там же. С. 162–163.

381

См.: Лесняк В. Г., прот. Святой Симеон Новый Богослов и его богословские воззрения. СПб.: Велень, 1993.

382

См.: Воспоминания… С. 220–222.

383

См.: Воспоминания… С. 221–222.

384

См.: Отъезд профессоров ЛДА на международную конференцию патрологов // ЖМП. 1955. № 10. С. 7; Сборовский К. А. Вторая международная конференция патрологов в Оксфорде // ЖМП. 1955. № 11. С. 64–66.

385

См.: Krivocheine В. «Ό άνυπερήφανος Θεός». St. Symeon the New Theologian and early Christian popular piety // Studia Patristica. Vol. II. Papers presented to the Second International Conference on Patristic Studies held at Christ Church, Oxford, 1955. Part II. Edited by K. Alan and F. L. Cross. Berlin, 1957. P. 485–494. (Texte und Untersuchungen. Bd. 64.)

386

См.: Рудаков А. П. Очерки византийской культуры по данным греческой агиографии. М., 1917; London, 1970; СПб., 1997.

387

См.: Отчет Императорской публичной библиотеки за 1904 г. СПб., 1911. С. 48–50; Отчет Императорской публичной библиотеки за 1905 г. СПб., 1912. С. 59—65; Сборник Российской публичной библиотеки. Т. 1. Вып. 1. Петербург, 1920. С. 25—30; Калайдович К, Строев П. Обстоятельное описание славяно–российских рукописей, хранящихся в Москве, в библиотеке… графа Ф. А. Толстого. М., 1825. Отд. II. № 429. С. 556; Срезневский В. И., Покровский Ф. И. Описание рукописного отдела библиотеки Императорской Академии наук. [Часть] I. Рукописи. Т. 2. [Отдел] III. Творения отцов и учителей Церкви. [Отдел] IV. Богословие догматическое и полемическое. [Отдел] V. Богословие учительное. Пг., 1915. С. 52–55, 55–54, 483–489.

388

См.: Горский А., Невоструев К. Описание славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки. Отд. 2. 2. Писания святых отцов. М., 1859. № 164. С. 434–440; Каталог собрания славяно–русских рукописей П. Д. Богданова/Составил И. А. Бычков. Вып. 1. СПб., 1891. С. 99–100, 160.

389

Niviere A. Panteleimon Uspenskij: un pricurseur оиЫіё // Божественные гимны преподобного Симеона Нового Богослова… С. 3.

390

См.: Basile, archeveque de Bruxelles et de Belgique. Saint Symion le Nouveau TMologien к travers les ages (XI–XX siMes) // Messager… 1979. № 101–104. P. 27–32.

391

Cm.: Krivocheine B., hieromonk. The Writings of St. Symeon the New Theologian//Orientalia Christiana Periodica. 1954. № 20. P. 298–328; Krivocheine B. St. Symion le Nouveau Thiologien et Nicetas Stithatos. Histoire du Texte des Catechises // Akten des XI Internationales Byzantinischen Kongress. Miinchen, 1958. Hrsg. von F. Dolger und H. — G. Beck. Miinchen, 1960. S. 273–277; Василий, архиеп. Преподобный Симеон и Никита Стифат. История текста огласительных слов // Вестник РЗЕПЭ. 1961. № 37. С. 41—47.

392

См.: Божественные гимны преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова (6–й и 48–й) // Вестник РЗЕПЭ. 1953. № 15. С. 133–135; Божественные гимны преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова (1–й) //Вестник РЗЕПЭ. 1953. № 17. С. 13–20; Софроний, иером. Заметка к новому переводу гимнов преподобного Симеона Нового Богослова // Там же. С. 20—24.

393

Софроний (Сахаров), схиархим. Письма близким людям. Переписка с семьей протоиерея Бориса Старка. М.: Отчий дом, 1997. С. 50.

394

См. — .AlfeyevH. St. Symeon the New Theologian and Orthodox Tradition. Oxford; New York: Oxford University Press, 2000; Иларион (Алфеев), иером. Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное Предание. М.: Крутицкое Патриаршее подворье. Общество любителей церковной истории. Пушкино, 1998; СПб.: Алетейя, 2001. — 674 с., пер. (Византийская библиотека: Исследования); Сшіеон Новый Богослов. Прииди, Свет истинный: Избранные гимны в стихотворном переводе с греческого игумена Илариона (Алфеева). СПб., 2000.

395

См.: ZamfirescuD. Manuscrise slave ctt traduceri din Sfmttil Simeon Nottl Teolog// Ortodoxia. 1959. 11. № 4. P. 535–566; GouillardJ. Constantin Chrysomalla sous le masque de Symeon le Nouveau Thiologien // Travaux et mimoires. Vol. 5. Paris, 1973. P. 313–327; Englezakis B. A Note on Tradition and Personal Experience in Symeon the New Theologian // E. C. R. 1974. P. 88–89; HalleuxA. Symeon le Nouveau TMologien // Actes du Colloque de Lotivain–la–Netive et Lifege: Гехрёгіепсе de la ргіёге dans les grandes religions. 22–23 nov. 1978. (Homo reli–giostis. № 5). Lotivain–la–Netive: Centre d’Histoire des religions, 1980. P. 351–363; Fraigneau–Julien B. Les sens spirituels et la vision de Dieti selon Symeon le Nouveau TMologien. Paris: Beauchesne, 1985. 204 p. (TMologie historique. № 67); Turner H. J. M. St. Symeon the New Theologian and spiritual fatherhood. Leiden; New York; Koln; Kopenhavn: Brill, 1990 (Byzantina Neerlandica, Fasciculus II); Golitzin A. Hierarchy versus anarchy? Dionysius Areopagite, Symeon the New Theologian, Nicetas Stethatos, and their common roots in ascetical tradition // St. Vladimir’s Theological Quarterly. Vol. 38. Crestwood (N. Y.), 1994. P. 131–179; Koutsas Symeon, archim. Νικήτα τοΰ Στηθάτου Βίος καί πολιτεία τοΰ έν άγίοις πατρός ήμών Συμεών τοΰ Νέου θεολόγου / Εισαγωγή, κείμενο, μετάφραση, σχόλια. Άθήναι: Εκδ. Ακρίτας, 1996; Maria F., Jimenez F. El humanismo bizantino en San Simeyn el Nuevo Teylogo: La renovaciyn de la mistica bizantina // Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Cientiflcas; Estudio Teolygico San Ildefonso de Toledo, 1999; Ryden L. Time in the Lives of the Fools // Πολύπλευρος νους: Miscellanea fur Peter Schreiner zu seinem 60. Geburtstag / Hrsg. von C. Scholtz tmd G. Makris. Miinchen; Leipzig: K. G. Satir, 2000. P. 311–323; SynekE. M. 1000 Jahre Erfahrungstheologie: Symeon der Netie Theologe //Ostkirchliche Studien. Vol. 50. Wurzburg, 2001. P. 79–105\KoderJ. Der Titel der Hymnensammlung des Symeon Neos Theologos // Χρύσαι πύλαι [Chrysai Pylai]: essays presented to Ihor Sevcenko… / Ed. by P. Schreinerand O. Strakov. Cambridge (Mass.): Paleoslavica, 2002. P. 215–221; Barber C. Icon and portrait in the trial of Symeon the New Theologian // Icon & word: the power of images in Byzantium: Studies presented to Robin Cormack / Ed. by A. Eastmond and L. James. Aldershot; Burlington (Vt): Ashgate, 2003. P. 25–33; Oikonomides N. How to become a saint in eleventh century Byzantium // Οί ήρωες τής 'Εκκλησίας: οί νέοι άγιο, ος αιώνας / επιστημονική επιμέλεια Ε. Κουντουρα–Γαλακκ. Άθήναι (Ε. Kountoura–GalakK. Athena): Ethniko Idryma Ereunon, Institouto Byzantinon Ereunon, 2004. P. 473–491.

396

См.: Огласительные слова преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова. О памяти смерти: (Неизданное Огласительное слово) / Перевод с греческого иеромонаха Василия Кривошеина// Вестник РЗЕПЭ. 1953. № 14. С. 89—91; Василий, иером. Заметка к слову «О памяти смерти» прп. Симеона Нового Богослова // Там же. С. 92—99; {Василий (Кривошеин), иером.] «Братолюбивый нищий». Мистическая автобиография прп. Симеона Нового Богослова (949–1022) // Вестник РЗЕПЭ. 1953. № 16. С. 223–236; Idem. The Writings of St. Symeon the New Theologian // Orientalia Christiana Periodica. 1954. № 20. P. 298–328; Idem. «Ό άνυπερήφανος θεός» St. Symeon the New Theologian and early Christian popular piety // Studia Patristica. Vol. II. Papers presented to the Second International Conference on Patristic Studies held at Christ Church. Oxford, 1955. Part II. Ed. by K. Alan and F. L. Cross. Berlin, 1957. P. 485–494. (Texte und Untersuchungen. Bd. 64.)

397

Cm.: Γρηγόριος ο Παλαμας. Θεσσαλονίκη, 1954. № 37. 156–164.

398

См.: Γρηγόριος ο Παλαμας. 1955–1956. № 39. 29–33. 192–201.

399

См.: Basil Krivocheine, hieromonk. The Most Enthusiastic Zealot. St. Symeon the New Theologian as abbot and spiritual instructor // Ostkirchliche Studien. 1955. № 4. P. 108–128.

400

Cm. : Basil Krivocheine, hieromonk. The original form and the later reduction of the sermons of St. Symeon the New Theologian // Actes du IXe Congrfes International des Etudes Byzantines. T. 3. Athens, 1957. P. 161–168.

401

Cm.: Krivocheine B. Symeon le Nouveau TMologien et Nicetas Stithatos: Histoire du texte des Catechises // Akten des XI Internationales Byzantinischen Kongress. Miinchen, 1958. Hrsg. von F. Dolger, H. G. Beck. Miinchen, 1960. S. 273–277.

402

См.: Василий, архиеп. Преподобный Симеон и Никита Стифат. История текста Огласительных слов//Вестник РЗЕПЭ. 1961. № 37. С. 41–47.

403

Церковь… С. 68–70.

404

См.: Basile, archeveque. St. Symeon le Nouveau TMologien: la reality politique et sociale de son temps (d’aprfes ses CatMcMses) // Resume des communications. Xlle Congrfes International des Etudes Byzantines. Ochrid, 1961. Belgrad — Ochrid, 1961. P. 57–58; Василий, архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов и его отношение к социально–политической действительности своего времени // Вестник РЗЕПЭ. 1961. № 38–39. С. 121–126.

405

См.: Василий (Кривошеин), иером. Неистовый ревнитель (Ζηλοτής μανικότατος). Преподобный Симеон Новый Богослов как игумен и духовный наставник // Вестник РЗЕПЭ. 1957. № 25. С. 30–53.

406

См.: Basil Krivocheine, hieromonk. The Holy Trinity in Greek Patristic Mystical Theology I I Sobornost. 1957. Ser. 3. № 21–22. P. 462–469, 529–537.

407

См.: MattheiF. Accurata Codicum Grecomm manuscriptomm Bibliothecamm Mosquensium Sanctissimae Synodi, nititia et recencio. Lipsiae, 1805; Савва, архим. Указатель для обозрения Московской Патриаршей (ныне Синодальной) ризницы и библиотеки. М., 1858. № 372/CCLIX. С. 130; Владимир, архим. Систематическое описание рукописей Московской Синодальной (Патриаршей) библиотеки. М., 1894. № 417 (372/CCCLIX). С. 624.

408

См.: Церковь… С. 43.

409

См.: Там же. С. 44.

410

См.: Воспоминания… С. 219–220.

411

См.: Церковь… С. 48.

412

См.: Там же. С. 50.

413

См.: Церковь… С. 55.

414

Воспоминания… С. 219–220.

415

См.: Письмо И. Кривошеину от 9 июня 1956 г. // Церковь… С. 43.

416

См.: Письма от 2 окт. 1956, 8 дек. 1956, 25 дек. 1956, 6 марта 1957, 21 21 марта 1957 // Церковь… С. 47–57.

417

См.: Письмо от 8 дек. 1956 // Церковь… С. 49–50.

418

См.: Письмо от 21 марта 1957 // Церковь… С. 55.

419

См.: Церковь… С. 55.

420

Церковь… С. 56.

421

См.: Воспоминания… С. 217.

422

См.: Там же. С. 224.

423

См.: Церковь… С. 47.

424

См.: ЖМП. 1956. № 10. С. 14–15, 22–23.

425

Церковь… С. 53–54.

426

См.: Воспоминания… С. 218.

427

Krivocheine В. Le thfeme de l’ivresse spirituelle dans la mystique de Saint Symeon le Nouveau TMologien // Studia Patristica. Vol. V. Berlin, 1962. P. 368–376. (Texte und Untersuchungen. Bd. 80.)

428

Доклад, прочитанный на Международном Патриотическом съезде в Оксфорде 26 сентября 1951 г.

429

Настоящий доклад иеромонаха Василия — один из докладов, прочитанных на англикано–православном конгрессе, состоявшемся в июле–августе 1951 г. в Абингдоне (Англия).

430

Доклад, прочитанный 31 января 1952 г. на собрании Оксфордского отделения Содружества муч. Албания и прп. Сергия.

431

Сравнительно хорошая библиография об Афоне указана в статье: Кагаіеѵsky С. Athos. — Dictionnaire d’Histoire et de Giographie Ecclisiastiques, 5 (1931). Col. 54–124. Самая библиография занимает в ней Col. 120–124. См. ниже наше замечание об этой статье.

432

Самое подробное исследование о юридическом строе Св. Горы может быть найдено в книге: Петракакос Д. Монашеское государство Св. Горы. Афины, 1925 (по–гречески). Книга эта несколько тенденциозна в пользу больших («господствующих») монастырей. Противоположную тенденцию (в пользу малых обителей, «келлий») можно видеть в исследовании: Ктенас Хр. Монашеские учреждения Св. Горы. Афины, 1929 (по–гречески).

433

См. прим. 2.

434

Например, Каралевский утверждает, будто бы существующий «Статут» («Канонизм») Св. Горы (1926 г. Текст см. у Петракакоса, а также в отдельном издании) разрешает свободный переход общежительных монастырей в идиоритмические и обратно (Колл. 99). В действительности, только переход идиоритмических в общежительные разрешен, в то время как превращение общежительных в идиоритмические запрещено безусловно (ст. 85 «Статута»). Также неверно — будто бы идиоритмические монастыри избегают постригать в «рясофор» (нечто среднее между послушником и монахом, без монашеских обетов). — Колл. 104. Наоборот, идиоритмические монастыри полны рясофорными монахами, которые остаются там в этом состоянии полумірских, полумонахов всю свою жизнь. В греческих общежительных монастырях «рясофор» — явление уже более редкое. В некоторых же греческих монастырях, и особенно в малых греческих обителях, в скитах и келлиях, нередко встречается тенденция единого монашеского пострига — «схима». Среди же русских «рясофор» — явление почти общее, но рассматривается он только как период испытания, как временная переходная стадия к постригу. Представления Каралевского о центральном монашеском управлении Св. Горы еще более фантастичны; так, он совершенно не упоминает о «Священном Киноте» и вместо него несколько раз говорит о воображаемой им «Великой Епистасии» (Колл. 90) как о высшем правящем учреждении Афона. В действительности же существует «Священная Епистасия», и только как чисто исполнительный, лишенный всякого влияния и инициативы орган «Священного Кинота» (Собрание представителей 20 монастырей), который является высшим правящим учреждением Св. Горы, совместно с «Полугодичным Собранием» представителей тех же монастырей как законодательным и судебным учреждением. Еще большей полнотой власти обладает так называемое «Священное Двойное Собрание», где каждый монастырь бывает представлен двумя монахами. Интересно отметить, что «Канонизм» 1926 г. не упоминает о «Двойном Собрании», вследствие чего некоторые Афонские губернаторы (назначаемые в Афинах Греческим Министерством иностранных дел) пытались, в своем незнании предания Св. Горы, оспаривать законность «Двойного Собрания». Но в действительности «Собрание» это продолжает обладать наибольшими полномочиями на Св. Горе.

435

Dawkins R. The Monks of Athos. London, 1936. См. рецензию на эту книгу: Krivocheine В. Les Ligendes de lAthos. — Byzantion, 14 (1939). P. 662–666.

436

Текст см.: Meyer Ph. Die Haupturkunden ftirdie Geschichte der Athos–kloster. Leipzig, 1894. P. 141–151. Подлинность успешно доказывается в: DoIgerF. Die Echtheit des «Tragos». — Byzantinische Zeitschrift 41 (1941). P. 340–350.

437

См.: Beck H. G. Die Benedictiner Regel auf dem Athos. — Byz. Zeitschrift, 44 1951, P. 21–24.

438

Самая древняя версия его жития издана [И. В.] Помяловским (СПб., 1895).

439

См. греческий текст в: Lake К. The Early Days of Monasticism on Mount Athos. Oxford, 1909. P. 18–39.

440

Cm.: PG 150. 996–1040.

441

Самая последняя книга о нем: Biedermann Η. М. Das Menschenbild bei Symeon dem Jiingeren dem Theologen. Wurzburg. 1949. Как и все предыдущие работы о прп. Симеоне, она не основывается на греческом подлиннике его «Слов», который до сих пор еще не издан, но который мы вскоре надеемся опубликовать в сотрудничестве с проф. J. Hussey.

442

По истории «Иисусовой молитвы» см.: Un moine de I’Eglise d'Orient. La Ргіёге de J^sus. La genfese et son diveloppement dans la tradition byzantino–slave. — Irinikon, 20 (1947). P. 249–273; 381–421. И также наш доклад на Патриотическом съезде в Оксфорде (1951): Дата традиционного текста «Иисусовой молитвы» (Русский перевод опубликован в: Вестник Русского Западно–Европейского Патриаршего Экзархата. № 10. С. 35–38).

443

Такое мнение мы находим в статье: Hausherr J. Note sur l’inventeur de la mithode d’oraisonh&ychaste. — Orientalia Christiana, 20 (1930). P. 179–182. По–видимому, того же мнения держится и автор «La Ргіёге de Jisus» (P. 272).

444

Греческий подлинник см. в: Orientalia Christiana, 9 (1927). [Изд.] Hausherr J.

445

См.: PG 147, 945–966.

446

Митрополитом Евлогием (Куриной) и Ф. Халкиным (F. Halkin) в: Analecta Bollandiana, 54 (1936). P. 42–109.

447

Английский перевод его творений (с сирийского подлинника): Mystic Treatises by Isaac of Nineveh. Translated from… Syriac Text… by A. J. Wensinck. Verbandelingen der K. Akademies… Amsterdam. — Niettwe Reeks. Deel XXIII. Amsterdam, 1923.

448

Новые работы о св. Григории Паламе: 1) Jugie М. Palamas. — Dictionnaire de Thiologie Cath., 12 (1932). Col. 1735–1776. 2) JugieM. Palamite (Controverse). — Ibid. Col. 1777—1818. 3) Василий (Кривошеин), монах. Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы. — Seminarium Kondakovianum, 8 (1936). P. 99–154. 4) Lossky V. La TMologie de la Lumifere chez Saint Grigoire de Thessalonique. — Dieti Vivant, 1945. P. 95–118. 5) Киприан, архим. Антропология св. Григория Паламы. Париж, 1950.

449

См. статью: La Ргіёге de Jisus. P. 388.

450

См.: Слово на св. Крещение. — PG 36, 365 А.

451

См.: PG 96, 565 А.

452

См.: PG 150, 1225–1236.

453

Издано [И. В.] Помяловским (СПб., 1894).

454

См. о нем интересную статью Laurent V. в: Diet, de Thiologie Catholique, 12 (1934). Col. 1408–1509. Его «Житие св. Германа Святогорца» было недавно издано П. Иоанну в: Analecta Bollandiana, 70 (1952). P. 50–114.

455

См.: PG 147, 636–812. См. также: Аттапп А. М. Die Gottesschau im palamitischen Hesychasmus. — Das Ostliche Christentum. N. F. 3/4. 2 Auil. Wurzburg, 1948.

456

См. о нем: Д. К. Начинатели естественных наук в Греции. — Актинес, 6 (1943). Афины. С. 92–98 (по–гречески).

457

В высшей степени интересная статья об этом периоде: Веритис Г. Перевоспитательное движение колливадов и оба Александра из Скиафо. — Актинес, 6 (1943). С. 99-110 (по-гречески).

458

См. [статью] Веритиса в предыдущем примечании.

459

См. о нем книгу: Бердяев Н. Константин Леонтьев. Париж [YMKA-Press, 1926].

460

О русских на Афоне, см. Soloviev A. Histoire du Monastfere Russe au Mont Athos. — Byzantion, 8 (1933), 213–238. Была издана и в русском переводе.

461

См. о нем замечательную книгу: Софроний, иеромонах. Старец Силуан. Париж, 1952.

462

Эта статья была прочитана (со значительными пропусками) на годовой конференции Содружества св. Албания и прп. Сергия в Абингдоне в июле 1952 г. Опубликована затем по–английски (без примечаний) в сборнике «The Angels of Light and the Powers of Darkness», изданном Dr. E. L. Mascall (London, 1954).

463

Мне не известна ни одна работа, рассматривающая сколько–нибудь исчерпывающим образом вопрос о роли и значении ангелов и бесов в духовной жизни по учению восточных отцов. Статья Joseph Diihr «Angels» в Dictionnaire de Spirituality (1932–1937), p. 580–625, совершенно недостаточна для моей темы; см. также : Danielou J. Les Anges et leur mission d’apris les Pires de l’Eglise. Ed. de Chevetogne (Coll. Irinikon 5), 1952. Сборник «Satan» (Les Etudes Carmilitaines), 1948, содержит много интересного материала, но, как это обычно бывает в изданиях западных богословов, почти совершенно игнорирует опыт и учение древних восточных отцов.

464

Более известен среди греков и русских под именем прп. Исаака Сирина. Насколько можно судить по дошедшим до нас историческим данным, св. Исаак был в течение недолгого времени епископом города Ниневии, входившей в юрисдикцию несторианской церкви в Персидской империи, как и вообще вся его жизнь и деятельность прошла как будто бы в пределах этой церкви. Тем не менее Православная Церковь издревле почитает его как святого и высоко чтит его духовные творения, в которых, конечно, нет никакого «несторианства». И я, конечно, не дерзну отнимать от него звание «святого», хотя самый факт принадлежности его (хотя бы формальной) к несторианской церкви ставит перед православным богословским сознанием серьезные проблемы о природе Церкви и о возможности благодатной жизни и святости вне ее видимых пределов. Я пользуюсь в настоящей статье английским изданием творений св. Исаака Ниневийского, непосредственно переведенных с сирийского оригинала на английский: Mystic Treatises by Isaac of Nineveh. Translated from Bedjan’s Syriac Text… by A. J. Wensinck. Amsterdam, 1923. Verhandelingen der K. Akademie. — Nieuwe Reeks. Deel23. 1. Греческий перевод, сделанный в десятом веке в обители св. Саввы, во многих отношениях неточен и иногда даже тенденциозен (1–е издание Никифора Феотоки. Лейпциг, 1770; 2–ое издание 1895). Славянские ирусские переводы сделаны с греческого (а не непосредственно с сирийского).

465

Евагрий Понтийский. Деятельные главы к Анатолию. 2, 43. — PG40, 1244 С.

466

Isaac N. Mystic Treatises. Гл. 65. С. 311.

467

См.: Кирилл Иерусалимский. Огласительное слово 16. 16. — PG 33, 940.

468

Евагрий Понтийский. 153 главы о молитве, 112. — PG79, 1192 С. Православный читатель более привык встречать этот трактат под именем прп. Нила Синайского. Так он издан в греческой «Филокалии» и русском «Добротолюбии», а также и в «Патрологии» Миня (см.: PG 79, 1165-1200). Принадлежность его Евагрию Понтийскому представляется в настоящее время несомненной и никем не оспаривается (Евагрий сам цитирует эти «Главы» как свое сочинение, под его именем они известны во всех сирийских древних переводах и т. д.). См. об этом исследование: HausherrJ. Le Trait έ de l’oraison d’Evagre le Pontique (Pseudo-Nil). — Revue d’Ascitique et de Mystique, 15 (1934), 34-93, 113-170. Исчезновение имени Евагрия в греческих рукописях (и замена его прп. Нилом Синайским) объясняется тем, что некоторые сочинения Евагрия (не «Главы о молитве») были, как известно, осуждены на V Вселенском Соборе (553 г.) за оригенистические тенденции, и потому имя Евагрия стало, естественно, подозрительным среди православных; но под именем прп. Нила его «Главы о молитве» продолжали оставаться одним из основных творений восточной патристики по учению об умной молитве. Принадлежность их Евагрию только повышает древность этого замечательного памятника.

469

Греческий текст: PG 26, 835—976. Из новейшей литературы о «Житии прп. Антония» отметим BouyerL. La Vie de Saint Antoine. Abbaye S. Wandrille, 1950.

470

Житие прп. Антония. Гл. 21. — PG 26, 873 С.

471

Там же, 21. — PG 26, 876 А.

472

См.: Там же, 5 (848 А).

473

См.: Там же, 5 (848 В).

474

См.: Там же, 5 (848 В); 23 (877 А).

475

Там же, 6 (849 А).

476

См.: Там же, 6 (849 А).

477

См.: Там же, 9 (857 А); 13 (861 С).

478

Там же, 8 (856 А).

479

См.: Там же, 8 (856 А).

480

См.: Там же, 25 (881 АВ).

481

Житие прп. Антония, 28 (884 В–885 А).

482

Там же, 24 (881 А).

483

Там же, 35 (893 С); 30 (888 С–889 А).

484

См.: Там же, 10 (860 А).

485

См.: Там же, 42 (905 В).

486

См.: Там же, 35–37.

487

Там же, 35 (893 В).

488

Там же, 35 (893 С–896 А).

489

См.: Там же, 35 (896 АВ).

490

Там же, 36 (896 ВС).

491

См.: Там же, 36 (896 В).

492

См.: Там же, 37 (897 А).

493

Там же, 43 (905 С–908 А).

494

Житие прп. Антония, 33 (900 С).

495

Там же, 10 (860 А).

496

Например, в его автобиографическом 22–м «Огласительном слове».

См. мою статью: Братолюбивый нищий, — Вестник Русского Западно–Европейского Патриаршего Экзархата, 16 (1953).

497

Житие прп. Антония, 10 (860 А).

498

Там же, 38 (900 А).

499

Там же, 41 (904 А).

500

См. интересное прибавление к книге о. Bouyer: Cosmologie et dimonologie dans le Christianisme antique.

501

Критическое издание греческих версий «Жития прп. Пахомия»: Sancti Pachomii Vitae Greacae. Ed. F. Halkin, s. j. — Subsidia Hagiographica, 19 (1932). Bruxelles.

502

Житие прп. Пахомия. Vita prima. Гл. 87. С. 58–59 (по вышеуказанному изданию).

503

О значении Евагрия в развитии и формулировке аскетического учения восточных отцов (особенно в области умной молитвы и созерцания) много было написано за последние 30–40 лет на Западе. См. вышеупомянутую работу о. Хаусхерра (в прим. 7). Также: ѴіІІег М. Aux sources de la spirituality de Saint Maxime. — Revue d’Ascitique et de Mystique, 11 (1930). Много содействовало уяснению этого вопроса издание многочисленных трудов Евагрия, утраченных в греческом оригинале, но сохранившихся в сирийском или армянском переводе. Мне кажется, однако, что в такой оценке Евагрия есть доля преувеличения. Нисколько не желая преуменьшать его влияние, я все же считаю, что духовное направление, представленное «Духовными беседами» прп. Макария (см. о нем в дальнейших примечаниях) и творениями св. Диадоха, было более влиятельным и мистически значительным. От него идет прямая линия к прп. Симеону Новому Богослову (949—1022), величайшему мистику Византийской Церкви. С другой стороны, мистика «Иисусовой молитвы», встречающаяся уже у прп. Нила Анкирского († 430) и чуждая Евагрию, оставила более глубокий и продолжительный след в восточной духовной жизни, чем все «созерцания» Евагрия с их многочисленными подразделениями. Нельзя также видеть в прп. Максиме Исповеднике (580–662) простого подражателя Евагрию, как это склонен был делать М. Viller в вышеупомянутой работе. См.: Balthasar Н. U., von. Liturgie Cosmique. Maxime le Confesseur. Paris, 1947.

504

См.: Евагрий. О восьми помыслах к Анатолию. Гл. 7. — PG 40, 1273 ВС.

505

Евагрий. Сотницы, 3. 41 (изд. W. Frankenberg. Abhandlungen der К. Gesellschaft derWissenschaftenzu Gottingen. — Philol. — Hist. Klasse. N. F. B. 12 (2). S. 217. Это произведение Евагрия дошло до нас (кроме небольших отрывков) только в сирийском переводе. Франкенберг издает сирийский текст и сам переводит его на греческий язык. Попытка такой реконструкции утраченного греческого подлинника должна быть признана неудачной. «Греческий» язык Франкенберга очень неуклюж, тяжеловесен и сильно отличается по стилю от дошедших до нас по–гречески творений Евагрия. Однако и сам сирийский перевод был уже своего рода переработкой (часто тенденциозной) греческого оригинала. Это видно из сравнения его с сохранившимися греческими отрывками Евагрия. Более того, существуют две различные редакции сирийского перевода. Одна — первоначальная и более точная (сохранилась всего в одной рукописи), другая — более приспособленная ко вкусам читателя (в ней систематически опускаются оригеновские выражения, идеи и т. д.) и потому получившая широкое распространение. См. об этом очень интересную работу: Guillaumont A. Le texte veritable des «Gnostica» d’Evagre le Pontique. — Revue de l’Histoire des Religions. 142, 1952, 156–205.

506

Евагрий. 153 главы о молитве, 91. — PG 79, 1188 А.

507

Там же, 46 (1176 D).

508

Там же, 49 (1177 АВ).

509

См.: Там же, 46 и 50 (1176 D-1177 В).

510

Евагрий. 153 главы о молитве, 67 (1181 АВ).

511

Там же, 68 (1181 В).

512

Там же, 72 (1181 D).

513

Там же, 72 (1181 D).

514

Там же, 73 (1184 А).

515

Евагрий. Сотницы, 3. 90 (Frankenberg. S. 259).

516

Евагрий. 153 главы о молитве, 94. — PG 79, 1188 ВС.

517

См.: Там же, 96 (1188 D).

518

51 Евагрий. Сотницы, 5. 80 (Frankenberg. S. 355).

519

См.: Евагрий. 153 главы о молитве, 94. — PG 79, 1188 С.

520

Там же, 98 (1189 А).

521

Там же, 111 (1192 ВС). С. 106–107 (1189 D–1192 А).

522

Там же, 74 (1184 В).

523

См.: Там же, 75 (1184 В).

524

Евагрий. 153 главы о молитве, 81 (1185 А).

525

Там же, 80 (1184 D).

526

Евагрий. Сотницы, 6. 35 (Frankenberg. S. 383).

527

Евагрий. 153 главы о молитве, 115. — PG 79, 1192 D—1193 А.

528

Греческий текст пятидесяти «Духовных бесед» напечатан в «Патрологии» Миня 34, 449–821. Семь других «Бесед» были изданы G. L. Marriott: Macarii Anecdota. Harvard, 1918. В настоящее время Берлинская Академия наук подготовляет под редакцией Э. Клостерманна критическое издание всех творений, приписываемых прп. Макарию Египетскому (среди них есть и сохранившиеся только в арабском переводе).

529

Рассмотрение так называемой «Макариевской проблемы» не входит в непосредственную задачу моей статьи. Скажу лишь кратко для русского читателя, мало осведомленного о современных течениях в патриотической науке (особенно в том, что касается аскетических писателей), что мнение о мессалианском происхождении «Духовных бесед» было впервые высказано (по крайней мере на Западе) в 1920 г. двумя католиками–бенедиктинцами L. Villecourt и Wilmart. Последний из них шел так далеко, что думал даже, что он открыл в «Духовных беседах» осужденный Церковью и не дошедший до нас «Аскитикон» мессалиан (см. его статью в: Revue d’Ascitique et de Mystique, 1 (1920), 361–377). См. также статью: Amand Е. Messaliens. — Dictionnaire de TMologie Catholique. 10 (1927), 792–795. На православного читателя такого рода «тезисы» неизбежно производят впечатление, что перед нами не научные объективные исследования, а произведения конфессиональной полемики против Православия, в духовной жизни которого творения прп. Макария всегда занимали и занимают такое важное место. Эта крайняя теория не могла долго удержаться, и на место ее была выдвинута другая (получившая широчайшее распространение) — о так называемом «полумессалианском»(?) характере «Духовных бесед» («messalianisme mitig 0»). См.: Hausherr I. L’erreur fondamentale et la logique du messalianisme. — Orientalia Christiana Periodica, 1 (1935), 328–360 (см.: C. 343–345) и особенно книгу: Dorries H. Symeon von Mesopotamien. — Die Uberliefemng der Messalianischen «Makarios» Schriften. — Texte und Untersuchungen, 55, 1 (1941). Книга г. Дорриса производит очень своеобразное впечатление сочетания чисто немецкой основательности и даже педантизма с неудержимой фантазией и склонностью к необоснованным гипотезам. Особенно склонен г. Доррис «перекраивать» на свой лад имеющиеся в рукописной традиции «макариевские» творения и «монтировать» их в соответствии со своими теориями. Блестящая критика методов и идей г. Дорриса дана в статье большого немецкого протестантского ученого: Volker lifNeue Urkunde des Messalianismus. — Theologische Litteraturzeitung, 68 (1943), 129–136. Новое и очень интересное направление приняла «Макариевская проблема» в работах W. Jaeger, редактора нового издания творений св. Григория Нисского. Проф. Егер отмечает большое сходство между аскетическими творениями св. Григория Нисского и писаниями прп. Макария. См. его исследование: Two rediscovered works of ancient Christian literature: «Gregory of Nyssa and Macarius». Leiden, 1954.

530

В целях краткости я обыкновенно пишу в тексте «прп. Макарий» вместо «Духовные беседы». Этим не высказывается определенное мнение об их действительном авторе.

531

Духовные беседы, 2. 1. — PG 34, 464 А.

532

Там же, 2. 4 (465 В).

533

Там же, 5. 3 (497 А).

534

Там же, 9. 12 (540 В).

535

Там же, 24. 3 (664 CD).

536

Там же, 11. 11 (552 D–553 A).

537

Там же, 15. 28 (593 D).

538

Там же, 16. 1 (613 В).

539

Духовные беседы, 16. 6 (617 А).

540

Там же, 3. 6 (472 ВС).

541

Там же, 16. 1 (613 В).

542

Там же, 16. 2 (613 С).

543

Там же, 15. 49 (609 ВС).

544

Там же, 26. 12 (681 D).

545

Там же, 40. 5 (765 АС).

546

Там же, 27. 19 (708 АВ).

547

Там же, 17. 15 (633 В).

548

Духовные беседы, 17. 15 (633 С).

549

Там же, 2. 3 (464 D–465 А).

550

Там же, 11. 12 (553 С).

551

Там же, 16. 13 (621 D).

552

Там же, 11. 15 (556 D).

553

Там же, 17. 3 (625 В).

554

Там же, 26. 15 (684 D–685 А).

555

Там же, 41. 2 (768 D).

556

Там же, 8. 2–3 (528 D–529 С).

557

Духовные беседы, 7. 3 (525 АВ).

558

Там же, 7. 3 (525 В).

559

Там же, 15. 37–38 (601 АВ).

560

Тимофей, пресвитер Константинопольский (первая половина шестого века), так формулирует в своем сочинении «О приходящих ко Святой Церкви» мессалианское учение о невозможности пасть после достижения бесстрастия: «Они говорят, что нет вины или опасности, если кто–нибудь после так называемого «бесстрастия» отдаст себя неге и беспутству, ибо он уже более неподвластен какой бы то ни было страсти, но имеет разрешение развратничать в запрещенных страстях» (О Маркионитах (мессалианах). Гл. 16. — PG 86, 52 АВ). Ср. также: Гл. 10, 11 и 14 (49 BD). Трудно себе представить что–либо более противоположное и по духу и по букве учению «Духовных бесед». Ср. непосредственно следующее.

561

Духовные беседы, 17. 14. — PG 34, 633 А.

562

Там же, 15. 36 (600 CD).

563

Там же, 26. 16 (685 АВ).

564

Там же, 26. 16 (685 В).

565

Там же, 8. 5 (532 АВ).

566

Там же, 26. 14 (684 В).

567

Духовные беседы, 14. 2 (572 АВ).

568

Там же, 14. 6 (573 ВС).

569

Там же, 26. 13 (684 А).

570

Прп. Иоанн Дамаскин так формулирует мессалианско–манихейское учение о субстанциальности зла в своем перечне мессалианских заблуждений (под пунктом тринадцатым): «(Мессалиане учат), что зло естественно (О ересях, 80. — PG 94, 732 А). Это учение всецело отвергается в «Духовных беседах», см. в настоящей статье тексты, указываемые в примечаниях 77 и 78. Основное мессалианское заблуждение о личном (ипостасном) единении и смешении души с сатаной следующим образом передается Тимофеем, пресвитером Константинопольским: «Они говорят, что с каждым рождающимся человеком немедленно существенно соединяется бес» (выше указ. соч. — PG 86, 48 В). Ср. также: «(Мессалиане учат), что с человеком лично сожительствует сатана и во всем господствует над ним» (Св. Иоанн Дамаскин. О ересях. Гл. 80, п. 1. — PG 94, 729 А). Это заблуждение всецело отвергается «Духовными беседами». См. цитаты в тексте статьи, указываемые в примечаниях 80 и 81.

571

См. о нем: Dorr F. Diadochus von Photika und die Messalianer. Freiburg im Breisgau, 1937.

572

Греческий текст впервые издан в: Филокалия. Венеция, 1782; 2–е изд. — Афины, 1893. Ч. 1, 140—164. Вновь издан К. Поповым вего книге: Блаженный Диадох, епископ Фотики древнего Эпира… и его творения. Казань, 1903. И наконец (с игнорированием предыдущих изданий): J. Е. Weiss–Liebersdorf. Leipzig, 1912 (Bibliotheca Teubneriana). He имея под руками книги Попова, я вынужден цитировать по последнему изданию.

573

Диадох. Сто гностических глав о духовном совершенстве. Гл. 31 (С. 34, 18—28).

574

Ср. статью: Попов К. Блаженного Диадоха… учение о «молитве Иисусовой». — Труды Киевской духовной академии. 1902. С. 651—676. Однако еще более древнее упоминание об «Иисусовой молитве» встречается у прп. Нила Синайского (вернее, Анкирского, f 430). См. его письмо 3, 33 к Фавмасию монаху. — PG 79, 388 В–400 D.

575

Диадох. Сто гностических глав о духовном совершенстве. Гл. 32 (С. 36, 12—14).

576

Там же, 33 (С. 36, 18; 38, 11).

577

В своей интересной и богатой по материалу статье «Contemplation chez les Grecset atitres Orientaux Chritiens» (Dictionnaire de Spirituality 2 (1952), 1762 1872) о. Хаусхерр (иод псевдонимом J. Lemaitre) подвергает некоторому ограничению эту всеобщность отвержения «воображения» в духовной жизни вообще и в молитве и созерцании в особенности среди восточных отцов. По его мнению, представители антиохийской школы, в отличие от александрийцев, не отвергали воображения при созерцании (см. главу «Contemplation imaginative», там же, 1859–1860). Нужно, однако, сказать, что приводимые о. Хаусхерром примеры представляются мне мало убедительными. Так, например, епископ Феодорит Кирский, на которого он ссылается, хотя и был, несомненно, ученым богословом–догматистом, толкователем Св. Писания и церковным историком, не был, однако, духовным писателем в подлинном смысле этого слова, был, по–видимому, мало знаком с аскетической терминологией, и его описания духовной жизни подвижников носят часто довольно «любительский» характер. Нельзя поэтому придавать большое значение, если он в своей «Боголюбивой истории» говорит, что такой–то подвижник «воображал Божественное». См. приводимые о. Хаусхерром примеры.

578

Диадох. Сто гностических глав о духовном совершенстве. Гл. 36 (С. 40, 19— 42, 7).

579

Выражение «со всем чувством и с полной уверенностью», часто встречающееся у прп. Макария, обыкновенно приводится сторонниками мессалианской гипотезы как одно из доказательств мессалианского происхождения «Духовных бесед». Но, как видно из приводимого мною примера, оно встречается и у бл. Диадоха, рассматриваемого теми же учеными (как, например, Дорр в вышеупоминаемой книге) как одного из главнейших антимессалианских полемистов.

580

Диадох. Сто гностических глав о духовном совершенстве. Гл. 40 (С. 46, 5—17).

581

См.: Там же, 37–39 (С. 42, 9; 46, 3).

582

Там же, 76 (С. 94, 20–25).

583

Там же, 78 (С. 98, 22–24).

584

Дішдск. Сто гностических глав о духовном совершенстве. Гл. 78 (С. 98, 26; 100, 3).

585

Там же, 77 (С. 96, 23–25).

586

Там же, 76 (С. 94, 28; 96, 4).

587

Там же, 81 (С. 104, 15–23).

588

См.: Там же, 83 (С. 112).

589

Там же, 86 (С. 118, 4-6).

590

Там же, 33 (С. 38, 11–16).

591

Isaac of Nineveh. Mystic Treatises. Гл. 5. С. 45—46.

592

Подробное историческое исследование темы духовного опьянения провел Ханс Леви в своей интересной книге: Lewy Н. Sobria Ebrietas. Untersuchungenzur Geschichte derantiken Mystik. GiePen, 1929 (=Beiheft zur Zeitschrift flir die neutestamentliche Wissenschalt und die Kunde der alteren Kirche, 9). Однако в ней ничего не сказано о преподобном Симеоне Новом Богослове.

593

См.: LewyH. Указ. соч. S. 42—54 и 67—72.

594

Плотин так говорит об этом: «(Ум) вне себя и опьяненный нектаром (μεθυσθεία τοΰ νέκταρος) делается любящим умом, упрощаясь, чтоб прийти в это состояние счастливой полноты: и такое опьянение для него лучше трезвости (καί 2 στιν αιτώ μεθύειν βέλτιον σειμνοτέραι είναι τοιαΐιτης μέθης)» (Ennead. 6, 35, цит. no: BrehierEm. La philosophic de Plotin. Paris, 1928. P. 109, 24—27). Ср.: Lewy H. Указ. соч. Exkurs 1: Die Plotnische θεία μέθη. S. 103–105.

595

См.: Lewy H. Указ. соч. S. 73–103 (Philon und die gnosis).

596

Там же. S. 3–41. Гл. 1: Die θεία καί νηφάλιος μέθη bei Philon. Филон в своих сочинениях часто упоминает «трезвое опьянение», и всегда в связи с библейскими текстами (например, 1 Цар. 1, 14—15), которые он толкует аллегорически.

597

Там же. S. 119—128. Самые важные высказывания о божественном опьянении встречаются у Оригена в Толковании на Ин. 1, 30 (ed. Preuschen. P. 37, 1, 16–18 и 28–31: μεθύειν μέθην οΐικ άλόγιστον άλλα θείαν); в Толковании на Мф: Sermo 85 (ed. Klostermann. P. 196–197), а также в его Гомилиях на Лев. 7, 1 и в Толковании на Песнь песней 3 (ed. Baehrens. P. 184 и сл.).

598

Lewy Н. Указ. соч. S. 129—132. Евсевий использует это выражение в своем Толковании на Псалмы 35, 9–10 (PG 23, 321 АВ) и 36, 4 (PG 23, 325).

599

Lewy Н. Указ. соч. S. 132–137 иDanielouJ. Platonisme et tMologie mystique… Paris, 1954: Ivresse sobre et sommeil vigilant. P. 274–284. Святитель Григорий Нисский говорит об этом «опьянении» в Гомилиях на Песнь песней (Гомилия 5 на 2, 13. — PG 44, 873 В; Гомилия 10 на 5, 1. — PG 44, 989 С–992 В) и в Трактате о Вознесении Христовом. — PG 46, 692 В.

600

μεθύσυσι μέθην νηφάλιον (Святитель Кирилл Иерусалимский. Огласительные слова. 17, 19. — PG33, 989 С–992 В: Второе слово о Святом Духе, наДеян. 2, 12 исл.). Ср.: Lewy Н. Указ. соч. S. 85. Прим. 4.

601

См.: Гомилия против упивающихся вином, 2. — PG 50, 435—436; Lewy Н. Указ. соч. S. 127. Прим. 7; Псевдо–Златоуст. На Святую Пятидесятницу, 2. — PG 52, 807–810; Lewy Н. Указ. соч. S. 5. Прим. 3.

602

«δταν φαιδρυνθη πλέον έν μέθτί έξάπτεται της άγάπης τοΰ Θεοΰ» (Преподобный Макарий. Беседа 8, 2. — PG 24, 529 A; Lewy H. Указ. соч. S. 124. Прим. 2.)

603

См.: Lewy H. Указ. соч. S. 138—146. Святитель Киприан. Письмо 63 к Цецилию. — Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinomm. 111. 701 и сл.

604

В его Гимне «Splendor paternae gloriae» [Сияние славы Отчей] содержатся следующие строки: laeti bibamus sobriam ebrietatem Spiritus (PL 16, 1411). Ср.: LewyH. Указ. соч. S. 146–157.

605

Си.:Lewy H. Указ. соч. S. 157–164, вчастности: Enarratioinpsalmum 35. — PL 36, 351–352.

606

Подлинный греческий текст «Слова» еще не издан, опубликован новогреческий перевод «Слова», выполненный Дионисием Загорейским (Слово 67) в его издании Творений преподобного Симеона Нового Богослова. «Слово», по–видимому, написано в конце X века, когда преподобный Симеон был настоятелем монастыря святого мученика Маманта в Константинополе. — А. В. В настоящее время греческий текст «Слова» опубликован в серии Sources ChrtMennes. № 113. Paris, 1965. Текст цитируется по этому изданию. — Пер.

607

Огласительное слово 23, 8–11.

608

Там же, 24–26.

609

Там же, 37–48.

610

Там же, 65–94.

611

Там же, 95-97.

612

Там же, 104–108.

613

Там же, 108–118.

614

Там же, 146–157.

615

Там же, 158–170.

616

Огласительное слово 23, 173–180.

617

«Αγαπητός τφ φωτί τοΰ ήλιου καί τφ ήλιο.) φίλος καί τφ λευκολαμπείοίνο), τών έξ αύτών προχεομένων άκτίνων δίκην υιός ήγαπημένος» (Там же, 185–193).

618

Там же, 193–201.

619

Классические места (loci classici) Библии об опьянении и вине, в основном, следующие: Быт. 9, 20—21 (опьянение Ноя); 1 Цар. 1, 14—15 (молитва Анны); Пс. 22, 5 (чаша, которая опьяняет (Слав. Библия: чаша Твояупоявает мя\ Синод, перевод: чаша моя преисполнена. — Ред.))', Пс. 35, 9 (упиются от тука дома Твоего (Синод, перевод: насыщаются от тука дома Твоего. — Ред.))', Пс. 103, 15 (вино <…> веселит сердце человека)', Песн. 5, 1 (напился вина моего с молоком моим. Ешьте, друзья, пейте и насыщайтесь, возлюбленные!)', Притч. 9, 5 (пир Премудрости и чаша: идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное)·, и в Новом Завете: Деян. 2, 13 («опьянение» апостолов в день Пятидесятницы); Еф. 5, 18 (неупивайтесь вином <…> но исполняйтесь Духом) и Мф. 26, 27 (Тайная вечеря).

620

Из древних авторов, которые говорят о духовном опьянении, не опираясь на библейский текст и не исходя из потребностей экзегезы, нам известны только святитель Амвросий (в цитированном выше гимне; см. прим. 13) и Псевдо–Макарий, который в «Духовных беседах» утверждает, что человек в экстазе, «когда сделается еще более просветленным в упоении (έν μέθη), охвачен бывает любовью к Богу» (см. выше прим. 11). В обоих случаях речь идет прежде всего об описании духовных состояний, а не об экзегезе Писания. Впрочем, святитель Амвросий в упомянутом месте говорит не о мистическом состоянии, не об экстазе, а скорее о новой жизни, о благодатном устроении, основанном на таинствах и общем для всех христиан, так что, строго говоря, он не в одной духовной колее с преподобным Симеоном. Можно также сказать, что у святителя Григория Нисского интерес к духовному и мистическому не меньший, по крайней мере, чем интерес к экзегезе, хотя почти все рассуждения о трезвом опьянении ведутся им в гомилиях на Песнь песней и опираются на этот текст Ветхого Завета. Как известно, библейский текст часто служил святителю Григорию просто отправной точкой для богословских и духовных размышлений, и можно сказать, что преподобный Симеон Новый Богослов стоит в конце того пути развития, который начат святителем Григорием Нисским и «Макарием» и в ходе которого потребность истолковать библейские упоминания вина и опьянения сменяется потребностью выразить духовное и мистическое явление более или менее независимо от Священного Писания как от источника.

621

Стремление к апологетике довольно часто, например, проявляется у Филона. Он составлял, как известно, нравственные трактаты против тех, кто пьянствует (κατά μέθυόντων), и делал это, в какой–то мере во всяком случае, под влиянием стоических диатриб на ту же тему. В Ветхом Завете, как мы видели, много раз упоминается опьянение, пир, чаша и т. п. (см. прим. 28), и Филон в своих трактатах старается объяснить, что эти места Библии надо понимать в духовном смысле, что речь там идет не о физическом, а о «трезвом опьянении», которое по природе своей и по действию совсем иное, чем обычное опьянение, а следовательно, авторитетом Библии нельзя оправдывать пристрастие к вину. Преподобный Симеон тоже различает вино «физическое» и вино «мистическое», когда заявляет, что больной человек, которого он обрисовывает, «будет пить вино без всякого удовольствия, пресыщенный своим страданием» (см. с. 291), тогда как «мистическое вино», принося здоровье, вызывает одновременно и неутолимую жажду пить его все больше и больше, но преподобный Симеон рассуждает об этом без малейшего намерения бороться с пороком пьянства. Он рассказывает о духовных состояниях и подчеркивает их отличие от обычных состояний. Его нравственная цель, если она у него есть, — привлечь людей к покаянию рассказом о духовных плодах его (здоровье, радость, «опьянение» и т. п.). Святителя Киприана же, напротив, к разговору о духовном опьянении толкает, скорее всего, забота полемиста. В письме к Цецилию (см. прим. 12) он полемизирует с «Водниками» (Aquarii), кои в таинстве Евхаристии употребляли воду вместо вина. Святитель Киприан опровергает их заблуждение и защищает обычай использовать вино в таинстве Евхаристии, опираясь при этом (среди прочих доводов) на слова Ветхого Завета об опьяняющей чаше, о пиршестве и т. д. и толкуя их символически как прообразы Евхаристии для обоснования применения вина в этом таинстве. О духовном опьянении святитель Киприан говорит только в этом литургическом контексте и только с полемической целью. Что же касается преподобного Симеона Нового Богослова, то трудно решить, относятся ли к Евхаристии его рассуждения о вине и его действии. Это не исключено и даже вероятно, однако прежде всего в них имеется в виду внутреннее экстатическое состояние, производимое Духом Святым в душе кающегося.

622

См.: LewyH. Указ. соч. S. 34–41 (Der Begriff der Freude bei Philon).

623

В этом случае существовала бы своего рода аналогия между преподобным Симеоном Новым Богословом и Плотином, мистический язык которого испытал большее влияние поэтов, чем религиозных писателей. С другой стороны, нельзя отрицать определенное сходство темы духовного опьянения у преподобного Симеона и у некоторых арабских и персидских поэтов–мистиков, в частности у Ибн уль Фарида (1182—1235). См. Nicholson R. A. Studies in islamic mysticism. Cambridge, 1921. Ch. Ill: The Odes of Ibnu T Farid. P. 162–266.

Например, такие стихи: «Рука моего ока дала мне выпить крепкого вина любви, когда моя чаша была ликом Той, что превыше красоты. И при моем опьянении мой взгляд подал мысль моим товарищам, что внутри меня душа возликовала от того, что я большими глотками пил вино». — Nicholson R. A. Указ. соч. Р. 199. Несмотря на очень большое различие стиля, образов, идей у Ибн уль Фарида и у преподобного Симеона, поразительна взаимосвязь между питьем вина и одновременным созерцанием чего–то (отблеска солнечных лучей в вине у преподобного Симеона и Ее лика и Ее свойств у Ибн уль Фарида). В то же время надо отметить, что Ибн уль Фарид принадлежит более поздней эпохе, чем преподобный Симеон, так что a priori исключается возможность его влияния на преподобного Симеона. Обратное влияние преподобного Симеона на арабских мистиков кажется тоже крайне невероятным в силу исторических и культурных причин общего порядка и потому, что даже ранее ХГѴ века идеи и произведения преподобного Симеона в Византийской империи были мало распространены. С другой стороны, различие в трактовке одной и той же темы духовного опьянения у преподобного Симеона и в арабской мистике, как я уже сказал, чрезвычайно велико, несмотря на некоторое сходство, которое обычно для мистиков.

У Ибн уль Фарида отсутствует образ солнца, его лучей и их отражения в вине. Важнее же всего то, что центральные идеи преподобного Симеона — сродство и дружба с вином и солнцем, понятные в рамках троического богословия и воплощения, отсутствуют у Ибн уль Фарида, который говорит скорее об отождествлении с женской божественной сущностью и о погруженности в нее. И наконец, мысли о грехе как о болезни и страдании и о покаянии, которое несет с собой здоровье и радость, раскрытые преподобным Симеоном с огромным драматизмом, также не встречаются в мистике Ибн уль Фарида. Несмотря на этот более или менее отрицательный результат сравнения между собой двух великих представителей византийской и арабской мистики, преподобного Симеона Нового Богослова и Ибн уль Фарида, желательно, чтобы более детальное сравнительное изучение этих двух мистиков было проведено лицом более квалифицированном в этой области, чем я.

624

Хроника жизни Русской Православной Церкви в Западной Европе. 1958. № 3. Май — июнь. С. 2.

625

См.: Хроника жизни Русской Православной Церкви в Западной Европе. 1958. № 2. Март — апрель. С. 5–6; Воспоминания… С. 224–225.

626

Воспоминания… С. 225.

627

agriment — согласие (франц.). — Ред.

628

carte de sdjour — вид на жительство (франц.). — Ред.

629

См.: РаттеІІе J. Symeon le Nouveau TMologien: Lettres: Edition, traduction, introduction et notes / Thise de doctorat du 3 e cycle prisentie sous la dir. de P. Lemerle. Paris, 1972.

630

Церковь… С. 312.

631

См.: Basile Krivocheine, iveque. Аіатётоіге de Vladimir Lossky// Messager… 1959. № 30–31. P. 95–98.

632

Воспоминания… С. 225.

633

См.: Церковь... С. 292.

634

См.: Церковь… С. 60.

635

Там же. С. 45.

636

Тункина ИВ. Н. П. Кондаков по неизданным воспоминаниям Б. В. Варнеке. 1917–1920 годы // Никодим Павлович Кондаков. 1844–1925. Личность, научное наследие, архив. К 150–летию со дня рождения. СПб., 2001. С. 61.

637

См.: Церковь… С. 63.

638

См.: Там же. С. 65.

639

См.: Там же. С. 66.

640

Там же. С. 67.

641

См.: Там же. С. 68.

642

См.: Там же. С. 69–70.

643

См.: Basile Krivocheine. archeveque. St. Symeon le Nouveau TMologien: ІагеаШё politique et sociale de son temps (d’aprfes ses catMcMses) // Resume des communications. Xlle Congrfes International des Etudes Byzantines: Ochrid, 1961. Belgrad–Ochrid, 1961. P. 57–58; Василий, архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов и его отношение к социально–политической действительности своего времени//Вестник РЗЕПЭ. 1961. № 38–39. С. 121–126.

644

См.: Церковь… С. 70.

645

См.: Там же. С. 72.

646

См.: Symeon le Nouveau Theologien. CathicMses / Introd., texte critique et notes par Mgr Basile KrivocMine. Trad, par Paramelle J. Paris : Ed. du Cerf, 1963 1965. Т. 1 [Cat. 1–5]. 469 p. (Sources Chritiennes. 96); T. 2 [Cat. 6–22]. 404 p. (Sources Chritiennes. 104); T. 3 [Cat. 23–34; Actions de graces 1–2]. 392 p. (Sources Chritiennes. 113.)

647

См.: Symeon le Nouveau Theologien. Chapitres thiologiques, gnostiques et pratiques / Introd., texte crit., trad. fr. et notes par J. Darrouzis. Paris: Ed. du Cerf, 1957. 139 p. (Sources Chritiennes. 51); 2 e id. avec la collab. de L. Neyrand. Paris: Ed. du Cerf, 1980. 216 p. (Sources Chritiennes. 51 Bis); Idem. Trait is thiologiques et ithiques/ Introd., texte crit., trad. fr. et notes par J. Darrouzis. Paris: Ed. du Cerf, 1966–1967. T. 1: [Theol. 1–3, eth. 1–3.] (Sources Chritiennes. 122); T. 2: [Eth. 4–15.] (Sources Chritiennes. 129); Idem. Hymnes. T. 1: [1–15] / Introd., texte crit., trad, et notes par J. Koder; trad, par J. Paramelle. Paris: Cerf, 1969. 301 p. (Sources chritiennes. 156); T. 2: [16–40] / Texte crit. par J. Koder; trad, et notes par L. Neyrand. Paris: Cerf, 1971. 499 p. (Sources Chritiennes. 174); T. 3: [41–58] / Texte crit. et ind. par J. Koder; trad, et notes par J. Paramelle et L. Neyrand. Paris: Cerf, 1973. 402 p. (Sources chritiennes. 196); Idem. Chapitres pratiques et thiologiques / Intr. et trad, par J. Touraille // Philocalie des Pires neptiques. T. 5. Paris, 1984. P. 97–152; Idem. Hymnen / Prolegomena, krit. Text, Indices besorgt von A. Kambyles. Berlin, New York: W. De Gmyter, 1976. CCCEXXXIII–576 p.

648

См.: Церковь… С. 61.

649

См.: Церковь… С. 64.

650

См.: Василий, архиеп. Святой Григорий Палама. Личность и учение по недавно опубликованным материалам // Вестник РЗЕПЭ. 1960. № 33—34. С. 101–114.

651

См.: Хроника жизни Русской Православной Церкви в Западной Европе. 1960 № 14. Март — апрель. С. 4.

652

См.: MeyendorjfJ. Introduction к l’&ude de Grigoire Palamas. Paris: Ed. du Settl, 1959. (Patristica sorbonensia. 3); Gregoire Palamas. Defense des saints hisychastes / Introd., texte critique, trad, et notes J. Meyendorff. Louvain, 1959 (Spicilegium Sacrum Lovaniense. et documents. 30–31).

653

См.: Церковь… С. 250.

654

Лосский В. Н. Кафолическое сознание. Антропологическое приложение догмата Церкви //Лосский В. Н. Богословие и Боговидение: Сборник статей. М., 2000. С. 575.

655

См.: Basile (Krivocheine), archeveque. Compte rendu de: Evdokimov P. L’Ortho–doxie. Paris. 1959 //Messager… 1963. № 41. P. 63–66.

656

Василий, архиеп. Святой Григорий Палама… // Вестник РЗЕПЭ. 1960. № 33–34. С. 109.

657

См.: Святаго отца нашего Григория Паламы, архиепископа Фессалонитскаго, десять бесед с присовокуплением двух бесед, одной Иоанна Златоустаго, а другой Амфилохия Иконийскаго и с учением Иоанна Дамаскина о пречистом теле Господнем. М., 1785.

658

Софроний (Сахаров), архим. Письма близким людям… С. 42.

659

См.: Троицкий С. В. Экклезиология Парижского раскола // Вестник

660

См.: Вестник РЗЕПЭ. 1950. № 2–3. С. 8–33; Messager… 1950. № 5. Р. 33–61.

661

См.: Ковалевский Е., прот. Экклезиологические проблемы // Вестник РЗЕПЭ. 1950. №4. С. 11–20.

662

См.: ШмеманАпрот. Церковь и церковное устройство. Париж, 1949.

663

См.: Вестник РЗЕПЭ. 1959. № 32. С. 269–277.

664

См.: Кассиан [Безобразов], еп. О тексте Нового Завета // Вестник РСХД. 1955—III. (№ 38).

665

См.: Василий, архиеп. Новый русский перевод Евангелий // Вестник РЗЕПЭ. 1960. № 33–34. С. 120–130.

666

См.: Basile (Krivocheine), archeveque. Compte rendu de: Evdokimov P. L’Orthodoxie //Messager… 1963. № 41. P. 63–66.

667

Свободное учреждение высшего образования (франц.). — Ред.

668

См.: Le groupement ecclisiastique de R. P. Eugraph Kovalevsky et l’Eglise Orthodoxe //Messager… 1960. № 33–34. P. 93–99.

669

См.: Хроника жизни Русской Православной Церкви в Западной Европе. 1960. № 14. Март — апрель. С. 6–10; Церковь… С. 314–317, 377–383.

670

deadline— последний срок (англ.). — Ред.

671

См.: Церковь… С. 314–317.

672

К сожалению, до сих пор этого не произошло, а события последних лет, связанные со взаимоотношениями Московской Патриархии и Парижской Архиепископии, свидетельствуют лишь о том, что история Православия в Европе православных в России так ничему и не научила. Призыв к объединению 1 апреля 2003 г. прозвучал ровно в тех же условиях, что и уже известное письмо 1960 г.: русские приходы во Франции только что похоронили своего архипастыря, Сергия (Коновалова), и готовились к выборам нового предстоятеля. Естественно, и результат был тот же: на выборах главы Экзархата победили епископ Еавриил (де Вильдер) и сторонники Вселенской юрисдикции. Последовавшие за этим судебный процесс «Россия против православной общины в Ницце» (2005—2010) за право собственности на церковь Свт. Николая, создание Православной семинарии РПЦ в Эпинесу–Сенар под Парижем в 2009 г., своеобразного аналога «лекций на богословские темы 1960 г.», и приобретение Администрацией президента РФ бывшего здания «Франс–Метео» на набережной Бранли в центре Парижа в 2010 г. с целью создания здесь «духовно–культурного центра» Московской Патриархии не были восприняты во Франции как акции, укрепляющие Православие в Европе.

673

См.: Церковь… С. 61, 65.

674

См.: Вестник РЗЕПЭ. 1961. № 37. С. 162–163.

675

Церковь… С. 75.

676

См.: Василий, архиеп. Монреальское совещание (Впечатления участника) // Вестник РЗЕПЭ. 1963. № 42–43. С. 176–182.

677

См.: Паломничество во Святую Землю// Вестник РЗЕПЭ. 1966. № 56. С. 259-263.

678

См.: Воспоминания... С. 323-325.

679

См.: Шмеман Аиротопресв. Знаменательная буря. Некоторые мысли об автокефалии, церковном праве и экклезиологии // Вестник РЗЕПЭ. 1971. №75–76. С. 196–225.

680

Церковь... С. 83.

681

Ср.: Ин. 1, 46.—Ред.

682

См.: Воспоминания... С. 302-314.

683

См.: Там же. С. 279.

684

См.: Basil, archeveque. Έτερα Κεφάλαια. Grigoire Palamas ou Symionle Nouvean Thiologien? [Другие главы. Григорий Палама или Симеон Новый Богослов?] //Messager… 1963. № 44. Р. 205–210.

685

Ibid. Р. 205. Пер. с франц. — Ред.

686

Русь уходящая… С. 198.

687

Ibid. Р. 205. Пер. с франц. — Ред.

688

См.: Церковь… С. 342–345, 393–395.

689

См.: Архиепископ Питирим (Нечаев) о Церкви в СССР… // Русская Православная Церковь в советское время (1917–1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью. М., 1995. Кн. 2. С. 119–121.

690

Там же. С. 120.

691

См.: Вестник РСХД. 1975. № 114. С. 268-270.

692

Церковь... С. 80.

693

Церковь... С. 83.

694

См.: Там же. С. 92-94.

695

Русь уходящая... С. 198.

696

См.: Церковь... С. 99-101.

697

См.: Воспоминания... С. 338-339.

698

См.: Церковь... С. 99-100.

699

См.: Василий (Кривошеин), архиеп. Письма о горнем и дольнем. С. 88.

700

См.: Там же. С. 87–88.

701

См.: Церковь… С. 97.

702

См.: Василий (Кривошеин), архиеп. Письма о горнем и дольнем. С. 77.

703

Василий (Кривошеин), архиеп. Письма о горнем и дольнем. С. 89.

704

Церковь… С. 101.

705

См.: Там же. С. 55, 126.

706

См.: Отдел рукописей Российской национальной библиотеки. Ф. 1152. Ед. хр. 118. Л. 5, 26, 34.

707

См.: Krivochein В. Ό άνυπερήφανος Θεός. St. Symeon the New Theologian and early Christian popular piety // Studia Patristica. Vol. II. Papers presented to the Second International Conference on Patristic Studies held at Christ Church, Oxford, 1955. Part II. Ed. by K. Aland and F. L. Cross. Berlin, 1957. P. 485–494. (Texte und Untersuchungen. Bd. 64.)

708

Доклад, прочитанный 6 мая 1960 года в Париже в серии лекций на французском языке, организованных учебно–богословским отделением Западно–Европейского Экзархата Московской Патриархии. В изложении учения св. Григория Паламы я основывался почти исключительно — дабы не повторять ранее написанного — на его девяти трактатах «В защиту свягценно–безмолвствующих» (Против Варлаама): «Υπέρ τών ίερώς ήσυχαξόντων». Из них только второй трактат был издан в 1782 году в «Филокалии» (перепечатано в: Migne, PG 150, 1001—1018), а небольшие отрывки из других трактатов — еп. Порфирием (Успенским) в его «Истории Афона», III, ч. II. С. XXVII–ХІГѴи 688—691. СПб., 1892. Впервые полный текст всех девяти трактатов был издан в прошлом году о. Иоанном Мейендорфом: Gregoire Palamas. Defense des saints Msychastes. Introduction, texte critique, traduction et notes… Т. I et II (Spicelegium Sacrum Lovaniense 30–31). Louvain, 1959. Все мы должны быть глубоко благодарны о. И. Мейендорфу за его труд по изданию этого важнейшего для православного богословия святоотеческого текста. В этом отношении со своею задачею о. Иоанн справился вполне; к сожалению, однако, его французский перевод при всех своих литературных достоинствах кишит многочисленными неточностями, а то и просто ошибками (contresens). Большинство этих «неточностей» не имеют существенного значения; нередко, однако, они искажают смысл важных богословских текстов и заставляют св. Григория Паламу говорить противоположное тому, что он желал сказать (см.: С. 108, примечание 2). Как это мне ни неприятно, ибо я очень уважаю о. Иоанна за его трудолюбие, талант и интерес к святоотеческой мысли, но я вынужден буду посвятить этому вопросу отдельную статью. Так как трактаты св. Григория Паламы «В защиту священно–безмолвствующих» (исихастов) относятся к первому периоду его богословской деятельности и так как в них преимущественно затрагиваются темы мистического богословия, то и мой доклад мог бы быть более точно озаглавлен: «Ранний Палама как мистический богослов».

709

Лучшее и наиболее обстоятельное изложение исторических событий и обстановки эпохи св. Григория Паламы и всего, что касается его лично и его современников, можно найти в докторской диссертации: «Introduction к l’itude de Gregoire Palamas», par Jean Meyendorff (Patristica Sorbonensia, 3). Paris, 1959. К книге приложено обширное исследование о творениях св. Григория Паламы, изданных и неизданных, атакже о главнейших рукописях этих творений. Это исследование, несмотря на некоторые неточности, представляет собою самую ценную часть труда о. И. Мейендорфа. Богословские взгляды св. Григория Паламы изложены о. Мейендорфом ярко и интересно, хотя и с недостаточным вниманием к аскетико–мистической стороне его учения. К сожалению, однако, автор, желая сделать богословие Паламы более доступным для современного читателя, «модернизирует» его учение и, выхватывая его из его эпохи, стремится выразить его в терминах новейшей западноевропейской философии. Особенно раздражает в этом отношении упорное употребление автором на протяжении всей книги выражений «экзистенциальный», «экзистенциализм» и т. д. для характеристики учения св. Григория Паламы. То же, хотя и в меньшей степени, можно сказать и относительно применения к Варлааму терминов «номиналист», «номинализм». Было бы гораздо ценнее (и, несомненно, «научнее»), если бы о. Иоанн, вместо такой модернизации, исследовал более подробно патриотические корни «паламизма», а также и его противников в богословской и мистической традиции Византии.

710

Об этом пишет современник св. Григория Паламы, св. Филофей, Патриарх Константинопольский, в своем «Похвальном слове» («Λόγος Εγκωμιαστικός») в честь св. Григория Паламы: PG 151, 555 ВС. См. также: Meyendorff. Introduction… P. 45.

711

Филофей. Похвальное слово. — PG 151, 559 D–650 А. Сам Палама подробнее говорит об этом в своем первом «Слове против Григоры»: Coisl. 100, fol. 236. — Meyendorff. Introduction… P. 47.

712

См.: Афон в духовной жизни Православной Церкви. — Вестник Западно–Европейского Патриаршего Экзархата. 12 (1952), 9–14.

713

Филофей. Похвальное слово (574 CD).

714

О Варлааме и его борьбе против афонских исихастов и умной молитвы см.: Meyendorff. Introduction… P. 65–94. Ch. III. Barlaam et les conciles de 1341.

715

Об этом Палама говорит в своем Слове «О взаимном мире», сказанном им на третий день после прибытия в Фессалоники и вступления в должность архиепископа: PG 151, 10–17.

716

Как это правильно отмечает о. И. Мейендорф: Introduction… Р. 139.

717

Мысль о постепенном откровении Божественных тайн в ходе церковной истории высказывается Паламой во вступлении в составленный им «Святогорский Томос» (Τόμος Άγιορειτικός. — PG 150, 1225 А–1228 D).

718

В защиту священно–безмолвствующих, II. 3. 18 (по изданию Мейендорфа, см. прим. 1, как и все последующие цитаты).

719

Там же, 1. 3. 20.

720

Там же, II. 3. 49.

721

Там же, II. 3. 53.

722

Там же, III. 1. 36.

723

В защиту священно–безмолвствующих, II. 3. 77.

724

Там же, III. 1. 38.

725

Там же, III. 3. 8.

726

Там же, II. 3. 29.

727

Об этом в моей работе: Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы. — Seminarium Kondakovianum, VIII (1936).

728

Мейендорф, [Се. Григорий Палама. В защиту священнобезмолствующих.] 1. 3. 31.

729

Там же, 1. 3. 33.

730

Там же, 1. 3. 36.

731

Это выражение употребляет о. И. Мейендорф: Introduction… Р. 222.

732

В защиту священно–безмолвствующих, 1. 3. 36. Это место довольно фантастически переведено о. И. Мейендорфом: «Καί ώσπερ νϋν έργον έστίν ίδεϊν ώς έχομεν νοεράν ψυχήν» он переводит: «Aujourd’hui nous pouvons riellement(!) voir que nous avons une йте intellectuelle», тогда как настоящий смысл этой фразы: «И как теперь трудно видеть, что мы имеем умную душу…» (о. Иоанн явно не понимает смысла греческого выражения: έργον έστίν!). При помощи таких вольностей в переводе нетрудно приписать св. Григорию Паламе учение о «христианском материализме».

733

Там же, II. 2. 19.

734

Там же, II. 2. 23.

735

Там же, II. 2. 7.

736

Там же, ΙΙ. 2. 17.

737

Там же, II. 3. 59.

738

Там же, 1. 3. 46.

739

В защиту священно–безмолвствующих, 1. 3. 8.

740

Там же, III. 1. 26.

741

См.: Lossky V. Essai sur la TMologie Mystique de l’Eglise d’Orient. 1944. P. 69.

742

Об этом очень интересно говорил прот. Г. Флоровский в своем вступительном слове на Третьем съезде патрологов в Оксфорде, 21 сентября 1959 г.: «The Concept of Creation in St. Athanasius».

743

См.: Василий Великий. Письмо 234. 2. — PG 32, 869 AB.

744

См.: Григорий Богослов. Слово 28. 2. — PG 36, 29 AB.

745

См.: Lossky V. Essai… P. 70.

746

Cent, gnost. 1. 48. — PG 90, 1100 CD.

747

Мейендорф, [Ce. Григорий Палама. В защиту…] III. 2. 24.

748

Например: Jugie М. Palamas. — Diction, de Thiol. Cath. 12. Col. 1765; его же. Thiol. Dogm. Т. II. P. 144 (приписывает Паламе отрицание непосредственного видения Св. Троицы в будущей жизни!). Правильные взгляды см.: Lossky V. Le ргоЫёте de la «Vision face к face» et la tradition patristique de Byzance. — Studia Patristica, II. Berlin, 1957. P. 512–537.

749

Мейендорф, [Св. Григорий Палама. В защиту…] III. 2. 24.

750

Там же, 1. 3. 23.

751

Там же, III. 2. 7.

752

Кондак службы св. Григорию Паламе, составленной патриархом Филофеем.

753

Перевод с французского. Вестник Русского Западно–Европейского Патриаршего Экзархата. Париж, 1963, № 44. Доклад, прочитанный на 4–й конференции патрологов в Оксфорде 18 сентября 1963 года.

754

Мейендорф И. Введение в изучение святого Григория Паламы. Париж, 1959. С. 331–399. На франц. яз.

755

Paris, gr. 1239, ff. 306 v–308 v. S. XV; Pantel 215. ff. 735–740. S. XV; Metoch. S. Crncis 303, n. 42. S. ХГѴ–ХѴІ; Reg. Svec. 43. ff. 168 v 173. S. XVI; Cromw. 2. P. 629–637. S. XVI.

756

Гланы о молитве ичистоте сердца. — PG 150, 1117–1121; Добротолюбие. Афины, 1893. С. 305—307. Мейендорф И. Указ. соч. С. 383. § 62.

757

Мы изучили текст «Глав» в Национальной Французской библиотеке по рукописи: Paris, gr. 1239, а также по микропленкам рукописей Reg. Svec. 43 и Cromw. 2. Для Pantel 215 и Metoch. S. Cmcis 303 мы ограничились указаниями каталогов и самого отца Иоанна Мейендорфа.

758

Прилагательное «странное» следует здесь понимать как в стихирах на Пятидесятницу, глас 4–й: Странными глаголы, страннъши учении, странными повелении Святыя Троицы.

759

Святой Сшіеон Новый Богослов. Огласительные слова. Париж, 1963. Т. I. С. 270–273. (Sources Chritiennes. Т. 96.)

760

Это место из «Огласительных слов» мы находим, например, в рукописи творений преподобного Симеона Coisl. 292, XI—XII вв., а также во всех других рукописях Симеоновых «Огласительных слов». О рукописной традиции см.: Мейендорф И. Введение…

761

См.: Никита Стифат. Житие св. Симеона Нового Богослова. Гл. 18—19. (Orientalia ChristianaXII, 45.)

762

См. прим. 8.

763

Это «Огласительное слово» 17–е, также как 16–е и 6–е, в оригинальном тексте еще не изданы. Они будут опубликованы во II томе «Огласительных слов», который должен вскоре выйти в свет. Впрочем, отец Иоанн Мейендорф мог бы с ними ознакомиться в новогреческом переводе, изданном Дионисием Загорейским, в который они вошли как Проповеди (или Регес–Discours): 86 (Огл. сл. 16), 92 (Огл. сл. 17) и 81 (Огл. сл. 6).

764

См. прим. 9.

765

Omont Н. Inventaire sommaire des Manuscrits Grecs de la Bibliothique Nationale. Premiere partie. Ancien Fonds Grec. Paris, 1886. P. 275 (Общий каталог греческих рукописей Национальной библиотеки. Часть I. Древнегреческий фонд. Париж, 1886. С. 275).

766

Довольно часто мы видим, что в конце собрания сочинений одного автора прибавлены выписки из трудов другого автора, чтобы заполнить оставшиеся неиспользованные листы. Так, например, в конце «Бесед» преподобного Макария Великого, занимающих ббльшую часть сборника Atheniensis Bibl. Nat. 423. XIII в., мы обнаруживаем два писания Симеона Нового Богослова, причем второе даже не закончено: не хватило места.

767

Обычно писания святого Григория Паламы в Paris, gr. 1239 вводятся словами: τοΰ άυτοΰ («того же»). Например: τοΰ άυτοΰ Δεκαλόγος и т. п. Однако в if. ЗОЗѵ и 304 мы находим два отрывка без слов τοΰ άυτοΰ — Έτερα ευχή. Но это очень маленькие отрывки, непосредственно следующие за другими, более крупными, с тем же названием.

768

Нечто подобное можно сказать о принадлежности Симеону Новому Богослову «Правила молитвы и внимания». Именно потому, что в творениях святого Симеона отсутствуют прямые указания на «Молитву Иисусову» и психотехнические приемы, эту «пустоту» переписчик решил заполнить, приписав ему вышеупомянутый отрывок.

769

См.: Василий (Кривошеин), архиеп. Неизвестное творение преподобного Макария Египетского //ЖМП. 1970. № 12. С. 57–59; Он же. Новые творения преподобного Макария Египетского // Вестник РЗЕПЭ. 1970. № 70–71. С. 162—163; Прп. Макария Египетского Слово 12 // Там же. С. 164—166; Василий, архиеп. «Слова» преподобного Макария Египетского // Вестник РЗЕПЭ. 1982. № 109–112. С. 157; перевод «Слов»: С. 158–176; Он же. Новые «Слова» преподобного Макария Египетского из собрания рукописей типа I. Перевод «Слов» 10, 19, 21, 24, 27, 28, 35, 50// Вестник РЗЕПЭ. 1983. № 113. С. 115; 116–148; см. также: Богословские труды… С. 266–347.

770

Василий, архиеп. Рецензия на книги о русской Церкви: Roman Roessler. Kirche und Revolution in Russland. Patriarch Tichonund der Sowjetstaat (Koln–Wien, 1969) // Вестник РЗЕПЭ. 1970. № 69. С. 69–78.

771

Воспоминания… С. 324.

772

См.: Церковь... С. 340-345.

773

Воспоминания... С. 489.

774

См.: Там же. С. 322-323.

775

Воспоминания… С. 493.

776

См.: Василий (Кривошеин), архиеп. Памяти Владимира Лосского // Богословские труды. 1985. Сб. 26; Он же. Монахиня мать Екатерина (1906–1982). Опыт духовной биографии // Вестник РЗЕПЭ. 1985. № 114. С. 209–217; Он же. Нам его не хватает больше, чем когда–либо. Памяти В. Н. Лосского // Вестник РЗЕПЭ. 1979. № 101–104. С. 98–99; Он же. Митрополит Николай (Еремин) //ЖМП. 1985. №12. С. 20.

777

Воспоминания… С. 493–495.

778

См.: Василий, архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов и его отношение к социально–политической действительности своего времени // Вестник РЗЕПЭ. 1961. № 38–39. С. 121–126.

779

inculturatio (лат.) — вхождение учения и богослужебной практики Церкви в культуру того или иного народа. — Ред.

780

См. Модель С., свящ. Архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеин): биографический очерк // Василий (Кривошеин), архиеп. Письма о горнем и дольнем. С. 325.

781

См.: Василий (Кривошеин), архиеп. Письма о горнем и дольнем. С. 77.

782

См.: Василий (Кривошеин), архиеп. Письма о горнем и дольнем. С. 77.

783

См.: Messager… 1967. № 58. Р. 73.

784

См.: Messager… 1969. № 68. Р. 203.

785

См.: Василий, архиеп. Монреальское совещание (Впечатления участника) // Вестник РЗЕПЭ. 1963. №42–43. С. 176–182.

786

См.: Антоний (Ламбрехтс), иером. Архиепископ Василий (Кривошеин) и его отношение к Католической Церкви // Василий (Кривошеин), архиеп. Письма о горнем и дольнем. С. 344.

787

Воспоминания… С. 268.

788

СмЗернов Н. М. [Рецензия на:] Архимандрит Андроник (Елпидинский). Восемнадцать лет в Индии. Буэнос–Айрес, 1959. 360 с. // Вестник РЗЕПЭ. 1960. № 36. С. 63–66; От редакции // Там же. С. 62–63.

789

См.: Чернов Н. М. Что отделяет от нас «Ортодоксальную» Церковь Южной Индии// Вестник РЗЕПЭ. 1961. № 38–39. С. 150–152; Василий, архиеп. Еще о Халкидонском соборе и малабарских христианах//Там же. С. 153–161.

790

См.: Церковь… С. 72–74; La Conference Panorthodoxe к l’ile de Rhodes // Messager… 1961. № 40. P. 5–25.

791

См.: Церковь… С. 75.

792

См.: Basile (Krivocheine), archeveque. Les textes symboliques dans L’Eglise

793

См.: La deuxifeme Conference Panorthodoxe к l’ile de Rhodes (26–29 septembre 1963) // Messager… 1964. № 45. P. 5–25.

794

Cm.: Basile (Krivocheine), archeveque. Les Orthodoxes et le Consile Vatican II //Messager… 1963. № 41. P. 16–25.

795

См.: Basile (Krivocheine), archeveque. Quelques mots stipplimentaires stir la question des stigmates // Messager… 1963. № 44. P. 203–205; Несколько слов по вопросу о стигматах // Вестник РЗЕПЭ. 1963. № 44. С. 67–68.

796

Си.: A/itoine, archeveque. Les stigmates // Messager… 1963. №44. P. 192–203.

797

Cm.: Messager… 1964. № 46–47. P. 180–183.

798

См.: Василий, архиеп. Догматическое постановление «О Церкви» Второго Ватиканского собора (с православной точки зрения) // Вестник

799

Cm.: Messager… 1965. № 52. P. 199.

800

Cm.: Basile (Krivocheine), archeveque. L'ecclisiologie de Saint Basile le Grand //Messager… 1969. № 66. P. 75–102; Василий, архиеп. Экклезиологиясвятого Василия Великого // Вестник РЗЕПЭ. 1968. № 62–63. С. 122–150, см. также: Страницы. М.: Библейско–Богословский Институт св. апостола Андрея. 1998. С. 338–358.

801

Си.: Basile (Krivocheine), archeveque. Le 4 e Congrispatristique international к Oxford (16–21 septembre 1963) // Messager… 1964. № 45. P. 26–30.

802

См.: Воспоминания… С. 290–294.

803

См.: Воспоминания… С. 297.

804

См.: Messager… 1965. № 49. Р. 8.

805

См.: Messager… 1965. № 52. Р. 201.

806

См.: Basile, archeveque. Le XIXe Congrfes international vieuxcatholiques к Vienne (22–26 septembre 1965) //Messager… 1965. № 52. P. 201–209.

807

См.: Паломничество во Святую Землю //Вестник РЗЕПЭ. 1966. №56. С. 259–263.

808

Церковь... С. 52.

809

См.: Воспоминания... С. 393-394.

810

См.: Августин (Никитин), архим. Митрополит глазами иподиакона / Послесловие Б. Никольского // Нева. 2004. № 10 (151).

811

См.: ЖМП. 1966. № 10. С. 1–2; № 12. С. 3–4.

812

См.: Василий, архиеп. Богословский диалог между Православной Церковью и англиканским вероисповеданием и его проблемы // Вестник РЗЕПЭ. 1967. № 59. С. 157–178.

813

См.: Церковь… С. 76.

814

См.: Basile, archeveque. Les entretiens thiologiques concemant les ordres anglicans entre l’Eglise anglicane et lEglise orthodoxe russe (Londres, 10–11 novembre 1966) //Messager… 1967. № 60. P. 201–214.

815

См.: Василий, архиеп. Экклезиология св. Василия Великого // Вестник РЗЕПЭ. 1968. № 62–63. С. 122–150.

816

См.: Он же. Проблема познаваемости Бога: сущность и энергия у св. Василия Великого // Вестник РЗЕПЭ. 1968. № 61. С. 48–55.

817

См.: Basile, archeveque. «Essence сгёёе» et «Essence divine» dans la thiologie spirituelle de St. Symion le Nouveau TMologien // Studia Patristica. Т. XIII. Berlin, 1976. P. 210–226; Messager… 1971. № 75–76. P. 151–170; Василий (Кривошеин), архиеп. «Тварная сущность» и «Божественная сущность» в духовном богословии преподобного Симеона Нового Богослова // Альфа и Омега: Ученые записки Общества для распостранения Священного Писания в России. М., 2002. № 2 (32). С. 64–83.

818

См.: Idem. Conference Panorthodoxe й Chambisy prЈsde Genfeve, 8–15 juin 1968 // Messager… 1968. № 64. P. 183–216.

819

См.: ЖМП. 1971. № 1. C. 9.

820

См.: Воспоминания... С. 346-473.

821

См.: Там же. С. 452.

822

См.: Церковь... С. 91, 148-154.

823

См.: ЖМП. 1992. № 1. С. 39.

824

См.: ЖМП. 1972. № 10. С. 1.

825

См.: ЖМП. 1972. № 9. С. 24.

826

См.: ЖМП. 1972. № 10. С. 54.

827

См.: Церковь... С. 330-331.

828

См. с. 172 настоящего издания.

829

См.: The Orthodox Church. November 1972. Vol. 8. № 9. P. 5; St. Vladimir’s Theological Quarterly. 1972. Vol. 16. № 4. P. 217-223, 229; St. Vladimir’s Theological Quarterly. 1973. Vol. 17. № 1-2.

830

См.: Василий, архиеп. Кафоличность и структуры Церкви (Некоторые мысли в связи с вступительным докладом проф. С. С. Верховского) // Вестник РЗЕПЭ. 1972. № 80. С. 249–261.

831

См. с. 172 настоящего издания.

832

См.: Вестник РЗЕПЭ. 1972. № 77. С. 95–96.

833

См.: Церковь... С. 352-355.

834

См.: Воспоминания... С. 294-296.

835

Резолюция по вопросу «Об англиканской иерархии» // Деяния Совещания Глав и Представителей Автокефальных православных Церквей в связи с празднованием 500–летия автокефалии Русской Православной Церкви. 8—18 июня 1948 года. М., 1949. Т. 2. С. 430–432.

836

См.: Воспоминания… С. 267–271.

837

См.: Василий, архиеп. Третья сессия междуправославной комиссии по подготовке богословского диалога с англиканами (Хельсинки, 7—11 июля 1971 г.) // Вестник РЗЕПЭ. 1972. № 77. С. 63–75.

838

См.: ЖМП. 1973. № 11. С. 63–64.

839

См.: Basile, archeveque. L’oeuvre salvatrice du Christ surla Croix et dans la Resurrection//Messager… 1972. № 78–79. P. 106–120.

840

См.: ЖМП. 1973. № 11. С. 63–64.

841

См.: Basile (Krivocheine), archeveque. Autoriti et Saint–Esprit // Messager… 1969. №68. P. 205–209.

842

См.: ЖМП. 1973. № 11. C. 1–2.

843

См.: ЖМП. 1972. № 12. C. 4.

844

Cm.: Basile, archeveque. Reunion de la souscommission thiologique anglicano-orthodoxe к Rimnic–Vylciu en Roumanie (9–13 juillet 1974) // Messager… 1974. № 85–88. P. 43–53; Idem. L’autoriti et l’infaillibiliti des Conciles oecuminiques (Quelques remarques complimentaires к l’exposi du Mitropolite Jean de Helsinki) // Ibid. P. 63–70.

845

Cm.: Basile, archeveque; Robert St. — Albans. Discussion doctrinale anglicano–orthodoxe. Sous–Commission de St–Albans (21–28 juillet 1975). Declaration commune sur l’autoriti des Conciles// Messager… 1975. № 89–90. P. 61–70.

846

Cm.: Basile, archeveque. Infaillibiliti ou indifectibiliti?//Messager… 1976. № 93–96. P. 39–51.

847

См.: Церковь… С. 86–87.

848

См.: Церковь… С. 92.

849

См.: ЖМП. 1976. № 11. С. 45–51.

850

Там же. С. 52.

851

См.: Церковь… С. 96.

852

См.: ЖМП. 1981. № 11. С. 66.

853

См.: Церковь... С. 340-341.

854

См.: ЖМП. 1974. № 6. С. 4.

855

Воспоминания… С. 491.

856

См.: Там же. С. 489–492; Церковь… С. 79.

857

ЖМП. 1974. № 5. С. 4–5.

858

См.: Церковь… С. 82.

859

См.: Там же. С. 80, 83, 342–345, 393–395.

860

См.: ЖМП. 1976. № 4. С. 5.

861

См.: Церковь… С. 83.

862

См.: Василий, архиеп. Некоторые богослужебные особенности у греков и русских и их значение // Вестник РЗЕПЭ. 1975. № 89–90. С. 71–88; [Basile (Krivocheine), archeveque.] Quelques particularity liturgiques chez les Grecs et chez les Russes et leur signification // Liturgie de l’Eglise particulifere et liturgie de l’Eglise universelle / Conferences Saint–Serge. XXII. Semaine d’Etudes liturgiques. Paris, 30 juin–3 juillet 1975. Rome, 1976. P. 211–229.

863

См.: Воспоминания... С. 284.

864

См.: Жураковский А. Е., иерей. Литургический канон теперь и прежде. К вопросу о церковной реформе. М., 2006. Изд. 2–е. С. 44–45; Успенский Н. Д. Византийская литургия. Анафора. М., 2003. 3–е изд.; Служебник Антония Римлянина / Публикация текста, введение и комментарии Ю. Рубана. СПб., 2005. С. 9, 23–24, 34–35; Православное богослужение. Вып. 1. Вечерня, утреня, литургия св. Иоанна Златоуста / Перевод с греческого яз. на русский, составление и предисловие свящ. Георгия Кочеткова. Вступительная статья С. Аверинцева. М.: Свято–Филаретовский православно–христианский институт, 2004. С. 131; Православное богослужение. Вып. 3. Русифицированные тексты литургии свт. Василия Великого, литургии Преждеосвященных даров, литургии св. апостола Иакова / Перевод, составление свящ. Г. Кочеткова. М.: Свято–Филаретовская московская высшая православно–христианская школа, 1999. С. 30, 122.

865

См.: Рубан Ю. И. Как молились Богу в святой Софии Новгородской? Литургия и панихидаXIII столетия. СПб., 2002. С. 22–23, 32.

866

См.: Церковь... С. 88, 141-146.

867

См.: Церковь… С. 96.

868

См.: Там же. С. 83.

869

См.: Там же. С. 87.

870

См.: Там же. С. 88.

871

См.: Церковь… С. 82–86.

872

См.: Там же. С. 89–90.

873

См.: Basile (Krivocheine), archeveque. Simplicity de la nature divine et les distinctions en Dieu selon Saint Grigoire de Nysse // Messager… 1975. № 91–92. P. 133–158.

874

См.: Церковь… С. 90–91.

875

См.: Там же. С. 38.

876

См.: Василий, архиеп. Дух Святой в христианской жизни по учению преподобного Симеона Нового Богослова // Вестник РЗЕПЭ. 1975. № 91–92. С. 171–191.

877

«Огласительными словами» («Λόγοι Κατηχτικοί», или «Κατηχήσεις») называются в рукописях духовные поучения прп. Симеона Нового Богослова (949—1022) монахам монастыря св. Маманта в Константинополе, где прп. Симеон был игуменом. Они были произнесены в последние два десятилетия десятого века. Их греческий текст, в подлиннике до сих пор не изданный, печатается в настоящее время в серии святоотеческих творений Sources Chrttiennes. См. мои статьи: The writings of St. Symeon the New Theologian. — Orient. Christ. Period. 20 (1954), 298–328; Преподобный Симеон Новый Богослов и Никита Стифат: История текста «Огласительных слов». — Вестник Русского Западно–Европейского Экзархата, № 37 (1961). С. 41–47.

878

Огласительные слова, 2.

879

Огласительные слова, 2.

880

Там же, 5.

881

Огласительные слова, 5.

882

См. об этом: Ostrogorsky G. Geschichte des Byzantinischen Staates. Miinchen, 1952, S. 217–228 (Der Kampf der Zentralgewalt gegen die Fetidalmachte). S. 228–238 (Die Epoche der Erobemngen). S. 238–252 (Hoheptinkt der byzantinischen Machtentfaltung: Basileios II).

883

За исключением ветхозаветного царя Давида. Интересно, что среди праведных патриархов Симеон упоминает Игнатия (наряду с Тарасием и Мефодием). См.: Огласительные слова, 5.

884

τύραννος. В византийскую эпоху это слово имело значение «узурпатор», «захватчик власти», в противоположность законному правителю.

885

Огласительные слова, 9.

886

Там же.

887

Огласительные слова, 9.

888

Попытка изобразить прп. Симеона Нового Богослова представителем или идеологом определенного социального класса неизбежно натолкнулась бы на ряд трудностей и противоречий. Например, поверхностный наблюдатель мог бы усмотреть в осуждении Симеоном стремлений царей к единодержавию выражение взглядов византийской земельной знати, боровшейся против такой политики императорской власти, тем более что Симеон и по рождению принадлежал как раз к малоазийской аристократии, наиболее активной и влиятельной части класса крупных землевладельцев (как об этом свидетельствует его биограф Никита Стифат — см: Vie de Symeon… — Orient. Christ. Analec. 12 (1928), 2, 4—5. Но как тогда объяснить его не менее резкое осуждение желания тех же царей стать «миродержцами», их стремления к расширению пределов империи? Ведь как раз эта экспансионистская политика Македонских императоров поддерживалась и даже в известной степени вдохновлялась малоазийской земельной знатью, как это правильно отмечает Г. А. Острогорский (Цит. соч. С. 232). Да и взгляды прп. Симеона Нового Богослова на дьявольский характер собственности и на богатых как на «убийц» бедных вряд ли могли выражать убеждения состоятельных кругов. Но и выразителем интересов бедных классов он тоже не был, в его творениях не видно желания социальных перемен, нет программы общественных реформ. Было бы совершенно неправильно «наклеивать» на такого сложного и глубокого духовного писателя, каким был прп. Симеон Новый Богослов, тот или другой классовый «ярлык».

889

Обращаем внимание на то, что русский перевод этого раздела, напечатанный в «Журнале Московской Патриархии» 1961 г., № 11. С. 25, неточен. Первые три параграфа сведены в нем в два, а именно: а) основные тексты Православной Церкви; б) тексты второстепенной важности. Тем самым исчезает различие между «относительно» и «вспомогательно» авторитетными текстами, да и само слово «авторитет» избегается. Мы сочли нужным дать буквальный, хотя и несколько неуклюжий, перевод с греческого во избежание недоразумений на будущих междуправославных встречах.

890

Характерный пример — статья проф. П. П. Пономарева и В. А. Керенского: Книги символические вообще и в Русской Православной Церкви в частности. — Богословская энциклопедия. Т. XII. СПб., 1911. Кол. 1–107.

891

Вопрос об инославных влияниях на исповедания веры XVII в. рассматривается им в его труде: Ετερόδοξοι έπιδράσεις έπί τάς όμολογίας τοΰ ΙΖ αίώνος. — Νέα Σιών 29 (1947). С. 40–49, 68–83, 175–186, 235–242; (1948). С. 45–50, 111–120, 167–174, 226–251, 280–288; (1949). С. 33–40; (1950). С. 1–10.

892

Καρμίρη Ί. Ν. Τά Δογματικά χαί Συμβολικά ΜνημεΤα τής ’Ορθοδόξου χαβολικής Εκκλησίας. Έν Άβήναις. Т. I (2 χδοσις Β). 1960. Т. II. 1953. См. рецензию на этот труд проф. — прот. Георгия Флоровского в: St. Vladimir’s Seminary Quarterly. 1953, 1. P. 59–61.

893

Подобное мнение высказал недавно православный греческий богослов Н. Нисиотис.

894

Перевод с французского. — Здесь и далее прим. редактора.

895

Вестник Русского Западаю–Европейского Патриаршего Экзархата. 1963. № 44.

896

Митрополит Сурожский Антоний (Блум).

897

Здесь: отхождение церкви Запада от Вселенского единства.

898

Доклад, прочитанный на французском языке на Экуменической конференции в римско–католическом монастыре Шеветонь в Бельгии 1 сентября 1965 г.

899

Доклад, прочитанный на заседании Межправославной Комиссии в Белграде (1–15 сентября 1966 г.).

900

Мы употребляем здесь и в дальнейшем в этой статье слово «церковь» по отношению к англиканскому вероисповеданию не в полном богословском смысле этого выражения, а условно, в духе Торонтской декларации 1950 г.

901

См.: Robinson J. A. T., bishop ofWoolwich. Honest to God. London, 1963.

902

См., например, блестящую критику идей доктора Робинсона и его единомышленников в книге известного англо–кафолического богослова: Mascal E. L. The secularization of Christianity. An analysis and critique. London, 1965.

903

Мы цитируем Книгу Общей Молитвы (К. О. М.) по кембриджскому изданию 1958 г.

904

От времени до времени в Англиканской церкви раздаются голоса о необходимости пересмотреть Члены Религии. См. об этом недавнюю статью англиканского клэржимэна David L. Edwards «Time for a Move from Confusion to Construction» в Church Times, от 22 июля 1966 г. До сих пор, однако, это не осуществилось, и Члены Религии в их теперешнем виде остаются обязательными. Можно даже опасаться, что в случае их пересмотра, при современных настроениях в Англиканской церкви, они окажутся еще более далекими от Православия, чем сейчас.

905

См.: Книга Общей Молитвы. С. 608.

906

См.: Книга Общей Молитвы. С. 241.

907

Об этом хорошо писал В. Болотов в своей известной статье о Filioque.

908

См. его Письмо 113. — PG 32, 525 CD.

909

Книга Общей Молитвы. С. 258.

910

Там же. С. 262.

911

См.: Книга Общей Молитвы. С. 256.

912

Там же. С. 356.

913

Там же. С. 256.

914

Там же. С. 257.

915

См.: Книга Общей Молитвы. С. 256. Некоторым исключением могут показаться слова молитвы литургии св. Василия Великого «Насъ же всехъ огь единаго хлеба и чаши причащающихся», где слово «хлеб» употребляется после освящения Св. Даров. Дальнейшие слова, однако, «ни единаго насъ в судь или во осуждение сотвори причастится святаго Тела и Крове Христа твоего» ясно показывают, в отличие от англиканской Службы Причащения, что Св. Дары стали Телом и Кровью Христовой даже для недостойно их причащающихся.

916

См.: Там же. С. 261-262.

917

Там же. С. 262.

918

Книга Общей Молитвы. С. 255.

919

См.: Там же. С. 553-595.

920

См.: Книга Общей Молитвы. С. 553.

921

См.: Там же. С. 582.

922

См.: Там же. С. 594.

923

См.: Книга Общей Молитвы. С. 253.

924

Там же. С. ХѴІІ–ХХХІІ.

925

Там же. С. 19.

926

Доклад, прочитанный в несколько сокращенном виде на V Международном съезде патрологов в Оксфорде 19 сентября 1967 г.

927

Мы цитируем св. Василия Великого по «Патрологии» Миня (PG), а его письма также по изданию Y. Courtonne: Saint Basile. Lettres. Texteotabli et traduit. Tome I, II, III. Paris, 1957, 1961, 1966.

За неимением под рукою русского издания творений св. Василия русский перевод делаем сами с греческого текста.

928

Eun. 1. 13. — PG 29, 541 С.

929

Ibid. 1. 12. — Ibid., 540 А.

930

Ibid. 1. 14. — Ibid., 544 А.

931

Eun. 1. 14. — PG 29, 545 А.

932

Ер. 234. 1. — Изд. Courtonne. 1. 1 (PG 32, 868 С).

933

Ibid. 1. 1–5. — Ibid., 868 С.

934

Ibid. 1. 5–10. — Ibid., 868 С.

935

Eun. 1. 6. —PG 29, 521 С.

936

Ibid. 1. 6. — Ibid., 524 A.

937

Ibid. 1. 6. — Ibid., 524 В.

938

Ibid. 1. 6. — Ibid., 524 С; Hex. 4. 5. — PG 29, 89 В–92 В.

939

Eun. 1. 6. — PG 29, 524 С.

940

Ibid. 1. 5. — Ibid., 517 ВС.

941

Eun. 1. 8. — PG 29, 528 ВС.

942

Ер. 189. 5. 1. 26–30. — PG 32, 689 С.

943

Eun. 1. 10. —PG 29, 533 С.

944

Ibid. 1. 13. — Ibid., 541 CD.

945

Ibid. 2. 3 (577 В).

946

Ер. 189. 8. 1. 6–9. — PG 32, 696 А.

947

См.: Ibid. 1. 25–31. — Ibid., 696 ВС.

948

См.: Eun. 2. 5. — PG 29, 580 С.

949

Ibid. 2. 4 (577 С).

950

Ер. 293. 1. 2. — PG 32, 1033 D.

951

Eun. 1. 6. — PG 29, 524 D–525 А.

952

Ibid. 1. 8. — Ibid., 528 В.

953

Ibid. 1. 14 (544 ВС).

954

Eun. 2. 32. — PG 29, 648 А.

955

Ер. 189. 6. 1. 6–14. — PG 32, 692 CD.

956

Ibid. 8. 1. 17–20. — Ibid., 696 АВ.

957

Ер. 234. 1. 1. 13–14. — Ibid., 868 D.

958

Ibid. 1. 14–20. — Ibid., 868 D–869 A.

959

Ibid. 1. 24–25. — Ibid., 869 A.

960

Eun. 2. 29. — PG 29, 640 B.

961

Eun. 2. 29. — PG 29, 640 ВС.

962

Ер. 189. 7. 1. 7–12. — PG 32, 693 В.

963

Ibid. 8 1. 12–13. — Ibid., 696 А.

964

Ер. 234. 1. 1. 24–25. — Ibid., 869 АВ.

965

Ibid. 2. 1. 8–14 (869 ВС).

966

Ibid. 3. 1. 12–13, 19–21 (869 D–872 А)

967

Отметим среди трудов, посвященных экклезиологии св. Василия Великого: Vischer L. Basilius der Grosse. untersuchungen zu einen Kirchenvater des vierten Jahrhunderts. 3 kapitel. S. 52–72. Basel, 1953; BatttifolP. L’ecclisiologie de saint Basile. — Echos d’Orient 21 (1922). P. 9–30; Gmmel V. Saint Basile et le Sifege Apostolique. — Echos d’Orient 21. P. 80–92; Atnandde Mendieta E. Basile de Cisarie et Damase de Rome. — Biblical and Patristic Studies in Memory of Robert Pierce Casey. Herder, 1963. P. 122–166. ΚαρμίρηΙ. Ήέκκλησιολογία τοΰ Μεγάλου. 'Εν Άθήναις, 1958; Καρμίρη I. Ήέκκλησιολογία τών τριών ιεραρχών. Άθήναι, 1962.

968

По множеству примеров их невозможно привести. См. цитаты в настоящей работе.

969

Ер. (Письмо). 243. 1. 1. (=lignes) 4–8. — Изд. Courtonne. Т. III. Paris, 1966; Ер. 222. — PG 32, 820 А.

970

Jud. 3 (О суде Божьем). — PG 31, 660 А.

971

Ер. 156. 1. 1. 12–16. — Изд. Courtonne. Т. II. Paris, 1961; PG 32, 613 CD. Имеется в виду раскол Павлина в Антиохии.

972

Ер. 70. 1. 6–8. — Изд. Courtonne. Т. I. Paris, 1957; PG 32, 433 В. Письмо Дамасу.

973

Ps. 44, 10. — PG 29, 409 С.

974

Ер. 50. 1. 19–21. — PG 32, 388 В.

975

Ps. 28, 3. — PG 29, 288 АВ.

976

Ps. 45, 4. — Ibid., 421 С.

977

Ps. 45, 5. — Ibid., 424 В.

978

Нот. (Беседа) 13. 3. — PG 31, 440 А.

979

Нот. 13. 3. — Ibid.; cf.: Нот. 13. 1. — Ibid., 425 А.

980

Ps. 28, 1. —PG 29, 308 А.

981

См.: Ps. 132. — PG 30, 116 С.

982

Ps. 44, 7. — PG 29, 405 F.

983

Ps. 44, 10. — Ibid., 409 A.

984

Cm.: Hexaem. (Шестоднев) 4. 7. — PG 29, 93 C.

985

Cm.: Ibid., 5. 5. — Ibid., 104 C.

986

Cm.: Ibid., 5. 6. — Ibid., 108 B.

987

Cm.: Horn. 2, 3. — PG 31, 189 A.

988

S. S. (О Святом Духе) 16. 39. — PG 32, 140 CD.

989

S. S. 16. 39. — Ibid., 141 А.

990

S. S. 26. 62. — Ibid., 181 D–184 А.

991

Ps. 45, 4. — PG 29, 421 В.

992

Ibid., 421 С.

993

Ер. 227. 1. 17–22. — PG 32, 852 С.

994

Ps. 44, 12. — PG 29, 413 В.

995

Ер. 92. 3. 1. 43–45. — PG 32, 474 А.

996

См.: Ер. 105. 1. 1. 16 (513 А).

997

Ps. 44, 5. — PG 28, 499 CD.

998

Jud. 7. — PG 31, 672 А.

999

Нот. 20. 4. — PG 31, 532 С–533 А.

1000

Regula fusius tractatae (Монашеские правила обширные), 44. 2. — PG 31, 1032 АВ.

1001

См.: Ps. 28, 2. — PG 29, 284 AC.

1002

Ер. 222. 1. 29–37. — PG 32, 820 А.

1003

Ibid. 1. 37–45. — Ibid., 820 АВ.

1004

Ер. 227. 1. 3–7 (852 А).

1005

Ер. 238. 1. 20–23 (889 В).

1006

Ер. 28. 2. 1. 142–51 (309 А).

1007

Ер. 62. 1. 15–19 (417 CD).

1008

Ер. 161. 2. 1. 1–7 (629 ВС).

1009

См.: Ер. 65. 1. 26–30 (421 CD).

1010

Ер. 204. 7. Ст. 179–180 (755 С–756 В).

1011

Ер. 240. 3. 1. 1–10 (897 АВ).

1012

Ер. 70. 1. 1. 45–49 (436 В).

1013

Нехает. 2. 4. — PG 29, 36 D–37 А.

1014

Ibid. 4. 7 (93 С).

1015

Нехает. 5. 5. — PG 29, 104 ВС).

1016

Ibid. 5. 7 (112 ВС).

1017

Ер. 65. 1. 17–26. — PG 34, 421 С.

1018

Ер. 151. 1. 18–27 (608 D).

1019

Ер. 262. 2. 1. 19–22 (976 А).

1020

Ер. 265. 3. 1. 35–41 (989 С–992 А).

1021

Ibid. 1. 3–8 (989 А).

1022

Ер. 266. 1. 1. 41–46 (933 АВ).

1023

Ер. 92. 1. 23–32 (481 С).

1024

Ер. 92. 2. 1. 25–28 (480 С).

1025

См.: Ер. 125. 3. 1. 1–50. — PG 32, 549. Cf.: Doerries Н. De Spirito Sancto. Der Beitrag des Basilius zum Abschluss der trinitarischen Dogmas. Goettingen, 1956. S. 35–49: Die Friedensurkunde (Ep. 152).

1026

Ep. 69. 2. 1. 37–38. — PG 32, 433 A.

1027

Ep. 151. 1. 1. 3–5 (613 0.

1028

Ep. 114. 1. 1–9 (528 B).

1029

Ibid. 1. 11–13 (Ibid.).

1030

Ер. 113. 1. 15–24 (525 CD).

1031

Ibid. 1. 32–41 (528 А).

1032

Ер. 188. 1. 1. 7–24 (665 АВ).

1033

Ер. 125. 2. 1. 16 (548 D).

1034

Ер. 188. 1. 1. 25–26 (665 В–668 А).

1035

Ibid. 1. 28–31 (779 А).

1036

Ibid. 1. 50–65 (668–669 А).

1037

Ibid. 1. 69–74 (669).

1038

Ер. 154. 1. 77-80 (669 ВС).

1039

Ер. 161. 1. 1. 17–19 (629 В).

1040

Ер. 251. 4. 1. 3–9 (937 В).

1041

Ibid. 1. 22–26 (937 D).

1042

Ер. 204. 7. 1. 1–4 (753 0.

1043

Ер. 204. 1. 77–80 (669 ВС).

1044

Ер. 69. 1. 1. 4–8 (429 В).

1045

Ibid. 1. 17–20 (429 С).

1046

Ер. 66. 1. 1. 14-15 (424 С).

1047

Ер. 80. 1. 1–10 (456 А).

1048

Ер. 82. 1. 5–7 (460 В).

1049

Ер. 90. 1. 1. 4–5 (472 0.

1050

Ер. 82. 1. 19–22 (460 В).

1051

Ер. 154. 1. 23–25 (612 А).

1052

Ер. 266. 1. 1. 1–4 (992 В).

1053

Ер. 258. 3. 1. 15 (952 А).

1054

Ер. 66. 2. 1. 6–13 (425 В).

1055

Ер. 258. 3. 1. 3–6 (949 С–952 А).

1056

Ер. 21. 3. 1. 3–4 (772 А).

1057

По этому вопросу см. отличное исследование д–ра Амана де Мендиеты (прим. 1). В настоящей статье мы рассматриваем преимущественно идеологическую сторону спора св. Василия с Дамасом.

1058

Ер. 66. 1. 1. 15–24 (424 ВС).

1059

Ibid. 1. 32–35 (424 D–425 А).

1060

Ер. 91. 1. 25–27 (476 С).

1061

Ер. 92. 3. 1. 16–19 (481 ВС).

1062

Ер. 263. 2. 1. 17–27 (977 АВ).

1063

Ер. 701. 1–9 (433 В).

1064

Ibid. 1. 32-34 (436 А).

1065

Ibid. 1. 43–52 (436 В).

1066

Как правильно замечает д–р Аман де Мендиета: «C’est la lettre d’un collogue к un autre iveqtte… Ce n’est certes pas la lettre qu’aurait icrite tin fils fiddle et obiissant de l’Eglise romaine, tin Jireme ott tin Ambroise, par exemple, ni meme tin Augustin» (Цит. соч. С. 155). — «Это письмо коллеги к епископу, а никак не письмо, какое написал бы верный и послушный сын римской церкви, скажем — Иероним или Амвросий, или даже Августин» (франц.).

1067

δύσκολον, т. е. «трудный», а не «неприятный», как переводит Куртон нас. 162.

1068

Ер. 69. 1. 1. 33–40 (432 А).

1069

См. прим. 77.

1070

Ер. 214. 2. 1. 4–11 (785 А).

1071

Ер. 214. 1. 20–33 (788 А).

1072

Cм.:Amandde Mendieta. Цит. соч. Divergence thiologique en mature trinitaire. La querelle des hypostases. P. 137–141.

1073

Ep. 213. 1. 8–20 (792 AB).

1074

Ер. 239. 1. 11-26 (893 С).

1075

Krivocheine В. «Essence сгёёе» et «Essence Divine» dans la tMologie spirittielle de St. Symeon le Nottveatt TMologien. — Studia Patristica. Т. XII. Berlin, 1975. P. 210-226.

1076

Cm.: A Patristic Greek Lexicon. Ed. G. W. H. Lampe. Oxford, 1987. P. 980–988.

1077

Критическое издание сочинений преподобного Симеона Нового Богослова (942–1022), которое выходит в свет с 1957 года в серии Sources Chritiennes, впервые позволяет адекватно исследовать терминологию преподобного Симеона и ее богословский смысл. В настоящем исследовании мы учитываем совокупность его подлинных произведений, а именно — «Огласительные слова» (Т. 1–3. — Sources Chritiennes. 96 (1963); 104 (1964); 113 (1965)), его «Благодарения» (Там же. 113), его «Богословские и нравственные слова» (Т. 1, 2. — Там же. 122 (1966); 129 (1967)), его «Гимны» (Т. 1, 2. — Там же. 156 (1969); 174 (1971)). А что касается неизданных еще сочинений — «Гимны» (Т. 3) и «Письма», то мы смогли ознакомиться с ними благодаря любезности издателей. —Авт. «Гимны» (Т. 3) были изданы в Sources Chritiennes, 196 (1973); первая публикация данной статьи — в 1971 г. — Ред.

1078

См. наш доклад на 5–й Конференции по изучению патристики в Оксфорде в 1967 г.: Проблема познаваемости Бога: сущность и энергия у святителя Василия (опубликован на русском языке в «Вестнике Русского Западно–Европейского Патриаршего Экзархата». 61 (1968). С. 48–55. — Пер.).

1079

Гимн 15 (58), 69, здесь и далее цит. по: Symeon le Nouveau neologien. Hymnes. Ed. J. Koder. T. 1–3. Paris, 1969. — Авт.; в скобках приведена нумерация гимнов в русском переводе по изданию: Божественные Гимны преподобного Симеона Нового Богослова. Сергиев Посад, 1917. — Пер.

1080

См.: Проблема познаваемости Бога… С. 48.

1081

Гимн 21 (59), 122–124.

1082

Гимн 16 (7), 1–2.

1083

Гимн 20 (39), 236–237.

1084

Гимн 22 (40), 205–207.

1085

Гимн 30, 263–267.

1086

Гимн 24 (8), 25–28.

1087

Гимн 28 (21), 150–153.

1088

Гимн 42 (14), 113–117.

1089

Гимн 51 (23), 71–73.

1090

Ср.: «Они, не зная даже того, какова природа попираемой ими земли, хвалятся, что проникли в самую сущность Бога всяческих» (Святитель Василий Великий. Против Евномия I, 13. — PG 29, 541 С, цит. по: Творения святителя Василия Великого. Пер. Московской духовной академии. Т. I. 1911. С. 473).

1091

Богословские слова. 2, 33—47, 53—55, здесь и далее цит. по: Symeon le Nouveau Theologien. Trails tMologiques et ithiques. Ed. J. Darrottzis. T. 1. — Sources Chritiennes. 122 (1966); T. 2. — Sources Chritiennes. 129 (1967).

1092

Там же. 2, 55–62.

1093

Похожие выражения встречаем у святителя Василия в: Против Евномия. I, 14. — PG 29, 544 ВС.

1094

Гимн 55 (3), 132–136.

1095

Гимн 13 (6), 37–40.

1096

Гимн 13 (6), 12–16.

1097

Гимн 52 (47), 13.

1098

См.: A Patristic Greek Lexicon. Col. 1441, слово ύπερούσιος.

1099

Гимн 47 (52), 37–42.

1100

Гимн 52 (47), 21–26.

1101

Гимн 15 (58), 65–69.

1102

См.: Гимн 52 (47), 21–26.

1103

Гимн 52 (47), 46–47.

1104

Гимн 33 (43), 1–12.

1105

Гимн 23 (41), 1–6.

1106

Богословские слова, 2, 65–68; 79–81.

1107

Гимн 32 (51), 99–104.

1108

Гимн 13 (6), 18–21.

1109

Гимн 30 (1), 471–480.

1110

Гимн 21 (59), 1–3.

1111

Гимн 53, 90–92.

1112

Гимн 44 (34), 6–8.

1113

См.: Святитель Василий Великий. Письмо 234, 1. — PG 32, 869 АВ.

1114

См.: Athenagoras. De resurrectione mortuomm. — PG 6, 976 A.

1115

Гимн 23 (41), 174–177.

1116

Гимн 7 (49), 28–29.

1117

Гимн 24 (8), 6–11.

1118

Гимн 24 (8), 12–19.

1119

См.: Нравственные слова, 3, 80—82. Здесь и далее цит. по: Symeon le Nouveau Theologien. Trails tMologiqueset ithiques. T. 1–2.

1120

Там же, 3, 82–86.

1121

Нравственные слова, 1, 8, 90–98.

1122

Гимн 21 (59), 203.

1123

Гимн 21 (59), 231–234.

1124

Гимн 31 (42), 52–53.

1125

Гимн 22 (40), 33–34.

1126

Гимн 22 (40), 50–52.

1127

См.: Гимн 22 (40), 33–34.

1128

Гимн 30 (1), 18–32.

1129

Гимн 23 (41), 185–194.

1130

Гимн 23 (41), 230–235.

1131

Гимн 44 (34), 45–48.

1132

См., например: Псевдо–Григорий Нисский. De ео, quid sit ad imaginem Dei. — PG 44, 1340 C; Eulogius. Fragmenta de Trinitate 2, 5.

1133

Гимн 7 (49), 25–29.

1134

Гимн 7 (49), 30–36.

1135

Гимн 47 (52), 31–41.

1136

Гимн 30 (1), 156–165.

1137

Гимн 30, 263-267.

1138

Гимн 31 (42), 1-15.

1139

Гимн 31 (42), 33-64.

1140

Гимн 1 (27), 1-7, 21-25.

1141

Гимн 1 (27), 26-29.

1142

Гимн 1 (27), 30-37.

1143

Гимн 1 (27), 38-42.

1144

Об αίσθητώς см.: Огласительные слова. Т. 1. Вступление. С. 151-154 (здесь и далее цит. по: Symeon le Nouveau Theologien. CaticMses. Т. 1, 2. Ed. В. KrivocMine. Paris, 1963).

1145

Гимн 50 (46), 55—60.

1146

Гимн 50 (46), 198–202.

1147

См.: Гимн 22 (40), 33–34, 50–52.

1148

Гимн 50 (46), 238–241.

1149

Нравственные слова, 4, 548–554.

1150

Нравственные слова, 7, 532–537.

1151

Нравственные слова, 4, 555–557.

1152

Гимн 29 (22), 162-179.

1153

Нравственные слова, 4, 917-924.

1154

Нравственные слова, 4, 917–924.

1155

Нравственные слова, 9, 352–355.

1156

Гимн 52 (47), 3–5.

1157

Богословские слова, 3, 66–69.

1158

Огласительные слова, 15, 72—77.

1159

См.: Григорий Назианзин. Слово 41, 11. — PG 36, 444 С.

1160

Гимн 51 (23), 136–142.

1161

Нравственные слова, 1, 3, 8–18.

1162

Нравственные слова, 2, 7, 126–132.

1163

Нравственные слова, 2, 7, 126–132.

1164

Нравственные слова, 2, 7, 210–212.

1165

Нравственные слова, 1, 10, 17–20.

1166

Нравственные слова, 10, 885–889.

1167

Гимн 20 (39), 58–64.

1168

Гимн 30, 462–488.

1169

См.: Богословские слова. 2, 65–68; 79–81.

1170

См.: Гимн 52 (47), 21–26.

1171

См.: Гимн 29 (22), 163–179.

1172

См.: Гимн 47 (52), 37–42.

1173

См.: Там же.

1174

См.: Гимн 52 (47), 13.

1175

См.: Там же.

1176

См.: Гимн 24 (8), 6–11.

1177

См.: Гимн 7 (49), 25–29.

1178

См.: Гимн 53, 90–92.

1179

См.: Гимн 24 (8), 6–11.

1180

См.: Гимн 31 (42), 33–64.

1181

См.: Гимн 23 (41), 174–177.

1182

См.: Гимн 23 (41), 230–235.

1183

См.: Гимн 31 (42), 33–64.

1184

См.: Нравственные слова, 4, 555–557.

1185

См.: Нравственные слова, 3, 80–82.

1186

См.: Гимн 50 (46), 198–202.

1187

Настоящий доклад, вернее, содоклад на доклад проф. С. С. Верховского на ту же тему, был прочитан на II Международной Конференции Православного Богословского Общества в Америке в сентябре 1972 года в Свято-Владимирской духовной академии близ Нью-Йорка.

1188

См.: Евсевий. Церковная история, 8. 11. 2.

1189

Св. Игнатий Богоносец. К Смирнянам 8, 2. См. также: Lampe G. W. H. A Patristic Greek Lexicon. Oxf., 1976. (Лампе Г. В. Г. Святоотеческий греческий лексикон.) На слова καθολικός и έκκλησία .

1190

См.: Лампе Г. В. Г. Святоотеческий греческий лексикон.

1191

См.: Там же. На слово «православный», όρθόδοξος.

1192

Примеры, когда Церковь называлась «православной», крайне редки в свя­тоотеческой литературе. Я могу назвать только три: Епифаний. Рескрипт Акакию и Павлу Н (PG 41, 161 В); Васшиск. Энциклика (PG 85, 2601 А); Кирилл Скифопольский. Житие Саввы 52 (р. 144. 15, изд. Шварца).

1193

См.: Лампе Г. В. Г. Святоотеческий греческий лексикон.

1194

Кирилл Иерусалимский. Огласительные слова. Cartech. 18, 23 (PG 33, 1044).

1195

Там же. 18, 26 (PG 33, 1048).

1196

Дидахи. 9, 4.

1197

Там же. 10, 5.

1198

См.: Афанасьев Н. Н., прот. Церковь Духа Святого. Париж: YMCA–Press, 1971. С. 1.

1199

Ерма. Пастырь. 2, 4.

1200

Св. Игнатий Богоносец. К Ефесянам. 3, 2.

1201

Мученичество Поликарпа. 5. 1.

1202

Ириней Лионский. Против ересей. 1. 10. 1—2.

1203

Св. Игнатий Богоносец. К Смирнянам. 8, 1.

1204

Там же. 8, 2.

1205

См.: Единство Церкви в Божественной Евхаристии и епископы в первых трех веках. Афины, 1965 (на греч. яз.).

1206

Василий, архиепископ. Экклезиология святого Василия Великого. — Вестник Русского Западно–Европейского Патриаршего Экзархата. 1968. № 62–63. С. 122–150).

1207

Св. Игнатий Богоносец. К Смирнянам. 8, 2.

1208

Афанасьев Н. Н., прот. Кафолическая Церковь. — Православная мысль. № 11. Париж, 1957. С. 17–44.

1209

ώστε.

1210

Афанасьев Н. Н., прот. Кафолическая Церковь. С. 26 и прим. 36.

1211

В подтверждение своего перевода Афанасьев говорит в примечании 36: «Правильность этого перевода зависит от значения слова ώστε». И ссыпается при этом на авторитет Зома. Но дело именно в том, что слова, которое он хочет правильно перевести, вообще нет в тексте святого Игнатия!

1212

Сравнительно правильную интерпретацию этого места (Смирн. 8, 2) дает римско–католический историк Церкви Г. Барди: : «II ne s’agit pas ici d’opposer l’Eglise universelle aux conventicules dissidents, mais bien de mettre en comparaison L’Eglise universelle, dirigie par le Christ, et les Eglises locales, conduites par leurs iveques. Ala premiere preside un iveque invisible: les iveques visibles qui sont к la tete des secondes ne sont que ses representants et ses diliguoes». (Bardy G. LatMologie de l’Eglise de Saint Clement de Rome к Saint Ігёпёе. Paris, 1945. P. 64–65). В своем толковании Барди идет далее, чем юридиче­ски дозволяет текст и его язык.

1213

По этому вопросу см.: Pierre LHuillier, archimandrite. La plurality des consicrateurs dans les chirotonies Episcopates. — Messager… 42–43 (1963), 97–111.

1214

Мученичество Поликарпа. Надписание.

1215

Там же. 5, 1.

1216

Весьма интересная полемика по этому вопросу имела место между Местоблюстителем патриаршего престола митрополитом (позже патриар­хом) Сергием и раскольническими епископами «иосифлянского» толка. Последние утверждали, что, рассеянные и не могущие собираться вместе, они, тем не менее, образуют «духовный собор». Митрополит Сергий отвечал, что понятие «духовный собор» неизвестно Православной Церкви и что подобный «собор» не может иметь канонического достоинства.

1217

Как пример такой крайности можно привести их утверждение, будто бы не только епархия, но даже и каждый приход составляют Поместную Церковь. Доктор Зизиолус решительно отрицает такой подход:«Приход сам по себе не образует евхаристического единства, но есть лишь продолжение Евхаристии епископской, вызванное практическими потребностями» (Op. cit. Р. 179). Приход не имеет епископа и является более поздним учреждением в истории Церкви.

1218

Св. Игнатий Богоносец. К Смирнянам. 8, 2.

1219

О св. Василии можно было бы сказать обратное — термину «природа» он предпочитает термин «сущность».

1220

Eun. 1. 364 (р. 134. 22-26).

1221

Eun. 1. 373 (р. 137. 1-6).

1222

Eun. 2. 67 (р. 245. 19-24).

1223

Eun. 2. 89 (р. 253. 1-10).

1224

Eun. 2. 89 (р. 253. 10-17).

1225

Eun. 2. 91 (р. 253. 25-28).

1226

См.: Eun. 2. 91 (р. 254. 1-2).

1227

Eun. 2. 102 (р. 256. 20-25).

1228

См.: Eun. 2. 100 (р. 256. 4-7).

1229

Eun. 2. 138-139 (р. 265. 26-266. 6).

1230

Beat. 3. — PG 44, 1225 CD.

1231

Beat. 3. — PG 44, 1225 С.

1232

Beat. 3. — PG 44, 1225 BC.

1233

Beat. 6. — PG 44, 1268 BC.

1234

Beat. 6. — PG 44, 1268 C.

1235

Cm.: Eun. 3. 1. 76 (p. 30. 25-31. 3).

1236

Cm.: Eun. 3. 1. 16 (p. 9. 14-18).

1237

Cm.: Horn. 3 in Cant. (p. 90. 10-16).

1238

Cm.: Horn. 3 in Cant. (p. 90. 19-91. 14).

1239

Eun. 1. 232 (р. 94. 27-95. 4).

1240

См.: Eun. 1 (р. 5), название главы 19. Очевидно, название это дал не сам Григорий, но оно хорошо выражает его мысль.

1241

См.: Eun. 1. 682 (р. 222. 12-14).

1242

Ref. 5 (р. 314. 24-26).

1243

Ref. 6 (р. 314. 26-315. 3).

1244

См.: Ref. 12 (р. 317. 17-318. 2).

1245

Ref. 15 (р. 318. 15-18).

1246

Ref. 16. 17 (р. 319. 1-7).

1247

См.: Eun. 3. 2. 85 (р. 81. 3-4).

1248

См.: Eun. 3. 2. 34 (р. 63. 5—7).

1249

Eun. 3. 8. 4 (р. 239. 24-27).

1250

Eun. 2. 69 (р. 246. 14-29).

1251

Eun. 2. 69 (р. 230. 24-30).

1252

Eun. 3. 10. 33 (р. 302. 14-15).

1253

Tres dii (p. 47. 24-482).

1254

Tres dii (p. 48. 16-19).

1255

Tres dii (p. 48. 22-49. 1); ib. (p. 50. 20-51. 16).

1256

Eun. 2. 228 (p. 292. 17-19).

1257

См. об источниках философских и «магических» Евномиевого «богословия имен» интересное исследование кардинала Даниелу.

1258

См.: Eun. 2. 178 (р. 276. 14-16).

1259

Eun. 2. 168 (p. 273. 28-274. 5).

1260

Eun. 2. 246 (p. 298. 11-17).

1261

Cm.: Eun. 2. 271 (p. 306. 10-11).

1262

Eun. 2. 586-587 (p. 396. 26-28).

1263

Eun. 2. 298-299 (p. 314. 8-19).

1264

Eun. 2. 302-304 (р. 315. 10-13, 19-26).

1265

Eun. 2. 474 (р. 364. 26-31).

1266

Eun. 2. 480 (р. 366. 15-16).

1267

См.: Eun. 2. 507 (р. 374. 16-18).

1268

См.: Eun. 2. 512 (р. 376. 6-8).

1269

Eun. 2. 513 (р. 376. 8-12, 16-20).

1270

Eun. 2. 577 (р. 394. 27-395. 3).

1271

См.: Eun. 2. 589 (р. 398. 16 19)

1272

Eun. 2. 585 (р. 397. 8-9. 19. 21).

1273

Eun. 2. 182 (р. 277. 20-26).

1274

Eun. 2. 183 (р. 277. 32-278. 4).

1275

Eun. 2. 186 (р. 278. 20-26).

1276

Eun. 2. 194-195 (р. 281. 13-21).

1277

Eun. 2. 334 (р. 323. 9).

1278

Eun. 2. 304 (р. 315. 26-29); ibid. 3 56 (р. 330. 7-13).

1279

См.: Beat. 6. — PG 44, 1276 D.

1280

Отметим, что следует различать случаи, когда Григорий употребляет слова Божественная природа в винительном падеже, от употребления их в падеже родительном (περί τήν θείας φΐισεος). Только в первом случае возможен перевод словосочетанием окрест Божественной природы, и тогда оно имеет особое богословское значение. Во втором случае это выражение просто имеет значение родительного падежа.

1281

Tres dii (p. 42. 19 43. 2).

1282

Tres dii (p. 43. 17 20).

1283

Tresdii (р. 52. 15-53. 2).

1284

Tres dii (p. 46. 16-17).

1285

Eun. 3. 6. 4 (p. 187. 9-11).

1286

Eun. 3. 6. 3 (p. 186. 12-15).

1287

Beat. 1, —PG 44, 1200 D.

1288

Or. catech. 5 (p. 22. 9-12).

1289

См. прим. 21.

1290

Eun. 1. 683 (р. 222. 15-25).

1291

Eun. 2. 503 (р. 373. 2-8).

1292

Eun. 2. 475 (р. 364. 32-365. 8).

1293

Eun. 1. 234 (р. 95. 12-20).

1294

Eun. 3. 6. 17 (р. 192. 1-4).

1295

Eun. 3. 1. 125 (р. 45. 27-46. 3).

1296

Eun. 2. 377-378 (р. 23-29).

1297

Eun. 380 (р. 337. 11-13).

1298

Eun. 2. 385 (р. 338. 26).

1299

Eun. 1. 181 (р. 80. 4-7).

1300

Eun. 1. 182 (р. 80. 10-11).

1301

Eun. 1. 182 (р. 80. 9).

1302

Eun. 2. 477 (р. 365. 18-22).

1303

Eun. 2. 478 (р. 365. 22-25).

1304

Tresdii (р. 55. 13-16).

1305

Eun. 2. 489 (р. 369. 7-9).

1306

Eun. 3. 8. 48 (р. 257. 6-10).

1307

Eun. 2. 606 (р. 403. 15-16).

1308

Eun. 3. 8. 49 (р. 257. 15-17).

1309

Eun. 3. 7. 10 (р. 218. 19-21).

1310

Eun. 3. 8. 50 (р. 258. 1-3).

1311

Eun. 3. 8. 35 (р. 252. 6-7).

1312

Eun. 3. 10. 47 (р. 308. 1-4).

1313

Eun. 3. 10. 48 (р. 308. 14-20).

1314

Eun. 3. 10. 49 (р. 308. 29-309. 6).

1315

См.: Bas. Ер. 234. 1 1. 23-25 (ed. Courtonne).

1316

Нот. 11 in Cant. (p. 334. 5-9).

1317

Beat. 7. — PG 44, 1280 AB.

1318

Eun. 3. 5. 58 (p. 181. 13-21).

1319

Cm.: Eun. 2. 338 (p. 325. 5-6).

1320

Eun. 2. 353 (р. 329. 8-17).

1321

Eun. 2. 354 (р. 329.20-22).

1322

См.: Eun. 2.359 (р. 331.12-16).

1323

См.: Eun. 1.420 (р. 149.3-5).

1324

Eun. 2.81 (р. 250.19-26).

1325

См. прим. 95.

1326

Eun. 2.417-418 (р. 348.10-17).

1327

См.: Eun. 2.419 (р. 348.17-21).

1328

Eun. 2.419 (р. 348.22-349.1).

1329

Eun. 2.349 (р. 327.24-29).

1330

Eun. 3.1.64 (р. 26.13-15).

1331

Eun. 3.1.65 (р. 26.20-23).

1332

Eun. 3.1.48 (р. 20.10-16).

1333

Eun. 3.1.103-104 (р. 38.21-26).

1334

Eun. 3.6.66 (р. 209.19-21).

1335

Maced, (р. 104.8-12).

1336

Eun. 1.375 (р. 137.17-19).

1337

Maced, (р. 106.3-8).

1338

Maced, (р. 106.30-32).

1339

Maced, (р. 109.7-13).

1340

Maced, (р. 114.23-24).

1341

Maced, (р. 114.29-115.4).

1342

Maced, (р. 115.23-26).

1343

Beat. 6. — PG 44, 1269 А.

1344

Beat. 6. — PG 44, 1272 С.

1345

Beat. 6. — PG 44, 1273 ВС.

1346

Beat. 7. — PG 44, 1280 С.

1347

Beat. 5. —PG 44, 1249 В.

1348

См. прим. 12 и 13.

1349

Beat. 6. — PG 44, 1273 ВС.

1350

Нот. 11 in Cant. (p. 333.7-11).

1351

См. прим. 94.

1352

Нот. 11 in Cant. (p. 334.5-9).

1353

Нот. 11 in Cant. (p. 334.15-335.1).

1354

Нот. 11 in Cant. (p. 335.12-336.1).

1355

См. прим. 4.

1356

Нот. 11 in Cant. (p. 336.1-10).

1357

Нот. 11 in Cant. (p. 336.10-12).

1358

Нот. 11 in Cant. (p. 336.14-337.2).

1359

Нот. 11 in Cant. (p. 338.17-21).

1360

Нот. 11 in Cant. (p. 339.6-9).

1361

Доклад, прочитанный 2 июля 1975 г. на Литургическом съезде в парижском Богословском институте прп. Сергия.

1362

См.: Романидис И.С. Филиокве // Вестник РЗЕПЭ. 1975. № 89-90. С. 89-115.

1363

См.: Воспоминания... С. 322-323.

1364

См.: Церковь... С. 351.

1365

См.: Там же. С. 94-95.

1366

См.: ЖМП. 1977. № 3. С. 43.

1367

См.: ШмеманА., прот. Дневники. С. 300.

1368

См.: Воспоминания... С. 10-28; 478-484.

1369

Там же. С. 322.

1370

См.: ЖМП. 1977. № 7. С. 14.

1371

См.: Церковь... С. 98—99; Василий (Кривошеин), архиеп. Письма о горнем и дольнем. С. 81.

1372

См.: ЖМП. 1976. № 2. С. 4-14.

1373

См.: Журнал заседаний Священного Синода № 58 от 18 ноября 1976 г.; ЖМП. 1977. № 1. С. 4-9.

1374

См.: ЖМП. 1970. № 5. С. 6-24; № 6. С. 69-79.

1375

Церковь... С. 98.

1376

Василий (Кривошеин), архиеп. Письма о горнем и дольнем. С. 83—85.

1377

Там же. С. 86,87.

1378

См.: Церковь... С. 96-97, 99.

1379

См.: ЖМП. 1979. № 12. С. 6, 11.

1380

См.: Церковь... С. 411-412.

1381

См.: Воспоминания... С. 495-496.

1382

См.: ЖМП. 1981. № 7. С. 6; 1982. № 1. С. 20, 39.

1383

Церковь... С. 103.

1384

См.: ЖМП. 1984. № 1. С. 13.

1385

См.: ЖМП. 1984. № 7. С. 3.

1386

См.: ЖМП. 1984. №8. С. 3.

1387

См.: Церковь... С. 111.

1388

См.: РГИА. Ф. 1343. Оп. 36. № 12851.

1389

См.: Церковь... С. 420.

1390

Августин (Никитин), архим. Митрополит глазами иподиакона. Послесловие Б. Никольского Ц Нева. 2004. № 10 (151).

1391

См.: Воспоминания... С. 490-491.

1392

Русь уходящая... С. 198.

1393

См.: Basile (Krivocheine), archeveque. Dieu, l’homme, l’Eglise. Lecture des Pferes / Ed. S. Model (Patrimoines. Orthodoxie). Paris, 2010; Idem. Мётоіге des deux Mondes. De la revolution к l’Eglise captive / Ed. S. Model (L’histoire к vif). Paris, 2010. См. также: Un ivequetMologien, Mgr Basile (KrivocMine) // Messager de l’Eglise orthodoxe russe. № 15. Mai-Juin 2009. Paris, 2009. P. 7-32.

1394

См.: Вестник РЗЕПЭ. 1987. №115. С. 109-174.

1395

См.: Церковь... С. 432.