Быть

ГЛАВА VI. БОГ И САТАНА

Символизм Бога

Сразу же откажемся от примитивной легенды, изображающей Творца в образе убеленного сединами старца, почтенно восседающего на облаке. Как ни мил и заманчив такой образ, он абсолютно неправдоподобен. Древняя привычка нашего рационального ума – цепляться за знакомые или легко ассоциируемые с привычными вещами образы – часто играет с искателями Истины злую шутку: подлинная и чистая реальность Божественного Мира выменивается на иллюзорные символы или идеи только потому, что «с ними легче жить» или их «проще понять». В приведенной ранее цитате из Дионисия Ареопагита об этом сказано достаточно убедительно. Также становится ясно: замещение Первоначальной Реальности на иллюзорные образы всегда представляло главное препятствие на духовном пути Человека, воздвигая между его сознанием и объектом постижения (Богом) труднопреодолимый барьер.

Разрушить иллюзорные стены, «прогнать» насекомое рационального мышления, пользуясь «его же оружием» – строгой диалектикой и логической обоснованностью – вот задача мистически ориентированного ума. Эта задача является одновременно первоначальной и важнейшей, так как с ее осуществлением заканчивается блуждание в интеллектуальных домыслах и начинается то, что Маги древности называли «Проникновением» – живой духовный опыт, представляющий переход от понимания вещей к их осознанию.

Бог есть Дух

Первое и самое истинное значение слова Бог – это Дух. В учении христианской церкви «Святым Духом» называется третья ипостась Святой Троицы. Нисколько не оспаривая этого теологического толкования, уточним: эзотерическая Мудрость называет Духом или Святым Духом саму Сущность Создателя, эссенцию Его Ума, пребывающую вне времени и вне определений, невыразимую человеческим словом, но порождающую всю зримую и незримую реальность[65].

Так или иначе, если мы считаем, что понятие «Бог» должно прежде всего обозначать Творца всего Мироздания, всеобщий закон справедливости и милосердия, мировой порядок и гармонию, то «Всемирная Духовная Материя» или «Материя Божественного Сознания» будет являться самым точным соответствием этих явлений.

Для верного представления о божественности в Мире и Человеке дадим каббалистическую трактовку первейших духовных качеств во Вселенной. Их три: Разум, Мудрость и Венец Мироздания. Под Венцом Мироздания подразумевается полное познание законов Любви и справедливости, а также то, что принято называть «пребыванием в Истине». Эти качества следует рассматривать не только как присущие просветленному человеческому сознанию, но как универсальные Законы Вселенной.

Венец Мироздания, проявившийся в физическом Человеке, древние гностики называли «телом славы».

Разум, Мудрость, Венец – вот три столба ментального мира, три качества, необходимые для жизни в Боге. Мир Первопричины Каббала называет АЙН-СОФ или АЙН-СОФ АОР – Мир Первопричинного Сияния, что тождественно понятию Абсолютного Духа.

Как уже говорилось, в герметическом Учении влияние духовного мира на астральный и физический называется Принципом Ментализма. Принцип Ментализма утверждает, что в основе всего сущего находится умственное начало, пронизывающее миры до основания. Оно их одухотворяет, оживляет, придает им смысл и движение. В этом и состоит разгадка средневековой гностической фразы: «У Всевышнего нет ни рта, ни языка, ни рук, ни ног, но повсюду лицо Его».

Поэтому Мистик рассматривает Вселенную, окружающий Мир и самого себя, вовлеченного в действия этого Мира, как единый и мыслящий живой организм. Практикуя учения, Мистик стремится последовательно устранить искусственные барьеры между собственным сознанием и высшим Существом, частью которого он является; при этом не теряя адекватной самооценки, не впадая в экзальтацию и не стремясь освободится от своей индивидуальности, как от чего-то грешного или иллюзорного.

Личность и Эго

Во многих восточных школах существует опасное заблуждение: личность Человека рассматривается как иллюзия или досадная помеха на пути к просветлению. Следовательно, между такими понятиями, как «эго», «персональность», «индивидуальность» и «личность» ставится знак равенства. Школы, провозглашающие иллюзорность или даже порочность индивидуальности, стремятся привести своих учеников к переживанию единства с Богом через разрушение личности стремящегося. Подобные «духовные» школы мы называем антагонистичными личности. Сделаем небольшое отступление, чтобы сразу разрешить этот вопрос, который на протяжении тысячелетий оставался предметом спора представителей различных учений.

«Эго» не означает «Я». Понятием «Я» или «Истинное Я» эзотерическая Мудрость обозначает только зерно-зародыш – индивидуализированную искру Универсального Вселенского Духа, дремлющую в Человеке до тех пор, пока она не будет разбужена добровольным обращением души к Учениям и не вызовет к жизни пламень «воплощенной Истины». Поэтому термином «эго» духовная психология называет множество неосознанных, маленьких «псевдо-я», существование которых определяется привязанностью личности к вещам или событиям.

Персональность – духовно-психологический термин, делающий акцент на существовании эго и характеризующий жизнь данного Человека или его поступки как зависимые от эго.

Личность - весь комплекс духовных и эмоциональных качеств Человека. Ведутся споры относительно того, должно ли включать в определение Личности физические особенности Человека, как то: рост, вес, цвет глаз и т. п. Эзотерическая Мудрость категорична: наша плоть является инструментом и проявлением личности, она несет на себе отпечаток личности и свидетельствует о ее качествах, но тело не есть личность, как автомобиль не есть водитель, и дом не является тем же, что и живущий в нем.

Индивидуальность - термин, подчеркивающий исключительность и специфику духовно-эмоциональных характеристик, присущих данному Человеку. Личность и индивидуальность – не хорошие и не плохие понятия, но – диалектические.

Беседуя с одним из руководителей новообразованного на территории России ашрама[66] я задал вопрос:

– К чему должен стремится ученик?

– К слиянию с Атманом[67] и полному растворению в нем.

– Растворение ученика в Атмане означает прекращение деятельности всех аспектов его сознания, не так ли?

– Так, о брат мой.

– Если индивидуальное сознание является иллюзией, зачем Бог создал его?

– Это было Его большой ошибкой, – ответил собеседник.

Итак, должно быть ясно: ни материя сама по себе, ни наше физическое тело, ни наша личность с присущими ей индивидуальными качествами не могут рассматриваться как источник опасности. И наша личность, и наше тело, и сам материальный мир есть сущее, поскольку они рождены из Божественного Ума, и сам факт присутствия в них этого Ума говорит о том, что они есть в действительности. Подчеркнем еще раз: заблуждением или источником опасности может быть только наше неверное понимание самого предназначения тела, материи и личности.

Обобщим изученное в этом разделе: наше физическое тело, наша личность и наши индивидуальные качества, а также вещи, которыми мы обладаем, и сам окружающий нас зримый мир есть проводники Духа – одновременно Его проявление и Его слуги, ибо Дух есть Бог. Такое понимание реальности называется в мистических учениях объективным.

Бог – трехплановая Вселенная.

Второе, также соответствующее действительности значение слова «Бог» есть Вселенная в ее тройственном принципе: физическом астральном и ментальном. В христианстве это значение вылилось в идею святой троицы – Отца, Сына и Святого Духа.

Идея тернера – одна из наиболее древних эзотерических идей Человечества. Латинский термин «тернер» буквально означает «тройственность», «триединство». Внимательнее всмотревшись во глубину мистических традиций, становится ясно, что идея триединства мира присуща каждой традиции и религиозной доктрине, в основе которой лежит учение эзотерической Мудрости. Идея триединства – далеко не единственная из универсальных истин Человечества, но именно она наиболее наглядно и емко демонстрирует то, что немецкий ученый-антрополог Адольф Бастиан назвал «первичными идеями». В понимании Бастиана «первичные идеи» – комплекс одних и тех же духовно-философских представлений и воззрений, в той или иной символической форме исповедуемых большей частью древних культур. Сами же символические и мифологические формы, которые обуславливаются спецификой географического положения и национальной культуры, и в которые облекают себя «первичные идеи», немецкий ученый назвал «народными воззрениями».

Адольф Бастиан не сказал решительно ничего нового – Посвященными древности всегда исповедывалось единство Истины и всегда осознавалась целесообразность разных форм ее проявления. Важно другое: эта констатация показала, что современная наука приблизилась к осмыслению существования объективной Духовной Истины.

Итак: Дух, душа и тело; мысль, чувство и инстинкт; духовный, астральный и физический мир – еще десятки веков назад эти понятия послужили основой для создания всего эзотерического символизма.

Закон Аналогий

Закон Аналогий (Methodus Analogae Hermetis) – важнейший из семи принципов герметической Мудрости. Он может рассматриваться в трех символических контекстах: в применении к Вселенной, в применении к Человеку и в применении к самой взаимосвязи между Человеком и Вселенной. Мы называем это тремя символическими контекстами Закона Аналогий: Макрокосмическим, Микрокосмическим и контекстом связи между Макро и Микрокосмосом.

В первом контексте рассматривается учение о том, что зримый физический мир подобен (обратите внимание: подобен не значит тождествен) миру Духовному. Такое подобие или схожесть объясняется крайне просто: творение несет образ и отпечаток Воли Творящего. Эта интерпретация Закона Аналогий как нельзя лучше отражена в Каббалистическом Учении – еврейской мистической традиции.

Каббала предоставляет два символических ключа к пониманию Закона Аналогий:

> древнееврейское слово «эдем» (????), которое одновременно означает «рай» и «земля» (вместе с тем каббалистический гнозис, определяя четкую иерархию соотношения тонких (гиперфизических) миров, утверждает, что Рай и Земля – отнюдь не одно и то же);

> иероглиф-слово «Алеф» (?).

Видно, что иероглиф составлен из трех, предельно схожих в начертании частей: верхней, срединной и нижней. Каждая из этих частей представляет самостоятельный Йод (?). Йод – самая маленькая буква древнееврейского алфавита – представляет вращающуюся точку - символическую первооснову вещей. Таким образом, на языке символов, Йод обозначает Дух и Царство Божие, или тот Эдем, что находится «на Небе». Иероглиф Алеф составлен из трех отдельных символов – из трех Йод, связанных вместе. Это означает: Дух в «самом себе» («Дух в Духе»); Дух на Астральном Плане и, наконец, Дух, пронизывающий физический мир. Это также зачит, что все есть Дух и, по-сути, не существует ничего кроме Духа. Так иероглиф Алеф является совершенным символическим изображением Закона Триединства и принципа Ментализма.

Можно сказать, что идея Божественного Триединства логически вытекает из принципа Ментализма: все сотворено Духом, все явилось и произошло от Него, а значит – Дух во всем, он объединяет и обожествляет Мир. Поэтому Мистик рассматривает Мир как проявленное и развивающееся Божество.

Сказанное передается схемой, где латинское MENS значит «мысль», «Дух», ANIMA – «душа», а CORPPUS – «тело».

На схеме видно, как Астральный План (обозначенный латинским ANIMA) равномерно проникает в сферы Ментального и Физического Планов. Таким образом подчеркивается, что в своих высших, наиболее тонких и приближенных к Ментальному Плану сферах – Астральный План переходит в Дух. И наоборот – проникая в План Физический, астральная вибрация становится все медленнее, различимее – энергия приобретает форму и превращается в материю. Об этом также свидетельствует Гермес в «Изумрудной Скрижали»:

Эту особенность Астрального Плана можно уподобить качеству и свойствам воды – всепроникающего универсального растворителя – вода тоньше и пластичнее земли, но «грубее» воздуха и света. Поэтому в мистических традициях вода – символ Астрального Плана. Еще раз вспомним Книгу Начал: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою».

Микрокосмический контекст Закона Аналогий демонстрирует, что Закон Триединства совершенно явлен и в Человеке. Верно сказать, что в Человеке принципу тройственности подчинено все, и эта закономерность прослеживается даже чисто анатомически:

> корпус тела, состоящий из головы, груди и живота;

> рука – плечо, локоть, кисть;

> нога – бедро, голень стопа;

> кисть руки – пальцы, срединная часть ладони, основание ладони;

> пальцы – первая фаланга (верхняя), вторая фаланга, третья фаланга;

> линии руки – три ведущих линии: линия сердца, линия ума, линия жизни;

> лицо Человека (Cranium Viscerale, лицевой череп) – лоб, надбровные дуги и глаза; нос, скулы и уши; рот, подбородок и челюсть.

Если взглянуть на эти аналогии внимательнее, то окрываются удивительные вещи. Например, задача головы и заключенного в ней головного мозга – работать с информацией, проще говоря, думать. Задача сердца и легких – работать с энергией, ибо воздух и кровь – носители энергии и жизненной силы организма. Наконец, задача органов пищеварения – прозводить совместный синтез материи и, наоборот, превращать материю в энергию.

Посмотрим, также на функции органов лица: глаза принимают тончайшую вибрацию – свет. Нос и уши работают с чуть более медленными вибрациями – воздухом и звуком; наконец, рот, принимая пищу, связывается с самыми плотными, «физическими» вибрациями. Также (и это особенно интересно) через рот слово, которое до этого было мыслью и желанием, материализуется - становится материей, физически ощутимой вибрацией. Также: глаза связаны непосредственно с мозгом, так как зрительная информация, если можно так выразиться, наиболее ментальна – она более всего требует участия сознательного мышления. Нос состоит в прямом контакте с легкими, а следовательно, и с сердцем; рот – с органами пищеварения; уши – трехплановый орган, так как в зависимости от ситуации, звуковые вибрации могут иметь возвышенно-духовное, чувственно-эмоциональное или инстинктивное наполнение. Поэтому во Френологии уши считаются органом, свидетельствующим о качестве взаимосвязи между Ментальным, Астральным и Физическим Планами.

Третий контекст Закона Аналогий – контекст связи между Микро- и Макрокосмосом – на примере целого ряда метафизических законов изучает и развивает древнейшую мистическую аксиому: Человек есть образ и подобие Бога. Здесь открывается глубокое и всеобъемлющее учение, исследующее как именно «то, что внизу» (Человек) связано и подобно «тому, что вверху» (Бог). Этой Истине, осознание которой делает путь к просветлению реальностью, будет целиком посвящена следующая глава.

Подведем итог: второй символический контекст слова «Бог» приводит нас к пониманию того, что все Бытие – вся Вселенная в ее тройственном проявлении – является Богом. В первую очередь, Бог есть Дух, Дух же – суть животворящая первооснова вещей, всепроникающая и всеприсутствующая. Отсюда и делается теологический вывод, что Бог всеприсутствующ и всевидящ. Вспомним: «У Всевышнего нет ни рта, ни языка, ни рук, ни ног, но повсюду лице Его». Означает ли это, что решительно все происходящее в Мире, все, что мы делаем и все, что можем наблюдать, – является Богом или происходит по Воле Бога?

Ни в коем случае.

Неспособность ответить самим себе на этот вопрос приводила многих и многих людей к депрессии и отчаянию: если Бог всесилен и все является Богом, значит и творящееся зло – Его неотъемлемый атрибут?

Ответ на этот древний вопрос сокрыт в самом Имени Бога: «ЙАХВЕ» – СУЩИЙ или «ЭХЙАХ ЙАХВЕ» – «Я ЕСТЬ СУЩИЙ».

Как уже говорилось и доказывалось, Хаос и зло, сами по себе, есть небытие, несуществование и, следовательно, они иллюзорны. Бог действительно ВСЕ-присутсвующ, но ВСЕМ может быть лишь то, что не есть иллюзия или небытие.

О, если бы Человек знал, как часто его… НЕТ.

Поэтому «нет Зла, кроме того, что совершается в Душе Человека».

Поэтому – на еще более глубоком уровне – зла нет вообще.

Поэтому Люцифер – гордый ангел, согласно мифу поднявший мятеж и свергнутый Создателем с небес, – есть сам Человек.

Бог – боги

Одна из древних библейских загадок, которая не может быть объяснена с позиций ортодоксальной теологии Иудаизма или Христианства, заключается в том, что слово «Элохим», «Бог», имеет множественное значение, и буквально его следует читать «боги» или «Бог-боги».

Такое противоречие, столь наглядно выраженное в религии, которая как будто опирается на строгий монотеизм, наводит на мысль о скрытом значении слова «Элохим», и о том, что слово это должно давать ключ к подлинной библейской идее Бога.

Действительно, слово-формулу «Элохим» можно читать в двух основных символических контекстах, условно назовем их «контекстом единства» и «контекстом множественности». Читаемая и понимаемая в контексте множественности, эта формула приводит нас к заключению: все светлые существа, населяющие тонкие миры и рожденные в дыхании Бога, – боги. Они – живые мысли Элохима, и поэтому сами являются Элохимами.

Так один из Серафимов – сияющий Дух, посланный к Моисею перед исходом, говорил одновременно и от имени Бога, и как Бог; пророк же, осознавая это, обращался к нему прямо: «Господи…».

Учение о единовременном единстве и множественности проявлений Бога, где каждое из внешне «обособленных» проявлений мыслилось живой частью самого Бога, на протяжении тысячелетий оставалось самой сутью древнеегипетской мистики и телогии. Термин «Нетер Нетеру» – «Бог Богов», характеризующий единство Высшего Существа в множественности своих проявлений, как нельзя лучше говорит о том, что за всеми формами египетского многобожия стояло провидение одной воли, действующей во многих телах, силах и существах.

Это подобно мудрости человеческого тела: каждая его клетка оставаясь индивидуальной и выполняя свою, строго определенную функцию, является живой частью данного органа, который также выполняет отведенную ему работу и, в свою очередь, повинуется указаниям головного мозга. Следуя Закону Аналогий и постепенно увеличивая масштабы, мы поймем, что подобными же символическими клетками являются и наши внутренние органы, и наше собственное тело, мы сами, наш город, наша страна, наша земля, наша солнечная система…

Клетка, оторванная от тела, от его систем кровоснабжения и иннервации, умирает, так как жизнь есть взаимодействие и разделение блага. Точно также, каждый из Духов и Ангелов Божиих, независимо от важности выполняемой работы и от уровня своего могущества, не может восприниматься отдельно от единого Божественного Организма, ибо вне этого Организма – нет ничего. Поэтому из всех детей Бога, один лишь Человек, наделенный высшим из даров – свободой волей, и часто слепнущий от нестерпимого сияния и неземной красоты дара, способен переживать иллюзию разделенности, божественному же уму присуще только Единство.

Слова «Дух» и «дыхание» по древнееврейски пишутся одинаково, и «Адам, дуновению подобный»[70] есть Дух, рожденный в Дыхании Единого. Идентичностью написания этих слов каббалистическое учение подчеркивает, что нет ничего «сущего», что существовало бы вне Духа и Дыхания Отца.

«Дуновению подобный» – выдохнутый, исходящий из Духа Божия, подобный Его Духу и, следовательно, связанный одним Дыханием со всем, что существует на Небе и на земле.

Обобщим изложенное так: связанное одним дыханием является неделимым целым – как с энергетической, так и с диалектической точки зрения. Поэтому каждый из Духов Божиих, будь-то Человек или Ангел, или иное существо, связанное с Иерархией просветленных Духов и с Духом Отца единым Дыханием, есть сам Бог.

Эгрегоры

Следующий символический контекст слова «Бог» нельзя признать объективным. Вспомним: объективным считается такой символ, который обозначает реально существующий объект или явление и который эйдетически соотносится с этим явлением. Под «эйдетическим соотношением» следует понимать, что слово, предмет или начертание (символы) выражающие данную реальность, предельно точно выражают ее природу и предназначение. Так, икона с изображением Георгия Победоносца является объективным символом, олицетворяющим одновременно несколько взаимосвязанных вещей:

> личность и существо духовного пути конкретного святого;

> идею победы Духа (св. Георгий) над невежеством и страстями (дракон);

> на оккультном уровне: духовный луч планеты Марс;

> на оккультно-анатомическом уровне: духовные силы печени;

> на нумерологическом уровне: число семь;

> на нравственно-этическом уровне: силу и плод правильно совершенного выбора;

> на магическом уровне: Седьмой Аркан Магии.

Выстроенная аналогия демонстрирует, что все перечисленные значения определенным образом между собой связаны и друг друга дополняют. Здесь можно сформулировать следующее определение искусства Священной Магии: «Священная Церемониальная Магия есть трехплановое задействование максимального количества аналогий к благому разрешению данной ситуации».

Итак, понятие, о котором пойдет речь, эйдетически (в смысле своего внутреннего содержания и назначения) не соответствует слову «Бог».

Однако, верования многих народов в разных «богов», а также неверные представления о Едином Боге, вызванные невежеством, стали причиной того, что во все оккультные летописи прочно вошло слово «эгрегор».

Эгрегор – это астральное существо, рождаемое коллективной «верой» астрального характера и приспособленное для существования, как в положительном, так и в отрицательном полюсе Астрального Плана. Верой астрального характера мы называем такое состояние души Человека, при котором эмоциональное стремление к духовной реальности сочетается в нем с личностными или догматически обусловленными интерпретациями этой реальности. Подобные ограничения, при которых работа медитативного ума и высших духовных центров становится невозможной, приводят к тому, что душа Человека в процессе «молитвы» или участия в ритуале начинает активно эманировать, выделять психическую энергию, несущую определенный, синхронизированный всей группой, образ и идейное наполнение. Множество таких энергетических потоков, сливающихся воедино – в силу подобия их информационных емкостей, – творят астральный образ объекта поклонения.

Пример этому был дан в случае с «зубом Миларепы», когда мы говорили о формировании необъективных символов.

Следует знать, что существует и отрицательная «вера» астрального характера – когда объектом верования или поклонения становится разрушительный символ, например – африканские ритуалы «Вуду», обращенные к демонам.

Этим, однако, не исчерпываются причины возникновения отрицательных эгрегоров. Среди последователей любой мировой религии, как бы чисты и совершенны не были ее первоначальные (архетипические) идеи, всегда находится значительное количество людей, по своему примитивному укладу мысли не способных или не желающих воспринять глубокий смысл, сокрытый в Учении. Так Учение постепенно превращается в Институт, а на смену мистикам и подвижникам приходят… чиновники. Различие между духовным учением и религиозным институтом определяется предельно просто: институонализированные религии опираются на догмы, разработанные их же представителями – чиновниками. В Духовном Учении догма отсутствует по определению, так как само понятие догмы несовместимо с живым духовным опытом и свободой мышления. В качестве примера возьмем известную католическую догму о непогрешимости Церкви и Папы Римского: миллионы людей были «непогрешимо» казнены и замучены в подвалах инквизиции по обвинению в ереси. Часто «еретические убеждения» этих несчастных заключались в том, что они пели псалмы на своем родном языке или получали видения, или не могли смириться с ложью и алчностью церковников. Конечно, человечество восходит даже в своем падении, но, увы, мы слишком часто замечаем собственное падение только после того, как оно уже свершилось.

Можно выделить две категории отрицательных эгрегоров:

> рожденные культами демонического или фанатического характера (например, культами личности, сектантскими убеждениями, и т.п.);

> рожденные искаженным пониманием подлинных духовных учений (к числу таких эгрегоров может быть отнесен воинствующий вахаббитский эгрегор, напоенный идеями священной войны и базирующийся на агрессивных интерпретациях Корана).

Из сказанного не следует делать двух выводов: во-первых, что Церкви не нужны Человечеству. Во-вторых, что эгрегоры, создаваемые астральным восприятием духовной реальности, есть нечто негативное или бессмысленное.

Церкви необходимы для того, чтобы удовлетворять первоначальную потребность в каком-либо духовном опыте среди широких масс. Заблуждения и грехи представителей института не должны приводить нас к безверию и отчаянию; наоборот – осознавая, что Истина не может быть найдена через формальную сопричастность традиции, мы с удвоенной силой устремимся к живым эзотерическим источникам, ибо только эти воды способны смыть плесень иллюзорных восприятий и утолить жажду Духа. Между тем, сами формы, ритуалы и догматические постулаты часто служат сдерживающим фактором для «богобоязненных», но в остальном – невежественных и импульсивных людей. Например, если некий коммерсант, отстояв службу, немного смягчится и, глядишь, кому-нибудь сегодня не нагрубит, это уже хорошо.

Итак, сообразно питающим их психическим токам эгрегоры бывают положительными и отрицательными. Положительные эгрегоры имеют двоякое происхождение: во-первых, они черпают жизнь из примитивных, но нравственно очищенных представлений верующих. Под такой «нравственной очищенностью» мы понимаем идеи и устремления, в которых в меньшей степени проявлена эгоистическая или материальная мотивация и в большей – выражено устремление души к Благу.

В классическом мистическом понимании, Благом является все, что приносит пользу Человеческому Духу, и ведет его ввысь – к источнику Первоначального Света. Само восприятие духовных Истин может приобретать искаженные, подчас нелепые или даже слегка фанатические формы, но, тем не менее – если устремление к Свету присутствует как внутренняя душа и сокрытая мотивация жизни – Человек, несомненно, установит контакт с положительными эгрегорами своей традиции.

Во-вторых, положительные эгрегоры сознательно проектируются и создаются группами мистиков – адептами Школ и Орденов, которые используют их в следующих целях:

> как способ сосредоточения и применения коллективной братской любви;

> как энергетический инструмент для реализации и распространения Учения;

> как гиперфизическое средство связи между учениками с определенным уровнем психической чувствительности.

Такой эгрегор, созданный в соответствии с целым рядом мистических законов и направляемый коллективной волей, синхронизированной в момент магической цепи[72], обладает воистину неограниченными возможностями. Здесь и разрешение сложных жизненных ситуаций, в которых могут оказаться отдельные представители братства, и исцеления от недугов, и многое иное, о чем даже не представляется возможности говорить.

Впрочем, вернемся к главной теме: эгрегорам экзотерических традиций. Открывается следующее: каждая религия, даже будучи внешне однородной и лишенной противоречий на уровне мифа, учения и практикуемых ритуалов, «порождает» одновременно несколько эгрегоров. Этому существуют два объяснения.

1. Разделение коллективно эманируемых психических потоков на группы – сообразно уровню сознания людей, условно составляющих эти группы. На сколь высоком уровне не находилось бы идейное единство внутри данной конфессии, люди с принципиально разными уровнями сознания создают разные образы и идеи. Например, психические токи, эманируемые одной условной группой людей[73], относящих себя к данной религии, по причине несоответствия с психическими же потоками, эманируемыми другой группой внутри этой же религии, не могут составить один эгрегор. Следует уяснить: всем этим людям, как из одной условной группы, так и из разных – для осуществления связи с их эгрегорами, совершенно не обязательно находится в одном месте – в одном храме, в одном городе или, даже – в одной стране или на одном континенте. Подобно тому, как мы можем связаться с Человеком на другом конце земного шара по телефону или по электронной почте, точно также, наши психические токи (энергия еще более легкая и тонкая) за считанные секунды достигают того эгрегора, с которым мы каким-то образом связаны.

2. Вторая причина, по которой внутри одной экзотерической традиции возникает несколько эгрегоров, заключается в противоречивости представлений и устремлений, свойственных психическому потоку обычного Человека. Например, молясь о выздоровлении супруги, Человек может иметь одновременно несколько мотиваций: а) он сострадает ей и стремится облегчить ее боль; б) он испытывает чувство вины, раскаивается в каких-то аспектах своего отношения или поведения; в) он боится одиночества; г) его страшит смерть вообще. Показанная противоречивость мотиваций относится к числу наиболее мягких. Но бывает, что бандит приходит на исповедь для того, чтобы почувствовать себя «прощенным» и снова – но уже «с легким сердцем» грабить и насильничать; бывает, что в церкви молятся о смерти врага; бывает, что родители проклинают детей, обращаясь к Богу, бывает самое разное…

Помимо этого, существуют эгрегоры политические (например, эгрегоры диктаторов, созданные энергией массового и слепого поклонения или страха); эгрегоры, создаваемые рекламой всевозможных товаров (например – эгрегор “Кока-колы”), существуют эгрегоры национальные (центральный символ данной страны является также эгрегором нации) и даже – маленькие семейные эгрегоры.

Теперь задумаемся: если наш поток сознания – вполне материален и является энергией определенного вибрационного уровня, не значит ли это, что любая вовлеченность нашего ума в какое-либо общественное движение, идею, партию – начинает питать эгрегор этого движения? Само по себе – это не плохо… Но если данный эгрегор агрессивен? Если его энергия такова, что медленно, «по кусочкам» он начинает поглощать наши собственные мысли, идеи, устремления, постепенно замещая их коллективными и, как правило, очень сомнительными идеями и энергиями? Не происходило ли это раньше, когда толпы несчастных, ослепших людей кричали «Хайль Гитлер!» или «Да здравствует товарищ Сталин!»? Не происходит ли это сейчас, когда современные слепцы, ведомые другими – более искушенными и хитрыми слепцами – забрасывают друг друга камнями и газовыми гранатами, ратуя за «национальные» идеи? И разве не слеп Человек, буквально плавающий в эгрегорах киноактеров, рок-музыкантов и кумиризированных товаров потребления, сама жизнь и мнение которого искусно моделируются средствами массовой информации, но который при этом, мнит себя «свободным гражданином свободной страны»?

О, как он радуется, какая гордость полнит его сердце, когда самолеты ЕГО нации сбрасывают бомбы на головы людей ДРУГОЙ нации! Какое счастье – чувствовать себя сопричастным справедливому делу!

Работа эгрегоров может быть светлой и созидающей, но также – порабощающей и страшной.

Помните: наша Воля или отсутствие таковой создает и питает эгрегоры.

Мы выбираем ИДЕИ.

* * *

Были разъяснены четыре символические значения слова «Бог». Кроме этого важно помнить о следующем: сам Человек есть потенциальный Бог - в том случае, если мера его осознанного служения и принесенных плодов приводит его к единству с Создателем. Это то, о чем было сказано:

Однако, ортодоксы, гневно ратующие за исключительность и «единственность» явления Христа в качестве Бога, не могут объяснить смысла следующих его слов, сказанных фарисеям, когда те пытались обвинить его в провозглашении себя Сыном Божиим:

За приподнятым покровом символизма существует единственное и великое значение, но оно навсегда останется уделом Проникнувших – Посвященных, Мудрецов и Пророков.

Попробуйте взглянуть на солнце без спасительной оболочки земной атмосферы – вы ослепнете. Чтобы этого не произошло, жаждущий вкушать «твердую пищу, а не молоко» и – перефразируя Соломона – «пить неразбавленное вино мудрости», должен сам уподобиться Солнцу, светить и согревать человечество теплом своего Духа. Только тогда спадает покров Тайны.

Символизм дьявола

Четырем символическим значениям слова «Бог» соответствуют четыре значения слова «дьявол»:

> Дьявол – Люцифер, мифический «падший ангел», согласно демонологии[76] – «князь тьмы и демонов», в некоторых источниках отождествляется с Сатаной;

> Дьявол – вся сумма греха и зла, происходящих на земле;

> Дьявол – персонифицированные демонические существа, наделенные личностью;

> Дьявол – все существующие демонические эгрегоры, возникшие из-за поклонения разрушительным символам и демонам, а также – специально созданные сатанистическими культами[77].

Этимология слова «дьявол»у – греческая, от Diabolos, «клеветник». Размышляя над этим определением, мы придем к важному выводу: «дьяволоподобны» все состояния и переживания, которые возводят «клевету» на духовную Истину, искажают ее, заставляют «звучать» так, как угодно нашим желаниям и страстям. Клеветник – клевещущий, лжесвидетельствующий, искажающий реальность, искушающий.

Проведем духовно-психологический эксперимент – подойдем к зеркалу и, глядя в глаза собственному отражению, спросим его: «Случалось ли тебе чувствовать, что ты поступаешь не в соответствии с совестью?».

Вслушайтесь в тихий ответ собственного отражения. Он может прийти изнутри – еле слышно, стыдливым полушепотом, но он обязательно придет. Тогда задайте следующий вопрос: «Почему ты поступал ТАК?».

Среди множества противоречивых эмоций, среди разных попыток ответить САМОМУ СЕБЕ на этот самый обыкновенный вопрос, за всеми интеллектуальными конструкциями и попытками самооправдания, внезапно возникнет МОЛЧАНИЕ.

Продлите его.

И знайте: если есть момент, в который наш внутренний «клеветник» трепещет – это момент искреннего, приемлющего молчания, озаренного светом удивления и покоя.

Итак, не говорите себе: «Я не подвластен дьяволу», или «я не знаком с ним», или «мне все равно»; скажите иначе: «Я отрекаюсь от него, потому что Я НЕ ЕСТЬ ОН».

В «Книге Бытия» Сатана показан под видом змея, который соблазнил жену Адама, Еву, что стало причиной их изгнания из рая. Этого змея Моисей называет «нахаш». Слово «нахаш», змея, образовано тремя иероглифами – НУН (?), ХЕТ (?) и ШИН (?): ???. Каббалистический смысл этого слова дает следующее: Человек (ибо одно из главных символических значений иероглифа НУН – Человек), идущий по полю жизни и встречающийся с законом причин и следствий (ХЕТ), приходит к огню (ШИН). Получившееся таинственное изречение, как будто мало приближает нас к пониманию того, «что есть дьявол на самом деле» и почему его прямым библейским символом выступает змея.

Но это так лишь на первый взгляд.

В Каббале существует учение об Огне, заимствованное у египетских Магов. Согласно этому учению, различают два вида пламени: светлое и темное. Следует оговориться, что речь идет не об обычном физическом огне, согревающем тела и дающем свет глазам, но об эфирной энергии, лишь подобной физическому огню.

Намек на это имеется в пятой главе Евангелия от Матфея: «…кто же скажет брату своему “рака” (пустой Человек), подлежит синедриону; а кто скажет “безумный” подлежит геенне огненной»[78].

Согласно оккультной традиции – огонь есть источник блага, тепла и света; однако, все эти качества – и благо, и тепло, и свет – помимо своих чисто физических свойств имеют глубокие метафизические значения. И, подобно тому, как неосторожное обращение с огнем ведет к ожогу или пожару, так неправильное использование или злоупотребление энергией вообще – ведет к не менее опасному пожару в области нашей души и самой нашей жизни. Поэтому «темный огонь» Магов Египта или библейская «геенна огненная» – суть хаотическая энергия страхов, желаний и страстей, способная буквально испепелить саму нашу личность. Может ли самый сильный пожар причинить больший вред?

Действительно, энергии души подобны огню – они дают жизнь и свет, но при несоблюдении определенной «техники безопасности» – тут же выходят из повиновения. Отчасти в этом и кроется разгадка следующего древнеегипетского изречения: «Овладей огнем в спине – животворным огнем»[79].

Поэтому именно иероглиф ХЕТ (?) в слове «нахаш» определяет качество огненного иероглифа ШИН (?): уважение к Закону Причин и Следствий и умение сделать поле своей жизни садом, дающим покой и насыщение многим, делает нас и огнем, и светом, исходящим от огня, и теплом, которое есть внутренняя душа света.

Однако нежелание или неумение считаться с Законом Причин и Следствий и отсутствие наблюдательной позиции по отношению к своим действиям – делают огонь нашей души стихийным и разрушительным. В этом прослеживается аналогия со змеей: змеиный яд, приготовленный должным образом, является лекарством от многих недугов, однако, этот же яд, впрыснутый в кровь при неожиданном укусе – несет смерть. Поэтому на картине Первого Аркана Магии – Маг, облаченный в пурпурные одежды (цвет ликования) и увенчанный золотым обручем (символ солнечного Духа), опоясан серебряным поясом в виде змеи, кусающей собственный хвост. Вдумайтесь: вместо свернувшейся и приготовившейся к броску змеи (язвящее, жалящее начало нашей души) – мы видим ее покорно обвившейся вокруг бедер Мага и служащей ему поясом. Так передается главное: Маг есть Триединый Человек, подчинивший внутреннего астрального змея и сделавший его яд – лекарством.

Поэтому мотивацию и саму суть духовного обучения можно сформулировать так: стать Триединым Человеком.

В значении слова «нахаш» имеется еще одно тонкое указание: если разложить последний слог «аш» на иероглиф Шин и так называемый «скрытый иероглиф» Алеф (?), отсутствующий в начертании слова, но явно слышимый в его произношении, получим огонь (?), исходящий из Духа (?).

Еще в древнем Египте Астральный свет называли «небесным огнем», и это символическое название сохранилось за ним и по сей день. Отсюда можно сделать важный вывод: змеем, соблазнившим Еву, является ее собственная астральная природа.

Хотел ли сказать Моисей, что весь Астральный Мир является дьяволом?

Ни в коем случае. Божественная Воля проявлена во всех мирах, без исключения. Обвинять Бога в непоследовательности, предполагая, что являясь источником Блага и Любви во Вселенной, Он наполняет какую-то ее часть злом или бессмысленным разрушением – не только не теологично, но, по меньшей мере, неразумно.

В данном случае, если мы говорим «дьявол», «Сатана», «библейский змей», «дух сомнения» и т.п. – следует подразумевать хаотические проявления нашей собственной астральной природы, нашей Души, наделенной свободой противопоставить свою волю – Божественной.

Отсюда эзотерическая Мудрость выводит два вида Человеческой свободы: астральную, которая есть свобода выбора между хорошим и плохим, приятным и неприятным, между добром и злом; и духовную, что означает свободу желать только Блага и действовать в соответствии с постигаемой Волей Бога. Такая Свобода называется Освобождением.

Что же касается постигаемой нами Божественной Воли, то она может распознаваться тремя способами:

> как голос Совести, ибо Совесть представляет прямое изъявление Божественной Природы Человека, соединяющей его с Творцом, поэтому Пифагор любил повторять: «Не верящий в богов – совесть свою сделай единственным себе Божеством!»[80];

> как исполненные особым духовным смыслом события и переживания, способствующие нашему внутреннему росту и переосмыслению жизни; одна из главных задач мистического обучения состоит в том, чтобы научится узнавать такие события и переживания;

> как познаваемые разумом Законы Вселенной[81].

Итак, первое символическое значение слова «дьявол» – Человек, злоупотребивший предоставленной ему Свободой и так превратившийся… в Люцифера.

В переводе с латыни «Люцифер» означает «несущий свет»[82]. Таков и Человек – небесный огонь, зажженный Творцом, сопровождает его и в самом печальном падении, даже превратившись в едва колеблющийся затухающий огонек, он все равно оставляет надежду на возвращение.

Эта древнеперсидская легенда о падшем ангеле Аддар-Ашуре и его возлюбленной, лунной богине Иштар, пересказанная Эдуардом Шюре, дает ключ к пониманию психологической трагедии Человека-Люцифера. Богоподобный, наделенный великой душой и способностью любить, Люцифер пребывает в плену Иллюзии, на его руках цепи желаний, а крылья связаны гордыней. Что может быть печальнее зрелища большой человеческой души и великого таланта (а всякий Человек наделен великим талантом – талантом Человека), потерянных или растраченных впустую из-за слепого и бессмысленного противостояния Богу; противостояния… которого никогда не было в действительности.

Второе, эзотерически верное, и, пожалуй, не менее распространенное символическое значение слова «Сатана» – это зло материального мира и грех.

Рождаясь в душе Человека в виде отрицательной астральной вибрации, грех и зло существуют в Астральном Мире, чтобы затем проявиться в Физическом. Так, например, все войны, революции, вспышки массовой жестокости, в том числе и индивидуальные отрицательные мысли, действия и поступки рассматриваются в этом контексте непосредственно как часть Сатаны и акт его личного изъявления.

Часто, при достаточно интенсивном агрессивном мышлении, а также, когда Человек охвачен страхом или подвержен определенной порочной страсти – отрицательные вибрации, исходящие из его души коагулируются (сгущаются) и, уже отделяясь, принимают вполне определенные формы. Так появляются всевозможные пугающие демонические образы и существа, в народе называемые «барабашками», «нежитью», «нечистой силой» и т. п..

Это, однако, далеко не все разновидности существ, изучаемых демонологией. Персонифицированные демонические существа (проявляющие себя в виде обособленных образов, видений и специфических влияний на Человека) делятся на три основные группы: лярвы, отрицательные эгрегоры и древние демоны.

1. Лярвы. Лярвой называется всякая наша порочная страсть или дурное желание, материализовавшееся и существующее на астральном уровне. Следует обратить особое внимание на то, что лярвы питаются энергией порождающих их страстей. Следовательно, чем сильнее владеющее Человеком желание или дурная наклонность, тем жизнеспособнее будут создаваемые им лярвы, и с тем большей силой они будут разжигать в нем темное пламя того порока, который является их первоначальной пищей.

Подобно рыбам-прилипалам, прильнувшим к брюху акулы в ожидании объедков, лярвы присасываются к поверхности астрального тела Человека, и в момент ослабления воли (во сне, при потере бдительности, в момент гнева, недовольства или уныния) активизируют свои вибрации, вызывая в душе соответствующее – питающее их – состояние. Важно отметить, что являясь продуктом бессознательной астральной деятельности Человека, лярвы, тем не менее, обладают определенным уровнем «самостоятельности». Например, когда обладатель данной лярвы встречается с другим Человеком, имеющим тот же, но значительно более выраженный порок – лярва переходит к новому «хозяину», так как его психическая энергия в большей степени способна продлить ее существование. Люди, подверженные и служащие одновременно нескольким порокам[83] – одновременно «плодят» множество таких существ, самую свою душу превращая в своеобразный инкубатор для роста демонов.

Эта форма демонической одержимости является наиболее распространенной, и ею вызывается значительное количество душевных расстройств и физических страданий. Следует знать, что борьба с лярвами прежде всего означает преодоление порождающего их порока, а это предвидит готовность к духовной работе, выраженной в трех параметрах: очищении, трансформации и развитии личности[84].

2. Отрицательные эгрегоры. К отрицательным эгрегорам относятся все эгрегоры, создаваемые энергиями фанатизма, кумиризации, а также сознательного или неосознанного дьяволопоклонничества. В этом смысле объектом фанатического поклонения может быть все, что угодно: личность духовного Учителя, независимо от глубины и истины передаваемого им учения; личности киноактеров, музыкантов, политиков, и… даже известная марка сигарет.

Особенно «активны» эгрегоры, сознательно создаваемые сатанистическими или тоталитарными сектами для реализации своих целей. Множество людей, вовлеченных в энергетический поток данного эгрегора, усиливают его и, поневоле или в силу неведения, часто становятся соучастниками вовлечения в эгрегор все новых и новых душ, совершенно теряющих свободу, самоконтроль и способность адекватно оценивать ситуацию.

Это можно наблюдать на политических митингах или на массовых собраниях представителей данной секты: какая бы откровенная бессмыслица не звучала со сцены или трибуны, толпа, подхватив ее, наделяет лозунг энергией и разрушительной реализационной властью. Такой процесс можно сравнить с искрами или тонкими язычками пламени, перескакивающими с одной сухой веточки на другую и постепенно воспламеняющими костер. Слабый Человек, не имеющий духовной опоры и ясного взгляда на вещи, попадая на подобные собрания, часто впадает в состояние, близкое к трансу: начинает раскачиваться и петь вместе с окружающими, даже не задумываясь, что и зачем он делает, повторять пустые и декларативные утверждения; ему хорошо, он чувствует себя «частью чего-то большого и целого». Так возникает синдром одержимости энергией эгрегора.

Замещение индивидуальной воли и самосознания Человека коллективной волей эгрегора – одна из причин развития и возникновения сектантства. Вторая, не менее важная, является психологической и формулируется так: дайте глупцу хоть каплю веры в его значимость и богоизбранничество за счет простой сопричастности каким-либо убеждениям или чьей-либо личности – и он пойдет за вами на край света.

Этими тремя «НЕ» и выражается различие между мистическим и фанатическим способами мышления.

3. Древние демоны. Древний Демон – название демонического существа некогда бывшего Человеком.

После смерти физического тела развоплощенная человеческая душа имеет две возможности: снова родиться на земле, чтобы осознать себя богоподобной и исполнить оставшиеся невыполненными обязательства, или вернуться в Дом Отца просветленным духом. Если земное предназначение было исполнено Человеком – он возвращается в Дом Отца, к Первоначальному Свету, освобождаясь от оболочки астрального тела также, как само астральное тело ранее освободилось от физического. Такой процесс называется второй смертью и, независимо от того, возносится ли Душа к Первоначальному Свету или возвращается на землю (реинкарнирует), вторая смерть является обязательным условием. Уточним: для того, чтобы вернуться в свой подлинный Дом, Душа должна не только осознать себя Духом, но принять духовное тело, в котором и совершается ее дальнейший путь. Также, для того, чтобы вернуться на землю, Человеку должно освободиться от астрального тела, энергетическое строение которого не позволит духовныму зародышу проникнуть в оплодотворенную яйцеклетку и наделить ее тем мистическим элементом, который называется «жизнью».

Однако, существует категория людей, для которых путь ввысь невозможен, а предощущение реинкарнации и сопровождающей ее второй смерти вызывает у них смятение и ужас. Наделенные острым и цепким интеллектом, привыкшие анализировать, расчленять и «расставлять вещи по своим местам», но при этом – всю жизнь эксплуатировавшие своих ближних и запятнавшие себя кармой жестокости – они и в смерти ищут наибольшей выгоды, стремясь как можно дольше сохранять сознание и продлить жизнь своего астрального тела. Этим они уподобляются лярвам, которые стимулируя у «владельца» соответствующей порок, ищут себе пищи.

При своей физической жизни эти люди порождают значительное количество лярв – сообразно количеству пороков, которым они с увлечением предаются, чтобы ощутить «вкус жизни». Вкус этот, однако, оборачивается горечью: после смерти физического тела, они не в состоянии освободиться от буквально облепляющих их лярв и блуждают в тяжелых земных сферах, снова и снова – но уже с семикратной силой – переживая свойственные им при жизни желания и страсти.

Здесь, однако, они не имеют возможности их удовлетворить, ведь то, чем они себя считали и ради чего жили – физическое тело – отсутствует. Поэтому эти души ищут Человека, физическим телом которого можно воспользоваться, чтобы испытать ощущения физической жизни. В этом и состоит суть самой опасной формы демонической одержимости.

Развитое логическое мышление играет с ними злую шутку: именно концептуальный ум и «ясное сознание», которым они так гордились при жизни – укрепляет структуру их личности, как бы спаивая вместе разные ее части, и позволяет значительное время – иногда сотни земных лет – сопротивляться необходимости реикарнации.

Поэтому мы называем их древними демонами, в Египте же их называли «пожранные Аммитом».

Аммит – мифологический персонаж, встречающийся в разных варинатах древнего папируса, изображающего суд Осириса. Внешний облик этого существа символически точно и с совершенной психологической достоверностью харатеризует природу древнего демона.

Аммит наделен телом свиньи и головой крокодила, он изображается напротив Анубиса, по другую сторону весов, на которых взвешивается сердце умершего. Ожидая решения Осириса и слегка приоткрыв крокодилью пасть, Аммит напоминает, что алчность, жестокость и служение чреву (качества, символически представленные соединением свиньи и крокодила) символически и энергетически превращают Человека в демона.

Следует знать, что процесс трансформации Человека в демоническое существо, действительно можно уподобить «пожиранию» чудовищем: астральное тело постепенно видоизменяется в соответствии с лярвами и негативными отпечатками, порожденными при жизни и, если человеческая душа в начале своего посмертного существования предельно схожа с оставленным телом, то здесь – ситуация иная.

Под влиянием требующих пищи лярв, астральное тело деформируется. При непосредственном взгляде на такую душу, можно понять, откуда режиссеры и сценаристы щекочущих нервы фильмов черпали образы своих персонажей… В подобных фильмах многое, конечно, принадлежит вымыслу и болезненной фантазии автора, но не будем забывать и о том, что воображение – один из каналов, связывающих Человека с невидимым миром. Чем тоньше «настроены» человеческий ум и душа, чем выше помыслы и стремления – в тем более высокие сферы проникает воображение, отражая светлые и полные величия образы. И наоборот.

У такого существа есть две возможности развития: спустя столетия, когда астральное тело все же износится, а структура личности демона – распадется, духовный зародыш, который все это время был «в плену», возвращается на землю, чтобы снова быть посеянным на ее ниве и так продолжить исполнение предназначения.

Древний демон также может быть освобожден. Это происходит крайне редко, когда он встречает душу чуткую, полную сострадания, наделенную чистым природным ясновидением. Демон испытывает влечение к таким душам потому, что томящийся в нем Дух интуитивно жаждет помощи и предощущает возможность освобождения. Поэтому говорят, что спасти Демона можно только… полюбив его. Это напоминает сказку про красавицу и чудовище, в которой зачарованный принц вновь обретает человеческий облик, преображенный поцелуем девушки.

Добро и зло

Может ли существовать последовательное и ясное знание о проявлениях Бога и Сатаны в нашей жизни? Необходимо ли оно душе?

Всякий Человек, находясь в начале своего сознательного духовного Пути задает себе эти вопросы.

Ответ так прост, что может показаться банальным: такое знание необходимо для того, чтобы научиться различать одно от другого.

Такой ответ может вызвать и улыбку: неужели мы не можем отличить добро от зла?

Научиться различать эти вещи – великая задача. Подлинная различающая способность ума (ибо таково название той части нашего ума, которую, также можно назвать «умом мудрости» или духовным интеллектом) вырабатывается посредством долгого и трудного ученичества, но наградой за жертву, принесенную на ученическом пути, являются покой, ясность ума и непреходящее ощущение счастья.

Человек привык думать, что «хорошо» то, от чего хорошо и удобно его телу, а «плохо» – то, что доставляет боль и неприятности.

Такое восприятие фундаментальных понятий является иллюзорным и ставит бесконечные препоны на пути к счастью.

В действительности «хорошо» – то, что ведет Человека ввысь, даже если на физическом уровне это выглядит как «плохо», и «плохо» – то, что искушает Человека и заставляет его окостеневать и затвердевать в своем внутреннем поиске, даже, если для его тела это «хорошо».

Некто обижает или предает нас?

Мы возмущены, мы считаем, что это «очень плохо». Но, даже если этот Человек действовал искушаемый внутренним демоном, и повел себя разрушительно и грубо – для нас это может быть очень хорошо, хотя для него – несомненно плохо.

Отсюда не следует делать вывод, что только боль и неприятности являются для нас благом, а в посылаемых Господом благах следует искать одни искушения.

Но самая загадочная часть Великой Молитвы: «И не введи нас во искушение, но избави от лукавого», напоминает о том, что каждое посылаемое благо является и искушением. Не Господь наполнил благо искушением, но Человек, не понимая предназначение блага, торопясь вкусить от него и думая, будто благо «принадлежит» ему, впадает в соблазн.

Сущий, дай же нам Различающей Мудрости, чтобы понять назначение посылаемых Тобой благ, и осознать, что для нас – благо, а что – несомненный вред.

Ниспошли нам жажду знания, достаточную, чтобы приобрести Твое знание, и непоколебимость, чтобы бережно пронести его сквозь все препятствия сансары. Да уподобится наш ум чаше, омытой в Твоем Источнике и обильно наполненной Твоим сокровенным Словом, и да придет к нам Великое Различение.

И ликуя, мы произносим: «Амен».