Человечество: история, религия, культура. Раннее Средневековье

III. Арабский халифат

1. Домусульманские государства арабов

1) Цари Сабы

Сабейская цивилизация – одна из древнейших на Ближнем Востоке – сложилась в Южной Аравии, в плодородном, богатом водой и солнцем регионе, который находится на границе с Аравийской пустыней. Первоначально (в середине II тысячелетия до P. X.) в союз Саба входило три арабских племени, но в XIII или XII вв. до P. X. к нему присоединились еще три, объединявшиеся прежде в союз Файшан. Самые ранние упоминания Сабейского царства относятся к VIII в. до P. X., а начало его расцвета приходится на VII в. до P. X. Одна из надписей того времени сообщает о сооружении вблизи Сабы огромной плотины, благодаря чему оказалась орошенной огромная, прежде бесплодная территория – страна превратилась в богатый оазис. К сожалению, политическая история Сабы нам фактически неизвестна. Из имеющегося археологического и эпиграфического материала можно заключить, что с конца II в. до

P. X. Сабейское равнинное государство по непонятным пока причинам стало приходить в упадок. Зато переживало расцвет йеменское Нагорье, где сложилось Химьяритское царство. Между химьяритами и сабейцами начались упорные войны, закончившиеся около 25 г. до P. X. покорением Сабы и включением ее в состав Химьяра.

2) Цари Майна

Майн – арабское племя, проживавшее в древности на части территории современного Йемена. Первоначально Майн входил в состав царства Саба. После ослабления сабейских царей в начале IV в. до P. X. возникло независимое царство Майн со столицей сначала в Иасиле, а потом в Карнаву. В начале I в. до P. X. оно вновь было завоевано Сабой. Политическая история Майна нам неизвестна.

3) Цари Химьяра

Первые упоминания о химьяритах появляются во II – I вв. до Р.Х. Речь при этом идет о племени или небольшом государстве с центром в Зафаре – одном из многих владений, на которые распалась в тот период Южная Аравия. В I в. до Р.Х. химьяриты захватили все пункты морской торговли на юго-западном побережье Южной Аравии, а около 25 г. до Р.Х. покорили себе древнее южно-аравийское царство Саба. Начальная история Химьяра нам не известна. В IV в. здесь, видимо, происходили смуты. В эти годы царями Химьяра считали себя одновременно Шамир Йухариш и Ильшарах Яхзуб. В распрю вмешались эфиопские цари, которые около 340 г. захватили юг Аравийского полуострова. Почти четыре десятилетия после этого Химьяр признавал верховную власть негусов Эфиопии Эла Амида и Эзана.

Около 375 г. Маликкариб Йухамин покончил с эфиопским господством и восстановил титул сабейских царей. К концу его правления царство химьяритов значительно расширилось и объединило фактически всю территорию Южной Аравии. Размеры государства еще более увеличились при его сыне Абукарибе Асаде, который носил титул «царя Саба и зу-Райдина и Хадрамаута и Йаманата и их арабов в горах и на равнине». Ему подчинялись и многочисленные бедуинские племена, обитавшие на обширных территориях центральной Аравии.

В начале VI в., свергнув царя Марсадилана Йануфа, к власти в Химьяре пришел Мадикариб Йафур, не принадлежавший к царскому роду. При нем была война с восточно-арабским царством Лахмидов. В 515 г. Йусуф зу-Нувас, происходивший из царского рода, убил Мадикариба Йафур и захватил власть. Событие это послужило причиной большой смуты. Новый царь исповедовал иудаизм. В своей политике он ориентировался на Иран и враждебно относился к христианам-эфиопам. Йусуф начал гонения на христиан, что привело к ожесточенной гражданской войне. Отдельные области Химьяритского царства, пользовавшиеся до этого значительной самостоятельностью, не признали нового царя и обратились за помощью к эфиопам. В мае-июне 517 г. эфиопские войска во главе с негусом Элла Асбаха высадились в районе Мухвана, где их поддержало дружественно настроенное христианское население. Вскоре был взят Зафар. Йусуф бежал в горы. После этого Элла Асбаха возвратился на родину, оставив в Южной Аравии лишь часть своего войска. Между тем за лето и осень 517 г. Йусуф смог собрать значительные силы и в конце года, воспользовавшись зимним временем, когда эфиопские гарнизоны не могли получать подкрепление морским путем, возобновил военные действия. Особенно упорное сопротивление ему было оказано в городах Зафар и Наджран, а также в приморских областях Тихама. В конце концов царь сумел взять Зафар, перебил здесь эфиопский гарнизон и разрушил церковь. Вслед затем он разослал по всей стране послов и иудейских священников с грамотами, в которых призывал христиан к обращению в иудаизм. Все, кто противился желанию царя, истреблялись самым безжалостным образом. Так в надписи одного из полководцев Йусуфа, Шарахила, сообщается, что царские войска перебили в приморском городе Мухване всех жителей и сожгли церковь. Всего, как свидетельствуют надписи этой поры, было убито более 13 тысяч христиан. Покорив приморские области, царь в 518 г. захватил Наджран, лежавший в глубине полуострова, и обрушил репрессии на местных христиан.

Следующие годы прошли в относительном мире, но оппозиция Йусуфу все усиливалась. Многие знатные роды Южной Аравии готовы были восстать против его тирании. Во главе недовольных встал йазанийский кайла Сумайф Ашва. Эфиопы также не остались в стороне от этой борьбы. В середине 525 г., после тщательной подготовки, большое войско во главе с негусом Элла Асбаха высадилось на аравийском побережье. Произошло большое сражение, в котором химьяриты были разбиты. Йусуф, не желая сдаваться в плен, бросился вместе с конем в море. После его гибели Элла Асбаха легко овладел всей страной. Принявший христианство Сумайф Ашва был провозглашен новым царем. При этом ему пришлось признать верховную власть негуса. Однако правил он недолго. Около 533 г. солдаты-эфиопы, не пожелавшие возвращаться на родину, при поддержке местной бедноты, свергли Ашву и поставили на его место Абраху. Прокопий Кесарийский сообщает о нем, что Абраха был христианином и рабом одного из византийских торговцев. Позже он служил в эфиопском войске и был здесь младшим командиром. Впрочем, низкое происхождение не помешало Абрахе стать одним из самых известных и могущественных химьярских царей. Правление его началось с новой войны против эфиопов. Так как Абраха отказался выплачивать негусу установленную дань, тот послал против него большое войско. Однако солдаты перебили своих военачальников и перешли на сторону Абрахи. Следующая карательная армия была наголову разбита, и лишь незначительные ее остатки смогли вернуться в Африку.

В отличие от Сумайфа Ашвы, который, как и все эфиопы, был монофизитом, Абраха исповедовал православие. При нем укрепились связи с Византией – в Аравию был послан греческий епископ, а в Сане началось возведение величественного христианского храма. Вскоре могущество Химьяра почувствовала вся Аравия. В 541 г. началась трудная война между Абрахой и Йазидом – одним из киндских царей, правителем Западного Хадрамаута. Вторжение бедуинов было поддержано частью населения Южной Аравии. Поначалу Абраха терпел поражения от объединенной армии врагов, но в конце концов Йазид должен был покориться царю Химьяра. В последующие годы Абраха предпринял несколько больших походов в Центральную Аравию. Наиболее значительным из них считается поход 563 (по другой датировке – 570) года. В арабской исторической традиции он носит название «поход слона». Он был направлен против Мекки и имел целью разрушить главную арабскую святыню – Каабу для того, чтобы направить поток паломников к христианской церкви, построенной Абрахой в Сане. В походе принимали участие крупные силы южно-арабских войск, в том числе несколько боевых слонов. Но из-за начавшейся эпидемии химьярская армия, не добившись успеха, должна была повернуть назад. Эти события произвели на современников очень большое впечатление (упоминание о «походе слона» есть в одной из сутр Корана).

О сыне Абрахи, Йаксуме, нам известно немного. В начале 70-х гг. внук Сумайфа Ашвы, Сайф зу-Йазан, долгое время живший в Иране, сумел получить помощь от шаха Хосрова I. Для войны против Йаксума Хосров дал Сайфу сравнительно небольшой отряд (около 800 человек), отплывший в Аравию на 8 кораблях. Однако в Химьяре к нему присоединились многочисленные противники Йаксума. Около 577 г. Сайф взял Сабу и провозгласил себя царем. Он правил десять лет и все это время жестоко враждовал с эфиопами. Мы, впрочем, очень мало знаем об этом царе и даже продолжительность его правления устанавливается весьма приблизительно. В конце концов он был убит эфиопами, которые поставили у власти второго сына Абрахи, Масрука. В его царствование химьяритское государство окончательно утратило былое значение. Был потерян контроль над центральной, бедуинской, Аравией. Правители отдельных областей и городов в самом Химьяре уже не подчинялись царю. В 599 г. в Аравии вновь высадилось четырехтысячное персидское войско во главе с полководцем Вахризом. Многие химьяритские владетельные князья перешли на его сторону. Масрук потерпел поражение и был убит, после чего Химьяр превратился в персидскую провинцию.

4) Царство Киндидов

Кинда было племенем южно-арабского происхождения. В Йемене оно занимало восточную часть страны, где его центром считался город Даммун. В дальнейшем Кинда переселилось в Центральную Аравию и заняло область, принадлежавшую до этого племени Маад. Его столицей здесь стал город Гамр в юго-западной части Неджда, в двух днях пути от Мекки. Переселение это, видимо, произошло в первой трети IV в., так как до первого известного нам царя Киндидов, Худжра Акила, здесь, по свидетельству арабского историка Якуби, правило пять царей. После смерти Худжра Акила царство Киндидов было поделено между его сыновьями. Первый из них, Амр ал-Мансур, получил северную часть владений, второй, Муавийа, правил в западных областях Хадрамаута. Муавие наследовал сын Йазид. В дальнейшем, при их сыновьях и внуках, держава Киндидов еще больше дробиться.

Наивысшего могущества царство Киндидов достигло в начале VI в. при Харисе, который знаменит тем, что в 502 г. захватил Хирту – столицу восточно-арабского царства Лахмидов. Но вскоре, получив помощь от иранского шаха, Лахмиды изгнали Киндидов из своей столицы. А в 528 г. царь Лахмидов Мунзир III нанес Киндидам тяжелое поражение. Царь последних, Харис при этом был убит. Его сын Худжр вел упорную войну с племенем Асад, также закончившуюся поражением. Этому способствовала междоусобная война его братьев – Шурахбила и Саламы. В период между 540 и 547 гг. царство Киндидов совершенно распалась и вскоре было завоевано царством Лахмидов.

5) Царство Гасанидов

Царство Гасанидов располагалось в пограничных с Сирийской пустыней районах Восточной Палестины, Заиорданья и Южной Сирии, где византийские императоры с давних пор старались расселять союзные им арабские племена. До прихода племени Гасани господствующее положение здесь занимало южно-арабское племя Танухи, откочевавшее из Химьяра. Потом их сменили Салихиды. По словам Масуди, «они проникли в Сирию, обратились в христианство и были воцарены ромеями над арабами в Сирии». Владычество Салихидов продолжалось больше ста лет и закончилось с приходом племени Гасан. Свое имя оно получило от некоего колодца в Сирии, у которого пришельцы осели с разрешения Салихидов. Но потом Гасаниды отказались платить возложенную на них подать, начали с Салихидами войну и покорили их. Произошло это, видимо, в конце V в. Византии ничего не оставалось, как официально признать происшедшую перемену. В 529 г. император Юстиниан объявил Гасанида аль-Хариса ибн Джабала верховным правителем Сирии и Палестины и пожаловал ему титул патрикия. В том же году тот принял участие в подавлении восстания самарян, а позже был неизменным союзником византийцев во всех их войнах с Ираном. Не забывал он и о своих собственных интересах. Так вскоре после 545 г. Харис начал большую войну за господство в Центральной Аравии с правителем восточно-арабского Лахмидского царства Мунзиром III, продолжавшуюся до 554 г. В начале Мунзиру удалось одержать победу над войсками Хариса, но после этого Лахмиды сами потерпели несколько поражение. В 554 г. Мунзир III пал в сражении при Киннешрине, после чегого Гасаниды смогли распространить свое влияние на большую часть бедуинских племен Аравии. Еще больше они усилились при сыне Хариса, аль-Мунзире. В 570 г. он нанес новое поражение царю Лахмидов Кабусу у колодца Убаг. Но затем между Мунзиром и императором Юстином II произошла размолвка. В 574 г. Мунзир увел свои войска в пустыню, отказавшись охранять византийские границы. Этим воспользовались Лахмиды, причинившие много зла византийцам своими набегами. В 577 г. состоялось примирение, а в 578 г. Мунзир совершил неожиданное нападение на столицу Лахмидов Хирту, захватил ее и разрушил до основания. Однако прежнего доверия между союзниками уже не было. В Константинополе от Гасанидов ждали измены и старались предупредить ее. В 581 г. по приказу императора Тиберия Мунзира схватили вместе с двумя сыновьями и в оковах доставили в византийскую столицу. Его сын Нуман попытался начать с императором войну, но в 584 г. также был захвачен в плен сослан в Сицилию. Таким образом, государство Гасанидов было ликвидировано. Позже отдельные представители этого рода управляли некоторыми оазисами и владели укрепленными замками в Заиорданье. В 629 г., когда явно обнаружилась арабская угроза, царство Гасанидов было официально восстановлено императором Ираклием. Персидские источнике VII в. сообщают о принадлежавшем к роду Гасанидов Джабале, который выступал как царь всех ромейских арабов. Во время арабского завоевания Сирии и Палестины Джабала воевал на стороне византийцев и был предводителем ромейских арабов в сражении при Думат-ал-Джендале в 634 г. и при Ярмуке в 636 г. В этой битве византийцы потерпели тяжелое поражение. Джабала перешел на сторону мусульман, но ненадолго. Вскоре он опять уехал в Византию. Причина заключалась в том, что многие подданные Гасанидов, бывшие христианами, не пожелали принять ислам и предпочли переселиться в Малую Азию. Сам Джабала умер в 642 г. в Византии.

2. Пророк Мухаммад

Ислам – третья, наряду с буддизмом и христианством, мировая религия – возник в начале VII в. в среде арабов, коренных жителей Аравийского полуострова. В то время они не составляли единой нации, а были группой племен, большей частью кочевых, лишенных центрального управления и организации. Большинство арабов, особенно кочевники, были язычниками. Следуя древним семитским традициям, они поклонялись солнцу и луне, различным божествам и духам, силам природы, умершим предкам. Широким почитанием пользовались богини Аллат, Узза и Манат, а также мужское божество Хубал. В центральной Аравии процветал фетишизм, нашедший свое отражение в культе больших поставленных на ребро камней. Иногда (но далеко не всегда) над этим камнем возводилось здание кубической формы – кааба (в переводе с арабского – «куб»). Крупнейшим из таких фетишей был знаменитый Черный камень в святилище Кааба в Мекке. Окруженный многими меньшими камнями, символизировавшими других племенных божеств и духов (всего их насчитывалось 360), этот Черный камень воспринимался всеми арабами как высший божественный символ. В самом деле, несмотря на то, что каждое племя имело своего главного бога, которого и считало своим покровителем, существовал (правда в неотчетливой форме) культ верховного божества – Аллаха. В доисламской Аравии под этим именем почиталось божество, которое считали создателем мира, богом неба и дождя. Однако он воспринимался как бог далекий от людей, и не был покровителем какого-то определенного племени. Святилищ Аллаха не существовало. (Впрочем, как считают многие исследователи, «Аллах» не есть имя собственное, а является заменой запретного имени божества и образовано из нарицательного Илах (Бог) с определенным артиклем, что буквально означает «бог по преимуществу». Но вполне возможно, что аллахами назывались все племенные боги). Многие арабы были знакомы с иудаизмом, так как крупные иудейские общины веками существовали в некоторых арабских городах. Также хорошо было известно здесь христианство (короткое время оно было даже государственной религией в Йемене) и зороастризм (в конце VI в. Йемен был завоеван Ираном и превратился в его провинцию).

Такова была религиозная обстановка на полуострове, когда здесь начал свои проповеди основатель ислама пророк Мухаммад. Считается, что он родился около 570 г. в Мекке и был единственным, но, видимо, не первым ребенком купца Абдаллаха, происходившего из знатного мекканского рода бану Хашим племени курайшитов. Мать Мухаммада, Амина, происходила из рода Зухра. Абдаллах умер вскоре после рождения сына то ли на обратном пути из Газы, то ли во время торговой поездки в Йасриб. По обычаю состоятельных мекканцев мальчика отдали кормилице-бедуинке по имени Халима, у которой он прожил около пяти лет. На шестом году жизни Мухаммад лишился матери, скончавшейся в Абве на обратном пути из Йасриба, куда она ездила с сыном на могилу мужа. Сироту приютил сначала дед Абд ал-Мутталиб, а через два года, когда дед умер, – дядя Абдманаф, больше известный, как Абу Талиб. Он занимался торговлей, но большого богатства не имел, семья с четырьмя детьми жила скромно, и Мухаммад, видимо, не всегда ел досыта. Лет с 15 он начал самостоятельную жизнь: какое-то время нанимался пасти овец мекканцев, а потом, вероятно, участвовал в снаряжении караванов. Около 590 года Мухаммад участвовал в сражении близ Указа.

О том, насколько незавидно было положение Мухаммада в те годы, свидетельствует отказ Абу Талиба выдать за него свою дочь Фахиту, которую он отдал замуж в другой род. Когда же племянник стал упрекать его за это, Абу Талиб ответил: «Да, мы породнились с ним – благородный достоин благородного». Только около 595 г. в жизни Мухаммада произошел поворот к лучшему. По совету Абу Талиба он нанялся в качестве приказчика сопровождать в сирийском караване товары богатой вдовы Хадиджи бинт Хувайлид. Плата была не слишком велика – четыре молодых верблюда, но главное было не в ней. Мухаммад понравился Хадидже, она дала ему это понять, он посватался, получил согласие и стал ее мужем. Это была умная и энергичная женщина, уже дважды бывавшая замужем и имевшая от последнего брака малолетнего сына. После женитьбы Мухаммад занялся торговлей кожами. Когда Абу Талиб разорился, Мухаммад взял себе на воспитание его младшего сына Али.

Мухаммаду было около сорока лет, когда ему стали являться странные сны и видения, которые внушили ему мысль, что он есть пророк Аллаха. Мучимый этими видениями, он надолго оставлял семью и в одиночестве бродил по соседним горам. В месяц рамадан 610 г. он оказался в пустынном ущелье в горах Хила, зашел в пещеру, лег и заснул. То, что произошло с ним в эту ночь в пещере было потом разукрашено всяческими легендами. Но сам Мухаммад рассказывал об этом поворотном моменте в своей жизни очень безыскусно: «Вдруг я почувствовал во сне, что Кто-то приблизился ко мне и сказал: «Читай!» Я отвечал: «Нет!» Тогда Тот сдавил меня так, что я думал, что умираю, и повторил: «Читай!» Я опять отказался, и опять Явившийся сдавил меня, и я услышал слова: «Читай во имя Господа твоего, Который созидает – созидает человека из кровяного сгустка. Читай: Господь твой – Он милосердный – дает знать через писчую трость дает знать человеку то, чего он не знал». Когда я это прочел, явление отступило от меня, и я проснулся. И я чувствовал, что эти слова написаны в сердце моем». Через несколько дней, когда Мухаммад после долгого скитания в горах лег спать в садовой беседке и завернулся с головой в плащ, он с необычайной ясностью услышал обращенные к нему слова: «Ты, завернутый в плащ! Вставай! Проповедуй Господа твоего, прославляй Его! Одежды твои – очисти их! Нечистоты – избегай ее! Не будь добр из своего корыстия – и Господа твоего – крепко держись Его».

После этого второго откровения Мухаммад более не колебался – он признал себя посланником Божьим и принял поручение свыше – стал обличать заблуждения своих соплеменников, проповедовать им веру в Аллаха и учить их богоугодной жизни. Его ранние проповеди были близки по духу христианству. Он говорил о всемогуществе Бога, о близком конце света и о том, что спасутся лишь те, кто помогают ближним, и те, кто уверовал в Аллаха и последовал за его пророком. Мухаммад назвал их мусульманами, то есть "отдавшими себя". Сначала участниками молений Мухаммада были только члены его семьи, потом к ним присоединился Абу Бакр, богатый купец из рода Тайм, а затем еще несколько человек. Когда число мусульман достигло 30 человек, молитвенные собрания были перенесены в дом ал-Аркама. В чем же заключалась суть новой религии? Самое полное представление о ней дают речи самого пророка, записанные вскоре после его смерти и объединенные в Коран – главную священную книгу мусульман.

Прежде всего следует отметить, что все основные мифологические мотивы в учении Мухаммада в целом совпадали с библейскими. В своих проповедях Мухаммад обращался ко многим ветхозаветным сюжетам. Он говорил, что Аллах сотворил мир за шесть дней (однако седьмым днем была объявлена не еврейская суббота, а пятница), что первый человек Адам был создан из глины и явился венцом творения. Поначалу он вместе со своей женой Хаввой (созданной из его ребра) жил в раю, но потом был изгнан за то, что вопреки воле Аллаха, вкусил плодов от запретного дерева. Большую роль в дальнейшей истории человечества и его взаимоотношениям с Аллахом Мухаммад отводил пророкам. В рассказах о них было много оригинального. Хотя большинство пророков, упомянутых в Коране, отождествляются с библейскими персонажами, Мухаммад часто рассказывал о них совсем не так, как древние евреи. Вообще чувствуется, что он достаточно поверхностно знал Библию и, скорее всего, почерпнул все свои сведения об иудейской религии из устных бесед. Обращался он также к евангелическим и талмудическим сюжетам. Так очень близки к христианским были его идеи о скором конце света, о воскрешении мертвых и Страшном суде.

Впрочем, Мухаммад никогда и не настаивал на том, что открывает что-то новое. С самого начала он объявил, что Аллах, которого он проповедует, задолго до него открылся прародителю арабов и евреев Ибрахиму (Аврааму), а после него многим другим еврейским пророкам. Так Аллах говорит ему: «Мы низвели Тору, в которой руководство и свет; судят по ней пророки, а раввины и книжники – сообразно с тем, что им дано на хранение из писания Аллаха… И отправили мы по следам их Ису (Иисуса, то есть Христа), сына Мариам (Марии), с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и даровали Мы ему Евангелие, в котором руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководством и увещанием для богобоязненных…»

И до Ибрахима Аллах не был скрыт от людей, ибо вера в Него была известна с глубокой древности. Мухаммад говорил: «Первоначально все люди имели одну веру. Потом они предались религиозным спорам». Вследствие этих споров у разных народов возникли различные заблуждения и разные религии. Для возвращения заблуждающихся к истине Бог ко многим народам посылал своих пророков. Устами Мухаммада Он говорит: «Мы отправили к каждому народу посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь язычества». Были среди них те, кого Аллах повел прямым путем, а были те, кому оказалось суждено заблуждение». В другой раз Аллах говорит Мухаммаду, что «узаконил для вас (то есть, для мусульман) в религии то, что завещал Нуху (Ною), что открыли Мы тебе, и что завещали Ибрахиму (Аврааму), и Мусе (Моисею), и Исе». И еще: «Скажи: «Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам и что ниспослано Ибрахиму, и Исмаилу (Измаилу), и Исхаку (Исааку), и Йакубу (Иакову), и коленам, и в то, что было даровано Мусе и Исе, и пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них и Ему мы предаемся»». «Ибрахим не был (читаем мы в Коране) ни иудей, ни христианин – он был правоверный мусульманин, поклонник единого Бога».

Но это не означало, что Мухаммад признавал иудаизм или христианство. Откровение, данное ему, он считал совершенно независимым от прежних откровений. Оно согласно с ними и подтверждает их, но оно, также как и прежние откровения, послано прямо с неба от единого Бога. Аллах говорит Мухаммаду: «Нет Бога, кроме Бога живого и вечного. Он послал тебе откровение, содержащее истину, чтобы подтвердить писания, бывшие прежде него. Раньше него Он ниспослал Тору и Евангелие. Ныне он послал Просвещение». Это новое откровение потребовалось потому, что и иудеи и христиане исказили ту первоначальную истину, которая открылась им. «Мы приняли, – говорит Аллах, – христиан в Свой завет, но они забыли часть Наших заповедей».

В чем же заключалась сущность и главное содержание истинной религии? Требования Аллаха к человеку очень просты и понятны. Первым фундаментальным требованием, провозглашаемым Мухаммадом, было единобожие. Оно выражалось в формуле: «Он – Аллах – един, Аллах, вечный, не родил и не был рожден, и не был Ему равным не один!» Христианское учение о Троице и Боге-Сыне было полностью отвергнуто пророком. Он восклицает: «Небеса готовы распасться от этого, и земля разверзнуться, и горы пасть прахом от того, что они приписывают Милосердному сына». И говорит в другом месте: «Он начало и конец. Он явный и скрытый, знание Его обнимает все существующее». (Однако наряду с благим Аллахом в вероучении Мухаммада действует могущественный злой демон, именуемый либо Шайтаном, либо Иблисом. Иблис, как и в христианстве, падший ангел. Сообщается, что когда Аллах сотворил человека, он велел всем ангелам поклониться ему. Все согласились, кроме Иблиса, который за непослушание и был отринут. (Относительно этого события Аллах вкладывает в уста Мухаммада следующие слова: «И вот мы сказали ангелам: «Поклонитесь Адаму!» и они поклонились, кроме Иблиса. Сказал он: «Неужели я поклонюсь тому, кого Ты создал глиной?»») Взаимоотношения между Аллахом и Иблисом примерно те же, что между ветхозаветными Яхве и Сатаной: всесильный Аллах терпит Иблиса и исходящее от него зло ради испытания человека. Уходя от Аллаха, Иблис пригрозил, что он «погубит его (Адама) потомство, кроме немногих». На что Аллах с полным сознанием Своего могущества отвечает: «Соблазняй, кого ты можешь из них, твоим голосом и собирай против них твою конницу и пехоту, участвуй с ними в их богатствах и детях и обещай им, – поистине, обещает сатана только для обмана!…» В проповедях Мухаммада фигурируют также джины (демоны) и ангелы. Четыре ангела обладают наивысшим могуществом. Это Джибрил (Гавриил), Микал (Михаил), Израил и Исрафил. Но все они – даже самые могущественные – несравненно ниже Аллаха. Это Его слуги и рабы, созданные, как и люди, так что их существование не компрометирует строгий монотеизм ислама).

Аллах открылся Мухаммаду прежде всего со стороны своего бесконечного величия, как Бог силы, как всемогущий Вседержитель. Но этим не устранялись и другие понятия Божества. Очень часто Мухаммад называет Аллаха Богом истины и Милосердным. Милосердию он учит и по отношению к ближнему. Если главное дело относительно Бога есть молитва, то относительно ближнего – милостыня. Последняя, по учению Мухаммада, не столько внешнее предписание, сколько выражение истинного религиозного настроения. («Знаешь ли ты, – спрашивает Аллах, – что есть вершина добродетели?» И отвечает: «Выкупить пленного, накормить в дни голода сироту ближнего и нищего безвестного». В Коране эта тема поднимается неоднократно; например: «Он говорит: «Господь мой унизил меня!» Так нет! Вы сами не почитаете сироту, и не спешите насытить бедного…»).

Много раз в откровении пророка говорится о посмертном воздаянии. Но у самого Мухаммада (также как у Христа) это учение еще не было детально разработано, а лишь намечено в общих чертах. Так в одной из сур Корана Аллах говорит: «А тех, которые уверовали и творили благое, Мы введем в сады, где внизу текут реки, вечно пребывающие там. Для них там – чистые супруги. И введем мы их в тень тенистую!» Для грешников уготована совсем иная судьба: «А те, которые нарушают завет с Аллахом после обещания верности и разрезают то, чему повелел Аллах быть соединенным, и распространяют нечестие на земле, для тех – проклятие и для них – злое жилище (ад)». Конец света наступит, когда в мире воцарится ложный мессия, искуситель людей, чудовищный Даджжал (Антихрист). Посланный Аллахом обновитель веры Махди (Мессия) убьет его, затем воцарится Иса (Иисус). Звуки трубы архангела Исрафила поднимут лежащих в могилах. Таким образом, до судного дня пребывание душ в раю или аду оказывается временным. Лишь после того, как деяния каждого человека будут взвешены на весах, его судьба будет решена окончательно.

Таково в самых общих чертах было вероучение Мухаммада. Оно было очень просто, чуждо всяких умственных ухищрений и понятно любому бедуину. Себя самого Мухаммад считал только пророком, через которого Бог открыл людям истину. Ни на что большее он никогда не притязал. Он, к примеру, никогда не приписывал себе сверхчеловеческого достоинства и настаивал только на истине получаемых им свыше откровений. Никакими знамениями или прорицаниями он их не подтверждал, и подтверждать не собирался. Мухаммад не настаивал даже на том, что ему открыта вся истина, ибо Сам Аллах однажды сказал его устами: «Мы открыли тебе часть Нашего посланничества; есть другая, относительно которой Мы оставили тебя в неведении». И в другом месте: «Скажи: «Я не говорю вам, что у меня сокровищница Аллаха, и не знаю я сокровенного, и не говорю вам, что я – ангел. Я следую только тому, что открывается мне»». Или: «Скажи: «Я такой же человек, как вы. Я только получил откровение, что Бог ваш есть Бог единый»». И еще: «Скажи: «Я – не новинка среди посланников, и не знаю я, что будет сделано со мною и с вами. Я лишь следую за тем, что мне велено; я только явный увещеватель»».

Успехи нового вероучения поначалу были скромными. Когда слух о собраниях и проповедях в доме ал-Аркама распространился по Мекке, число учеников Мухаммада стало постепенно увеличиваться. В основном это была молодежь, притом не очень богатая. Последним принял здесь ислам Умар, занимавший в Мекке высокий общественный пост, человек с большим авторитетом, несмотря на свои 30 лет, с решительный характером и мощным телосложением. Вскоре после этого (то есть, около 614 г.) Мухаммад решил провести открытую публичную проповедь. Он созвал жителей Мекки и объявил им со склона ас-Сафа, что является посланником Аллаха и призывает всех поклоняться единому Богу. Проповедь не имела успеха. Родной дядя, свёкр двух дочерей Мухаммада, Абу Лахаб, выслушав его речь, сказал: "Только ради этого ты нас созвал?" – и ушел вместе с остальными. Следующие два года к мусульманам относились хотя и настороженно, но без явной враждебности. Разрыв наступил тогда, когда Мухаммад, обличая почтенных сограждан, стал утверждать, что их отцы и предки горят в адском пламени за свое неверие.

После этого Мухаммад стал встречать в согражданах уже явную враждебность, и проповеди опять сделались тайными. Около трех лет последователи Мухаммада жили в городе на положении отверженных. Остальные жители Мекки договорились не вступать с ними в браки, ничего им не продавать и ничего не покупать. Но бойкот не достиг цели. В 619 году один за другим умерли Абу Талиб и Хадиджа. Новым главой рода Хашим стал Абу Лахаб, давнишний враг пророка (к этому времени он заставил своих сыновей развестись с дочерьми Мухаммада). Необходимо было найти покровителей. В июне того же года Мухаммад отправился в Таифу и обратился за поддержкой к своим родичам – трем братьям из рода Умайра. Выслушав проповедь пророка они посмеялись и сказали: "Неужто Аллах не нашел послать никого, кроме тебя?" Никакой помощи от них Мухаммад не получил. Все кончилось тем, что он превратился в мишень для насмешек, и наглецы преследовали его, осыпая бранью и забрасывая камнями. Не достигнув ни в чем успеха, Мухаммад вернулся в Мекку и стал искать себе покровителя в другом роде, поскольку собственный отрекся от него. Несколько человек ему отказали. Наконец Мутим, глава рода Науфал согласился взять пророка под свою защиту. Оставив своих сограждан, Мухаммад стал проповедовать среди паломников, во множестве прибывавших в Мекку. Проповедь его вскоре произвела впечатление на группу арабов из Йасриба, и они поспешили принести в родной город весть о новом учении, появившемся в Мекке.

Успех Мухаммада объяснялся, по-видимому, тем, что в оазисе Йасриб проживало несколько иудейских племен. Знакомые с идеями иудаизма, здешние арабы оказались гораздо более подготовленными к восприятию новой веры, чем соплеменники Мухаммада. Уже в следующем году 12 знатных йосрабитов приняли в Мекке ислам и попросили у Мухаммада наставника. Тот отправил с ними Мусуаб ибн Умайра. А ещё через два года, после того как все арабы Йасриба стали мусульманами, Мухаммада пригласили стать их вероучителем и главой.

Мухаммад прожил после этого в Мекке ещё три месяца, постепенно переправляя в Йасриб своих последователей. Абу Лахаб и курайшиты вскоре заметили исчезновение последователей Мухаммада и встревожились. Рост авторитета мусульман им очень не нравился. За Мухаммадом стали следить. Чтобы замаскировать своё бегство пророк поехал к Абу Бакру, который уже давно держал наготове верблюдов на каком-то дальнем пастбище. Ночью они вдвоём вышли из шалаша на зад их дома и укрылись в пещере на горе Саур. Здесь они прожили трое суток, пока мекканцы безрезультатно искали их во всех возможных местах. На третью ночь, когда поиски прекратились, они отправились в путь.

24 сентября 622 года беглецы прибыли в селение Куба, находившееся на южной окраине оазиса. Здесь Мухаммад прожил некоторое время. Затем он предоставил своей верблюдице право выбрать путь, и она привезла его в центр Йасриба в селение племени ан-наджжар, где он и поселился. Первые мероприятия Мухаммада носили не столько религиозный, сколько политический характер. При его содействии все племена оазиса, до этого истощавшие силы в беспрерывной внутренней борьбе, заключили между собой союзные договоры об организации единой общины. Авторитет местных вождей при этом не умалялся. Мухаммад принял на себя лишь разрешение общих спорных вопросов. Все йасрибийцы – без разницы, евреи и мусульмане – должны были отныне сообща выступать против внешних врагов. Особо оговаривалось, что у евреев останется своя религия.

Когда положение пророка укрепилось, он перешёл к враждебным действиям против Мекки. После нескольких безуспешных попыток в начале 624 года отряду мусульман удалось захватить у Нахлы мекканский караван. Вслед за тем, в марте того же года, Мухаммад стянул большие силы для нападения на другой караван с товарами из Газы. В него входило более 1000 верблюдов, а весь груз оценивался в 50000 динаров. Когда мекканцы узнали о приготовлениях Мухаммада, то немедленно собрали войско и поспешили на помощь своим соплеменникам. Случилось так, что сама причина раздора – богатый караван – сумел благополучно ускользнуть от Мухаммада, но обе враждебные армии встретились у Бадр. С Мухаммадом было около 300 человек, а у мекканцев, видимо, раза в три больше. Хотя с обоих сторон в этом сражении едва участвовало полторы тысячи человек, по понятиям того времени оно было крупным событием. Мухаммад построил своих воинов плотным строем на удобной для обороны позиции и сам наблюдал за сражением из шалаша, находившегося в отдалении. Мекканцы, имевшие достаточно многочисленную конницу, первыми атаковали своих врагов, но были отброшены и после короткого боя обратились в бегство.

Эта победа произвела большое впечатление на современников. Авторитет Мухаммада сразу колоссально возрос. Даже местопребывание его стало считаться священным. Йасриб из обычного селения стал для мусульман столицей пророка – Мадинат ан-Наби, в просторечии Мединой, и это название с тех пор закрепилось за ним навсегда. Своё возросшее могущество Мухаммад направил прежде всего против иудейских племён, издавна проживавших в Медине. В апреле 624 года он призвал евреев из племени бану кайнука принять ислам. Когда те отказались, мусульмане осадили их квартал города. Через две недели кайнука сдались на милость победителя и должны были уйти из Медины. При разделе имущества высланных Мухаммад впервые воспользовался провозглашённым им правилом раздела добычи (“и знайте, что если вы взяли что-то в добычу, то пятая часть – Аллаху и паломникам, и родственникам, и сиротам, и беднякам, и путнику…”). Эта пятина (хумс) предназначалась на нужды общины и отныне находилась в полном распоряжении пророка. Его материальное положение сразу заметно улучшилось.

Ещё в Мекке Мухаммад женился на Сауде. Теперь он взял себе в жёны ещё Аишу, дочь Абу-Бакра (ей было тогда 9 лет), Хафсу, дочь Умара, а потом – вдову Зайнаб бинт Хузайму. Позднее он взял себе ещё пять жён. Но некоторые свидетельства говорят о том, что пророк не удовлетворялся и таким количеством женщин. Однажды Хафса застала Мухаммада со своей служанкой и возмущённо сказала: “Эй, посланник Аллаха! Что же это – в моём доме и на моей постели?!” Тот ответил: “Молчи! Клянусь Аллахом, никогда не приближусь к ней, только никому не рассказывай об этом”. Но Хафса рассказала о случившемся Аише, после чего о невоздержанности пророка узнали и другие. Мухаммад пытался развестись с Хафсой, но потом, что бы ещё более не раздувать скандал, отказался от этой мысли.

Тем временем мекканцы помышляли о мести. Своим военачальником они сделали Суфайна и тому удалось собрать войско, численность которого достигала 3000 человек. Эта армия в марте 625 г. двинулись походом на Медину. Мухаммад узнал о приходе врага лишь тогда, когда тот был в нескольких часах хода от оазиса, поэтому в войске мусульман едва было тысяча человек. Триста из них с Ибн Убаййей ушли от пророка ещё до начала сражения вскоре после того, как он покинул Медину. С остальными Мухаммад укрепился при Ухуде. В начавшемся сражении мусульмане сначала одержали верх. Они прорвали строй мекканцев и начали грабить их лагерь. Заметив это, конница мекканцев врезалась в рассыпавшийся строй мусульман, которые в свою очередь обратились в бегство. Сам Мухаммад получил удар мечом по голове. Кровь из раны залила всё его лицо, и на короткое время он лишился чувств. Это ещё более усилило беспорядок – войско мусульман разбежалось, и мекканцы могли торжествовать полную победу.

Неудачи вне города приходилось компенсировать внутри него. Вскоре после возвращения из похода, мусульмане изгнали из Медины второе еврейское племя бану надир, старейшины которого будто бы готовили покушение на пророка. Так же как и в предыдущий раз селение евреев было осаждено, и те сдались после трёхнедельной осады. Всю захваченную землю Мухаммад разделил между своими соотечественниками-мекканцами, отправившимися за ним в изгнание (мухаджирами). Изгнанные бану надир не смирились сразу с потерей своих земель. Они начали хлопотать о соединении всех врагов Мухаммада и вскоре преуспели в этом деле. Первыми на их призыв откликнулись мекканцы, которые выставили на этот раз более 4000 воинов. Союзниками их стали кочевые арабские племена, так что общая численность войска достигла 10 тысяч. Сборы такого большого числа воинов не могли остаться незамеченными. Мухаммад, заблаговременно обо всём узнавший, сумел собрать около 3000 человек. С наиболее доступной стороны на севере от Медины мусульмане вырыли ров длиной 6 км. На долю каждого мужчины был выделен участок в 40 локтей, причём пророк вырыл свою часть наравне со всеми.

31 марта 627 г. мекканцы подошли к Медине и приступили к её осаде. Десять дней прошло в мелких стычках – противники нащупывали слабые места в обороне мединцев. Но те были начеку, и осаждавшие, так ничего и не добившись, отступили. Мухаммад сразу после этого осадил селение третьего еврейского племени в Медине – курайза, которое вело изменнические переговоры с надира и едва не перешло на сторону врага. Через две недели те сдались. На этот раз с иудеями поступили гораздо жёстче. Все мужчины были казнены, а женщины и дети обращены в рабов.

В начале весны 628 г. Мухаммад имел вещий сон. Ему снилось, что он совершил священное хождение в Мекку, и что ему передали ключи от Каабы. Он объявил об этом сне своим приверженцам и повелел им наряжаться в благочестивый поход. С ним вместе в паломничество отправилось более 1000 человек. Все они вместе и каждый из них в отдельности поклялись пророку, что готовы умереть за веру. Для переговоров с мекканцами Мухаммад отправил Усмана. Не известно, что больше повлияло на тех – то ли уговоры уважаемого всеми Усмана, то ли страх перед новым сражением, но мекканцы согласились заключить мир с Мухаммадом на десять лет, хотя и не разрешили ему въехать на этот раз в город. Союзники мекканцев также получили право заключать союзные договоры с Мухаммадом. Многие из ближайших соратников пророка недоумевали: что выиграли мусульмане от этого мира? Но Мухаммад видел дальше их и всем своим видом выражал удовлетворение. Не приближаясь к Каабе он совершил все положенные обряды, принёс жертвы и вернулся в Медину. Большой победой для себя он считал уже то, что его признали равноправной стороной, а разрешение союзникам мекканцев присоединяться к любой из сторон фактически означало раскол договорной системы, на которой держалось могущество Мекки.

Через два месяца после возвращения Мухаммад объявил поход на соседний с Мединой оазис Хайбар, где также было значительное число евреев. С ним отправилось около 1400 добровольцев. Хайбарцы не выставили объединённого войска, каждое его селение защищалось самостоятельно и, хотя сопротивление было упорным, весь оазис вскоре попал в руки мусульман. Местное население осталось на своих землях, но обязалось отдавать мусульманам половину своего урожая. Соседний оазис – Фадак – после этого сдался Мухаммаду без боя на тех же условиях уплаты половины урожая. Пророк двинулся дальше на север и после месячной осады покорил оазис Вади-л-Кура.

В марте 629 года Мухаммад вновь отправился в Мекку в сопровождении 2000 мусульман. На этот раз он совершил положенный обряд семикратного обхода святыни, а затем на несколько часов уединился в Каабе. Это появление Мухаммада в сопровождении огромной толпы приверженцев произвело впечатление на мекканцев. Один из его давних врагов Халид ибн ал-Валид заявил после отъезда пророка: “Теперь каждому умному человеку ясно, что Мухаммад не колдун и не прорицатель, а его речи – речи господина миров, и каждый у кого есть соображение, должен следовать за ним”. И действительно, сразу вслед за тем он принял ислам.

В 630 г. Мухаммад, уже в сопровождении 10 тыс. человек, вновь двинулся в Мекку. Известие о наступлении такой значительной армии окончательно сломил упорство его соплеменников. По дороге он встретил многих мекканцев, переходивших на его сторону и принимавших ислам. Сил для сопротивления у противников пророка не было, и он беспрепятственно вступил в священный город. По новому договору жители Мекки признали верховную власть Мухаммада и предоставили в его распоряжение свои вооруженные силы. Большинство горожан тут же приняло ислам. Мухаммад семь раз объехал Каабу на своей верблюдице Эль-Касва, семь раз дотронулся посохом до священного камня, велел уничтожить всех идолов вокруг святилища, а потом торжественно подтвердил все права Мекки.

Но едва Мухаммаду покорилась Мекка, пришла весть о новой опасности – могущественный союз бедуинских племен эль-хавазин, занимавший обширную территорию, простиравшуюся от соседнего с Меккой Таивра вглубь среднеаравийской пустыни, выступил против пророка. Упорное сражение произошло в долине Хонейн и завершилось полной победой мусульман. 6 тыс. женщин и детей, 24 тыс. верблюдов, бессчетное количество овец и другое добро досталось победителям. Жен и детей Мухаммад отпустил без всякого выкупа, и этим великодушием приобрел дружбу своих бывших врагов – большая часть бедуинов приняла ислам и признала его власть. Это было последнее великое деяние пророка. В начале 632 г. Мухаммад совершил свое последнее паломничество в Мекку. Через несколько месяцев после возвращения домой он почувствовал приступ горячки. От этой болезни он уже не смог оправиться и скончался в июне 632 г.

3. Абу Бакр

Абу Бакр родился в 571 г. По преданию, он был одним из первых мекканцев, принявших ислам и стал мусульманином в то время, когда число последователей пророка не превышало двух-трех человек. Впоследствии богатый Абу Бакр не раз материально поддерживал бедного Мухаммада. (Капитал, нажитый Абу Бакром путем торговли оценивали в 40 тыс. дирхемов, и все эти деньги были истрачены на помощь пророку и неимущим мусульманам). В 622 г. он вместе с Мухаммадом переселился в Медину, а в 623 г. выдал за пророка свою младшую дочь Аишу, которой в то время было всего девять лет (впоследствии она стала его самой любимой женой). Когда весной 632 г. Мухаммад заболел и не мог как прежде проводить молитвенные собрания, он объявил Абу Бакра имамом – руководителем общей молитвы. В июне 632 г., сразу после смерти пророка, большинство жителей Медины избрало Абу Бакра также и своим политическим вождем – амиром. Эта внезапно пришедшая власть стала для него полной неожиданностью. В своей первой проповеди он сказал: "Вот, я стал вашим правителем, хотя я не лучший из вас, присяга мне была внезапной, я принял ее потому, что я боялся смуты. Клянусь Аллахом, я не жаждал власти ни днем, ни ночью, и не стремился к ней, и не просил ее у Аллаха ни тайно, ни явно. Нет мне от нее радости, я возложил на себя тяжкое дело, которое мне не по силам, но должен его нести". Новый правитель принял титул "заместителя посланника Аллаха" – халифа расули-л-лах, или просто халифа. Во всех своих поступках Абу Бакр (632-634) всегда подчеркивал, что он лишь исполнитель предначертаний Мухаммада. Он ни в чем не изменил своей прежней простой жизни и по-прежнему жил в маленьком домишке в предместье Медины. Поначалу он продолжал пасти своих овец и торговать на базаре, но потом должен был оставить эти занятия из-за недостатка времени. Так как личные расходы правителя не были определены никакими распоряжениями пророка, Абу Бакр старался ограничить их до минимума.

Он принял дела правления в трудное время. Известие о смерти Мухаммада привело в волнение всю Аравию. Многие племена отказались платить саадаку (благотворительный налог с имущества). Некоторые из них даже поспешили вернуться в язычество. Однако все старые союзники Мухаммада, обитавшие между Красным морем и хребтом Хиджаза (музайна, джухайна, амир и хузаа) сохранили верность исламу и присягнули на верность халифу. Это давало надежду на то, что созданное Мухаммадом политическое объединение аравийских племен не развалиться сразу после его смерти. Главная опасность Халифату происходила с востока, где подняли мятеж племена асад, тайй и бану фазара. Их объединенное войско двинулось на Медину. Абу Бакр спешно собрал около 400 воинов бану джухайна и с этими силами разгромил врага. Стянув отряды верных племен, он предпринял поход в сторону ар-Рабазы (вглубь Неджда) и нанес непокорным еще одно поражение. Вслед затем он отправил на Бузаху, где находились основные силы тайй, трехтысячный отряд во главе с Халидом ибн ал-Валидом. Упорное сражение завершилось полной победой мусульман. Осенью 632 г. Халид поспешил на юг в земледельческую область Йамаму и принудил к повиновению тамошних жителей.

В результате этих операций была ликвидирована непосредственная опасность Медине, и Абу Бакр разослал войска на покорение отдаленных частей Аравии, располагавшихся на юго-востоке полуострова – Омана, Махра, Хадрамаута и Бахрейна. После нескольких сражений полководец мусульман Икрима ибн Абу Джахль разбил оманские племена и взял их столицу Дабу. Также успешной была война против киндитов Хадрамаута, которую вел Зийад ибн Лабид. На востоке, в Бахрейне, события осложнились вмешательством Ирана. Едва началась война между мусульманами и язычниками, на помощь последним прибыло 6 или 7 тысяч персидских воинов. Абу Бакр выслал против непокорных ал-Ала ибн ал-Хадрами, который разбил противника в нескольких сражениях и рассеял отряды персов.

Этот успех внушил Абу Бакру уверенность, что настало время распространить ислам среди арабов Сирийской пустыни, которые находились в подданстве Ирана и Византии. Весной 633 г. к низовьям Евфрата было отправлено войско под командованием лучшего тогдашнего полководца Халида ибн ал-Валида. Он выступил из Йамамы, имея под началом всего две тысячи воинов. Но по пути к нему присоединялись все новые отряды бедуинов, так что постепенно численность войска достигла 10 тыс. человек. Это тоже было немного, однако с самого начала Халиду сопутствовала редкая удача. У ал-Казимы он в ожесточенном бою разгромил много превосходивший его численностью отряд иранского наместника Нижнего Евфрата Хурмуза. Вторая битва произошла при канале ал-Валадже и также завершилась полной победой мусульман. Находившиеся под властью персов арабы из племени бакр ибн ваил (среди которых было много христиан) собрали большое войско у Уллайса и дали Халиду еще одно ожесточенное сражение. Одержав победу, разгневанный Халид велел привести всех пленных на берег канала и обезглавить. После этого он двинулся на Хиру – столицу приефратских арабов. Не имея сил защищаться, горожане выплатили Халиду в качестве контрибуции 84 тыс. дирхемов и согласились на уплату дани. От Хиры победители пошли на запад во владения сирийских арабских племен калб, тамим и танух, разбили их в открытом сражении и взяли их столицу Думат. Все мужчины здесь были перебиты, а женщины и дети проданы в рабство. В октябре началась война с арабами-христианами из племени таглиб. Разгромив их в ал-Мусаййхе, Халид двинулся вверх по Евфрату и нанес им еще одно страшное поражение. Все Приефратье после этого признало власть Халифата.

Под влиянием побед Халида у Абу Бакра в конце 633 г. возникла мысль послать войска в византийские владения. Среди его ближайших сторонников только Умар и Али горячо поддержали эту идею. Остальные отнеслись к ней настороженно. Народ также не спешил одобрять рискованное начинание. По свидетельству ат-Табари, когда халиф объявил жителям Медины о своем намерении начать войну с Византией, "люди молчали, и не ответил ему никто из-за страха похода на византийцев, так как знали их многочисленность и степень их храбрости". Но в конце концов мнение сторонников войны возобладало. Абу Бакр собрал около 20 тыс. воинов и отдал их под командование Халида. Перейдя Сирийскую пустыню, тот прежде всего покорил большой заиорданский город Бусру. Вслед затем он стремительным маршем двинулся на Дамаск и приступил к его осаде. Вскоре пришла весть о наступлении большой византийской армии, которую возглавлял брат императора Ираклия Феодор. Халид оставил пока осаду и пошел навстречу грекам. Две армии встретились в конце июня 634 г. у Аджнадайна в Верхней Палестине. Бой был чрезвычайно упорным, но завершился новой большой победой арабов.

Радостная весть об успехе застала Абу Бакра уже смертельно больным – его изнуряла мучительная лихорадка. Почувствовав приближение конца, он стал советоваться со своими ближайшими соратниками о приемнике и в конце концов решил объявить халифом Умара. Умер он вечером 22 августа. После его смерти оказалось, что все личное имущество халифа заключалось в одном рабе, в одном верблюде и поношенной одежде.

4. Умар I. Разгром государства Сасанидов

Второй приемник пророка халиф Умар родился около 585 г. Еще до принятия ислама он занимал в Мекке высокий общественный пост посла курайшитов и, не смотря на молодость, пользовался среди соплеменников большим авторитетом за свой проницательный ум, решительный характер и могучее телосложение. Согласно преданиям, он стал сороковым (или сорок пятым) членом мусульманской общины и последним из тех, кто принял новое вероучение в доме ал-Аркама (это случилось в октябре 615 г.). В 625 г. пророк женился на дочери Умара Хафсе. После смерти Мухаммада Умар в течение двух лет был ближайшим советником первого халифа Абу Бакра. Умирая, тот объявил его своим приемником.

Согласно всем свидетельствам, новый халиф имел твердую волю и никогда не терялся перед неожиданностями. Уже в своей первой речи после принесения ему присяги он сказал: "Воистину, арабы похожи на верблюда с проколотым носом, который следует за своим поводырем, а его поводырь не видит, куда вести, а уж я, клянусь Господом Каабы, выведу их на истинную дорогу". И это была правда. Новая историческая ситуация, в которой оказалось арабское общество после начала эпохи великих завоеваний, требовала правителя с широкими взглядами и нестандартными подходами к происходящему. Умар был именно таким человеком. Мусульманская традиция рисует его благочестивым, мудрым, всеведущим и деятельным государем. Днем он постоянно занимался делами управления, а ночью молился, так что у его подданных создавалось впечатление, что халиф никогда не спит. Вместе с тем, подобно своему предшественнику, Умар был очень скромен в пище и одежде и никогда не придавал значения наружному блеску и утехам жизни. Он обладал строгой нелицеприятной справедливостью (пишут, что халиф всегда носил с собой бич, которым собственноручно наказывал нарушителей шариата), прозорливостью в делах и счастливым умением выбирать себе способных помощников.

Завоевательные походы получили при Умаре новый, невиданный дотоле размах. Еще в правление Абу Бакра Халифат начал успешную борьбу с двумя своими могущественными соседями – Византией и Сасанидским Ираном. Но война тогда шла без особого плана и без ясно обозначенной цели. Фактически ее вели на свой страх и риск отдельные полководцы. При новом халифе дело завоевание было подчинено твердой центральной воле. Медина превратилась в штаб, где тщательно изучались донесения военачальников и откуда исходили для них точные распоряжения. Умар постоянно был занят формированием и оснащением новых воинских отрядов и был готов в любой момент поддержать резервами того из полководцев, который в этом нуждался. Среди пяти или шести театров боевых действий, основными поначалу были два – византийская Сирия и иранский Ирак.

Завоеванием Сирии руководил Халид ибн ал-Валид, который еще в годы правления Абу Бакра нанес византийской армии несколько крупных поражений. Осенью 635 г. он овладел Дамаском, продвинулся на север Сирии и заставил капитулировать главный город этой области Баальбек. В декабре судьбу Баальбека разделили Хомс (Эмесса), Хама (Эпифания) и Шейзар (Ларисса). Однако весной 636 г., когда халиф сместил Халида и поставил во главе сирийской армии Абу Убайда, византийцы перешли в наступление, так что в мае мусульмане без боя оставили Дамаск и Химс. В августе 636 г. противники встретились при Йармуке, неподалеку от Тивериадского озера. Здесь произошел последний решительный бой, продолжавшийся три дня. С немалым трудом, потеряв до 4000 убитыми, арабы одержали победу. Потерпевший поражение император Ираклий отказался от активной борьбы и уехал из Антиохии в Константинополь, предоставив оборону Сирии отдельным гарнизонам. Эта тактика была заранее обречена на неудачу. Уже в ноябре Абу Убайда вернул Дамаск, после чего без сопротивления пали все города между Хомсом и Кинаорином. В начале 638 г. мусульманская армия вышла в долину Оронта и после недолгой осады овладела Антиохией. В 639 г. была завоевана Джазира (Осроена) с городами Рухой (Эдессой), Харраном и Сумайсатами (Самосатой). Овладев вслед затем Дарой, арабы из Джазиры проникли в Армению. Эта провинция формально была разделена между Ираном и Византией, но фактически находилась во власти своих владетельных князей нахаров. Те постоянно враждовали друг с другом и не смогли объединиться даже перед лицом общего врага. К 641 г. была завоевана юго-восточная часть Армении до озер Ван и Севан. Затем арабы взяли штурмом армянскую столицу Двин.

Одновременно с покорением Северной Сирии и Армении, арабы начали борьбу за Палестину, где вела завоевания армия под командованием Амра ибн ал-Аса. В 637 г. мусульманам сдался Иерусалим (его капитуляцию принял сам халиф Умар). В том же году Амр двинулся из Палестины на завоевание Египта. Поначалу в этом предприятии участвовало всего 3 тыс. человек. Тем не менее, как и везде, мусульманам сопутствовал полный успех. После двухмесячной осады пал ал-Фарм (Пелузий), являвшийся со времен античности ключом ко всей провинции. Отсюда Амр пошел вдоль восточной окраины дельты Нила к ее вершине и в марте 640 г. овладел крепостью Балбейс. Узнав об удачном начале экспедиции, Умар немедленно выслал Амру подкрепления. С их помощью тот овладел Файйумом и Абоитом. Осенью того же года, переждав летний подъем воды в Ниле, арабы спустились в дельту и после семимесячной осады взяли мощную крепость Бабалйун (Мисру). После этого им уже не трудно было овладеть всем Верхним и Нижним Египтом. Последней в сентябре 642 г. без боя капитулировала Александрия, бывшая при византийцах столицей всей провинции. При новых хозяевах этот город потерял свое значение. Главным центром их пребывания в завоеванной стране стал Бабалйун, вокруг которого вскоре возник большой военный лагерь, получивший название ал-Фустат. В том же 642 г. арабы двинулись из Египта дальше на запад, подчинили себе Барку и оазис Завилу, находившийся в центре Сахары. В 643 г. Амр совершил еще более далекий поход и разграбил Нибару (Триполи).

На иракском фронте, завоевания поначалу не были такими масштабными. Бои в течении нескольких лет шли на берегах Евфрата. В сентябре 634 г., когда персы вернули захваченную при Абу Бакре Хиру, Умар отправил против них армию во главе с Абу Убайдом. Тот одержал несколько побед над отдельными персидскими полководцами и овладел значительной частью междуречья Евфрата и Тигра. Однако в ноябре 634 г. неподалеку от Хиры на восточном берегу Евфрата произошла ожесточенная битва, в которой арабы понесли поражение. Эта неудача не обескуражила Умара. Он продолжал формировать и отправлять на Евфрат все новые и новые отряды добровольцев. В марте 635 г. при ал-Бувайба, неподалеку от Хиры, арабы разбили врага и захватили весь Ирак вплоть до берегов Персидского залива. Но затем они должны были вновь отступить за Евфрат. Только после того, как в начале 636 г. в Ирак отправилась новая армия под командованием Саада ибн Абу Ваккаса, в военных действиях наступил перелом.

Иранский полководец Рустам сосредоточил у Селевкии для борьбы с Саадом огромную армию, в которую вошли контингенты со всего Ирана. Всего собралось до 40 тыс. воинов, подкрепленные мощью 30 или 35 боевых слонов. Арабов было около 30 тыс. Армии встретились в декабре 636 г. у Кадисии. Ожесточенное сражение продолжалось три дня. На четвертый день Рустам был убит. В то же время Ваккас получил подкрепления из Сирии. Два этих обстоятельства решили исход битвы – персидская армия была опрокинута и разбежалась. В руки победителей попало легендарное, сшитое из леопардовых шкур и богато украшенное Государственное знамя Ирана.

Арабы форсировали Евфрат, взяли Bex-Арташир (древнюю Селевкию) на правом берегу Тигра,переправились через Тигр и в апреле 637 г. без боя захватили персидскую столицу Ктесифон. Шах Йездегерд III поспешил отступить на восток, оставив врагам почти все несметные сокровища сасанидской казны. Арабам досталась колоссальная добыча, оцениваемая более чем в 100 миллионов дирхемов, в том числе, корона Хосрова II, царские одежды, драгоценное оружие, ткани, ковры – среди них замечательный ковер из тронного зала Сасанидских царей, сплошь затканный драгоценными камнями (Умар приказал разрезать его на куски и разделил между своими приближенными). Персидская столица была опустошена, сожжена и разрушена, жители ее частью перебиты, частью угнаны в рабство. Из разоренного Ктесифона Саад повел свою армию вверх по Тигру и без труда покорил равнинный Курдистан. Это поражение не привело к консолидации персидской знати. Напротив, воспользовавшись ослаблением шаха, многие окраинные владетели (марзбаны) отложились от него. Арабское нашествие между тем продолжалось.

В том же году арабы из Ирака начали набеги на собственно Иран. Переправившись через Тигр и Карун, они вторглись в область Ахваз. В 639 г. был завоеван весь Хузистан, взяты Рамхурмуз, Шустер и Сус. В следующем году фронт завоеваний расширился. Арабы с моря высадились у Ришахра и приступили к завоеванию Фарса. Правитель этой провинции был убит в ожесточенном сражении, его армия рассеяна. В 641 г. был взят Таввадж, превращенный в базу для дальнейших завоеваний. Между тем шах Йездегерд III сумел оправиться от поражения и вновь собрал под своим началом большие силы. Однако и эта армия была разбита в 642 г. в сражении при Нехавенде (в Мидии, к югу от Хамадана). После этого у Йездегерда фактически не осталось своего войска. С огромным штатом придворных, прислуги, музыкантов, танцовщиц и наложниц он переезжал от одного местного правителя к другому, с каждым годом удаляясь все дальше и дальше на восток, но нигде не мог найти пристанища.

Победа открыла арабам путь на восток – к Рею и далее в Хорасан, а также на север – в Азербайджан (Адербайган). В следующие два года завоеватели овладели Хамаданом и Исфаханом. На севере были взяты Абхар и Казвин, а в 643 г. пала столица Азербайджана Ардебиль.

Таким образом, за десять лет правления Умара границы Халифата широко раздвинулись на запад, север и восток. В те же годы произошли важные перемены в политической жизни, совершенно преобразившие характер молодого мусульманского государства. Из мононационального племенного союза единоверцев, не имевшего ни центрального аппарата управления, ни постоянной армии, оно обратилось при Умаре в многонациональную империю. Особой заслугой этого халифа считают разработку им налоговой системы, основанной на двух типах налогов: поземельном (харадже) и подушном, собираемом с иноверцев (джизьи). Главная тяжесть податей была возложена Умаром на иноверцев. Малоимущие мусульмане вообще не платили никаких налогов. Окончательно система сбора налогов была налажена к 640 г. С этого времени в казну каждый год поступало около 180 млн. дирхемов. Значительная часть этих денег шла на уплату жалования воинам. (До этого участники военных походов получали только свою часть военной добычи. Правда эта добыча в начальный период завоеваний была немалой. Так, например, известно, что после взятия Ктесифона каждый кавалерист получил по 12 тыс. дирхемов). В случае гибели воина жалование выплачивалось его вдовам. Помимо денег каждому солдату был положен продуктовый паек – ризик. Другой заслугой Умара считают градостроительство. Кроме построек в Медине и Мекке он уделил большое внимание развитию двух новых иракских городов – Басры и Куфы, которые при его приемниках стали крупными торгово-ремесленными центрами мусульманского мира.

Кончина Умара была печальна и в каком-то смысле знаменательна. Благодаря завоеваниям многие арбы обзавелись рабами-иноплеменниками. В конце октября 644 г. один из таких рабов, перс Фируз, обратился к халифу с жалобой на своего хозяина, изнурявшего его большим количеством работы. Умар оставил его мольбу без внимания. Спустя несколько дней во время молитвы Фаруз внезапно набросился на халифа, нанес ему шесть ножевых ран, а потом закололся сам. Умирая, Умар назвал имена шести наиболее уважаемых ветеранов ислама и велел им выбрать из своей среды нового халифа. Уже после смерти Умара те объявили халифом Усмана ибн Аффана.

5. Усман и Али. Первая междоусобная война

1) Происхождение и юность Али

Али родился в Мекке около 599 г. Его отец, Абу Талиб, и отец пророка Мухаммада, Абдаллах, были родные братья. После смерти родителей Мухаммад несколько лет воспитывался в семье своего дяди. В свою очередь, когда Абу Талиб разорился, а дела Мухаммада в следствии удачной женитьбы, напротив, пошли на лад, он взял к себе на воспитание Али – самого младшего из своих двоюродных братьев. Как известно, у пророка не было сыновей, и он всегда питал к Али поистине отцовские чувства. Когда последнему исполнилось девять лет, он принял мусульманство. В дальнейшем Али был активным и неизменным участником всех событий ранней истории ислама и всех битв, которые пророку пришлось вести с противниками своего вероучения. В бою ему обычно поручали самые трудные участки, и Али, отличавшийся могучим сложением и замечательной храбростью, всегда оправдывал возлагавшиеся на него надежды. В 624 г. Мухаммад выдал за Али свою младшую дочь Фатиму. Согласно легенде, молодые первое время жили очень бедно. Чтобы купить подарок своей невесте Али пришлось продать кольчугу. В их доме была одна только кожаная подстилка. На одном ее конце они спали, а на другом Фатима месила лепешки.

2) Халифат Усмана

Близкое родство с Мухаммадом и личные заслуги доставили Али выдающееся место в мусульманской общине. Многие считали, что после смерти пророка именно он должен был стать во главе правоверных. Однако халифом тогда избрали Абу Бакра. Умирая, тот назвал своим приемником Умара. Сам Умар в день кончины назвал имена шестерых наиболее уважаемых ветеранов ислама и поручил им выбрать из своей среды нового халифа. Старейший из числа этих выборщиков, Абд ар-Рахман ибн Ауф, сразу отказался от претензий на престол и взял на себя ведение переговоров. Еще одного выборщика – Талха – в то время не оказалось в Медине. Таким образом, всего претендентов было четверо. Первое место среди них занимал Усман – один из ближайших сподвижников пророка. (Он родился в 575 г., был одним из первых учеников и последователей Мухаммада. С самого начала Усман играл важную роль в мусульманской общине и выполнял важные дипломатические поручения. Около 614 г. он породнился с Мухаммадом, женившись на его дочери Рукаййи. Спустя десять лет, когда она умерла, Мухаммад отдал ему в жены другую свою дочь Умм Кулсум. После смерти пророка Усман был ближайшим советником двух первых халифов). Другим первостепенным претендентом считался Али. Остальные двое были Саад ибн Абу Ваккас и аз-Зубайр. Каждому из них Абд ар-Рахман задал с глазу на глаз один и тот же вопрос: кого бы он выбрал, если не выберут его. Али указал на Усмана, Усман – на Али, Саад и аз-Зубайр – на Усмана. Собрав затем всех претендентов, Абд ар-Рахман сказал: "Вы не сошлись на одном из этих двоих, Али и Усмане". После этого он взял Али за руку и спросил: "Клянешься ли ты следовать книге Аллаха и обычаю пророка и деяниям Абу Бакра и Умара?". Али ответил: "О Боже! Нет, клянусь только стараться делать это в меру сил". Усман ответил на тот же вопрос утвердительно, без всяких оговорок, и Абд ар-Рахман, подняв голову к потолку мечети, возгласил: "О Боже! Слушай и свидетельствуй. О Боже, возлагаю то, что висело на моей шее, на шею Усмана!" и первый присягнул ему. За ним принесли присягу остальные выборщики, а потом и все горожане. Так Усман сделался халифом. Сравнение нового правителя с его предшественником было явно не в пользу Усмана. После сурового и умного Умара, он казался слабохарактерным и недалеким. К тому же он не хотел подражать его простой жизни и стал первым из халифов, кто воспользовался своим высоким положением для личного обогащения. Пишут, что он выстроил в Медине большой каменный дом и вообще старался окружить себя пышностью, достойной главы могущественного государства. Немало недвижимости было приобретено им за пределами Аравии.

В годы правления Усмана произошло много важных событий. Прежде всего следует указать на продолжение крупномасштабных завоеваний. В 644 г. арабы взяли Исфаган и Рей. Тогда же началось завоевание собственно Фарса (Персии). Персидское войско во главе с марзбаном Шехреком было разбито в кровопролитной битве при Рейшехре близ Тавваджа. Но окончательно завоевать Фарс арабы смогли только к 648 г. В 650 г. арабы вторглись в Северо-восточный Иран, взяли Ширеджан и главный город Систана – Зарендж. В 651 г. несчастный и всеми покинутый шах Йездегерд III бежал на самую окраину своих владений – в Мерв. Местный марзбан Махуйя вступил в тайные переговоры с арабами и обещал выдать им шаха. Узнав об этом, Йездегерд ночью тайком покинул город. Идти ему было некуда. Устав от скитаний, он под утро зашел отдохнуть на какую-то мельницу. Мельник прельстился богатой одеждой незнакомца, убил его, ограбил, а труп бросил в реку. Тело Йездегерда доплыло до канала Разик, где его нашел христианский епископ Мерва. Он опознал покойника и похоронил его. Так бесславно закончилось правление Сасанидов, продолжавшееся 425 лет. В следующем году взятием Балха завершилось завоевание земель когда-либо принадлежавших иранским Сасанидам.

Однако самым важным из всех деяний Усмана считаются не военные победы, а издание канонического текста Корана. Необходимость в этом назрела давно. Как известно, сам пророк не написал ни строчки. Но запись его проповедей и речений, особенно в последние годы жизни, вели секретари. Многие сподвижники и близкие Мухаммада тоже имели какие-то записи, пользовавшиеся признанием у той или другой группы мусульман. Некоторые проповеди хранились и передавались изустно. Никакого сводного текста не существовало, и ко времени Усмана каждый из крупных провинциальных центров имел свою, авторитетную для него редакцию Корана. Такое положение не могло больше продолжаться. Во избежание догматических споров Усман велел составить единый для всех мусульман список Корана. В основу его канонического текста были положены записи мединцев Зайда ибн Сабита и Хафсы. С их списка было сделано несколько копий, которые разослали в крупные гарнизонные города. Остальные редакции Усман приказал уничтожить. При этом некоторые из старых сподвижников пророка были до глубины души оскорблены тем, что их списки не приняли во внимание.

Коран (буквально, «чтение вслух, наизусть», «назидание») – главная священная книга мусульман, запись проповедей, произнесенных Мухаммадом в форме «пророческих откровений». Канонический текст Корана был подготовлен между 650 и 656 гг. Он содержит 114 сур («глав») разной величины (от 3 до 286 айатов («стихов»)). Каждая сура имеет свое название (например, «Фатиха», «Йусуф», «ал-Бакара»). Обычно это ключевое слово, фраза, эпизод, имя основного персонажа, но иногда – просто первое слово. Расположение сур не подчинено какой-либо системе. После первой короткой суры – Фатиха – следуют самые длинные, а затем более короткие. Большинство сур не являются целостными рассказами и составлены из отрывков различных откровений, часто не связанных тематически и произнесенных в разное время. Изложение в Коране отрывочно, хаотично и многопланово. Читать его непосвященному человеку трудно.

Оппозиционные настроения по отношению к третьему халифу нарастали постепенно. Первые шесть лет его правления, то есть примерно до 650 г., не вызывали недовольства мусульман. Затем начались конфликты, причина которых не вполне ясна. Можно предположить, что с годами халиф стал меньше считаться с мнением мединской знати, зато охотно прислушивался к советам своих родичей. Родственники халифа, большинство из которых оказались людьми недостойными, вскоре заняли все важные посты в Халифате. Усман не раз одаривал их из фондов, считавшихся общим достоянием общины. Понятно, что такое самоуправство вызывало возмущение. Пишут, что однажды Абд ар-Рахман, Али и аз-Зубайр упрекнули Усмана за то, что он подарил некоему Сааду ибн ал-Асу 100 тыс. дирхемов. Усман будто бы ответил: "Он родственник, связанный со мной кровными узами" – "А разве у Абу Бакра и Умара не было близких и кровных родственников", – спросили они. На что последовал ответ: "Абу Бакр и Умар проявляли благочестие, отстраняя своих родственников, а я проявляю свое благочестие, награждая близких" – "Ей-богу, их поведение нам милее, чем твое поведение", – заметили соратники. "Ничего не поделаешь", – ответил им Усман.

Много недовольных Усманом было в провинциях. Тамошняя военная верхушка тяготилась постоянным и не всегда уместным вмешательством халифа и его родичей в их дела. Во время хаджа 656 г. отряды недовольных из Египта, Басры и Куфы соединились в Медине и предъявили Усману различные претензии – от чисто религиозных (зачем сжег старые записи Корана?) до конкретных финансовых злоупотреблений. Они также требовали лишить получаемого жалования некоторых знатных мединцев (в основном это были родственники халифа), которые отсиживались в столице, и передать его тем, кто завоевал на это право в боях с неверными. Усман принял все условия недовольных, однако, когда те отправились в свои гарнизоны, послал гонцов к наместникам областей с приказом казнить виновных. Но случилось так, что египетские арабы перехватили одного из гонцов и таким образом открыли коварство халифа. Они немедленно вернулись в Медину и потребовали, что бы Усман отрекся от престола. Усман отказался. Мятежники окружили дом халифа и сорок дней вели его осаду. Обстановка накалялась с каждым днем. В конце концов мятежники пошли на штурм. Сломив сопротивление немногочисленных сторонников халифа, они ворвались в его комнату. Усман встретил врагов с Кораном в руках, заклиная их не посягать на жизнь наместника пророка. Но священная книга не остановила убийц. Один из них повалил старика на пол и держал его за бороду, в то время как другие перерезали ему горло.

3) Избрание Али и мятеж Муавийи. Хариджиты

Али ничего не сделал для Усмана в то время, когда мятежники осаждали его дом. А когда халиф был убит, он согласился в июне 656 г. принять после него власть. Эта поспешность сильно повредила Али в глазах мусульман и в дальнейшем имела для него очень дурные последствия, поскольку враги сразу обвинили нового халифа в сговоре с убийцами его предшественника. Али так и не удалось до конца отвести от себя эти обвинения, поскольку, не имея сил расправиться с убийцами Усмана, он всех их отпустил безнаказанными.

Приняв бразды правления, Али достаточно быстро установил порядок в Медине. Его власть, хотя и не без труда, признали в Египте, Ираке и Йемене. Только правитель Сирии и Палестины Муавийа ибн Абу Суфайн отказался присягать новому халифу, как человеку, запятнавшему себя связью с убийцами, и объявил себя мстителем за Усмана. Муавийа принадлежал к знатному мекканскому роду Омейядов (Умаййидов), члены которого оказали особенно упорное сопротивление распространению мусульманства. Отец Муавийи, Абу Суфайн Сахр, долгое время был непримиримым противником пророка Мухаммада и несколько раз возглавлял мекканцев в походе против него. Он принял ислам только в начале 630 г., когда ему фактически пришлось выбирать между признанием власти Мухаммада и изгнанием. Тогда же перешел в новую веру Муавийа. Следующие два года Муавийа был личным секретарем Мухаммада и записывал его откровения. Его воспоминания о пророке впоследствии легли в основу многих хадис.

Много недовольных Али было и в самой Аравии. Большинство из них переехало из Медины в Мекку, где сильную агитацию против халифа вела любимая жена пророка Аиша. В августе 656 г., когда разрыв с Муавийей сделался окончательным, Али стал готовиться к войне с ним. Но первыми выступили против него мекканцы, возглавляемые Талхой ибн Убайдаллахом, аз-Зубайром ибн ал-Аввамом и Аишей. Они отправились в Басру и возмутили ее жителей. По их призыву здесь были схвачены и перебиты все участники убийства Усмана. Между тем соседняя Куфа приняла сторону Али. Горожане влились в войско халифа, и когда тот подошел к непокорной Басре, под его началом было около 12 тысяч человек. В декабре произошло сражение, закончившееся победой Али. Талха был убит уже в первой схватке. Аз-Зубайр бежал. Оставшись без полководцев, басрийцы стали отступать, но были остановлены Аишей, которая наблюдала за битвой, сидя в паланкине на рыжем верблюде. Только после того, как верблюду поранили ноги, и он упал, басрийцы были окончательно опрокинуты.

Таким образом власть Али упрочилась. В январе 657 г. он перебрался в Куфу, сделавшуюся с этого времени его резиденцией. По мере того как ему присягали дальние провинции Халифата, его силы росли. Вскоре в распоряжении Али оказалась 50-тыс. армия. В апреле он выступил в поход на Сирию, возле Ракка переправился через Евфрат и встретился с Муавийей неподалеку от селения Сиффин. Здесь обе армии простояли друг против друга около месяца. Решительная битва началась только 19 июня и продолжалась девять дней с перерывами на ночь и для молитв. 27 июня успех стал как будто клониться на сторону Али. Но к этому времени оба войска были измотаны до такой степени, что находились на грани физического истощения. Один из участников битвы рассказывал позже: "Мы были покрыты пылью и кусали друг друга и дошли до того, что стояли, глядя друг на друга, и не мог ни один человек из двух войск броситься на противника и сразиться с ним". Поэтому когда Муавийа предложил заключить мир, воины сразу перестали сражаться – все ждали ответа Али. После короткого раздумья он сказал: "Вы хотите остаться в живых, и я не могу вести вас к тому, что вам претит". Начались переговоры. После долгих пререканий пришли к соглашению, что решение спора будет передано третейским судьям. Муавийа и Али обещали им подчиниться, какое бы постановление они не приняли. После этого армии разошлись.

С военной точки зрения Сиффинская битва кончилась вничью, но в политическом отношении она была явно проиграна Али, ибо подписанием договора он поставил под сомнение свое бесспорное право на халифат. Благодаря этому Муавийа, до этого рассматривавшийся как простой мятежник, был поставлен вровень со своим противником. Сторонники Али не могли этого не понимать. Если до этого армия дружно поддерживала халифа, то теперь в ней произошел раскол. При подходе к Куфе значительная часть войска (от 8 до 12 тысяч) отделилась от Али и устроила сходку в селении ал-Харура. На ней было решено, что коль скоро Али не проявил достаточной твердости и упустил власть из своих рук, то следует после победы над Муавийей созвать совет и избрать нового халифа. Эта группа отколовшихся получила сначала название харуритов, но в дальнейшем их последователей стали именовать хариджитами (от глагола хараджа – "выйти", "восстать"). Али стоило немалого труда уговорить этих воинов вернуться вместе с ним в Куфу, однако раскол между хариджитами и халифом так и не был преодолен. Спустя несколько лет хариджиты образовали самостоятельное течение в исламе со своим оригинальным учением.

4) Возобновление военных действий и смерть Али

В январе 658 г. двое арбитров (по одному от каждой стороны) встретились в Думат ал-Джандал. Они долго совещались, однако так и не смогли прийти к какому-либо согласованному решению. В марте совещания были со скандалом прерваны, и военные действия возобновились. Но прежде чем выступить против Муавийи, Али пришлось подавлять возмущение своих бывших сторонников-хариджитов. Известие о неудачном исходе переговоров всколыхнуло эту партию. Хариджиты укрепились в городке ан-Нахраван, избрали своим предводителем Абдаллаха ибн Вахба ар-Расиби и решили начать борьбу против халифа, передавшего на людской суд дело, предопределенное Аллахом. Раздосадованный Али двинулся на непокорных. Обладая большим численных перевесом (хариджитов насчитывалось не более 3 тыс.) он одержал в июле 658 г. победу и предал мятежников поголовному истреблению. Однако это была воистину "пиррова победа", так как после побоища в ан-Нахраване наиболее рьяные защитники прав Али на халифат стали его самыми заклятыми врагами, более непримиримыми и жестокими, чем сам Муавийа. К тому же после победы пыл остальных сторонников Али угас, и многие из них разошлись по домам. Мусульманские историки пишут, что причиной этого было общее разочарование знати в своем халифе, ибо тот упорно старался править в духе первоначального ислама. Когда однажды Али спросил своего советника ал-Аштара, почему прежние соратники охладели к нему и уходят к Муавийи, тот будто бы ответил: "Ты управляешь людьми и обращаешься с ними согласно праву, и уравниваешь низкого с благородным, и нет у тебя преимущества в положении благородного над низким… А Муавийа поступает с состоятельными и благородными людьми иначе: привлекает души людей, склонных к бренному миру, а ведь мало кто не тяготеет к нему…" И в самом деле, Али был даровитый поэт и оратор, воин непререкаемой храбрости, но он не обладал ни талантом правителя, ни умением привлекать к себе сердца сторонников.

Война тем временем продолжалась. В июне 658 г. один из деятельных сподвижников Муавийи, Амр ибн ал-Ас, вторгся в Египет и без труда овладел этой важной провинцией. Сразу после этого начался отпад персидских областей. Али так и не удалось собрать войско для похода в Сирию, и в 659 г. Муавийа перешел в наступление. Его отряды стали совершать набеги на Ирак, которые Али отражал с большим трудом. Муавийа почувствовал, что враг слабеет и объявил себя в Иерусалиме халифом. В ноябре 660 г. он отправил в Аравию отряд под командованием Бусра ибн Арта. Тот без боя овладел Мединой и Меккой, вторгся в Йемен и заставил его жителей присягнуть Муавийи. Хотя через некоторое время Али удалось вернуть Мекку, этот эпизод еще больше уронил его авторитет.

Между тем хариджиты, избегшие смерти у ан-Нахравана, поклялись убить обоих виновников раскола мусульманской общины – и Али, и Муавийю. 22 января 661 г. трое заговорщиков во главе и Ибн Мулджамом спрятались в мечети Куфы. Когда утром Али провозгласил призыв к молитве и вошел внутрь здания, хариджиты бросились на него и нанесли несколько тяжелых ран. Вечером 23 января халиф скончался.

6. Муавийа I

Муавийа принадлежал к знатному мекканскому роду Омейядов (Умаййидов), члены которого оказали особенно упорное сопротивление распространению мусульманства. Отец Муавийи, Абу Суфайн Сахр, долгое время был непримиримым противником пророка Мухаммада и несколько раз возглавлял мекканцев в походе против него. Он принял ислам только в начале 630 г., когда ему фактически пришлось выбирать между признанием власти Мухаммада и изгнанием. Тогда же перешел в новую веру Муавийа. В том же году он участвовал на стороне мусульман в сражении при Хунайн. Следующие два года Муавийа был личным секретарем Мухаммада и записывал его откровения. Его воспоминания о пророке впоследствии легли в основу многих хадис.

После смерти Мухаммада Муавийа с отрядом Халида ибн ал-Валида участвовал в походе в Йамаму и отличился в сражении у Акраба. При Умаре I он воюет в Сирии и быстро выдвигается на руководящие посты. В 639 г., когда здесь разразилась страшная эпидемия чумы, и один за другим умерло несколько арабских военачальников, наместничество над этой богатейшей провинцией перешло к Муавийи. В его руках сосредоточились огромные материальные и военные ресурсы, которые он с успехом использовал сначала на благо государства, а потом в своих собственных интересах. В 640 г. была взята штурмом Кайсарийа (Кесария). Завершив затем покорение приморских городов, Муавийа в 644 г. первым из арабских военачальников вторгся в Малую Азию и дошел до Амореи. К 646 г. он уже владел на полуострове несколькими крепостями. Однако Муавийа понимал, что пока византийцы господствуют на море, любая точка побережья Сирии и Малой Азии будет находиться под угрозой нападения. Чтобы обеспечить прочность завоеваний следовало добиться господства на море, и Муавийа энергично принялся за новое для арабов дело создания флота. В 648 г. он возглавил первую в истории Халифата крупномасштабную морскую экспедицию на Кипр. А в начале 656 г. сирийские арабы дали византийцам первое морское сражение у Фойника (Малая Азия), завершившееся их полной победой.

Спустя несколько месяцев внимание Муавийи было отвлечено от внешних войн смутами в самом Халифате. В июне 656 г. был убит в своем доме халиф Усман . Через несколько дней жители Медины избрали на его место двоюродного брата и зятя пророка Али ибн Абу Талиба. Большинство провинций признало этот переворот, только Муавийа наотрез отказался присягать человеку, руки которого, как он говорил, запятнаны кровью Усмана. Ибн Тиктак пишет, что когда в Сирию прибыли послы Али и потребовали принесения присяги, Муавийа выставил перед народом окровавленную рубаху убитого халифа, горько плакал над ней и потом приписал смерть Усмана проискам Али. После этого сирийцы единодушно приняли его сторону. Объявив себя мстителем за покойного, Муавийа стал готовиться к войне с Али. Сирийские арабы активно поддержали его в этой борьбе. В июне 657 г. у селения Сиффин на берегах Евфрата разыгралась тяжелая девятидневная битва. Когда победа стала клониться на сторону Али, Муавийа сделал ловкий дипломатический ход – он отправил во вражеский лагерь парламентеров и предложил разрешить спор миром. Али не смог отказаться от этого предложения, так как сам прежде неоднократно выступал с ним. К тому же все воины были страшно утомлены беспрерывными боями и нуждались в отдыхе. Противники договорились передать свой спор на рассмотрение третейского суда и разошлись.

Для Али это соглашение стало началом конца. Наиболее активные из его последователей были возмущены нерешительностью своего вождя. Они откололись от него и образовали собственную партию – хариджитов. Другие, не питавшие к Али особенной любви, но вынужденные повиноваться ему как своему халифу, теперь получили законную отговорку покинуть его войско, ибо, подписав равноправный договор с мятежниками, Али косвенно признал справедливость их обвинений. Дела Муавийи, напротив, стали быстро поправляться. В 658 г., когда военные действия возобновились, он сумел подкупом и лаской привлечь на свою сторону многих прежних сподвижников своего врага. К тому же Али пришлось вести войну с хариджитами, растрачивая в ней остатки своих сил. Натиск его на Сирию ослаб, и сторонники Муавийи перешли в наступление. Летом 658 г. от Али отпал Египет. После этого Муавийа почувствовал себя настолько уверенно, что в июне 659 г. официально провозгласил себя халифом. Его отряды совершали глубокие рейды вглубь провинций Али, и тому все труднее было отражать их нападение. Однако не известно чем бы в конце концов закончилась война, если бы в нее не вмешалась третья сила. В 660 г. хариджиты, равно ненавидевшие обоих претендентов, постановили убить их и тем самым положить конец гражданской войне. Покушение на Муавийю оказалось неудачным. Хариджит-убийца приблизился к нему в мечети во время молитвы и нанес удар мечом, целясь в голову. Но Муавийа как раз склонился в земном поклоне, и от смерти его спасли толстые ягодицы, на которые пришелся удар. Судьба Али напротив сложилась печально – в начале 661 г. трое убийц-хариджитов напали на него в мечети и нанесли несколько ран, от которых он скончался 23 января.

После смерти Али его сторонники провозгласили халифом его сына Хасана. Муавийа не признал этого выбора и в мае 661 г. двинулся походом на Куфу. Хасан собрал под свои знамена около 30 тыс. воинов и выступил навстречу врагу, но в Сабате его люди взбунтовались. Хасан был ранен, его сподвижники большей частью разошлись. Муавийа поспешил воспользоваться благоприятной ситуацией и подкупил одного из полководцев Хасана, Убайдаллаха ибн Аббаса, послав ему 500 тыс. дирхемов. Тот немедленно перешел на его сторону и увел с собой 8 тыс. человек. Шансы Хасана на победу после этого сильно уменьшились, и он стал думать о том, как выгоднее продать свое отречение. Когда начались переговоры, Муавийа сделал красивый жест: приказал принести чистый лист, подписал его, поставил свою печать и вручил послу своего противника со словами: "Отдайте его Хасану, пусть он впишет в него все, что пожелает". Внешне безрассудный, этот шаг на самом деле был хорошо продуман. Муавийа понимал, что все претензии Хасана будут ничтожны по сравнению с расходами на кровопролитную войну. К тому же условия Хасана оказались вполне приемлемы: он потребовал себе 5 млн. дирхемов и права считаться наследником Муавийи. Таким образом был заключен мир.

В конце июля новый халиф прибыл в Куфу, которая в тот же день присягнула ему на верность. По свидетельству арабских историков, Муавийа в это время был уже далеко не молод и неказист на вид: коренаст, коротконог, с непропорционально большой головой. Он очень любил хорошо покушать, имел большой живот и толстый зад. Своими манерами и поступками Муавийа также заметно отличался от первых четырех ("правоверных") халифов. Он, к примеру, был первым правителем Халифата, который окружил себя стражей и придворной пышностью – построил дворец и учредил полицию. На людях Муавийа появлялся только в сопровождении эскорта, а в соборной мечети он имел особое место, окруженное телохранителями. К нему уже нельзя было подойти запросто и поговорить, как с Умаром или Усманом. Враждебные ему историки упрекали за это первого Омейяда и говорили, что он сделался настоящим царем по примеру неверных. Впрочем, первый дворец был еще очень скромным сооружением и вызывал насмешки у византийских послов, называвших его "скворечником".

В общении Муавийа был очень живым человеком: умел ценить острое словцо и заразительно хохотал, трясясь всем телом. Все средневековые авторы отмечают его снисходительность к незначительным проступкам и свойственную ему разумную сдержанность. Так он никогда не обращал внимания на мелкие уколы или неучтивости своих не очень верных сподвижников. Однажды его спросили: как он может быть снисходителен к человеку, который был с ним груб. "Я не мешаю людям и их языкам, пока они не мешают нам и нашей власти", – отвечал халиф. Один историк сообщает о Муавийи: "Когда он слышал от человека неприятное, то отрезал ему язык подарками или прибегал к хитрости, посылая его на войну командующим. Большинство его поступков были уловками и хитростями. Сам он говорил о себе: "Я не применяю меч там, где мне достаточно бича, и не применяю бич там, где мне достаточно языка". Он действительно старался не создавать лишних врагов и был сдержан даже по отношению к явным противникам". В целом он оказался очень даже неплохим правителем: обращал серьезное внимание на отдельные отрасли управления, работал серьезно и много, стараясь во всем ввести улучшения. Финансы находились при нем в образцовом состоянии – государство было в изобилии снабжено деньгами, при том что подати не казались особенно тягостными.

Мудрая политика позволила Муавийи довести до конца все его начинания. Он поддерживал очень хорошие отношения с сыном Али Хасаном, который официально считался его наследником. Но в 669 г., Хасан неожиданно умер, и Муавийа поспешил закрепить престол за своим единственным сыном Йазидом. В 676 г. жители Мекки и Медины должны были принести ему присягу как соправителю и наследнику Муавийи. В 670-х гг. возобновились прерванные гражданской войной арабские завоевания. На востоке в 671 г. был взят Балх. В 673 г. арабское войско переправилось через Амударью и подчинило Бухару. Вслед затем покорился Самарканд – главный город Согда. На севере продолжалась война с Византией. К этому времени арабы уже имели большой флот и с успехом действовали на море. В 667 г. они взяли Халкедон и в первый раз опустошили Сицилию. Затем были подчинены Родос и Крит. В 674 г. пал Кизик и возникла реальная угроза Константинополю. Но потом в военных действиях наступил перелом. Около 675 г. византийцы впервые применили недавно изобретенный греческий огонь и нанесли арабскому флоту тяжелое поражение. В то же время в Малой Азии потерпела поражение большая армия мусульман, возглавляемая Суфайном ибн Ауфом. Более успешно действовали арабы на западе – в Северной Африке. В 670 г. был основан Кайруан, превратившийся вскоре в крупную опорную базу для операций против берберов. Город быстро рос, напоминая иракские гарнизонные города Куфу и Басру не только численностью населения, но и уровнем культуры. В 678 г. наместник Ифрикии Абу-л-Мухаджир Динар взял Карфаген – столицу византийской Африки. После этого владения арабов достигли городка Мила (в 350 км к западу от Карфагена).

7. Халифат Омеядов

1) Йазид I. Кербельская трагедия

После смерти в 680 г. Муавийи I, его сын Йазид I (680-683) без труда принял власть в Сирии. Но когда его люди попытались привести к присяге аравийских арабов, они сразу столкнулись с большими трудностями. Дело осложнялось тем, что в Медине проживал Хусайн – сын предшествующего Муавийи халифа Али и дочери Мухаммада Фатимы, который имел в Аравии и Ираке многочисленных сторонников. Узнав о смерти Муавийи, он отказался приносить присягу его сыну и бежал вместе с семьей в Мекку. Известие о том, что внук пророка не пожелал присягать Омейядам, воодушевило иракских шиитов (так стали называться представители особого течения в исламе, считавшие, что халиф должен избираться только из числа потомков Али, как ближайшего родственника пророка). Около десяти тысяч куфийцев немедленно принесли Хусайну присягу в верности. В сентябре Хусайн в окружении своих последователей двинулся из Мекки на Куфу. Уже в пути к нему пришло известие, что выступление в Ираке подавлено. Тем не менее Хусайн продолжил свой поход. В начале октября у селения Кербелы, неподалеку от Куфы, весь его отряд был остановлен и перебит в упорном сражении сторонниками Йазида. Мученическая смерть Хусайна и его родичей (под Кербелой пали три или четыре его сына, семь братьев, три племянника и двенадцать других ближайших родственников) произвела огромное впечатление на современников. Событие это завершило кристаллизацию шиизма, которому для самостоятельного существование не хватало только своего мученика. Отныне шииты сделались непримиримыми врагами Омейядов.

Правление Йазида I прошло относительно спокойно, хотя все эти годы Аравия продолжала оставаться оплотом недовольных. Весной 683 г. против халифа восстали мединцы. Он отправил против непокорных пятитысячное войско. 27 августа, после упорного сражения, сирийцы ворвались в Медину и предали ее разгрому. Было перебито три тысячи горожан и в их числе 306 курайшитов. Затем сирийцы подступили к Мекке и начали ее осаду. Одним из печальных эпизодов этой войны стал пожар Каабы (31 октября 683 г.), во время которого треснул и распался знаменитый Черный камень. Вскоре после этого, 10 ноября, пьяный Йазид упал во время охоты с лошади и разбился. Умирая, он успел назначить своим приемником старшего сына Муавийю. Халифу было в это время 38 или 39 лет. Мусульманская традиция сохранила о нем сдержанные воспоминания. Признавая, что он был красноречивый и щедрый человек, поэт и импровизатор, авторы хроник сообщают вместе с тем, что Йазид не держался древних обычаев, очень любил вино, женщин, веселую компанию и охоту и ни на один час не мог расстаться с предметами своей привязанности.

2) Вторая междоусобная война. Абд ал-Малик

Выбор наследника также не прибавил доброй памяти второму Омейяду, так как он оказался во всех отношениях неудачным. Муавийа II (683-684) ни духом, ни телом не был пригоден для руководства государством. Постоянная болезненность направляла течение его мыслей в сторону смерти. По словам одного современника, это был "благочестивый юноша, много думающий о потустороннем". Не желая осквернять себя делами бренного мира, Муавийа поручил их Хасану ибн Малику. Последний пользовался авторитетом в Палестине и Сирии, но ничего не значил за их пределами. Аравийские арабы продолжали находиться в оппозиции к Омейядам. Другие провинции заняли выжидательную позицию. Фактически в стране установилось безвластие. В феврале 684 г. Муавийа отрекся от власти. Приемника себе он не назначил, так как вскоре скоропостижно скончался от чумы. Его брат Халид, увлекавшийся алхимией и греческой философией, также отказался от престола. Других взрослых сыновей у Йазида не было, и взоры всех сторонников династии обратились на представителя другой ветви Омейядов, Марвана ибн ал-Хакама. Однако его права были далеко не бесспорны, и утвердиться на престоле он мог только в результате борьбы.

Тем временем в конце февраля в Медине провозгласил себя халифом сын известного сподвижника Мухаммада аз-Зубайра, Абдаллах ибн аз-Зубайр. Его власть вскоре признали в Египте и Палестине, Ираке и Хорасане. Одна только Сирия отказалась присягать ему на верность. В противовес Ибн аз-Зубайру здешние арабы в июне 684 г. провозгласили халифом Марвана I (684-685). Поначалу положение этого Омейяда казалось очень неустойчивым – даже в Сирии у него было много противников, присягнувших Ибн аз-Зубайру. Но Марван, в отличие от своего соперника, который безвыездно сидел в Медине, действовал очень энергично. Стремительно двинувшись на Дамаск, он завладел столицей и всеми находившимися там припасами и деньгами. Затем в долгом, продолжавшемся около двадцати дней, сражении на Мардж Рахит Марван нанес поражение сторонникам Ибн аз-Зубайра, после чего вся Сирия и Палестина перешли под власть Омейядов. Развивая успех, халиф двинулся в Египет, в декабре того же года занял Фустат, быстро возвратился в Дамаск и отправил отсюда в Аравию шеститысячное войско под командованием Хубайши ибн Дулдже. Тот разгромил сторонников Ибн аз-Зубайра и легко занял Медину, но потом был разбит подошедшими басрийцами и пал в бою. Тем не менее Марван чувствовал себя уже настолько уверенно, что в марте 685 г. объявил наследником своего сына Абд ал-Малика. Вскоре после этого, 7 мая, старый халиф скончался (по всей видимости, от чумы, хотя существует версия, что его задушила во сне подушкой его жена).

Абд ал-Малик (685-705) стал халифом в возрасте 40 лет. Он был строен, красив, любил поэзию, отличался благоразумием, твердостью и умом, но при всем этом был несколько скуповат и неравнодушен к лести. К моменту принятия власти он успел приобрести большой военный и административный опыт. Правление нового халифа начиналось в очень непростых условиях. В придачу к внутренней гражданской смуте добавилась внешняя война с северным соседом Халифата Византией. Вскоре после смерти Муавийи I арабы были изгнаны с Родоса, Крита и Кипра. Византийский флот вернул себе господство на море. В 684 г. были взяты основные базы арабского господства в Малой Азии – Малатья и Мараш. Вслед затем мусульмане отдали врагу старую столицу Сирии Антиохию. Летом 685 г. халифу удалось заключить с византийским императором Константином IV мирный договор. Условия его были крайне тяжелы для Абд ал-Малика (он обязался уплачивать по 1000 динаров, одному рабу и одному коню за каждый день перемирия), но иного выбора у халифа не оставалось, ибо воевать одновременно на два фронта в его положении едва ли было возможно.

Помирившись с византийцами, Абд ал-Малик в начале зимы 686 отправил в Аравию отряд, который без боя овладел Мединой, Хайбаром и Фадаком. Но потом внимание халифа было отвлечено иракскими событиями. В октябре 685 г. в Куфе произошло восстание шиитов, во главе которых встал ал-Мухтар ибн Абу Убайд ас-Сакафи. Едва овладев городом, они развернули наступление против сирийцев. В августе 686 г. те потерпели тяжелое поражение на реке Хазир, после чего сдали врагу Мосул и Нисибин. В разгар успешного наступления куфийских шиитов на них неожиданно напали с тыла басрийцы – сторонники мекканского халифа Ибн аз-Зубайра. В апреле 687 г. они штурмом взяли Куфу. Ал-Мухтар пал в бою. Однако и басрийцы не смогли развить свой успех, так как у них началась война с хариджитами – представителями другой оппозиционной секты. Последние к началу 688 г. овладели всей Юго-Восточной Аравией, включая Оман, Бахрейн и Йемен, а также иранскими областями Кирманом и Систаном.

Взаимные распри врагов дали Абд ал-Мелику передышку, но он не мог ей воспользоваться из-за нехватки средств (четверть всех налоговых поступлений шла на уплату дани Византии). К тому же Сирия была сильно опустошена чумой и голодом. В 688 г. халиф возобновил войну с византийцами, которая на этот раз была успешной для арабов. В том же году они вернули Антиохию. Византийский император Юстиниан II, который вел в это время в Европе тяжелую борьбу с болгарами, не имел возможности помешать наступлению мусульман. В начале 689 г. он согласился на заключение нового мирного договора, гораздо более выгодного для Абд ал-Малика, нежели прежний. Летом халиф двинулся на Нисибин и склонил его защитников перейти на свою сторону. В следующем году он также без сопротивления занял Мосул. В октябре 691 г. у Маскина были разбиты басрийцы, после чего халиф без боя вошел в Куфу, а затем и в Басру. В 692-693 гг. были разбиты хариджиты Восточной Аравии. После всех этих побед в руках мекканского халифа Ибн аз-Зубайра остался только Неджд. В марте 692 г. верные Абд ал-Малику войска приступили к новой осаде Мекки. Вскоре здесь начался голод. Постепенно Ибн аз-Зубайра покинули почти все сторонники. С оставшейся горсткой соратников он 5 ноября попытался пробиться из города и пал в бою. Арабское единство после этого было восстановлено. Но иранские провинции были отбиты у хариджитов только к 695 г.

3) Завоевание Северной Африки

В последние десять лет своего правления Абд ал-Малик смог провести некоторые очень важные преобразования. При нем впервые началась чеканка новых дирхемов с мусульманской символикой (до этого в Халифате имели хождение византийские и иранские монеты). Большое значение имела проведенная им налоговая реформа, в результате которой значительно возросли государственные доходы. Возобновились внешние завоевания, прерванные десятилетней гражданской войной. Особенно успешной была война в Северной Африке, которую вел талантливый полководец Хассан ибн Науман. В 696 г. был окончательно завоеван Карфаген. Хассан велел разрушить этот древний город и срыть его стены. (После чего Карфаген уже больше никогда не возродился). Однако, разбив византийцев, арабы столкнулись в этом районе с многочисленными племенами берберов. Сначала Хассан потерпел от них поражение и должен был отступить обратно к Кайруану. В 703 г. он начал новый поход и нанес берберам тяжелое поражение у горы Аурас. Побежденным пришлось признать над собой власть халифа и принять ислам.

4) Ал-Валид I. Завоевание Средней Азии

В 705 г. Абд ал-Малику наследовал сын ал-Валид I (705-715). Это был энергичный и деятельный властелин. Подобно Умару I он умел твердой рукой сдерживать своих полководцев и наместников, даже тогда, когда они находились на расстоянии тысяч миль от столицы. Десять лет правления ал-Валида прошли в непрерывных войнах со всеми соседями Халифата. В 705 г. правитель Хорасана Кутейба ибн Муслим приступил к окончательному завоеванию тюркских княжеств Средней Азии. В 706 г. был взят Пейкенд, в 709 г. – Бухара, в 710 г. – Кеш, в 712 г. – Самарканд и Хива. В 713 г. арабы переправились через Сырдарью, проникли в Фергану и Шаш (Ташкент). Другая арабская армия, возглавляемая Мухаммадом ибн Касимом, наступая вдоль побережья Индийского океана, раздвинула юго-восточные границы Халифата вплоть до устья Инда, где после продолжительной осады был взят индийский город Дейбул. После этого Мухаммад двинулся вверх по Инду через Синд и Южный Пенджаб и взял в 711 г. большой город Мультан.

5) Завоевание Испании. Падение Вестготского королевства

Но наиболее грандиозные завоевания при ал-Валиде были осуществлены на западе, где действовал другой знаменитый полководец той поры Муса ибн Нусайра. Усилив свою армию принявшими ислам берберами, он в 706-709 гг. завоевал остатки еще сохранившей независимость Северной Африки и вышел к берегам Атлантического океана. Только Сеута оказала арабам ожесточенное сопротивление и надолго задержала их продвижение. В конце концов правивший здесь византийский наместник Юлиан перешел на сторону Мусы и оказал ему важные услуги во время войны в Испании. Один из полководцев Мусы, Абу Зура Тариф, в 710 г. переправился через Гибралтарский пролив на кораблях, предоставленных ему Юлианом, опустошил окрестности Алхесираса и вернулся с большой добычей. В следующем году другой полководец Мусы, Тарик ибн Зийад, повторил вторжение. Король испанских вестготов Родерик двинулся ему навстречу. 19 июля у речки Вади Бекка началось историческое сражение между христианами и мусульманами. Оно продолжалось восемь дней и закончилось полным разгромом вестготов. Спустя некоторое время они были окончательно побеждены в сражении при Эсихе Кордова и столица королевства Толедо сдались без сопротивления. В 712 г. в Испанию переправился сам Муса. После непродолжительной осады он взял Севилью. У Мериды завоеватели понесли чувствительные потери. Тем не менее к концу 713 г. весь северо-запад полуострова от Сарагосы до Пиренеев уже был в их власти. Через год покорился и юго-восток.

В годы правления ал-Валида арабы достигли пика своего могущества. После его смерти начинается постепенное ослабление Халифата, вызванное внутренними смутами. Еще с домусульманской поры в Аравии существовала вражда между южными и северными аравийскими племенами. Обобщенное наименование первых было кальбиты, вторых – кайситы. Пока во главе государства стояли даровитые правители, удавалось в какой-то мере гасить эту вражду. Так при Абд ал-Малике и ал-Валиде восточные провинции Халифата были вверены кайситу Хаджжаджу, который на все важные посты поставил своих соплеменников. Кальбиты в качестве компенсации получили свободу действий на западе, где всеми делами заправлял йеменец Муса Тарик.

6) Сулайман. Осада Константинополя

Это слабое равновесие было нарушено после смерти ал-Валида I, которому в 715 г. наследовал его брат Сулайман (715-717). Новый халиф очень любил женщин и веселые пиршества и не умел жертвовать своими личными побуждениями во благо государству. Он не обладал ни хладнокровием, ни мудростью своих предшественников и из всех качеств своей семьи унаследовал только надменность. При нем кальбиты получили явный перевес над кайситами. Наместником Ирака был назначен кальбит Йазид ибн Муххалаба, старый враг умершего в 714 г. Хаджжаджа. Он сразу начал гонения на самых заслуженных и уважаемых лиц, принадлежавшей к еще недавно господствовавшей партии северян. Замечательный полководец предыдущего царствования Мухаммад ибн Касим был лишен всех своих постов и казнен. Это вызвало сильное ожесточение со стороны кайситов. Впрочем, кратковременность халифата Сулаймана не позволила довести это противостояние до взрывоопасных размеров.

Главным событием этого периода следует назвать осаду мусульманами византийской столицы. В 717 г. Сулайман двинул к Константинополю огромный флот и сильную армию. В августе арабы переправились на фракийский берег и со всех сторон обложили город. Однако осада с самого начала сопровождалась огромными трудностями. Осаждающим с большим трудом удавалось собирать провиант, так как местное население относилось к ним очень враждебно. К тому же сильные бури и огненосные греческие корабли наносили большой урон их флоту. В довершении всех бед из-за сильной скученности в арабском лагере началась опустошительная эпидемия. В августе 718 г. осада была прекращена. Это случилось уже после смерти Сулаймана, которого осенью 717 г. разбил паралич. Перед смертью, по совету придворного богослова Раджа ибн Хайвы, он назначил своим приемником двоюродного брата Умара II (717-720).

7) Умар II

Короткий халифат Умара II занимает особенное место в вековой истории правления Омейядов. Как известно, в мусульманской исторической традиции сохранилось в большинстве своем негативное отношение к этому роду. Однако для Умара было сделано исключение, и для многих последующих поколений он служил не просто образцом того, каким следует быть настоящему халифу, но и сделался идеалом благочестивого мусульманского государя вообще. По некоторым известиям будущий халиф родился в Египте, где его отец Абд ал-Азиз в течении многих лет был наместником своего брата халифа Абд ал-Малика. После смерти отца, последовавшей в 704 или 705 году, Умар переехал в Дамаск. Хотя Абд ал-Малик не любил младшего брата, к племяннику он отнесся очень хорошо и даже выдал за него свою дочь Фатиму. Есть известия, что место Умара за столом находилось выше, чем места родных сыновей Абд ал-Малика, и только один наследник сидел выше него. Еще более высокое положение занял Умар в царствование ал-Валида I. В 706 г. он был назначен наместником Медины. Местных жителей он поразил своим роскошным образом жизни. Пишут, что никто из горожан не тратил тогда так много денег на духи, одежду и лошадей, как Умар. Один плащ его стоил будто бы тысячу динаров. Впрочем, роскошь не мешал ему быть деятельным администратором. Из всех мероприятий Умара в святом городе самое известное связано со строительством новой мечети. Старая, основанная еще пророком, была разобрана, а на ее месте воздвигнуто пышное просторное здание. (При этом Умар велел разрушить находившиеся поблизости хижины жен Мухаммада, за что его многие осуждали). В 712 г. по требованию всесильного временщика Хаджжаджа Умара отозвали из Медины. В том же году он принял участие в набеге на византийские владения. После смерти ал-Валида Умар продолжал играть видную роль при его брате Сулаймане.

Едва приняв власть, Умар совершенно переменил свой образ жизни. Роскошь была оставлена навсегда. Он отказался пользоваться халифскими лошадьми и ездил как простой поселянин на муле. Он не пожелал переселяться в роскошный дворец Сулаймана, но жил в шатре, словно был обычным бедуином. Этими и другими поступками в том же роде, Умар дал понять, что будет жить и править иначе, чем его предшественники. И в дальнейшем, вплоть до самой смерти, халиф никогда не жил во дворце Омейядов и вообще редко бывал в Дамаске. Его любимым местопребыванием стал укрепленный городок Хунасира в Северной Сирии, в двух днях пути от Халеба. Во всем: в пище, одежде, удовольствиях, – он соблюдал исключительную умеренность. Он так похудел и побледнел от постов и воздержания, что люди, знавшие Умара в Медине или при дворе Сулаймана, с трудом узнавали его теперь, когда он стал халифом и полновластным правителем величайшей в мире империи.

Но конечно не только этими внешними проявлениями благочестия завоевал он всеобщее уважение. Во всем и всегда Умар стремился поступать справедливо и разбирал каждое дело с такой тщательностью, словно речь шла о спасении его души. Причем многие его мнения и поступки не вязались с общепринятыми взглядами. Он, к примеру, был противником идеи джихада и находил, что мусульмане должны довольствоваться теми владениями, которые получили от Бога, не предпринимая никаких новых завоеваний. Не сочувствуя священной войне, Умар старался распространять ислам путем мирного миссионерства. (Одним из первых его предприятий стало окончание несчастной войны с Византией – в августе 718 г. осада с Константинополя была снята). Справедливость Умара в равной степени распространялась на всех его подданных – как на мусульман, так и на иноверцев. Подлинно народную любовь халиф завоевал тем, что отменил все незаконно взимаемые подати (а таковыми считались все, не установленные пророком). Налоговое бремя при нем значительно уменьшилось (правда и государственные доходы стали гораздо меньше).

Благочестие сделалось в эти годы нормой жизни. Если при ал-Валиде разговоры придворных вращались вокруг построек, при Сулаймане – вокруг наложниц, то при Умаре они шли о изучении Корана, о молитвах и постах. Наместникам было предписано заботиться о чистоте нравов мусульман в духе предписаний ислама. Халиф запретил употребление вина, велел сломать и уничтожить лавки, где оно продавалось. Женщинам было запрещено посещать общественные бани, а мужчины должны были надевать в них мизар (нечто вроде купального костюма).

Своим правлением Умар поднял авторитет халифа на небывалую высоту. Его прославляли все без исключения восточные авторы, как мусульманские, так и христианские. За свою святость и справедливость он получил у потомков прозвание "пятого праведного халифа", то есть был поставлен в один ряд с Абу Бакром, Умаром I, Усманом и Али. Такого отличия из Омейядов и Аббасидов не удостоился больше никто.

8) Хишам. Мятежи против Омейядов и их подавление

Умару наследовал в 720 г. третий сын Абд ал-Малика, Йазид II (720-724). То был легкомысленный, беспечный человек (Ибн Тиктак называет его "распутнийшим из Омейядов"). Он правил беспорядочно и успел за четыре года растратить на свои прихоти всю казну. О государственных делах Йазид особенно не заботился и ревностно занимался только поэзией, музыкой и своими наложницами. При нем кайситы опять стали у кормила правления, что вызвало сильное возмущение во всех восточных провинциях. Мятежники двинулись в Ирак, но были разбиты на берегах Евфрата неподалеку от Куфы.

В 724 г. престол перешел к брату Йазида, Хишаму (724-743), человеку умному, кроткому и целомудренному. При этом халифе в делах правления установился некоторый порядок, ибо из всех сыновей Абд ал-Малика, правивших после ал-Валида I, он, несомненно, был самый даровитый. Его репутации вредило лишь одно – неумеренная скупость. Хишам повсеместно поднял налоги и ввел новые подати. Это мера вызвала сильное возмущение в провинциях и мятежи. Впрочем, центробежные тенденции проявились только в конце халифата Хишама. А поначалу он даже пытался вести завоевания. Еще в 718 г. арабы из Испании проникли за Пиренеи. В 720 г. они взяли Нарбону, которая стала их опорным пунктом в войне с франками, а в 732 г. продвинулись почти до самой Луары. Однако в 732 г. мусульмане были разбиты Карлом Мартелом у Пуатье. В пору великих завоеваний подобное поражение едва ли могло надолго задержать продвижение их победоносной армии, но теперь ее поступательный импульс иссяк. Империю захлестывают смуты. В 725 г. разгораются восстания в Средней Азии. Все провинции за Амударьей, а также Балх и Герат отпали от Халифата. Только в 738 г. талантливый полководец Наср ибн Сеййар сумел вновь покорить их. Еще более грандиозный размах приняло освободительное движение в Северной Африке. Берберские племена были возмущены тем, что их поставили на положение язычников. При Хишаме они не только должны были платить налоги наравне с иудеями и христианами, но и несли еще одну унизительную повинность – поставляли своих дочерей в гарем халифа. Это вызывало у них гнев и чувство горечи. В 740 г. восстали племена, обитавшие на территории нынешнего Марокко. Огромное сирийское войско, отправленное на подавление этого мятежа, было разгромлено ими на реке Себу. В 741 г. к восставшим присоединились испанские берберы. Но уже в следующем году новый наместник Кайруана Ханзала ибн Сафван разбил непокорных у деревни Аснам неподалеку от Кайруана и сумел на короткое время утвердить власть халифа во всей Северной Африке и Испании. В 743 г., незадолго до смерти Хишама, империя в последний раз была восстановлена в прежних границах.

9) Новые мятежи. Марван II. Падение Омейядов

Но едва престол перешел к племяннику Хишама, ал-Валиду II (743-744), смуты и мятежи вспыхнули с новой силой. Новый халиф был человек храбрый щедрый и волевой, но при этом ограниченный и деспотичный. Вместе с тем он чрезмерно предавался вину, певицам и удовольствиям, отличался сладострастием и жестокостью. Недруги обвиняли его в том, что он даже по внешности перестал быть мусульманином. Едва приняв власть, ал-Валид казнил самым бесчеловечным образом заслуженного наместника, кальбита Халида ибн Абдаллаха. Единоплеменники последнего восстали в 744 г. и провозгласили халифом сына ал-Валида I, Йазида. Покинутому всеми ал-Валиду II оставалось уповать только на милосердие своих врагов. По примеру одного из своих предшественников, халифа Усмана, он встретил убийц с Кораном в руках, но не смог смягчить их сердца и, умирая, обагрил своей кровью страницы священной книги. Ибн Тиктак пишет, что после него осталось много хороших стихов.

Однако и поставленный кальбитами Йазид III (744) почти нигде не был признан. Кайситы Химса тут же восстали и двинулись на Дамаск. Тогда же выступил с претензиями на власть наместник Армении Марван ибн Мухаммад (внук Марвана I). Но прежде, чем успела разгореться война, Йазид III осенью 744 г. скончался, передав перед смертью престол своему брату Ибрахиму (744). Ни Марван, ни кайситы не признали нового халифа.

18 ноября произошло большое сражение у Айн ал-Джарр (между Ливаном и Антиливаном), в котором 80 тыс. сторонников Марвана наголову разгромили 120 тыс. армию Ибрахима. Последний отрекся от престола, и после сдачи Дамаска Марван II (744-750) был провозглашен халифом.

Новый правитель не блистал особыми талантами, но был храбрый воин и хороший администратор. Однако будь на его месте даже очень талантливый человек, он едва ли смог бы предотвратить падение династии.

В 745 г. восстали кайситы Северной Африки, во главе которых встал Абд ал-Рахман. Он захватил Кайруан, а затем овладел всеми провинциями к западу от Триполи. Тогда же от Халифата окончательно отпала Испания. В том же году Марвану пришлось вести войну с нубийцами, которые в 745 г. вторглись в Египет и заняли Фустат. Затем он двинулся в Ирак, где подняли восстание хариджиты. И все эти события были только легкой прелюдией к тому, что ждало халифа впереди. В 747 г. в районе Мерва в Средней Азии вспыхнуло мощное восстание, подготовленное старыми противниками Омейядов – братьями Ибрахимом, Абу-л-Аббасом и Абу Джафаром из рода Аббасидов. К ним сейчас же пристали арабы-кальбиты и многочисленные персидские шииты. Несколько повстанческих армий двинулись на запад и в течении трех лет завоевали весь Иран и Ирак. К началу 750 г. военные действия переместились к Мосулу, где Марван успел собрать большую армию. Сил для борьбы у него было достаточно, но в решительный момент, когда развернулось сражение у Большого Заба, часть находившихся под его знаменами арабов-кальбитов перешла на сторону Аббасидов. Марван потерпел поражение и бежал. В апреле победителям сдался Дамаск. Марван отступил в Египет и был еще раз разбит при Бушре. Выслеженный благодаря измене, он был выдан врагам и 5 августа 750 г. умерщвлен. После этого победители начали настоящую охоту на представителей династии Омейядов. Все, кто принадлежал к этому роду, подлежали немедленному уничтожению. Лишь немногим удалось скрыться. Так внук Хишама, Абд ар-Рахман ибн Муавийа, сумел ускользнуть в Испанию, где сделался родоначальником испанских Омейядов. На остальной территории Халифата началось правление Аббасидов.

8. Мечеть Куббат ас-Сахра в Иерусалиме

С вершиной горы Мориа, где в 687-691 гг. была возведена мечеть, связаны события Лейлят ал-Мирадж – «Ночи Вознесения», одного из важнейших событий в жизни пророка Мухаммада. В 619 г. Мухаммад был внезапно разбужен явившимся к нему ангелом Джибраилом и перенесен на волшебном животном в Иерусалим, на скалу Мориа. Здесь над пророком разверзлись небеса, и открылся путь, приведший Мухаммада к трону Аллаха. Строительством мечети стремились отметить место, с которого Мухаммад вступил на небо. Внутри нее желающие могут лицезреть отпечаток ноги пророка.

Уже вскоре после возведения Куббат ас-Сахра стала традиционным местом паломничества мусульман, третьим по значению после Мекки и Медины. На сегодняшний день – это самая древняя из сохранившихся мусульманских построек в мире.

Мечеть Скалы выделяется в ансамбле площади своими размерами, ясностью, величием и спокойствием архитектурных пропорций. Большой, плавный по силуэту, слегка ребристый, полусферический купол четко выделяется на безоблачном бирюзово-голубом небе. Купол отделен барабаном от нижнего, широкого (50 м в диаметре) несколько приземистого восьмигранного массива здания. Во внешнем облике мечети царит гармония, достигнутая строгой симметрией простых архитектурных форм. Множество одинаковых стрельчатых арок с окнами, забранными узорными каменными решетками, вносит орнаментальный ритм в оформление стен мечети и этим подчеркивает монолитность купола, как бы парящего над всем сооружением.

Внутри мечеть разделена двумя рядами арок и сказочно великолепна. Слабый свет падает через цветные витражи узких полукруглых окон. Цветные стекла – желтые, голубые, розовые – создают в интерьере мечети удивительный эффект мягких тонов. Стены приблизительно до половины высоты облицованы мрамором, а выше как будто покрыты старинной парчовой тканью – золотом и перламутром по зеленому фону. Эти великолепные мозаики, выполненные под влиянием византийского искусства, сделаны из миллионов кусочков мрамора, перламутра и золота всевозможных оттенков. Содержание мозаик – растительный и геометрический орнамент, многочисленные надписи, выполненные арабской вязью.

Мечеть перекрывает громадный золотой купол. Его диаметр – 20 м, высота – 34 м. Купол опирается на два ряда идущих по окружности колонн с золочеными капителями. Колонны сделаны из красного порфира, зеленого и бордово-фиолетового мрамора с белыми прожилками. В центре здания находится двойная ограда, окружающая черную, неправильной формы скалу – вершину горы Мориа, на которую некогда ступил ангел Джибраил.

9. Хариджиты

1) Хариджизм

Влиятельным течением ислама на протяжении всей его истории оставался хариджизм. Последователи этой секты глубоко восприняли провозглашенный в Коране принцип, согласно которому главным критерием, определяющим место человека в обществе, является не его социальный статус, а благочестие. Вначале это означало лишь то, что курайшитам отказывалось в исключительном праве занимать пост халифа. Хариджиты провозгласили, что происхождение главы религиозной общины не имеет значения, и при необходимости имамом может стать даже раб! Но при этом необходимо, чтобы имам следовал в своей деятельности Корану и сунне, справедливо обходился с людьми и был способен с оружием в руках выступить против тирании. Каждая община могла избирать и смещать своего имама-халифа. Таким образом, суверенная власть, по учению хариджитов, принадлежала мусульманской общине, а имам-халиф был только ее уполномоченным, ее исполнительным органом. Позже хариджиты провозгласили моральное и юридическое равенство арабов и неарабов в исламе; они оказались самыми страстными поборниками равенства среди последователей пророка. Не случайно их идеи находили широкую поддержку среди угнетенных и потерявших надежду людей.

Все хариджиты являлись сторонниками «чистого» ислама и отличались строгим до радикализма исполнением религиозных предписаний, однако считали, что одна только вера в догматы ислама не приводит верующих к спасению и не дает им права надеяться на райское блаженство, если она не подтверждается поступками. Правоверие каждого мусульманина проверяется непрестанной борьбой за осуществление его идеалов, те же, кто совершил «тяжкий грех», делаются вероотступниками, и с ними следует вести «священную войну» как с «неверующими». Многие хариджиты считали, убийство религиозных противников не только допустимым, но и богоугодным делом. В течении долгого времени сторонники хариджизма вели ожесточенную войну как с суннитами, так и с последователями Али. Очень скоро к ней добавилась внутренняя борьба между различными сектами. Раскол возник прежде всего из-за спора о том, кого считать «неверующими» и как следует к ним относиться.

2) Азракиты

Уже во второй половине VII в. в среде хариджитов выделилось три основных группировки: азракиты, суфриты и ибадиты. Азракитами называли последователей Нафиа ибн ал-Азрака. Это была самая крайняя и непримиримая из хариджитских общин. Зарождение ее относится к 80-м гг. VII в., когда Нафиа ибн ал-Азрак возглавил мощное восстание хариджитов в Ираке, направленное как против Омейядского халифа, так и против шиитов. К восставшим присоединились хариджиты Омана и Йемена. Нафиа ибн ал-Азрак был провозглашен эмиром верующих. С 20-тысячным войском он овладел ал-Ахвазом, Фарсом, Керманом. В ходе этого восстания халифские войска не раз терпели поражения от храбрых и самоотверженных воинов-азракитов. Освобождая рабов и выступая защитниками угнетенных, азракиты находили поддержку среди сельского населения, особенно персов. Однако фанатичная нетерпимость азракитов к тем мусульманам, которые не разделяли полностью их воззрений, оттолкнула от них многих союзников. После гибели в 685 г. Нафиа, его армия распалась на отдельные отряды, что сильно ослабило азракитов. Тем не менее, война с ними правительственных войск продолжалась 15 лет. Последний отряд во главе с Катари ибн ал-Фуджа был в 699 г. почти полностью истреблен в Табаристане. Впрочем, и после этого азракиты оставались реальной силой. В Иране центром азракитизма долгое время считался Систан, где на протяжении VIII века не раз вспыхивали хариджитские восстания.

Учение азракитов отличалось крайней нетерпимостью, а их действия – жестокостью. «Неверующими» они считали всех, кто не принял участия в хариджитских восстаниях и не переселился в их лагерь. Территорию своих противников азракиты объявляли «землей неверия», ее население подлежало истреблению. Их морали не противоречило даже убийство женщин и детей, если они были женами и детьми «неверующих». Оправдывалось это тем соображением, что больное дерево не может принести здоровых плодов. Сам Нафиа ибн ал-Азрак требовал неукоснительного соблюдения принципа «религиозного убийства» и решительно применял его не только к своим врагам, но и к тем хариджитам, которые «отсиживаются дома» во время хариджитских восстаний. Всех переселившихся к ним азракиты испытывали тем, что предлагали убить раба. Того, кто отказывался, они убивали сами как «лицемера» и «многобожника». В конечном счете, оттолкнув от себя всех союзников, азракиты сами прекратили существование.

3) Суфриты

Более умеренной хариджитской сектой были суфриты. Основателем этой общины был Зийад ибн ал-Асраф. В противоположность азракитам, суфриты не считали «неверующими» тех единоверцев, которые воздерживались от участия в восстаниях. Они осуждали жестокие убийства детей и женщин, допускали, что при определенных условиях можно благоразумно скрывать свою веру. Во всем остальном они действовали теми же методами, что азракиты. В правление халифа Йазида (680-683) суфриты подняли мощное восстание в окрестностях Басры. Первоначально его возглавлял Абу Билал Мирдас. После его убийства и гибели в 681 г. его сторонников, духовным главой и вождем суфритов стал Салих ибн Мусаррих. В 695 г. он поднял новое восстание против Омейядов в верховьях Тигра. После смерти Салиха (в 696 г.) предводителем сделался Шабиб ибн Йазид. Потерпев поражение в двух сражениях, он отступил в Керман. С его гибелью в 697 г. восстание постепенно утихло. В целом суфриты имели больший политический успех, чем азракиты. В 757 г. последователям этой секты удалось создать небольшое государство в Марокко с центром в Сиджилмасе, которое просуществовало более двухсот лет до середины Х века.

4) Ибадиты

Самыми умеренными из всех хариджитов были ибадиты. В 684 г., когда началось восстание против Омейядов, возглавляемое Нафиа ибн ал-Азраком, часть хариджитов, объединившихся вокруг своего лидера Абдаллаха ибн Ибада осталась в Басре, отказавшись от вооруженной борьбы. Они и стали в дальнейшем именоваться ибадитами. Однако подлинным основателем и учителем ибадитской общины был оманец Джабир ибн Зайд (640-715). Не отказываясь от строгих моральных принципов классического ислама, он отверг путь насилия, по которому пошли остальные хариджиты. Основой религиозно-политической доктрины ибадитов было учение об имамате, существование которого они считали безусловно необходимым. Они допускали также одновременное существование нескольких имамов в разных частях мусульманского мира. Имам в понимании ибадитов являлся полноправным главой общины, исполнявшим обязанности военачальника, судьи и богослова-факиха, но лишь при том условии, что он следует Корану, сунне и примеру первых ибадитских имамов. В случае нарушения этого условия имам мог быть смещен советом шейхов. В отличие от других хариджитов, признававших учение о свободе человеческой воли, ибадиты считали творцом человеческих поступков Аллаха. Они отвергали убийство по политическим и религиозным мотивам и не считали «неверующими» своих противников из числа мусульман.

Большую часть жизни Джабир провел в Басре, где увидела свет его энциклопедия «Диван Джабир». Незадолго до смерти власти выслали его в Оман. Новый глава басрийской общины Абу Убайда, мечтавший создать на развалинах Омейядского халифата «всемирный ибадитский имамат», разослал во все концы мусульманского мира своих эмиссаров для подготовки всеобщего ибадитского восстания. Хотя мечта о «всемирном имамате» не осуществилась, политические успехи ибадитов были более внушительные, чем у других хариджитов. В конце 40-х гг. VIII в. они подняли восстание в Южной Аравии, овладели Хадрамаутом, Саной, временно захватили Мекку и Медину. Значительное влияние ибадиты приобрели в Омане. В XI в. оманцы окончательно освободились от власти суннитских халифов. В настоящее время ибадиты составляют более половины населения этой страны.

Некоторое время ибадиты пользовались поддержкой среди берберских племен Северной Африки. Ибадитским эмиссарам из Басры удалось в начале VIII в. захватить власть в Кайруане. К середине VIII в. ибадитский эмират простирался уже на всю Западную Ливию. И хотя ибадиты потерпели в 761 г. поражение от аббасидских войск, их силы не были окончательно подорваны. В 70-х гг. VIII в. в Тахарте, на территории современного Алжира, образовалось ибадитское государство Рустамидов, просуществовавшее около 130 лет – с 777 по 909 гг.

10. Халифат Аббасидов. Период расцвета

1) Третья междоусобная война и победа Аббасидов

Аббасиды вели свое происхождение от дяди пророка ал-Аббаса из мекканского рода Хашим. Последний приходился братом отцу Мухаммада, Абдаллаху, и отцу халифа Али, Абу Талибу. Первоначально Аббасиды не играли значительной роли в государственных делах. Но по мере того, как в Халифате росло недовольство правящей династией Омейядов, значение этого рода возрастало. Вследствие своего близкого родства с Алидами Аббасиды могли рассчитывать в борьбе за власть на поддержку шиитов. И действительно, праправнуку ал-Аббаса, Мухаммаду ибн Али ибн Абдалле, удалось в начале VIII века заручиться поддержкой нескольких шиитских кланов, которые признали его своим имамом. (Ибн ал-Тиктак сообщает, что Мухаммад получил имамат от одного из шиитских имамов Абу Хашима Абдаллы, который, умирая, объявил его своим приемником). С этого времени Аббасиды начали тайно готовиться к свержению Омейядов, повсюду рассылая своих агентов. Подлинным центром антиомейядского движения была Куфа, однако особенно благоприятную почву для своей пропаганды Аббасиды нашли в Хорасане и Мавераннахре среди тамошних шиитов. В 743 г. Мухаммад был схвачен и казнен. Имамат перешел к его сыну Ибрахиму. При нем в Хорасан отправился талантливый проповедник и способный военачальник Абу Муслим, перс по происхождению. По вере он был шиитом, однако все свои силы отдал делу Аббасидов. За короткое время Абу Муслиму удалось создать мощную организацию последователей и привлечь на сторону Аббасидов не только отстраненных к этому времени от власти арабов-кальбитов, но и подавляющую часть принявшего ислам городского населения Ирана. Его поддержали также многие шииты, уверенные в том, что после свержения Омейядов власть перейдет к потомкам Али.

В 747 г. Абу Муслим перебрался в Мервский оазис, располагавшийся на восточной окраине Халифата. 9 июня он поднял в небольшом городке Сефизендж неподалеку от Мерва черное знамя Аббасидов. Со всех сторон сюда стали стекаться арабы-кальбиты и шииты-персы. В декабре 747 Абу Муслим без боя овладел Мервом. Омейядский наместник Наср ибн Сеййар попытался остановить продвижение повстанцев, но был разбит у Нишапура аббасидским полководцем Кахтабой ибн Шебибом. Правительственные войска отступили к Гургану, где были окончательно разгромлены в августе 748. После этого под власть Абу Муслима перешли вся Средняя Азия и Восточный Иран. Несколько сформированных им армий захватывали одну западную провинцию за другой. Наместник Ирака Йазид ибн Умар был разбит у Исфахана, после чего в мае 749 г. под власть Аббасидов перешел Нехавенд.

Между тем Омейядам удалось в 748 г. добраться до Ибрахима ибн Мухаммада. Он был арестован и отравлен в тюрьме. Руководство восстанием перешло к его братьям Абу-л-Аббасу и Абу Джафару.

Когда в ноябре 749 г. в руки повстанцев перешла Куфа, собравшиеся здесь военачальники провозгласили Абу-л-Аббаса халифом. При этом он принял прозвище ас-Саффах (749-754), что значит "щедрый, великодушный". По свидетельству Ибн ал-Тиктака, первый Аббасид был государь щедрый, благоразумный, степенный, рассудительный, безупречный в поведении и вообще одаренный хорошими природными качествами. Дела новой династии шли хорошо. В начале 750 г. военные действия переместились к Мосулу, где омейядский халиф Марван II успел собрать большую армию. Сил для борьбы у него было достаточно, но в решительный момент, когда развернулось сражение у Большого Заба, часть находившихся под его знаменами арабов-кальбитов перешла на сторону Аббасидов. Марван потерпел поражение и бежал. В апреле победителям сдалась омейядская столица Дамаск. Все Омейяды, до которых удалось добраться, были немедленно казнены. Аббасиды до такой степени старались искоренить память о своих предшественниках, что велели разрыть и уничтожить их могилы в Дамаске. Марван отступил в Египет и был еще раз разбит при Бушре. Вскоре он был выдан врагам и 5 августа 750 г. умерщвлен. К началу 751 г. власть новой династии была признана повсеместно. В то время как его полководцы с успехом действовали на западе, сам Абу Муслим в 750-751 гг. покорил халифу страны за Сырдарьей, продвинувшись до самых границ китайской империи Тан. В начале 751 г. мусульманская армия сразилась у реки Талас с китайскими войсками и нанесла им полное поражение.

2) Ал-Мансур. Особенности халифата Аббасидов

В 754 г. ас-Саффах неожиданно скончался после хаджа в Мекку от какого-то злокачественного недуга (вероятно, оспы). Умирая, он завещал престол своему брату Абу Джафару, который принял имя ал-Мансура (754-775). Этот Аббасид, наделенный высокими дарованиями правителя, был человек решительный, умный, ученый, основательный во всех своих поступках, но вместе с тем лицемерный и вероломный. В своем жизненном обиходе он был чрезвычайно прост: носил грубое платье и даже (как утверждают некоторые хронисты) собственноручно штопал свою рубаху. Он не любил ни потех, ни игр, ни всего того, что было близко к удовольствиям.

На долю ал-Мансура выпала тяжелая задача наладить нормальную мирную жизнь в стране, принадлежавшую ему пока только по праву завоевания. Дело это было не из легких. В момент падения Омейядов Халифат находился в страшном хаосе. Персы и арабы, шииты и хариджиты, ортодоксы и неверующие, приверженцы Омейядов, Алидов и Аббасидов вели между собой жестокую войну. Крайние западные области – Испания, Марокко, Алжир, – и прежде бывшие фактически независимыми, теперь окончательно вышли из-под власти халифа. На востоке ал-Мансур также не мог чувствовать себя полновластным правителем, так как здесь огромным влиянием пользовался Абу Муслим.

Само утверждение ал-Мансура на престоле прошло в трудной борьбе. Его дядя Абдаллах ибн Али во главе большой армии вел в Верхней Сирии войну с византийцами. Узнав о кончине ас-Саффаха, он отказался присягнуть другому племяннику и выступил против него. Ал-Мансур двинул на мятежников Абу Муслима, который в ноябре 754 г. разгромил Абдаллаха при Нисибине. Пока всесильный временщик отстаивал дела халифа в Ираке, тот постарался подорвать его позиции в Хорасане – сместил всех наместников Абу Муслима и заменил их верными ему людьми. Когда весть об этом дошла до Абу Муслима, он был возмущен вероломством семьи, возвышению которой он отдал столько сил. В феврале 755 г. с отрядом телохранителей он приехал в Куфу, чтобы встретиться с халифом и после резкого нелицеприятного разговора был убит по приказу ал-Мансура.

Однако, покончив с опасным всесилием главы персидской партии, халиф не думал отказываться от услуг самой этой партии. Да это было и невозможно – управлять персами силой одного оружия, как это было при Омейядах, теперь, после того как они сыграли такую выдающуюся роль в гражданской войне, было уже нельзя. С самого начала своего существования Халифат Аббасидов не был повторением Халифата Омейядов, но имел в себе значительные черты отличия. Прежде всего отличался сам характер власти правящей династии. Если Омейяды воспринимались современниками как вожди бедуинских племен, установивших свою власть путем завоеваний, то Аббасиды, возведенные на престол во многом благодаря восстанию иранских мусульман, мыслились как лидеры всего исламского мира, в обязанности которых входило укрепление сложившегося общемусульманского государства. Это привело к тому, что при Аббасидах арабы-завоеватели стали постепенно утрачивать былую роль в политической жизни государства. Зато усилилась неарабская, прежде всего иранская, знать. Сейчас же после смерти Абу Муслима, ал-Мансур приблизил к себе одного из его влиятельных помощников – Халида ибн Бармака, положив тем самым начало возвышению могущественного персидского рода Бармакидов. Халид немедленно приступил к важным реформам и постарался создать в Халифате административную систему по типу той, которая существовала в стране при Сасанидах.

Со времен ал-Мансура началось быстрое усвоение арабами персидских обычаев и воззрений. При этом власть халифа все более и более обретала черты восточной деспотии. Предшественники Аббасидиов, Омейяды, понимали задачу халифов в первую очередь как предводителей мусульманской армии. Правительственные учреждения и местная администрация оставались при них сравнительно простыми и сохраняли в себе много патриархальных черт. При новой династии произошел быстрый рост бюрократической системы, важное значение в которой играли обращенные в ислам иранцы. Главными административными ведомствами (диванами) в новом Халифате стали канцелярия, казначейство, управление армией и главное почтовое ведомство. (Восстановление почтовой службы, которой издревле славилась Персидская держава, стало одной из первых забот ал-Мансура и его иранских помощников. Халиф хорошо понимал важное значение этого ведомства, позволявшего ему быстро получать известия из самых отдаленных частей империи).

Вместе с тем государство взяло на себя заботы по возрождению ирригационной системы Ирака, пришедшей в упадок после ирано-византийских войн и арабских завоеваний. Это способствовало быстрому подъему сельского хозяйства и общему расцвету страны. Правительство покровительствовало торговле, промышленности и обмену. Ал-Мансур благоразумно отказался от внешних завоевательных войн и старался установить выгодные торговые отношения со всеми соседями. Благодаря Халиду была введена в действие хорошо продуманная налоговая система, позволявшая собирать в казну крупные суммы без больших издержек для населения. (Ежегодный доход, получаемый ал-Мансуром со своих владений, составлял 400 млн. дирхемов; один Ирак выплачивал в казну 100 млн.). Армия набиралась теперь не только из арабов, но также из персов.

Ал-Мансур старался о процветании науки и искусства. При нем были сделаны первые переводы на арабский язык персидских сказок, легенд и исторических преданий. Грациозное изящество персидской поэзии произвело на арабов такое большое впечатление, что с этого времени многие арабские поэты начинают писать на персидском языке. Тогда же было положено начало переводу на арабский трудов греческих философов.

Таким образом, при ал-Мансуре в основном сложились политический режим и экономическое устройство Халифата Аббасидов. Ибн Тиктак пишет, что именно он утвердил на крепких основах династию Аббасидов: "связал государство, заложил ему прочный фундамент, ввел правила и придумал многое вновь".

3) Основание Багдада

Венцом трудов ал-Мансура стало основание им новой столицы. Халифу никогда не нравилась Куфа, так как он не питал доверия к ее жителям. Едва взойдя на престол, он стал подыскивать место для постройки новой резиденции: спустился по реке к Джерджераре, а потом поднялся вверх до Мосула. В конце концов он остановил свой выбор на местности, располагавшейся на западном берегу Тигра, неподалеку от развалин прежней столицы Сасанидов Ктесифона. Именно здесь решено было строить город, который сначала назывался Мансурией, а потом получил наименование Багдада. Он был спланирован в форме защищенного стенами, каналами и рвами круга. Внутри него должен был находится дворец халифа, большая мечеть и правительственные ведомства – диваны. За пределами круглого города предполагалось разместить военные лагеря, рынок и кварталы, населенные представителями различных ремесленных профессий. Когда землемеры закончили разметку, ал-Мансур сам с молитвой заложил первый камень и выделил на строительные работы 4 млн. дирхемов.

Багдада вырос со сказочной быстротой всего за пять лет (основной объем строительных работ был выполнен в 758-762 гг.). Расположенный в междуречье Тигра и Евфрата, в центре плодородной цветущей долины, пересекаемой сетью каналов, он был обречен на процветание и преуспевание. И действительно Багдад очень быстро стал самым многолюдным и богатым арабским городом – центром светской и религиозной жизни исламского мира, подлинной торговой и интеллектуальной столицей Халифата.

4) Ал-Махди

Ал-Мансуру наследовал в 775 г. его сын Мухаммад, принявший имя ал-Махди (775-785). Этот халиф не обладал неутомимостью и прозорливостью отца, однако, участвуя вместе с ним в управлении, многому у него научился. Кроме того он получил хорошее, по понятиям того времени, воспитание – его наставником был образованный перс Абу Убайдаллах Муавийа, обучавший принца многим наукам и в том числе учтивости. Под влиянием своего наставника ал-Махди завел при дворе утонченную роскошь, иранские обычаи и древневосточный церемониал, характерный для эпохи Сасанидов. В отличие от сурового и скромного ал-Мансура, ал-Махди очень любил развлечения в кругу друзей, сотрапезников и наложниц. Деятельный поначалу, он потом с каждым годом все меньше и меньше занимался делами. Его опутали сети гарема – халиф погряз в чувственных развлечениях, потерял собственную волю и попал под полное влияние своей жены Хайзуран. Эта энергичная и властная женщина была матерью двух сыновей халифа: Мусы ал-Хади и Харуна ар-Рашида. Отец хотел передать престол старшему ал-Хади, но мать искусными интригами постаралась расстроить эти планы и убедила ал-Махди избрать в наследники младшего ар-Рашида. В 785 г. под влиянием жены халиф попытался изменить свое завещание в его пользу. В это время Муса был в отсутствии, участвуя в военном походе в Гурган; на послание отца, требовавшего от него отречения, он ответил категорическим отказом. Ал-Махди отправился в путь, чтобы лично переговорить с непокорным сыном, но в дороге внезапно скончался. Одни историки сообщают, что его смерть стала следствием несчастного случая на охоте, другие пишут, что он был нечаянно отравлен ревнивой невольницей, приготовившей яд для своей соперницы.

5) Ал-Хади

В момент смерти отца Харун ар-Рашид был наместником Азербайджана и Армении. Он поспешил признать власть брата, присягнул ему сам и привел к присяге свои провинции. Ал-Хади (785-786) не тронул ар-Рашида, но постарался ограничить влияние матери, которая привыкла действовать в правление ал-Махди как полновластная государыня. Пишут, что она приказывала и запрещала, вступалась за других, скрепляла и разрешала дела по своему усмотрению, и толпы народа толпились около ее дворца с утра до вечера. Хайзуран попыталась действовать в том же духе при ал-Хади, но тот быстро положил этому конец. По свидетельству Ибн ал-Тиктака, он однажды сказал матери: "Что это за постоянная толкотня и вечером и утром у твоего дворца? Разве у тебя для твоих занятий не стало веретена? Разве нет у тебя Корана для собственного назидания? Разве не достает у тебя для сидения комнат в твоем дому? Клянусь, пусть я буду отвержен от родства с пророком, если не отрублю голову и не конфискую имение того из моих полководцев и близких людей, кто решиться подойти к твоим воротам…" Слыша такие речи халифа, вельможи прекратили посещения его матери. Ей было строго запрещено покидать гарем и иметь какие-либо прямые отношения с военными и чиновниками. Халиф полагал, что этих мер будет достаточно для обуздания ее властолюбия, но оказалось, что он недооценил своей соперницы. Этот просчет стоил ему жизни. В сентябре 786 г. ал-Хади был убит. По общераспространенному преданию, халифа во сне задушили подушками невольницы его матери. После этого она заставил отказаться от всяких претензий на халифат маленького сына ал-Хади, Джафара. Правление перешло к Харуну ар-Рашиду.

6) Харун ар-Рашид

В год восшествия на престол Харуну (786-809) было не более 22 лет. Это был человек красноречивый, ученый, великодушный и очень щедрый. Он любил поэтов и поэзию, был приветлив к людям образованным и занимающимся юриспруденцией, очень уважал ученых. Он и сам был талантливый поэт, знаток истории, древностей и литературы. Что до талантов правителя, то Харун ар-Рашид так и не смог их проявить. Долгое время он вообще не занимался государственными делами – поначалу все решала за него мать (она умерла в 790 г.), а потом его визирь Йахйя ибн Халид – второй видный представитель рода Бармакидов. Сыновья последнего – Фадл и Джафар (как считалось, друзья и первые любимцы халифа) – вскоре также были допущены к высшим рычагам управления. В 792 г. Фадла назначили правителем Армении, Азербайджана, Мидии и Каспийских провинций, а в 794 г. он стал еще и наместником Хорасана. Джафар также формально занимал несколько высоких постов. В действительности он делами не занимался, но зато был постоянным собеседником и сотрапезником Харуна ар-Рашида. Подлинным правителем государства после смерти Хайзуран стал Йахйа. У него хранилась личная печать халифа, он принимал жалобщиков и имел решающий голос при всех назначениях высших чиновников. Это был талантливый и умный администратор, человек образованный и прямой, с твердыми суждениями, распорядительный и хорошо знающий свое дело. По словам Ибн ал-Тиктака, "он укреплял границы Халифата, поправлял недостатки, собирал подати, заселял окраины, старался доставить Халифату полный блеск и весь был предан заботам о государстве". Благодаря ему арабская империя пережила при Харуне ар-Рашиде эпоху небывалого процветания.

Однако постепенно халиф стал все более и более тяготиться опекой своего визиря. Долгое время он тщательно скрывал свое нерасположение и продолжал осыпать Йахйю все новыми и новыми почестями. Современники уже привыкли видеть в Бармакидах постоянных соправителей халифов. Их род, находившийся у власти около полувека, сделался как бы неотъемлемой частью политической системы. Тем большей неожиданностью для поданных ар-Рашида стало распространившееся в конце января 803 г. известие о внезапном падении этой могущественной семьи. Джафар был схвачен и казнен по приказу халифа без всяких объяснений. Йахйа и другие его сыновья оказались в тюрьме. Все их огромное имущество стало собственностью казны.

Память о необычайном благоденствии, царившем во времена Харуна ар-Рашида, сохранялась потом на протяжении многих веков. Подобно своему современнику Карлу Великому он сделался героем народных сказаний и одним из персонажей сказок "Тысячи и одной ночи". В Европе, где он стал известен во многом благодаря этой бессмертной книге, Харун ар-Рашид считается представителем восточного величия власти, типом доподлинного халифа багдадского. Впрочем, многие историки не разделяют устоявшуюся точку зрения и называют этого халифа весьма посредственным правителем. Реальный Харун ар-Рашид не обладал ни энергией, ни политическими талантами и после опалы своего великого министра не сделал ровно ничего выдающегося. Как раз наоборот, в последние годы его правления началось постепенное ослабление Халифата и появились первые признаки грядущих потрясений. Еще в 800 г. обрел фактическую независимость Тунис, где утвердилась династия Аглабидов. В 808 г. в Азербайджане подняла восстание секта хуррамитов. В 806 г., начался мятеж в Хорасане возглавляемый Рафи ибн Лайсом. Спустя два года он захватил Самарканд. Обеспокоенный размахом движения в Средней Азии, ар-Рашид отправил в Мерв вспомогательные войска во главе со своим сыном ал-Мамуном, а сам двинулся следом с главными силами, но успел доехать только до Туса. Здесь халифа настигла скоротечная болезнь, от которой он скончался в марте 809 г.

7) Война между ал-Амином и ал-Мамуном

Со смертью Харуна ар-Рашида единство аббасидского государства оказалось нарушенным. Роковую роль сыграли здесь распоряжения покойного халифа о своем приемнике. У него было два взрослых сына: Мухаммад ал-Амин – от его жены Зубайды из знатного арабского хашимидского рода – и Абдаллах ал-Мамун – от персидской наложницы. В 789 г. Харун назначил младшего ал-Амина (809-813) своим наследником, а в 799 г. объявил, старшего ал-Мамуна наследником ал-Амина. В 802 г. Харун дополнил свое решение, назначив ал-Мамуна несменяемым правителем Хорасана. В том же году во время паломничества в Мекку братья поклялись уважать решение отца. В 809 г. ал-Амин без каких-либо затруднений принял власть, но не сумел надлежащим образом ей воспользоваться. Это был слабый и легкомысленный человек, пренебрегавший государственными делами, проводивший все время в развлечениях и предоставивший дурным советникам вершить все государственные дела. Среди многих его ошибок и непродуманных поступков наиболее пагубной оказалась ссора с братом. Все началось с того, что, вступив на престол, ал-Амин, вопреки данным клятвам, объявил наследником своего сына. С этого времени между братьями стал назревать конфликт, тем более опасный, что в лице ал-Мамуна халиф имел серьезного соперника. Известно, что старший сын ар-Рашида получил хорошее образование под руководством ученого перса ал-Фадла ибн Сахла, который и в дальнейшем оставался его ближайшим советником. Приняв от отца пост правителя Хорасана, он мог (как это часто бывало прежде) оставаться в столичном Багдаде, поручив управление провинцией своим наместникам. Однако ал-Мамун в 803 г. отправился в Хорасан и лично возглавил местную администрацию. Ибн ал-Тиктак характеризует его как человека деятельного, проницательного, серьезного и великодушного. В 808 г. ему была поручена война с мятежником Рафи ибн Лайсом, благополучно завершенная к 811 г. После того как армия ал-Мамуна взяла Самарканд, халиф велел брату возвратить использованные в войне войска. Ал-Мамун отказался. Его немедленно объявили мятежником. Так началась новая междоусобная война.

В этом конфликте положение ал-Мамуна было более выигрышно, так как его активно поддерживало население Хорасана, между как тем ал-Амин не вызывал симпатий ни у арабов, ни у персов. Небольшая армия ал-Мамуна под командованием эмира Харсамы и перса Тахира нанесла вскоре поражение иракским войскам и стала завоевывать одну западную провинцию за другой. Ал-Амин собрал еще одно 40-тыс. войско, но едва он выступил с ним в поход, солдаты взбунтовались. Халифу пришлось возвратиться в Багдад, так и не дав сражения. Тахир без боя занял Хузистан, Басру и Куфу. В апреле 812 г. на верность ал-Мамуну присягнули Мекка и Медина. Вскоре началась осада Багдада, продолжавшаяся около года. (Пишут, что столица страшно пострадала во время боевых действий – целые кварталы ее были превращены в груды щебня). Летом 813 г. осаждавшие прорвались в город и заставили халифа укрыться в замке. В одну из сентябрьских ночей он попытался бежать, но был захвачен в плен Тахиром и умерщвлен.

8) Халиф ал-Мамун и шииты

Ал-Мамун (813-833) стал единовластным властелином, однако это не положило конца смуте. По всей видимости, он не рассчитывал иметь на западе такую же поддержку, какой пользовался на востоке. По крайней мере, он не спешил ехать в Багдад и по-прежнему оставался в Мерве. В столицу отправился наместником брат его наставника и советника перс Хасан ибн Сахл. Этим пренебрежением халиф сильно задел иракцев. К тому же Хасан так дурно исполнял свои обязанности, что вскоре все арабы прониклись к нему сильнейшей ненавистью. Летом 815 г. подняли восстание шииты Южного Ирака. Борьба с ними носила чрезвычайно упорный характер. И хотя верные халифу войска одержали победу, твердость и отвага шиитов произвели на ал-Мамуна сильное впечатление. Он понимал, что в огромном многонациональном государстве, каковым был Халифат, единая религия может стать мощной объединяющей силой. Но для этого следовало найти такую религиозную доктрину, которая была бы наиболее приемлемой для большинства существовавших тогда течений и сект. Ибн ал-Тиктак пишет, что ал-Мамун много размышлял о положении, в каком окажется Халифата после его смерти, и хотел вручить власть такому лицу, которое имело бы наибольший авторитет. В конце концов он пригласил в Мерв восьмого шиитского имама Али ар-Риада и договорился с ним о примирении. Было объявлено, что халиф отказывается от исключительных прав Аббасидов на власть и провозглашает Али ар-Риада своим наследником. Чтобы еще более укрепить позиции имама, ал-Мамун выдал за него свою дочь. Однако ни к какой консолидации общества эта мера не привела. Известие о замыслах халифа вызвало восстание суннитов в Багдаде. Они изгнали всех персидских наместников и провозгласили халифом сына ал-Махди, Ибрахима (дядю ал-Мамуна). Одновременно в 816 г. с новой силой вспыхнуло восстание хуррамитов в Азербайджане, возглавляемое талантливым полководцем Бабеком. Арабские войска терпели от него одно поражение за другим. Встревоженный всеми этими известиями, халиф в конце 817 г. отправился из Мерва в Багдад. Он уже понимал, что чрезмерная близость с персами может привести к тому, что от него отпадет арабское население. И вот случилось так, что за то время, пока халиф находился в пути, погибли все его главные персидские советники. В феврале 818 г. гвардейцы из свиты ал-Мамуна устроили заговор и убили ал-Фадла ибн Сахла. Его брат Хасан вскоре сошел с ума, а Али ар-Риад внезапно умер в августе 818 г. в Тусе, после того, как поел винограда. Смерть ненавистных иноземцев несколько примирило иракцев со своим халифом, хотя и после этого они не сразу впустили его в Багдад. Он вошел в столицу только в августе 819 г. после продолжавшейся несколько месяцев осады. Антихалиф Ибрахим к этому времени бежал.

9) Внутренние мятежи. Отпадение Хорасана

Гражданская война кончилась, но счастливые времена Харуна ар-Рашида не вернулись. Смуты и мятежи продолжали потрясать то одну, то другую провинцию Халифата. Прежде всего, с переездом халифа в Ирак был утрачен реальный контроль над восточными провинциями. Отправляясь в Багдад, ал-Мамун передал управление Хорасаном своему полководцу Тахиру ибн Хусайну. В 822 г. тот умер, объявив перед смертью о независимости Хорасана. Здесь утвердилась династия его наследников Тахиридов, имевшая свою резиденцию в Нишапуре. Ал-Мамуну пришлось смириться с этим, поскольку на него сразу свалились две тяжелые войны – против египтян и против Бабека. Конфликт в Египте начался еще в 812 г., когда здесь высадилось несколько тысяч изгнанников из Испании (это были мятежные жители Кордовы, высланные омейядским эмиром ал-Хакамом I). В 815 г. они захватили Александрию и укрепились в ней. Изгнать пришельцев из Египта удалось только в 825 г., но к этому времени взялись за оружие местные арабы и копты. Мятежники отразили несколько походов халифских войск. В 832 г. ал-Мамун должен был лично возглавить компанию в Египте и при помощи талантливого тюркского военачальника Афшина сумел, наконец, восстановить здесь свою власть. Борьба против Бабека, который к началу 819 г. присоединил к своим владениям помимо Азербайджана всю Западную Мидию и Восточную Армению, не была столь успешной. Несколько армий, высланных против него, были наголову разбиты. Завершение этой войны халиф завещал своим приемникам.

10) Расцвет арабской культуры

Впрочем, правление ал-Мамуна было отмечено не одними только смутами и мятежами. Высокого расцвета достигла при нем арабская культура. Халиф охотно покровительствовал ученым и поэтам. Но особенное пристрастие он питал к философии и точным наукам. Друзьями и сотрудниками халифа были многие литераторы и ученые, развлекавшие его дружеской беседой. В 827 г. ал-Мамун основал в Багдаде знаменитый "Дом мудрости" ("Бейт ал-Хикма"), где большой штат опытных переводчиков, трудился над переводом на арабский язык греческих сочинений по математике, астрономии, медицине, астрологии и алхимии, а также трудов по философии и логике. Особым вниманием халифа, живо интересовавшимся религиозными вопросами, продолжала пользоваться теология. Хотя, после вступления в Багдад, с прошиитской политикой было покончено, к правоверному суннизму ал-Мамун тоже не вернулся. Вместо этого он стал оказывать государственную поддержку учению мутазилитов, так как считал их доктрину наиболее приемлемой для всех течений ислама. (Мутазилиты отвергали мистицизм и возможность познания Божества интуитивным путем. Напротив, они старались дать теологии философское и научное обоснование. Эти идеи были близки рационально мыслящему ал-Мамуну, который в 827 г. официально принял мутазилитский догмат о "сотворенности Корана").

11) Ал-Мутасим. Возрастание роли наемников

После смерти в 833 г. ал-Мамуна, ему наследовал брат ал-Мутасим (833-842). Новый халиф отличался прямыми суждениями и необыкновенной физической силой. Ему однако не нравился многолюдный и беспокойный Багдад, и в 835 г. ал-Мутасим начал строительство новой резиденции в 15 милях от столицы, вверх по течению реки. Она получила название Самарра. Здесь были отстроены великолепные дворцы, а поблизости от них – казармы для тюркских и берберских гвардейцев. Последние как раз в это время начинают играть заметную роль в политической жизни страны. Их появление было вполне закономерным, ибо, приобщившись к роскоши восточной цивилизации, арабы постепенно утратили свою воинственность. И тогда халифам поневоле пришлось окружать себя наемными войсками. Ал-Мамун впервые допустил среднеазиатских тюрок к занятию высших постов. При ал-Мутасиме, когда число тюркских и берберских наемников достигло 70 тыс., это явление стало обычным. Высокие боевые качества тюрки продемонстрировали еще в войне против Египта. Теперь ал-Мутасим двинул тюркскую армию Афшина против Бабека, которого никак не удавалось победить его предшественнику. Уже в 835 г. Афшин нанес повстанцам несколько жестоких поражений. В 837 г. он взял и разрушил главную твердыню хуррамитов – крепость Базз в горной области Аран. В 838 г. был схвачен и казнен сам Бабек. Вслед затем Афшин обратился против помогавших Бабеку византийцев, взял Аморий и Анкиру и отбросил их армию вглубь Малой Азии.

В 842 г. ал-Мутасима сменил на престоле его сын ал-Васик (842-847). Он мало интересовался государственными делами, был всецело занят удовлетворением своих прихотей, а от должностных лиц требовал только одного – денег на свои удовольствия. При нем в 846 г. произошло мощное восстание жителей Багдада, возмущенных ростом налогов и бесконечными поборами. Ал-Васик расправился с народом при помощи своих наемников. Однако эта победа дорого стоила ему и его наследникам – раз почувствовав, что халиф всецело зависит от их верности, гвардейцы становились все требовательнее и беззастенчивее. Постепенно они прибрали к рукам все рычаги власти. Сам ал-Васик не увидел печальных последствий их всевластия – в 847 г. халифа постигла скоропостижная смерть, бывшая следствием его беспутной жизни.

12) Ослабление центральной власти. Распад Халифата

Судьбу приемника ал-Васика впервые решали тюрки-гвардейцы, возглавляемые Васифом и Итахом. Сначала они хотели провозгласить халифом несовершеннолетнего сына ал-Васика, Мухаммада, но потом передали престол его брату ал-Мутаваккилу (847-861). Вероломный, неблагодарный и жестокий, этот халиф отличался своеволием и распутством. Он хорошо видел опасность и непрочность своего положения и, поставленный между мятежным городом и своевольными гвардейцами, поневоле должен был хитрить и изворачиваться. В 849 г. ал-Мутаваккилу удалось избавиться от всесильного временщика тюрка-Итаха, который, кроме командования над армией, совмещал в своих руках управление финансами и почтовым ведомством. Итах был брошен в тюрьму и там умер от жажды. Чтобы добиться расположения народа, ал-Мутаваккил круто изменил религиозную политику, вернувшись к правоверному суннизму. Вступив на престол, он запретил всякие прения о Коране. В 851 г. мутазилитский догмат о "сотворенности Корана" был признан еретическим. Верховный кади, мутазилит Ахмад ибн Абу Дауд, был смещен со своего поста. Одновременно начались жестокие преследования шиитов и других сектантов.

В 860 г. ал-Мутаваккил перенес свою резиденцию из Самарры, где он полностью находился в руках гвардейцев, в Джафарию. Там был сооружен новый великолепный дворец. Халиф готовился нанести следующий удар – лишить власти могущественного тюрка Васифа, но при этом совершил опрометчивый шаг – отстранил от управления старшего сына ал-Мунтасира, уже объявленного наследником, так как захотел передать престол младшему ал-Мутаззу. Ал-Мунтасир немедленно вступил в заговор с Васифом. В ночь на 11 декабря 861 г. тюрки-гвардейцы напали на ал-Мутаваккила во время пира и умертвили его в собственном дворце.

Ал-Мунтасир (861-862) стал халифом, но правил недолго и скончался спустя шесть месяцев после восшествия на престол, по-видимому, отравленный кем-то из своих врагов.

Гвардейцы передали престол его двоюродному брату ал-Мустаину (862-866). Неразумный и нераспорядительный, он оставался послушной марионеткой в руках тех, кому обязан был своим положением. Однако вскоре начались распри в самой тюркской верхушке. Васиф и другой тюркский военачальник Буга были изгнаны из Самарры и вместе с ал-Мустаином укрылись в Багдаде. Оставшиеся в Самарре гвардейцы освободили из тюрьмы второго сына ал-Мутаваккила, ал-Мутазза, и провозгласили его в 865 г. халифом. Жители столицы взялись за оружие и поднялись на защиту ал-Мустаина. Тюрки приступили к осаде Багдада. Несколько месяцев продолжались ожесточенные схватки, в результате которых некоторые районы города были совершенно разрушены. Наконец 10 января 866 г. столица капитулировала. Ал-Мустаин сложил с себя власть и вскоре был убит.

Халифом стал ал-Мутазз (866-869) – красивый мужчина, но не сильного характера и ума. Чтобы укрепить свое положение, по-прежнему остававшееся очень шатким, он решил в противовес тюркам опереться на отряды берберов. Следствием этого стала распря между берберами и тюрками, которая переросла вскоре в открытую войну. В этой борьбе погибли старшие офицеры тюрок Васиф и Бугу. Дисциплина в армии расшаталась. Разнузданная солдатня грабила и убивала кого хотела. В столице бесчинствовала чернь, грабившая имущество зажиточных горожан. Авторитет центральной власти пал настолько, что никто из наместников не высылал больше в столицу денег. Фактически все они стали независимыми правителями. Так в восточных провинциях Халифата утвердилась с 867 г. местная династия Саффаридов, а в Египте с 868 г. – династия Тулунидов. Самостоятельные правители имелись во многих районах Закавказья и Аравии. Лишившись средств, халиф не мог больше выплачивать жалования своим солдатам. (В то время ежегодные издержки на содержание наемных войск доходили до 1 млн. золотых динаров). В мае 869 г. наемники взбунтовались и потребовали у халифа денег. Ал-Мутазз не мог им ничего дать и извинялся тем, что казначейство пусто. Однако солдаты не приняли извинений халифа и единодушно решили его свергнуть. Ворвавшись во дворец, они стали бить его булавами, потом связали и выставили на жаркое солнце. Наконец, избитого и больного, его бросили в какой-то дом, где он и умер.

Тюрки объявили, что халиф добровольно отрекся от власти и передали престол сыну ал-Васика, ал-Мухтади (869-870). Его считали за человека ничтожного, робкого и слабого (действительно, он был очень религиозен и воздержан в своем образе жизни). Думали, что он будет подобием своего предшественника. Но ал-Мухтади оказался подлинным Аббасидом – коварным и хитрым. Приняв титул халифа, он завязал тайные сношения с теми частями берберов и тюрок, расквартированными в Багдаде, которые не принимали участия в переворотах, и стал искусно возбуждать в них недовольство против их офицеров. В 870 г. он велел схватить нескольких тюркских военачальников. Однако до конца обезглавить наемников ал-Мухтади не удалось. Двое тюркских генералов – Баик-Бег и Муса ибн Буга – объединились против халифа и подняли мятеж. Вместе с несколькими тысячами своих сторонников (то были тюрки и берберы багдадского гарнизона) ал-Мухтади дал врагам упорный бой. Но силы были слишком неравны. Рассеяв его солдат, мятежники схватили халифа, подвергли мучительным пыткам и 21 июня 870 г. умертвили.

После этого Муса возвел на престол брата ал-Мутазза, ал-Мутамида (870-892). Это был во всех отношениях ничем не примечательный, ординарный человек, но он имел деятельного и чрезвычайно энергичного помощника в лице своего брата ал-Муваффака. Ибн ал-Тиктак пишет: "Царствование ал-Мутамида представляло из себя странное явление: халиф и брат его ал-Муваффак будто поделили между собой халифат. Ал-Мутамиду досталось право называться "повелителем правоверных", тогда как ал-Муваффак взял на себя обязанности приказывать, запрещать, водить войска, сражаться против неверных, оберегать границы, назначать визирей и эмиров. Ал-Мутамид вместо всех перечисленных обязанностей занимался исключительно одними удовольствиями".

По требованию ал-Муваффака резиденция халифа была вновь перенесена в Багдад, где тюрки не смели бесчинствовать так открыто, как в Самарре. Вслед затем, умело сочетая строгость с раздачей богатых даров, ал-Муваффак укротил тюркских военачальников. Почувствовав его твердую руку, наемники сделались покладистее; дисциплина в армии восстановилась. Ал-Муваффак стал укреплять авторитет центральной власти, добивался восстановления порядка в провинциях и подчинения их Багдаду. На его долю выпала также трудная война с занджами и их союзниками Саффаридами.

Занджами арабы называли чернокожих рабов, труд которых широко использовался на плантациях Нижнего Ирака. В 869 г. занджи восстали и провозгласили своим халифом некоего Али ибн Мухаммада. Вскоре они овладели несколькими городами и распространили свою власть на весь Хузистан. В 871 г. занджам удалось захватить Басру, где они перебили многих жителей и сожгли большую часть города. Война с восставшими невольниками заняла полтора десятилетия и была исключительно трудной. Основные базы занджей располагались на труднодоступных островах Шат ал-Араба между каналами и густыми зарослями камыша. Кроме того большую помощь бывшим рабам оказывали правившие в Систане Саффариды. Ал-Муваффак обратился сначала против последних и в 876 г. разбил армию Саффаридов под Сусом. В 883 г. во главе огромной флотилии мелких судов он двинулась в Нижний Ирак для последней битвы с восставшими. Продвигаясь по многочисленным протокам и каналам, его воины прочесали все устье Шат ал-Араба. Укрепленные лагеря занджей были взяты один за другим, а потом, после долгой осады, пала резиденция Али ибн Мухаммада.

В 891 г. ал-Муваффак умер. Управление государством перешло к его сыну Ахмаду, принявшему имя ал-Мутадида. Вскоре он принудил слабовольного халифа признать его своим официальным приемником и в 892 г., после смерти ал-Мутамида, взошел на престол.

Не смотря на строгость ал-Мутадид (892-902) пользовался любовью за свою бережливость и безупречное управление. Будучи в равной степени выдающимся полководцем и даровитым администратором, он сумел подавить восстание в Табаристане и восстановить контроль над Фарсом, где некий Абу Дулаф попытался создать свое княжество. Для решения финансовых затруднений халиф привлек к себе на службу богатых вождей шиитских кланов, многие из которых занимали при нем высокие посты. (С их помощью ал-Мутадиду удалось поправить государственные финансы – умирая, он оставил в казне 20 млн. динаров; однако в дальнейшем, при его слабых приемниках, эти шиитские финансисты стали настоящим бедствием для страны).

В 902 г. ал-Мутадид неожиданно скончался, отравленный, как считали, одной из своих рабынь. Престол перешел к его молодому сыну ал-Муктафи I (902-908), который сделал визирем жестокого и властного ал-Касима ибн Убайдаллаха. Тот отстранил от должности тюркского полководца Бадра и поставил тюркские отряды под свой непосредственный контроль. Энергичными мерами визирь укрепил центральную власть и наладил во всех делах порядок. В 905 г. халифу удалось ликвидировать фактически независимое государство Тулунидов, включавшее в себя Сирию и Египет. Эти провинции вновь вошли в состав Халифата. К несчастью, ал-Муктафи правил недолго – он скончался в 908 г., и с его смертью окончательно пало политической могущество Аббасидов.

11. Сунниты

1) Сунна

Ислам – целостное мировоззрение, охватывающее все области человеческой жизни. Фундаментальные принципы его были обоснованы Кораном. Однако за пределами откровений пророка осталось множество частных вопросов, с которыми неизбежно сталкивался в своей жизни каждый мусульманин. Чем он должен был руководствоваться, избирая путь среди многих соблазнов мира? Ответ на этот вопрос был дан сразу после смерти пророка: всякий правоверный, благочестивый последователь ислама должен иметь примером жизнь Мухаммада! Именно она является образцом и руководством как для всей мусульманской общины, так и для каждого отдельного человека. Этим объясняется то значение, которое, наряду со священным писанием, имеет в исламе священное предание – сунна.

Сунна – это собрание хадисов (значение слова можно перевести как «новость», «известие», «рассказ»), содержащих в себе описания проступков Мухаммада (фил), его высказываний (каул), а также примеров невысказанного одобрения (такрир). Каждый хадис состоит из двух частей: собственно информации, называемой матн, и иснада – перечисления людей, передававших друг другу из поколения в поколение текст матна, причем вторая часть не менее важна, чем первая, ибо именно она определяет степень авторитетности того или иного рассказа. Хадисы содержат в себе значительную часть принципов и идей ислама. Можно сказать, что исламский менталитет, исламский образ жизни и само мироощущение мусульман могло бы быть совсем иным, формируйся они без оглядки на сунну. Не случайно сунна почитается всеми течениями ислама как следующий после Корана источник сведений о том, какое поведение или мнение угодно Аллаху. Сунна объясняет Коран, а часто и весьма существенно дополняет его. Без обучения сунне немыслимо подлинное религиозное образование и воспитание.

2) Суннизм и его толки

Важность священного предания видна также из того, что подавляющая часть мусульман (около 90%) именует себя людьми сунны или суннитами. Из этого, впрочем, не следует, что между суннитами разных частей мусульманского мира не существует никаких различий. Напротив, образ жизни, моральные установки, правовые нормы и богословские доктрины в разных странах и разных общинах довольно существенно отличаются друг от друга. В суннизме множество толков и направлений, однако противоречия между ними не носят непримиримого характера. Главный объединяющий принцип здесь отрицательный. Он состоит в том, что мусульмане, причисляющие себя к суннитам, не разделяют идей шиизма и хариджизма. Это самое важное. Существуют, конечно, и положительные объединяющие моменты, но они не столь явны. Основными формальными признаками принадлежности к суннизму считаются: 1)признание законности четырех первых халифов; 2)признание достоверности шести канонических сводов хадисов, составленных великими мухаддисами ал-Бухари, Муслимом, ат-Тирмизи, Абу Даудом, ан-Насаи и Ибн Маджи; 3)принадлежность к одному из четырех религиозно-правовых толков (махзабов) – маликийскому, ханафитскому, ханбалитскому и шафиитскому. К этому можно добавить еще один признак теологического характера, поскольку большинство суннитов в своих представлениях об Аллахе и его взаимоотношениях с человеком исходят из положений, обоснованных в ашарийском каламе. (Каламом в широком смысле называют всякое рассуждение на религиозно-философскую тему; толкование религиозных догм, основанное на разуме, а не следовании религиозным авторитетам; в узком смысле калам – это определенная богословская система).

3) Зарождение мусульманского богословия

Мусульманское богословие зародилось в VII веке. Уже первые последователи ислама не могли не задаваться некоторыми вопросами, ясного ответа на которые нельзя было найти в Коране. Например, что такое единобожие и какова сущность природы Аллаха? Дело в том, что в некоторых стихах Корана образ Аллаха наделяется такими человеческими качествами, как зрение, слух, сила и тому подобное. Иногда говорится, что Аллах восседает на престоле, имеет лицо и руки. Все это давало верующим основания представлять Его себе в виде живого и разумного человекоподобного существа. И в самом деле, подавляющему большинству мусульман в первое столетие истории ислама Аллах виделся суровым самодержцем, беспощадно карающим грешников. В близкой связи с этим находился вопрос о качествах (атрибутах) Аллаха. Обладает ли Он зрением или речью? И если Он не обладает речью, то каким образом пророк мог слышать Его голос?

Еще одной важной богословской проблемой, вызвавшей ожесточенные и продолжительные споры, явился вопрос о предопределении и наличии свободы воли у верующего. Коран давал на него неоднозначные ответы: в одних местах говорилось, что действия каждого человека предопределил Аллах, а в других – что каждый человек отвечает за свои поступки, так как он совершает их по собственной воле и желанию. Разные богословы по-разному толковали это положение. В первый век существования ислама наибольшее распространение среди мусульман получило учение о предопределении. Согласно ему, все поступки, мысли и убеждения каждого человека предопределены Аллахом. Еще до рождения каждого человека (а некоторые считали, что еще до сотворения мира) Аллах уже точно определил, какие дела совершит этот человек в течение своей жизни, какие мысли возникнут в его голове. Сторонники подобной точки зрения именовались джабаритами. Они признавали Бога единственным подлинным действователем, считали, что человек принужден к своим поступкам и не существует свободно. Но в таком случае следовало признать, что пребывающее в мире зло также имеет своим источником Бога. Можно ли было согласиться с подобным учением, подвергающим сомнению справедливость и даже мудрость Аллаха? Конечно нет! Решительными противниками джабаритов были кадариты, учившие, что человек, обладая свободной волей, является «творцом своих поступков» и потому несет за них полную ответственность.

4) Мутазилиты

Влиятельный кружок кадаритов сложился в первой четверти VIII в. в Басре вокруг Хасана ал-Басри (642-728) – крупнейшего богослова раннего ислама. Он был кади Басры (то есть судьей-чиновником, отправлявшим правосудие на основании шариата) при халифе Умаре II. Собственные религиозные и политические взгляды ал-Басри отличались умеренностью. Но именно в его окружении сформировалась достаточно радикальная богословская школа мутазилитов, открыто порвавшая со многими ортодоксальными взглядами ранней эпохи ислама. Основоположником мутазилизма считается Васил ибн Ата (699-748). Некоторое время он был активным участником кружка ал-Басри, но потом разошелся с последним в определении человека, совершившего тяжкий грех (кабира) и создал со своими единомышленниками свой собственный кружок. (Слово мутазилит переводится как «обособившийся», «отделившийся»). Следует заметить, что спор, из-за которого произошел раскол, не был ни праздным, ни отвлеченным. Это был политический вопрос, который напрямую связывался с Омейядами. Узурпацию ими власти многие считали тяжким грехом. Но какой из этого следовал вывод? Некоторые (прежде всего, хариджиты) считали, что кабира ведет к отпадению от Бога. К грешникам, говорили они, следует относиться как к неверным и вести против них священную войну. Другие полагали, что тяжкие грешники все же остаются мусульманами и относится к ним следует как к заблудшим. Третьи воздерживались от суждения по этому вопросу, считая, что он находится вне человеческой компетенции.

В учении мутазилитов была сделана попытка не только дать ответы на все назревшие богословские вопросы, но и выработать целостное теологическое учение. В основе его лежало «пять основоположений», намеченных Василом ибн Атой и детально разработанных его последователями. Положения эти были следующие:

а) Справедливость. Мутазилиты учили, что Аллах не просто справедлив, но что Он есть сама справедливость. Из этого следовало, по крайней мере, два важных вывода. Во-первых, божественная справедливость предполагает свободу человеческой воли, ибо справедливый Аллах не мог лишить человека этого важного качества. Во-вторых, можно было утверждать, что Бог способен творить только «наилучшее», что Он не может быть источником зла.

б) Единобожие. Прежде всего это положение подразумевало строгий монотеизм. В этом последователи Васила ибн Аты были единодушны со всеми мусульманами. Однако мутазилиты понимали единобожие гораздо глубже и шире многих ортодоксов. Из единственности Аллаха, по их мнению, следовало, что Он ни в чем и никак не может быть уподоблен никакому тварному существу. Ведь если признать у Бога какие-либо извечные качества, то придется допустить, что наряду с Ним существуют и другие существа, воплощающие эти качества! Между тем, единство Бога должно означать отсутствие в Нем какой-либо множественности и, следовательно, каких-либо качеств или атрибутов (таких как слух, зрение, речь и т.п.). Небесный владыка представлялся мутазилитам в виде бесплотного и невидимого духа, обладавшего лишь двумя качествами – знанием и волей (а некоторые отказывали Ему даже в воле!). Подобная трактовка божественной природы приводила в противоречие со многими устоявшимися взглядами. Так, например, из того, что Аллах не обладает качеством (атрибутом) речи следовало, что Коран не может быть чем-то извечным – иначе, он тоже существовал бы наряду с Аллахом. Значит Коран сотворен! Мутазилиты сходились на том, что слово Аллаха было создано во времени, сотворено в буквах и звуках, а подобия его записаны в Писаниях как рассказы со слов.

в) «Обещание и угроза». Мутазилиты полагали, что Аллах обязан осуществлять Свои обещания и угрозы. Он не может нарушить то, что сделал обязательным. И поскольку Он обещал «покорным» рай, а «непокорным» грозил судом, то ничто – ни «ходатайство» Пророка, ни даже «милосердие» Всевышнего не в состоянии изменить характер воздаяния за совершенные человеком деяния. Аллах в учении мутазилитов превращался в некий символ закономерности мира, неспособный нарушить установленного Им Самим порядка вещей. (Так, если Аллах знает, что какому-то человеку назначено умереть в возрасте 80 лет, то Он не может умертвить его до этого или оставить живым хотя бы на миг, после того как отпущенный срок миновал).

г) «Промежуточное состояние». Согласно этому положению мутазилитов, мусульманин, совершивший тяжкий грех, выпадает из числа верующих, однако не становится неверующим (как об этом учили хариджиты), находясь в некоем «промежуточном состоянии» между ними.

д) «Повеление одобряемого и запрещение неодобряемого». Это положение ориентировало последователей ислама на активный образ жизни. Одними только делами веры и добродетельной жизни не заслужить рая! Мусульманин обязан всеми средствами (включая насильственные) способствовать торжеству добра и бороться со злом.

5) Шариат и четыре суннитских мазхаба

Учение мутазилитов, при всей своей смелости, долго не привлекало к себе общественного внимания. Теологические споры были уделом небольшого числа ученых богословов. Массы мусульман гораздо больше касались моральные и правовые нормы, регулирующие их повседневное поведение. Как известно, жизнь каждого мусульманина подчинена законам шариата (буквальный смысл этого слова – «прямой», «правильный путь», «закон», «предписание»). Шариат – это комплекс закрепленных Кораном и сунной предписаний, которые определяют убеждения, формируют нравственные принципы и религиозную совесть всякого мусульманина, а также выступают источником конкретных норм, определяющих их поведение.

Над разработкой норм шариата в течении длительного времени работало несколько школ законоведов и знатоков фикха (фикхом в исламе именуют доктрину о правилах поведения мусульманина; мусульманское право в самом широком смысле). Из нескольких богословско-правовых систем в суннитском исламе канонизировано четыре мазхаба (в буквальном переводе слово это означает «путь», «учение», «доктрина», «школа»), разработанных Абу Ханифой, Маликом ибн Анасом, Мухаммадом аш-Шафии и Ахмадом ибн Ханбалой. Страстные споры между сторонниками различных мазхабов продолжались столетиями. В конце концов все четыре правовые школы согласились считать друг друга ортодоксальными.

6) Абу Ханифа и ханафиты

Абу Ханифа (699-767). Знаменитый факих (богослов-законовед), основатель ханафитского мазхаба. Родился в Куфе в семье богатого торговца щелком. Получил блестящее общее и богословское образование. При жизни считался самым авторитетным богословом Куфы и Басры. С Абу Ханифы и его сочинения ал-Фикх ал-акбар начинается письменная традиция в мусульманском богословии. В этой книге были сформулированы основные положения исламской догматики: о единобожии, об атрибутах Аллаха, о Коране, как о слове божьем, о всемогуществе Аллаха, о свободе воли, о пророческом достоинстве, о греховности людей, о добрых делах, о вере, о предопределении. Последователи Абу Ханифы – ханафиты. Коран принимается ими как источник права целиком и безоговорочно. Сунна понимается как независимый источник, но только после тщательного отбора хадисов. Мазхаб ханафитов допускает многостороннее применение обычного права, что позволяло упрощать деловые отношения с иноверцами и получать значительные послабления в быту. Благодаря такой терпимости, мазхаб ханафитов получил широчайшее распространение в мусульманском мире. Его последователи проживают в Анатолии, на Балканах, на Северном Кавказе, в Причерноморье, Поволжье, Средней Азии, Афганистане, Индии, Индонезии. Ханафитами были ханы Золотой орды, Великие Моголы и султаны Османской империи.

7) Малик ибн Анас и маликиты

Малик ибн Анас (713-795). Знаменитый факих. Родился в Медине в семье мастера по изготовлению стрел, сам был торговцем шелковыми тканями. С раннего детства Малик обучался кораническим знаниям у своих родственников, прежде всего, у дяди Абу Сухайла Нафи, который слыл выдающимся знатоком хадисов. Со временем Малик стал самым авторитетным факихом Медины и ее духовным руководителем (имамом). Он составил свод ал-Муватта, включавший хадисы, высказывания и решения сподвижников Мухаммада, сгруппированные по определенным правовым темам. Последователи Малика – маликиты – считали основным источником права Коран и сунну, которая рассматривалась ими как продолжение Корана. В настоящее время маликитский мазхаб является господствующим в Марокко, Алжире, Тунисе, Ливии, Кувейте и Бахрейне.

8) Мухаммад аш-Шафии и шафииты

Мухаммад аш-Шафии (767-820). Знаменитый факих. Родился в Газе (Палестина) в семье военачальника из рода курайшитов. Когда он был еще младенцем, его мать овдовела и перевезла Мухаммада в Мекку к знатным родственникам отца. Здесь аш-Шафии постоянно находился среди выдающихся ученых-богословов, знатоков языка хадисов и фикха. В возрасте 20 лет он переехал в Медину, чтобы учиться у Малика ибн Анаса. После смерти в 795 г. учителя аш-Шафии вернулся в Мекку и был назначен наместником в Наджран. Но потом его низложили и выслали за близость к шиитскому имаму Йахйе. В возрасте 35 лет аш-Шафии выступил как независимый муджтахид (ученый-богослов, имеющий право высказывать самостоятельное решение по важным вопросам фикха) сначала в Багдаде, а потом в Мекке. Он старался объединить некоторые принципы ханафитского и маликитского мазхабов, упростив их и сняв взаимные противоречия. В 814 г. из-за столкновений с халифом ал-Мамуном, порицавшем его за склонность к шиизму, аш-Шафии уехал в Египет, где сразу занял высокое положение в ученых кругах. Умер и похоронен в Каире.

Основное сочинение аш-Шафии – семитомный труд об основах фикха Китаб ал-умм. Он был первым систематизатором источников права. Коран и сунна рассматриваются его последователями шафиитами как единый источник: сунна дополняет Коран, но не дает дополнительного материала для сравнения или выведения среднего решения. Учение шафиитов получило распространение в Сирии и Ираке, обрело твердые позиции в Египте. В настоящее время оно является господствующим в Сирии, Ливане, Палестине и Иордании, имеет многочисленных последователей в других странах.

9) Халифат ал-Мамуна. Эпоха михны

Важным этапом в развитии суннитского богословия стало правление халифа ал-Мамуна (813-833). Халиф живо интересовался религиозными вопросами и много размышлял над тем, как достигнуть примирения между суннитами и шиитами. Одно время он прямо поддерживал шиитскую партию. Потом с прошиитской политикой было покончено, однако к правоверному суннизму ал-Мамун тоже не вернулся. Вместо этого он начал оказывать государственную поддержку учению мутазилитов, так как считал их доктрину наиболее приемлемой для всех течений ислама. В 827 г. халиф официально принял мутазилитский догмат о "сотворенности Корана". Это положение импонировало ему по многим причинам. Ведь если считать Коран сотворенным, то следует принять и возможность того, что Бог может сотворить его вновь. И кто другой, как не глава общины должен принимать по этому поводу компетентные решения? Мутазилиты не раз подчеркивали, что правитель, имеющий прямую связь с Богом, имеет право отвергнуть религиозный закон в том виде, в каком он был принят и признан до этого.

Ортодоксальные мусульмане, конечно, не могли принять такого подхода к священному писанию. С их точки зрения Коран был несотворенным «словом Бога» и являлся предвечным атрибутом Его бытия, он не мог быть изменен никем, и мусульманская община в своей жизни должна руководствоваться не решениями главы, а только предначертаниями, содержащимися в вечной книге Бога.

Противостояние между ортодоксами и мутазилитами приняло чрезвычайно напряженный характер. В историю суннитского ислама это время вошло как михна («испытание»). В 833 г. ал-Мамун потребовал, чтобы все богословы признали тезис о «сотворенности» Корана. Отказ воспринимался как проявление нелояльности по отношению к халифу. Непокорные традиционалисты подвергались различным репрессиям вплоть до тюремного заключения. Поддержку мутазилитами оказывали также халифы ал-Мутасим (833-842) и ал-Васик (842-847). Конец михне положил в 849 г халиф ал-Мутаваккил (847-861), который круто изменил религиозную политику и вернулся к правоверному суннизму. Сначала он запретил всякие прения о Коране, а в 851 г. мутазилитский догмат о "сотворенности Корана" был прямо признан еретическим. Верховный кади, мутазилит Ахмад ибн Абу Дауд, был смещен со своего поста. С тех пор учение «о несотворенности» Корана стало одной из главных догматических основ суннитского ислама.

10) Ахмад ибн Ханбал и ханбалиты

Эпоха михны оказала сильное воздействие на все стороны исламского богословия. Прежде всего, в борьбе с мутазилитами сформировался четвертый мазхаб – ханбалитский, самый строгий из всех. Он был разработан школой Ахмада ибн Ханбалы.

Ахмад ибн Ханбал (780-855). Знаменитый факих. Родился в Багдаде. В молодости изучал хадисы и фикх. Много путешествовал. Благодаря глубоким познаниям, благочестивому образу жизни и связям Ахмад ибн Ханбал приобрел широкую известность. В первый же год михны он подвергся преследованиям. За категорический отказ признать тезис о «сотворенности Корана» Ахмад был приговорен к бичеванию, а затем провел около двух лет в тюрьме (833-834). Халиф ал-Мутасим освободил его из заключения и позволил жить в Багдаде. Благодаря проявленной твердости авторитет Ибн Ханбалы был настолько высок, что его называли «спасителем ислама». Вокруг него сплотились все багдадские традиционалисты. Уже при жизни Ахмад считался одним из главных систематизаторов традиционного вероучения. Его последователи ханбалисты решительно выступали против всяких нововведений. Авторитет сунны был поднят ими почти до авторитета Корана. Ханбалисты утверждают, что любое положение Корана надо принимать на веру как абсолютную истину, не задаваясь вопросом «как?» и отрицают возможность любого рационалистического истолкования догматов веры. Мазхаб ханбалистов разработан исключительно на основании Корана и сунны. Он получил распространение в Ираке, Хорасане, Сирии, Хиджазе. В дальнейшем идеи ханбалистов нашли свое развитие в ваххабизме. В настоящее время ханбалитский мазхаб официально принят в Саудовской Аравии.

11) Великие мухаддисы

С другой стороны михна поставила вопрос о необходимости кодификации пророческого предания. Действительно, поскольку главным признанным авторитетом для обоих сторон оставалась сунна, каждая партия стремилась истолковывать свидетельства хадисов в свою пользу. Между тем, к началу IX века традиционный материал разросся до колоссальных размеров. Число хадисов исчислялось сотнями тысяч. Наряду с подлинными рассказами времен пророка, в ходу было множество поздних выдумок и подделок. Следовало провести критический анализ всех хадисов и составить их авторитетное собрание. Эта грандиозная работа была проделана в конце IX в. шестью великими мухаддисами: ал-Бухари, Муслимом, ат-Тирмизи, Абу Даудом, ан-Насаи и Ибн Маджи. Из них наибольшим почитанием пользуются сборники ал-Бухари и Муслима.

Мухаммад ал-Бухари (810-870). Знаменитый мухаддис (знаток предания). Родился в Бухаре. Начав изучать хадисы с 10-летнего возраста, ал-Бухари проявил незаурядные способности и необыкновенную память. Позже он задался целью собрать все «достоверные» предания о высказываниях и поступках Мухаммада. В течение многих лет ал-Бухари путешествовал, постигая науку о хадисах, по разным провинциям Халифата (он посетил Хиджаз, Египет, Ирак, Хорасан). Как сообщают источники, он слушал хадисы более чем у тысячи шейхов и проверил около 600 тыс. рассказов, которые были тогда в ходу, а кроме того, еще 200 тыс., которые он сам записал у своих учителей и информаторов. Из этого громадного количества преданий ал-Бухари отобрал в качестве «безупречных» всего лишь 7397 хадисов, из которых и составил свой канонический свод ас-Сахих. Здесь впервые все хадисы были классифицированы по сюжетам и разбиты на 97 книг и 3450 глав, причем каждая глава посвящена особой теме.

Ас-Сахих ал-Бухари уже современниками был признан выдающимся руководством по фикху и со временем занял первое место среди собраний суннитской традиции. Для подавляющего большинства суннитов ас-Сахих ал-Бухари является второй книгой после Корана.

Муслим (817/821 – 875). Известный мухаддис. Родился и умер в Нишапуре. Автор свода хадис ас-Сахих, пользующегося большим авторитетом. Муслим, подобно ал-Бухари, много путешествовал, изучая и собирая хадисы. Утверждают, что ему было известно около 300 тыс. хадисов, но в свой труд он включил только 12 тыс. Его книга содержит, в сущности, тот же материал, что ас-Сахих ал-Бухари, но основана на других источниках. Она делится на 52 раздела, каждый из которых включает в себя подборку хадисов, соответствующую данной теме.

12) Ал-Ашари и ашаритская школа калама

Наконец, михна дала толчок к развитию ортодоксальной теологии. Формой калама, утвердившей себя в качестве признанной суннитской доктрины, стало учение ал-Ашари.

Ал-Ашари (873-935) Знаменитый теолог, основоположник ашаритской школы калама. Родился в Басре. Учился у своего отчима, который был тогда главой мутазилитов Басры. В 912 г. ал-Ашари отошел от мутазилизма и переехал в Багдад, где и умер. Он был автором более чем ста сочинений, из которых сохранилось только два. В отличие от мутазилитов, ал-Ашари признавал существование у Бога реальных и вечных атрибутов. Он настаивал на «несотворенности» Корана, как вечного слова божьего, но вечность эту он относил только к смыслу Писания, а на буквы и чернила, которыми написан Коран, смотрел как на человеческое творение. Ал-Ашари не принимал фатализма джабаритов, но и не соглашался с концепцией полной свободы человеческой воли. Аллах, учил он, создал человека вместе с его способностью совершать как добро, так и зло. Если человек устремляется к добру, Аллах помогает ему; если же он направляет свои помыслы ко злу, Бог покидает его, оставляя заблуждаться.

12. Шииты

1) Шиизм

Разделение мусульманской общины на две основные части – суннитов и шиитов, их многовековое соперничество за власть внутри Халифата оказало огромное влияние на судьбы мусульманского мира. Разойдясь изначально по политическим вопросам, последователи двух этих течений вскоре стали по-разному строить свое богословие. В основе религиозных взглядов шиитов лежит доктрина об исключительном праве потомков пророка на власть над правоверными. В соответствии с ней сложилось учение о святых имамах (это слово переводится как «стоящие впереди»). Имамами мусульмане называют своих признанных и уважаемых руководителей. Они есть и у суннитов и у хариджитов. Но значение имамов в учении шиизма несравнимо важнее, чем, скажем, в системе суннизма (где имам всего лишь избранный людьми светский и духовный глава общины). Шииты относятся к своим имамам с благоговейным почитанием и считают их живыми представителями Бога на земле, полубожественными личностями, которые получают свою власть установлениями Самого Аллаха. Имамы непогрешимы, а их мнение по любому политическому вопросу или вопросу веры является авторитетным в последней инстанции.

2) Второй имам ал-Хасан

Первым шиитским имамом считается Али. Со смертью этого халифа вторым имамом стал его старший сын ал-Хасан (624-669). Известно, что после ранней кончины матери (Фатима умерла в 633 г.) у ал-Хасана сложились натянутые отношения с семьей отца. Причиной тому было, видимо, поведение самого ал-Хасана. С юности он прославился частым (около ста раз) вступлением в браки и расторжением их, за что даже получил прозвище Митлак («расторгающий браки»). Его легкомыслие наносило ущерб престижу Али, чем искусно пользовались его противники. Сообщают также, что ал-Хасан страдал дефектом речи и потому имел незначительные шансы на наследование халифата. Тем не менее после убийства в 661 г. Али он был провозглашен в Ираке халифом как старший член семьи, имевшей особые заслуги перед пророком. Однако уже через полгода ал-Хасан вступил в переговоры со своим противником – омейядским халифом Муавийей – и отрекся от халифата. За отказ от притязаний на верховную власть имам вытребовал денежную компенсацию: 2 млн. дирхемов пенсии для своего младшего брата ал-Хусайна и 5 млн. для себя. В результате подписанного соглашения внук пророка должен был покинуть Ирак и поселился в Медине как частное лицо. Он скончался в 669 г., ничем не успев себя проявить. Последующие поколения шиитов создали идеализированный образ ал-Хасана. Ему приписали совершение многих чудес и даже провозгласили его «саййидом мучеников». (Существует предание, что кончина имама была мученической: ал-Хасан якобы был смертельно ранен под ал-Мадаином одним из своих врагов, доставлен в Медину и там скончался. По другой версии он был отравлен. Вину за его смерть шииты возлагают на Муавийю).

3) Третий имам ал-Хусайн

Ал-Хасану наследовал ал-Хусайн (626-680) – младший сын Али и Фатимы. В 669 г. он перебрался из Куфы в Медину и прожил здесь 11 лет. Со смертью в 680 г. халифа Муавийи в Ираке активизировалась антиомейядская оппозиция. Куфийские шииты, признававшие ал-Хусайна своим третьим имамом, призвали его в Куфу возглавить восстание против халифа Йазида и обещали ему широкую поддержку. Откликнувшись на призыв, ал-Хусайн выступил из Мекки. Однако волнение куфийцев было подавлено в самом зародыше. Известие об этом ал-Хусайн получил в пути. Соратники советовали имаму повернуть назад, но он отказался. Поход на Куфу продолжился. Между тем отряд ал-Хусайна насчитывал всего 72 человека – 40 пеших и 32 всадника. Главным образом это были родственники и приближенные имама. В местности Нинава дорогу смельчакам преградил четырехтысячный халифский отряд. Утром 10 октября 680 г. ал-Хусайн повел своих сподвижников в атаку. Завязался жаркий бой. Сначала никто из халифских воинов не нападал на ал-Хусайна, не желая брать на себя ответственность за пролитие крови внука пророка. Но затем некто Малик ибн ан-Нусайр ударил его мечом по голове, после чего на имама набросились и другие воины. Ал-Хусайн пал, получив десятки колотых и рубленных ран. Вместе с ним были убиты все его спутники. Головы убитых победители отослали в Дамаск к халифу.

Эта трагедия произвела сильное впечатление на современников. Ал-Хусайн был признан «величайшим мучеником». Вблизи его могилы со временем вырос город Кербела, ставший одной из главных святынь и местом паломничества всех шиитов. День смерти ал-Хусайна отмечается ими как великий траур (ашура). Не играя заметной роли при жизни, ал-Хусайн сделался после смерти настоящим символом шиитского движения и значительнейшей фигурой всего мусульманского мира. История его рождения, жизни и смерти обросла многочисленными легендами. В шиитских преданиях ал-Хусайн наделен сверхъестественными способностями предсказывать будущее, проникать в тайны сокровенного и совершать чудеса.

4) Четвертый имам Зайн ал-Абидин

После гибели младшего сына Али в шиитской общине произошел первый раскол. Большинство признало четвертым имамом сына ал-Хусайна – Зайна ал-Абидина (654-713). После катастрофы при Кербеле он был взят в плен омейядскими войсками, но пощажен из-за своей молодости халифом Йазидом I. Отпущенный в Медину, Зайн ал-Абидин спокойно прожил здесь до своей смерти. Шиитские предания приписывают ему исключительное благочестие и всевозможные добродетели. Утверждают также, что он был отравлен. Однако не все шииты согласились с выбором Зайна ал-Абидина. Часть из них признали имамом его дядю Мухаммада ибн ал-Ханафию и образовали секту кайсанитов.

5) Кайсаниты

Так стали именовать группу шиитских общин, признавших имамат Мухаммада ибн ал-Ханафии – сына Али от ханифийки. Свое название секта вела от Мухтара ибн Аби Убайда ас-Сакафи, по прозвищу Кайсан, возглавлявшего в 686 г. шиитское восстание в Куфе. Его последователи считали, что Мухаммад при жизни отца был самым близким к нему человеком, и потому только он достоин стать приемником его завещания. После смерти в 700 г. Мухаммада кайсаниты распались на пять независимых общин. Среди них было распространено учение о переселении душ, о воплощении, о возвращении после смерти и т.п. Существование этой секты оказалось непродолжительным, и после IX в. она больше не упоминается.

6) Пятый имам Мухаммад ал-Бакир

В 713 г., после смерти Зайна ал-Абидина, большинство шиитов признали пятым имамом его сына, Мухаммада ал-Бакира. Шиитские предания приписывают ему глубокие познания в области религиозного права и догматики. Он умер в 732 г.

7) Зайдиты

При Мухаммаде ал-Бакире среди шиитов произошел новый большой раскол. Часть из них, недовольная миролюбием имама, сплотилась вокруг его энергичного брата Зайда. Последний в 739 г. возглавил атиомейядское восстание в Куфе. Но через несколько месяцев выступление было подавлено. Сам Зайд погиб 6 января 740 г. в одном из сражений. Тело его было распято на кресте в Куфе, а отрубленная голова отослана в Дамаск к халифу Хишаму (724-743). После гибели Зайда его приверженцы образовали особую секту зайдитов. Это наиболее умеренные из всех шиитов. Их понимание имамата близко подходит к суннитскому. Признавая, что глава общины должен происходить из рода Али, они отрицают божественную природу верховной власти и считают, что имамом может быть избран любой Алид, показавший себя достойным. Зайдиты выполняют многие шиитские обряды, но по быту стоят ближе к суннитам. В конце IX – начале Х вв. небольшой зайдитский имамат существовал в прикаспийских областях Ирана. Однако наиболее прочный и продолжительный успех секта имела в Северном Йемене, где династия зайдитских имамов находилась у власти более тысячи лет. В настоящее время зайдиты составляют в Северном Йемене более половины населения. Крупные общины зайдитов есть и в других странах.

8) Шестой имам Джафар ас-Садик

Большинство шиитов признало приемником Мухаммада ал-Бакира его сына Джафара ас-Садика (700-765). Этот имам родился, жил и умер в Медине. Он был убежденным противником вооруженной борьбы и сохранял мирные отношения с омейядским халифом Хишамом и аббасидским халифом ал-Мансуром. Не принимая никакого участия в политической деятельности, Джафар продолжил семейную традицию в изучении религиозных наук. Шиитская традиция рисует его тончайшим законоведом и богословом. Ему приписывали обширные знания в области астрологии, алхимии и других оккультных наук, а также исключительное благочестие, святость и чудотворство. Многое говорит за то, что этот имам действительно был крупным теологом. Частично дошедшие до нас примечания Джафара ас-Садика к Корану обнаруживают исключительно глубокое проникновение в мистические явления. Джафар, например, различал четыре аспекта Корана: выраженное (то есть, буквальное значение) – для обычных людей; намеки – для избранных; прикосновения благодати – для святых и, наконец, реальности – для пророков. Таким образом, им была намечена иерархия правоверных, отражающая степень их внутреннего знания и имевшая большое значение для позднейшего шиизма. Джафару приписывают разработку чрезвычайно важного учения о духовной преемственности имамов, основанной на эманации божественного «света Мухаммада». «Свет Мухаммада», учил Джафар, был сотворен Аллахом задолго до создания человека. Первым носителем этого света был Адам, за ним следовала длинная цепь избранных потомков Адама, главным образом пророков. После деда Мухаммада эманация пошла по двум линиям: одна часть «света» перешла к отцу Мухаммада и после него к самому пророку, другая – к брату отца Мухаммада, а затем к его сыну Али. От него «свет Мухаммада» стал последовательно переходить к «святым имамам», потомкам Али, возглавлявшим шиитскую общину. Помимо богословских трудов Джафару приписывают несколько сочинений, где изложены принципы религиозно-правового учения, положенного потом в основу правовой системы многих шиитских общин, его называют создателем джафарийского мазхаба, которого в настоящий момент придерживаются все шииты-имамиты.

Такова посмертная слава Джафара ас-Садика. Но, по-видимому, при жизни к нему относились несколько иначе. Никакое другое время не было так богато на внутренние смуты, как его имамат. При нем от общего течения шиизма отделились секты мансуритов, мугиритов и хаттабитов. Наконец, Джафар ас-Садик стал причиной самого крупного за всю историю раскола шиитской общины. Следуя каким-то своим соображениям, он, вопреки традиции, лишил права на имамат своего старшего сына Исмаила и провозгласил наследником младшего сына Мусу Казима. Часть шиитов, получивших наименование исмаилитов, сочла этот акт незаконным, что и послужило причиной образования новой секты. Поскольку Исмаил умер раньше отца (около 760 г.) исмаилиты признали своим главой и седьмым имамом сына Исмаила, Мухаммада.

9) Мансуриты

Шиитская община, последователи Абу Мансура ад-Иджли. Основатель общины вырос в пустыне и был неграмотным. После смерти в 732 г. пятого имама Мухаммада ал-Бакира, Абу Мансур открыто выступил в Куфе, где у него был дом, провозгласив себя преемником этого имама, его доверенным. Затем он объявил себя пророком. Через несколько лет Абу Мансур и часть его последователей были казнены. Проповедь продолжал его сын ал-Хусайн, который имел многочисленных последователей. При халифе ал-Махди (775-785) он также был схвачен и распят.

10) Мугириты

Шиитская община, последователи ал-Мугиры ибн Саида ал-Иджли, который объявил себя пророком и провозгласил Махди (Мессией) одного из Алидов – Мухаммада ибн Абдаллаха. По приказу куфийского наместника ал-Мугира и группа его сподвижников были в 736 г. схвачены и сожжены. Его последователи не признавали имамом Джафара ас-Садика, утверждая, что Мухаммад ал-Бакир завещал имамат Мухаммаду ибн Абдаллаху. Когда в 762 г. последний был убит, мугириты не захотели поверить в его смерть и распространили слух, что это был убит шайтан, принявший облик имама. Они говорили, что сам Мухаммад ибн Абдаллах скрывается в горах и что именно он, соименный пророку Мухаммаду, явится в назначенный час как Махди.

11) Хаттабиты

Шиитская община, последователи Абу-л-Хаттаба Мухаммада, который проповедовал, что божественный дух поочередно вселялся в имамов из рода Али вплоть Джафара ас-Садика и призывал своих сторонников молиться Джафару ас-Садику как воплощенному божеству. Узнав об этом, Джафар ас-Садик отрекся от Абу-л-Хаттаба и проклял его. Тогда Абу-л-Хаттаб стал утверждать, что божественный свет от Алидов перешел к нему. Отрицая наследственность имамата, он говорил, что имамат – чисто духовное достоинство. В 760 г. часть хаттабитов подняли в Куфе неудачное восстание против аббасидского наместника. Застигнутые врасплох в мечети, семьдесят хаттабитов во главе со своим вождем ожесточенно сражались камнями, ножами, тростниковыми палками, однако почти все были перебиты. Абу-л-Хаттаб был схвачен и распят вместе с группой своих единомышленников. После смерти наставника община хаттабитов распались на пять отдельных сект. Одни из них продолжали обожествлять Абу-л-Хаттаба, отрицая его смерть, другие приписали божественность новым избранникам. Общим для всех хаттабитов было обожествление имамов, вера в их сверхъестественные знания, а также учение о переселение душ.

12) Седьмой имам Муса Казим

Джафар ас-Садик умер в 765 г., поев, как пишут, отравленных плодов, присланных ему халифом ал-Мансуром. Большинство шиитов признали седьмым имамом его сына Мусу Казима. Согласно преданию, это был мягкий, щедрый, терпеливый человек. Около 794 г. он был арестован по приказу халифа Харуна ар-Рашида и умер в 799 г. в багдадской тюрьме.

13) Восьмой имам Али ар-Риза

Восьмым имамом был провозглашен сын Мусы Казима Али ар-Риза. Долгое время он жил в Медине. Затем в судьбе имама произошла резкая и знаменательная перемена: в 816 г. халиф ал-Мамун призвал его в Мерв, где в то время находилась его резиденция, обласкал и провозгласил своим наследником. Было объявлено, что халиф отказывается от исключительных прав Аббасидов на власть и признает Али ар-Ризу своим наследником. Чтобы еще более укрепить позиции имама, ал-Мамун выдал за него свою дочь. Имя Али ар-Ризы стали поминать на молитве после имени халифа. Известие о замыслах халифа вызвало восстание суннитов в Багдаде. Встревоженный этими известиями, халиф понял, что чрезмерная близость с шиитами может привести к тому, что от него отпадет суннитское население. В сентябре 818 г. Али ар-Риза умер в хорасанском селении Нукан, съев отравленную кисть винограда. Его могила в Санабаде близ Туса стала одной из главных шиитских святынь (впоследствии вблизи нее вырос город Мешхед).

14) Девятый имам Мухаммад

Девятым имамом стал Мухаммад – сын Али ар-Ризы от рабыни. Халиф ал-Мамун призвал его в Багдад и женил на своей дочери Зейнаб. По шиитскому преданию, именно она и умертвила мужа в 835 г., послав ему отравленный платок.

15) Десятый имам Али ан-Наки

Имамом сделался сын Мухаммада Али ан-Наки, которому было в то время шесть или восемь лет. Халиф ал-Мутаваккил, начавший гонения на шиитов, велел арестовать Али и заключить в багдадскую тюрьму, где он и умер в 868 г., проведя в заключении около двадцати лет.

16) Одиннадцатый имам Хасан ал-Аскари

Одиннадцатым имамом был провозглашен сын Али ан-Наки, Хасан ал-Аскари. До смерти отца он жил под надзором в Самарре. Халиф ал-Мутазз (866-869) велел бросить Хасана в тюрьму и несколько лет держал в заключении. Позже его освободили, но лишили причитавшейся пенсии. Хасан умер в 873 г. в Самарре в возрасте 27 лет, как считается, отравленный по приказу халифа. Незадолго до смерти он будто бы сказал о своем маленьком сыне Мухаммаде (ему в то время было около четырех лет): «Он – Махди и владыка времени!»

17) Двенадцатый имам Мухаммад и имамиты

Мухаммада объявили двенадцатым имамом, но, спустя короткое время, он таинственным образом исчез. Поскольку никто не видел его мертвым, распространилось убеждение, что мальчик не умер, а «скрылся». Шииты, разделяющие это мнение, получили прозвание имамитов. Они верят, что Мухаммад взят Аллахом и должен появиться перед концом света в образе Махди, что бы восстановит в мире справедливость. В настоящий момент имамиты являются основной и самой многочисленной ветвью шиитского ислама. Наряду с ними существуют несколько других шиитских сект. Самые известные из них – нусайриты и али-илахи.

18) Нусайриты (алавиты)

Шиитская община, названная по имени Мухаммада ибн Нусайры ан-Нумайри (ум. в 883 г. в Басре), проповедовавшего, что имаму Хасану ал-Аскари следует поклонялся как божеству. Фактическим создателем секты стал богослов Мухаммад ал-Джаннан (умер в 957 или 968 г. в Халебе). Учение нусайритов чрезвычайно своеобразно. Эманацией божества они считают неразрывную триаду, в которую входят Смысл (мана), Имя (исм) и Врата (баб). Эта триада периодически воплощается в пророках. Последнее такое воплощение осуществилось в Али, Мухаммаде и Салмане ал-Фариси (перс, оказавший важные услуги Мухаммаду во время пребывания последнего в Медине). Из них Али воплощал в себе Смысл и был непосредственно связан с самим существом Бога. Имя воплотилось в Мухаммада, а Врата – в Салмане. Алавиты верят, что человеческие души некогда были звездами и могли ощущать присутствие Али, но последний низвел их на землю и поместил в тела людей, где эти души находятся как в могилах. Благочестивые алавиты могут надеяться, что их души опять вознесутся к звездам и ощутят присутствие божественного Али. Алавиты отвергают многие предписания ислама, но зато очень почитают Ису (Иисуса) и целый ряд христианских святых. Они отмечают некоторые христианские праздники, считают священной книгой Евангелие, служат литургию, причащаются хлебом и вином. Многие алавиты носят христианские имена. Вместе с тем, особым поклонением окружены светила – солнце, луна и звезды. Как таковых храмов у алавитов нет. Секта насчитывает около 500 тыс. последователей. Основная масса их проживает в Сирии, Турции и Ливане.

19) Али-илахи

Точное время возникновения этой шиитской секты, также как и имя ее основателя неизвестны. Распространяется учение али-илахов примерно с XIV в. Али-алахи утверждают, что в предвечном существовании божество было заключено в жемчужину. Впервые оно воплотилось в облике Хавандагара – творца мироздания. Его вторым воплощением стал Али ибн Абу Талиб, третьим – шах Хошин, четвертым – султан Сохак. Важное место в учении али-илахов занимает вера в переселение душ. Человеческие существа, говорят они, должны пройти через 1001 перевоплощение, в процессе которых они получают воздаяния за свои действия и очищаются от скверны. Те же, кто не смогут очиститься, в Судный день будут истреблены. Секта имеет около 2 млн. последователей в Турции, Иране, Ираке. В основном это курды и луры.

20) Период "малого сокрытия"

После исчезновения двенадцатого имама во главе общины имамитов свыше 60 лет (до 940 г.) стояли «наместники» скрытого имама с титулом вакиль («уполномоченный», «регент»). Это время считают периодом «малого сокрытия». Многочисленные наставления вакилей тщательно собираемые и хранимые, послужили потом основополагающим материалом для разработки имамитской догматики. «Малое сокрытие» закончилось со смертью четвертого и последнего «уполномоченного» Али ибн Мухаммада. Умирая, он не назначил себе приемника. С тех пор община имамитов не имела видимого и признанного всеми авторитетного главы.

13. Ал-Кеддах и секта исмаилитов

История секты исмаилитов представляет собой одну из самых увлекательных страниц в общей истории ислама. Интриги, тайны, неожиданные повороты событий, головокружительные политические успехи и столь же головокружительные падения – все выпало на долю последователей этого учения. И пусть исмаилиты никогда не имел такого количества сторонников, как, скажем, имамиты, они в течении нескольких веков оставались самой известной и знаменитой мусульманской сектой не только в исламском мире, но и далеко за его пределами.

Начало исмаилизму положил раскол 765 г., происшедший после смерти шестого шиитского имама Джафара ас-Садика. Тогда часть шиитов отказалась признать имамат его сына Мусы Казима и объявила седьмым имамом внука Джафара, Мухаммада ибн Исмаила. За этой общиной и закрепилось в дальнейшем прозвание исмаилитов. Раскол носил чисто политический характер. Поначалу никаких богословских разногласий между исмаилитами и другими шиитами не было. Однако вскоре явились и они. Мухаммад умер около 795 г. Его потомки, спасаясь от начавшихся преследований, разбрелись по разным странам и ушли в «сокрытие». Место пребывания того из них, кто признавался очередным имамом, сообщалось только немногим преданным соратникам. Остальные исмаилиты не знали даже имени своего «скрытого» имама. В то время секта исмаилитов не имела большого влияния. Новый импульс ее деятельности дал в середине IX века иранский проповедник Абдаллах ибн Маймун ал-Кеддах («Окулист»). Под влиянием своего отца, глазного врача, который всю жизнь с увлечением занимался алхимией, Кеддах уже в юности приобщился к тайным наукам. По характеру он был человек ловкий и честолюбивый. Возглавив в 864 г. секту исмаилитов, Кеддах сумел в короткий срок ее реформировать и придать ей замечательно хитрую и сложную организацию. Он же, по свидетельству некоторых источников, разработал новое вероучение, заметно выделившее исмаилитов среди других течений шиитского ислама. В основе него лежал догмат о седьмом «скрытом имаме».

«Мир, – говорил Кеддах, – никогда не был лишен имама. Мир имел его во все времена. Не всегда только имам был виден людям. Он то являлся им, живя среди них, то скрывался и где-то таился до того времени, когда снова надлежало появиться среди людей. Исчезновение и появление имама в мире можно уподобить появлению и исчезновению света и тьмы в природе, то есть дню и ночи». Доктрина исмаилитов также делилась на «явную» и «скрытую». Существовала «внешняя», как бы официальная доктрина и «внутренняя», тайная. Каждому пункту внешней доктрины соответствовал углубляющий его значение пункт внутренней. Внешняя доктрина мало чем отличалась от общего учения шиизма, кроме положения о седьмом имаме. Внутренняя доктрина состояла из двух частей: аллегорического истолкования Корана и хакаика – системы философии, содержащей в себе элементы иудейского и христианского вероучений, а также мистики и магии. Но, конечно, основу для хакаика искали прежде всего в Коране. Кеддах говорил, что каждое слово Корана имеет двойной смысл – очевидный и скрытый, причем извлечение скрытого текста из явного не менее важно, чем открытие священного текста пророком.

Единым началом мироздания по внутренней доктрине исмаилитов являлся Всевышний Бог – Аллах. Он не имеет ни определенного образа, ни свойства, ни качества и, вследствие этого, совершенно непознаваем для людей. Молиться Ему нельзя. Аллах пребывает в состоянии вечного покоя и не может считаться непосредственным творцом мира. Процесс миротворчества по учению исмаилитов распадался на несколько этапов. Сначала Верховный Бог усилием воли выделил из Себя творящую субстанцию – Мировой Разум, который является совершенным и обладает всеми атрибутами Бога. Этот Разум в идеальной форме содержал в себе весь план мироздания, но и он не был его творцом, а в свою очередь произвел из себя вторую, низшую эманацию – Мировую Душу. Важнейший признак Души есть способность существования или жизнь. В силу этого свойства Мировая Душа пришла в движение и, стремясь к совершенству, выделила из себя первичную материю, пространство и время. Первичная материя пассивна и не имеет творческого начала, поэтому сотворенных из нее землю, небесные сферы и живых тварей надо считать лишь грубыми подражаниями совершенным идеям Мирового Разума. Человек появился на земле во исполнение определенного назначения, составляющего смысл его существования, а именно: человек должен воспринять «Божественную Истину», которая приносится ему пророками. Исмаилиты верили в переселение душ и полагали, что после смерти душа либо попадает в рай (это состояние толковалось как достижение совершенного познания) или в ад (где костенела в невежестве). Однако души находятся там только определенное время, после чего возвращаются на землю, чтобы приобрести здесь знание под руководством имама.

Пророк или натик («говорящий») есть отражение Мирового Разума в чувственном мире. Свое откровение он получает непосредственно от Бога. Однако проповеди пророков, изложенные в священных книгах, имеют скрытый смысл недоступный пониманию рядового верующего. Для разъяснения тайного смысла их учения каждый пророк имеет при себе помощника самита («молчащего»), являющегося воплощением Мировой Души. Если первый раскрывает человечеству сущность волевых актов Мирового Разума, то миссия второго – разъяснять смысл слов пророка и осуществлять его заветы. Так Муса (Моисей), Иса (Иисус), Мухаммад были натиками, а, соответственно, Харун (Аарон), Шамуин (апостол Петр), халиф Али – самитами. Всего Бог явил миру семь пророческих циклов, шесть из которых завершились приходом на землю шести пророков: Адама, Нуха (Ноя), Ибрахима (Авраама), Мусы, Исы и Мухаммада. Пророк седьмого цикла – ал-Каим (то есть, «Стоящий», «Возвышающийся») прибудет на землю непосредственно перед концом мира, который должен наступить, когда человечество при помощи натиков-пророков, самитов-помощников и имамов, носителей высшего знания, восходящего через пророков к Мировому Разуму, достигнет совершенного познания. Тогда зло, которое есть ни что иное, как незнание, исчезнет, и мир вернется к своей первопричине – Мировому Разуму.

Но, пожалуй, главное значение Кеддаха для истории заключалось не в разработке этого вероучения. Его подлинным созданием следует считать исмаилитскую церковь – разветвленную и могущественную организацию, с помощью которой он надеялся осуществить весьма амбициозную цель: объединить весь мусульманский мир, а затем и все человечество, в единое мусульманское царство, возглавляемое имамом-мессией, наполнить землю правосудием, справедливостью и установить «золотой век». Надо признать, что на первых порах успех его пропаганды был колоссальный. Выступая от имени «скрытого» имама (это был кто-то из потомков Исмаила, но кто – неизвестно) Кеддах фактически руководил всеми делами секты. Он умел с удивительной тонкостью и расчетливостью подбирать себе помощников из разных слоев общества, разных наций и разных религий. Вскоре сеть тайных, хорошо законспирированных исмаилистских организаций покрыла всю территорию халифата. В них существовала строгая вертикальная иерархия посвящений, которых было семь: 1) мустаджиб – новообращенный, не знающий о существовании тайной доктрины; 2) маазун (допущенный) – которому тайное учение сообщалось частично; 3) даи (проповедник), изучивший «внутреннее учение» и возглавляющий местную исмаилитскую организацию; 4) худджа – верховный проповедник, глава региональной сети организаций и знаток тонкостей внутренней доктрины; 5) имам – непогрешимый носитель Высшего знания, решения которого по всем вопросам подлежали беспрекословному исполнению; 6) самит; 7) натик. Верующие первых двух степеней посвящения составляли основную массу общины. Посвященные третьей и четвертой ступеней были элитой секты. Наконец, имам – реальный глава исмаилитов – обладал в глазах верующих божественной властью. Но кто он и где находится фактически никто не знал.

Сам Кеддах не успел довести свое дело до конца. После его смерти в Саламии (в Сирии) место вождя секты занял сын Ахмад. При нем она приобрела огромное политическое значение. Один из даи, ал-Хусайн ал-Ахвази, посланный в 887 г. в Ирак, обратил в исмаилизм некоего Хамдана ибн ал-Ашаса, получившего прозвище Кармат, и тот образовал особую группу исмаилитов-карматов. В 890 г. карматы захватили область Севад, а затем Бахрейн в Аравии.

По-видимому, уже на рубеже VIII и IX веков исмаилитское движение раскололось на две секты. Одни исмаилиты продолжали признавать скрытыми имами потомков Мухаммада ибн Исмаила. Другая ветвь утвердилась в мнении, что имамов, как и главных пророков, должно быть всего семь, и потому Мухаммад есть последний из них. Теперь должно ожидать седьмого пророка ал-Махди, который придет незадолго до дня Страшного Суда. Последователи этого учения во второй половине IX века стали называть карматами. Их противники продолжали именоваться исмаилитами. Окончательный раскол между двумя течениями произошел около 899 г.

Впервые карматы упоминаются под 869 г., когда эти сектанты приняли активное участие в восстании черных рабов, охватившем весь Нижний Ирак. Как эти карматы связаны с теми, что явились несколькими десятилетиями позже, не ясно. Началом движения карматов-исмаилитов считается 890 г., когда лидер секты Хамдан Кармат основал вблизи Куфы свой военный лагерь. Их вооруженная борьба продолжалась до 906 г. В конце концов выступление в Ираке было подавленно. Однако к этому времени карматское учение успело распространиться на другие регионы. Карматы проповедовали во всех частях мусульманского мира, но самую благодатную почву для своих идей они нашли среди населения Бахрейна, где эмиссар Кармата Абу Саид ал-Джаннаби основал в 899 г. независимую карматскую общину. Город Лахса стал столицей образовавшегося здесь карматского государства, в котором сектанты попытались осуществить свои религиозные и политические идеалы. Пишут, что карматы с полным безразличием относились к суннитским священным книгам и ритуальным предписаниям о молитве, омовении и посте. Они не придерживались шариата, у них не было мечетей. В Лахсе не совершали установленных молитв и не соблюдали ритуальных запретов. В социальной политике карматы старались о проведении принципа равенства. Государство владело 30-ю тысячами купленных рабов (негров и абиссинцев) и бесплатно предоставляло их гражданам для работы в поле и саду. Никто из жителей не платил налогов, каждый нуждающийся получал пособие. Это государственное устройство оказалось достаточно прочным и просуществовало до второй половины XI века.

Соседи относились к карматам с ненавистью и страхом, считая их разбойниками и безбожниками. Надо признать, что оснований для этого было больше, чем достаточно. В 914 г. Абу Саиду ал-Джаннаби наследовал его сын Сулайман. При нем в 930 г. карматы неожиданно напали на Мекку, овладели городом, ограбили его и частью перебили, частью увели с собой несколько тысяч паломников. Считая поклонение Каабе идолопоклонством, они разграбили это главное святилище ислама, выломали из стены и увезли с собой знаменитый Черный камень (он вернулся назад только спустя двадцать лет, когда карматам был выплачен огромный выкуп).

14. Суфии

1) Хасан ал-Басри. Предтечи суфизма

Суфизм – мистическое течение в исламе. Его зарождение относят ко временам пророка, однако свое оформление он получил несколькими десятилетиями позже. Патриархом мусульманского мистицизма считается Хасан ал-Басри (умер в 728 г.). Он жил в эпоху великих завоеваний, когда большинство арабов было увлечено идеей накопления богатств и приобретения мирских благ. В противовес этим тенденциям ал-Басри призвал своих единоверцев подумать о будущей жизни и перестроить свое существование в соответствии с предписаниями Корана. Он говорил: «Относись к этому миру, как будто ты никогда в нем не был, а к иному миру – как будто никогда его не покинешь». Его проповеди и увещевания, произносившиеся на красивом и звучном арабском языке, оказывали влияние на многих благочестивых людей в Ираке и других местах. Последователи ал-Басри старались жить в полной свободе от мирского: кирпич мог служить им подушкой, а старая соломенная циновка – постелью. Они не заботились ни о своем внешнем виде, ни об одежде, демонстративно отказывались от богатства, вели аскетический образ жизни и соблюдали безбрачие. Современники называли этих людей захидами (отшельниками). Но потом их самоназванием стало суфии. (Происхождение этого слова следует, по-видимому, отнести к арабскому «ас-суф» («шерсть»), и связано оно с тем, что суфии постоянно носили на себе шерстяные плащи-власяницы). Впрочем, жизнь этих суровых аскетов еще не была жизнью суфиев в том понимании, которое появилось впоследствии, так как она была начисто лишена важнейшего положения позднего суфизма – мистического переживания. Ведь самым характерным отличительным признаком для суфиев стал не аскетизм, а культ бескорыстной любви к Богу. Впервые это тончайшее мистическое чувство выразила суфийская поэтесса и святая Рабия ал-Аддвиййа из Басры. Ее и следует считать подлинной зачинательницей суфийского движения.

2) Рабия ал-Аддвиййа

Считается, что Рабия родилась между 713 и 718 гг., а умерла уже глубокой старухой в 801 г. Происходила она, кажется, из очень бедной семьи. Еще в раннем детстве ее выкрали и продали в рабство. Долгое время Рабия работала профессиональной певицей, но впоследствии была отпущена хозяином на свободу. После нескольких лет, проведенных в отшельничестве в пустыне, она пришла в Басру, где около нее постепенно собралась большая группа последователей. Это был первый в истории суфийский кружок. Основным чувством этой женщины была абсолютная любовь к Богу, любовь страстная, всепоглощающая, которая не оставляла места ни для каких других помыслов или другой любви. Она писала: «Так охватила меня любовь к Богу, что не осталось у меня ничего, чем я могла бы любить кого-либо, кроме Него!» И в самом деле, Рабия так и не вышла замуж. Мир для нее ничего не значил. Весной она закрывала окна, не взглянув на цветы, и погружалась в созерцание Того, Который создал все сущее, включая цветы и весну. Она писала:

«О Возлюбленный сердец,

Я ни в ком не нахожу того, что есть в Тебе,

Поэтому сжалься в сей день над грешницей,

Которая приходит к Тебе.

О моя Надежда и мой Покой и мое Блаженство,

Сердце не может любить никого, кроме Тебя…»

Та же мысль многократно выражена в ее стихах, обращенных к Богу:

«Я сделала Тебя спутником моего сердца,

Мое тело для тех – кто ищет общения со мной.

Мое тело ласково к своим гостям,

Но гость души моей – Возлюбленный моего сердца».

Охваченная этой небесной любовью Рабия как бы переставала существовать. «Я умираю для себя, – писала она, – я едина с Ним и полностью принадлежу Ему». Для нее имело значение только упование на Бога и слово хвалы Ему, которое было для нее слаще любого другого слова. Ночная молитва – одна из основ раннего аскетизма – превратилась у Рабии в сладостную любовную беседу между любящей и Любимым:

«О Боже, ночь прошла и забрезжил день.

Как томлюсь я, не зная,

Услышал ли Ты мои молитвы, или отверг их!

Утешь меня, ибо только Ты Один

Можешь утешить меня в моем томлении.

Ты даровал мне жизнь и заботился обо мне –

Хвала Тебе!

Если Ты захочешь отогнать меня от Своей двери,

Я все-таки не отойду от нее –

Ради любви к Тебе, которую несу в моем сердце».

Рабия была первой, кто ясно различил два рода любви к Богу: любовь ради Его милостей и проходящего счастья и любовь к Его красе, вечной и непроходящей. За свою долгую жизнь она любила Бога по-разному. Так она признается в одном из своих стихотворений:

«Двух родов была моя любовь к Тебе:

Себялюбивая и такая, какая к Тебе подобает.

При себялюбивой любви радость свою нахожу я в Тебе,

В то время, как ко всему и всем другим я слепа.

При той любви, которая ищет Тебя достойно,

Завеса снята, и могу я взглянуть на Тебя.

Но слава и в этой и в той любви – не мне,

И в этой и в той слава – только Тебе!»

Истинная любовь – бескорыстна. Истинный возлюбленный служит Богу не за награду, а повинуясь чувству беспредельного обожания. Рабия писала:

«О Господи! Звезды светят, сомкнулись очи людей,

Закрыли цари врата свои…

Всякий влюбленный уединился со своей возлюбленной,

А я теперь одна с Тобою. О Господи!

Если я служу Тебе из страха перед адом, то спали меня в нем,

А если служу я Тебе в надежде на рай, изгони меня из него.

Если же я служу Тебе ради Тебя Самого,

То не скрой от меня Своей вечной красы».

«О мой Господин, – говорит она в другом месте, – какую бы долю этого мира Ты не пожелал даровать мне, даруй ее лучше твоим врагам, и какую бы долю мира иного Ты не уготовил мне, дай ее лучше Твоим друзьям – мне достаточно Тебя». Это изречение, выражавшее самую суть суфизма, превратилось потом в молитву мусульманских мистиков всех времен. Рабия вновь и вновь возвращалась к теме бескорыстия. Сообщают, что однажды ее спросили, что она думает о рае. Рабия отвечала: «Сначала сосед, потом уже дом!» (То есть, не райские утехи должны быть предметом вожделения верующего, а лицезрение Бога, где бы оно не происходило). В другой раз Рабия обратилась к своим гостям с вопросом: «Чего ради вы служите Богу?» Каждый сказал что-нибудь в ответ. Рабия всплеснула руками и воскликнула: «Этот служитель не соглашается на кару, тот – ищет награды, а я служу просто так: хочешь вези в рай, хочешь в ад, ведь все принадлежит Ему!» Или еще одна история на ту же тему. Однажды, когда Рабия была больна, ее навестили друзья. Один из них сказал: «Не искренен в своей молитве тот, кто не сносит терпеливо ударов своего Владыки!» Второй не согласился с этим высказыванием и заметил: «Не искренен в своей молитве тот, кто не наслаждается ударами своего Господа». Но Рабия возразила: «Разве может быть искренней молитва, в которой человек, созерцая Господа, не забывает вовсе о Его ударах?» У того, кто целиком отдался радости общения с Богом, нет других желаний – он обрел подлинное счастье. Когда у Рабии спросили, как ей удается все время сохранять радостное настроение, она отвечала: «Оставив все, что не заботит меня, и радуясь Тому, Кто не исчезнет».

Уже современники называли Рабию «живущей в затворничестве святости; женщиной покрытой завесой искренности, воспламененной любовью и томлением, потерявшей себя в соединении с Богом…», а последующие поколения суфиев относились к ней, как к «второй незапятнанной Марии…»

3) Учение и практика суфизма

Мощный мистический импульс, приданный Рабией суфизму, имел далеко идущие последствия. Движение это стало шириться. Утвердившись во второй половине IX в. в Багдаде, суфизм распространился затем в Северной Африке и Испании, в Средней Азии и Ираке, в Индии и, наконец, в Юго-Восточной Азии. Постепенно оформились нормы общежития суфиев и их философские доктрины. Местом проживания суфиев стали братства – своего рода мусульманские монастыри, а организационной формой движения – дервишские ордена. Во главе каждого такого ордена стоял наставник-шейх, в подчинении у которого находились ученики (мюриды). Некоторые из этих орденов приобретали с течением времени большое политическое могущество и даже объединяли под своей властью целые государства (например, Сефевиды в Иране, или Сенусиды в Ливии).

В своем вероучении суфии исходили из того, что предписанные исламом обязательные обряды и узаконения (шариат) – есть лишь первая ступень приближения к Аллаху. Для тех, кто ищет большей близости с Богом существует вторая ступень – тарикат (от «тарик» – путь к истине). Поднявшийся на нее должен полностью отрешиться от мирских забот и сосредоточить все свои мысли на Вечном. Если он желает совершенствоваться в своем знании, то может подняться на третью ступень – марифат, на которой посредством особой духовной практики – зикр (то есть, «воспоминанием о Боге») может достичь высшей мудрости и познать суть вещей. Но полное познание Божественной Истины возможно лишь на четвертой ступени – хакикат – доступной только святым захидам.

Путь этого духовного восхождения труден и тернист, но он совершенно необходим для тех, кто ищет Прозрения. Обычный человек не имеет истинного понятия о Боге, так как связан по рукам и ногам своими страстями и нравственно болен. Вследствие этой болезни его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятия – нездоровыми. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности. Для того, чтобы найти свой путь к Богу человеку прежде всего следует излечить болезненные мыслительные процессы, а страсти трансформировать в нравственное начало. И только тогда, когда мысли станут здоровыми, можно говорить о правильном понимании Истины. Путь гармонии состоит из духовной нищеты, преданности и постоянного самоотреченного воспоминания Бога. Только осуществляясь таким образом, человек начинает воспринимать Истину незамутненной, такой, какая она есть.

Центральная тема в жизни суфия – это свобода души. Великий персидский поэт-суфий Руми сказал однажды: «Душа на земле заключена в темницу и остается в ней до тех пор, пока пребывает на земле». Каждая душа стремится разорвать сковывающие ее путы и вырваться из плена. Поэтому конечная цель мистического пути суфия есть соединение с Божественной сущностью. Для этого верующий должен покинуть сферу своего «я» и выйти за пределы этого мира. Просто веры в Бога для этого недостаточно. Необходима всепоглощающая любовь к Нему, такая любовь, которая была в свое время воспета Рабией.

Любовь к Богу, вообще говоря, не являлась в исламе чем-то новым. О том, что Аллаха должно любить говорил еще пророк. (Так в одной из сур Корана читаем: «Те, кто верят, обладают великой любовью к Богу»). Но суфии придавали этому чувству совершенно исключительное значение. Они считали, что основой сотворенного мира является Любовь, что любое движение, активность и свет во Вселенной берут начало в лучах любви, и в ней необходимо искать истинное совершенство сущего. (От чего и возникло представление, что суфизм – это путь к Богу через Любовь). Обычная мирская любовь, возникающая от красоты преходящих форм, сама преходящая, как и они, дает лишь отдаленное представление об истинной, или Божественной, любви, которая вся есть экстаз и полное исчезновение в Боге.

Для своих молитвенных собраний (сэма) суфии избирали специальные помещения, которые называли ханигах. Часто молитвы сопровождались чтением мистических стихов, исполнением гармоничной мелодии и определенными телодвижениями, настраивающими сердца молящихся на контакт с божественным миром. Предаваясь самоотреченному воспоминанию Бога и обратившись всеми чувствами и умом к Возлюбленному, суфии совершенно забывали о своем «я» и слышали в каждом звуке зов Всевышнего. В этом состоянии многие из них впадали в жгучий экстаз (вадж) и совершали непроизвольные движения, напоминающие танец.

Все эти неумеренные проявления чувства казались неподобающими для непримиримых ортодоксов. Они с подозрением смотрели на суфиев и не признавали их учение правоверным. Надо сказать, их настороженность была оправданной – суфии действительно имели множество вольных, а то и просто еретических взглядов. Начать с того, что некоторые из них вообще отрицали превосходство ислама как религиозного учения. Они говорили, что между религиями существует только внешнее различие и они подобны цвету воды, которая в зависимости от цвета сосуда становится то красной, то зеленой, то еще какой-либо, оставаясь при этом прозрачной. Суть же любого истинного вероучения состоит только в одном – в любви к Богу. На том же основании суфии отрицали необходимость мечети и говорили, что истинная мечеть – это сердце мусульманина, и если хочешь найти Бога – ищи его в своем сердце.

Ортодоксальный ислам не мог также принять снисходительное отношение суфиев к шариату. Мусульманские богословы считали, что шариат есть хакикат – истина в ее конечной инстанции. По мнению же суфиев, шариат это только «лестница» или «путь» к достижению истины, и вообще, хакикат стоит неизмеримо выше шариата. Некоторые из них шли еще дальше, утверждая, что кроме Бога-Истины, все остальное – обряды, ритуалы, соблюдение религиозного культа и прочее – не имеет никакой ценности. В связи с этим суфии не следили за чистотой, не соблюдали исламского обряда омовения и годами не снимали своих грубых шерстяных плащей.

4) Первые проповедники и святые суфизма

АЛ-МУХАСИБИ (ок. 781 – 857). Багдадский богослов, один из первых теоретиков суфизма. Родился в Басре. В молодости переехал в Багдад. Вел аскетический образ жизни и отличался «богобоязненностью». Известно, что ал-Мухасиби отказался от большого наследства, оставленного ему отцом, так тот был приверженцем мутазилитского учения о «свободе человеческой воли». Благочестие и образованность ал-Мухасиби снискали ему широкую известность и привели к нему многочисленных учеников. Однако около 846 г. он вынужден был прекратить свои проповеди и преподавание из-за гонений со стороны ханбалистов во главе с самим Ахмадом ибн Ханбалой. Последние годы он жил затворником, отказавшись от всякой общественной деятельности. Умер в крайней нищете. Пишут, что на его похороны осмелились прийти лишь четверо из его ближайших учеников.

Ал-Мухасиби сформулировал основные положения суфийской «психологии». Он считал, что суфий должен научиться презирать все мирское и в полной мере осознать себя рабом божьим. Это позволяет ему сопрягать каждый свой поступок с божественной волей и не искать удовлетворения ни в чем и ни в ком, кроме Бога.

АЛ-БИСТАМИ (ум. в 875 г.). Прославленный персидский мистик. Всю свою жизнь провел в городе Бистаме. Для учения ал-Бистами характерны прежде всего экстатический восторг (галаба) и опьянение любовью к Богу (сукр), всепоглощающая страсть к Которому приводит влюбленного в конечном счете к слиянию с Ним. Опираясь на личный опыт психических состояний, ал-Бистами пришел к заключению, что при абсолютном погружении в размышления о единстве божества может появиться духовное ощущение полного исчезновения собственного «я»; личность исчезает, растворяется в Боге, приобретая при этом божественные атрибуты в Нем самом. (Ал-Бистами писал: «Я сбросил самого себя, как змея сбрасывает кожу, я заглянул в свою суть и… о, я стал Им!»). Ал-Бистами дал этому понятию название фана («небытие», «исчезновение») и впервые описал такое важное для суфизма состояние как «Ты есть я, я есть Ты», то есть состояние, когда личность, исчезнув в божестве, приобретает его атрибуты, становится божеством, а божество – личностью. Ему же приписывают разработку понятия мирадж («вознесение») человеческого духа во время молитвы. Не смотря на постоянные нападки традиционалистов, ал-Бистами пользовался у себя на родине величайшим авторитетом и умер, окруженный глубоким почитанием.

АЛ-ДЖУНАЙД (ум. в 910 г.). Перс, родившийся в Багдаде, где провел всю свою жизнь и умер. Основоположник рационалистического течения в суфизме, именуемого «учением о трезвости» и полном самоконтроле, названного по его имени джунайдийа. Наставниками ал-Джунайда в суфизме были Сари ас-Саката и ал-Мухасиби – основатели багдадской школы мистицизма, разрабатывавшей учение о божественном единстве и степени его познания на основе психологического опыта и интуиции.

По мнению ал-Джунайда, жизнь мистика состоит из непрестанных усилий познать единство Бога, свою извечную от Него зависимость и свое ничтожество перед Ним. Суть трехступенчатой доктрины мистического учения, которую ал-Джунайд впервые сформулировал, а затем постоянно повторял и объяснил, сводится к следующему: единственное реальное бытие есть бытие божества. Поскольку человек, как и все творения, имеет свое происхождение и начало в Боге, то он должен в конечном счете, рано или поздно, возвратиться к своему первоисточнику. Данного состояния суфий достигает в результате концентрации своих мыслей на единстве божества, перед Которым (посредством подчинения Его воле, преклонения перед Ним и мысленной рецитации его имени) он становится абсолютно ничем. Собственное бытие суфия полностью исчезает, он теряет все свои свойства и качества, у него пропадают эмоции и реакции – все растворяется в божестве. Наступает состояние фана. Опираясь на эти, высказанные еще до него мысли, ал-Джунайд сформулировал положение, которое получило название «учение о трезвости» – краеугольный камень его собственной доктрины. Согласно ей, главная цель суфия состоит не в том, чтобы достичь состояния фана, а в том, чтобы, находясь в этом состоянии, получить обратно все свои временно утраченные человеческие свойства, но уже видоизмененными и одухотворенными Предвечным могуществом, остаться и сохраниться для новой жизни в Боге. То есть, снова «став собой», вернуться обновленным в мир с особой миссией от Бога наставлять и просвещать людей, служить человеческому обществу. Так ал-Джунайд, признав в принципе положение о состоянии фана, описанное ал-Бистами, считал его лишь промежуточной фазой, поскольку совершенный мистик обязан идти дальше, к состоянию «трезвости», в котором его личное познание Бога могло бы сделать из него более совершенное человеческое существо.

АЛ-ХАЛЛАДЖ (ок. 858 – 922). Выдающийся суфий. Родился в селении ай-Байда на юге Ирана. Когда ал-Халладж был еще ребенком, его отец, чесальщик хлопка, перебрался в Васит. В 876 г. ал-Халладж переехал в Басру, где обучался у суфия Амра ал-Макки и получил у него суфийское рубище. Позднее он совершил свое первое паломничество в Мекку и провел там около года, подвергая себя суровым испытаниям, затем в течении пяти лет проповедовал в Хорасане, совершил в сопровождении 400 учеников второй хадж, вновь странствовал по Индии и Туркестану. Вернувшись в Багдад, ал-Халладж обратил свои проповеди к столичным жителям. Его «кафедрой» была рыночная площадь, слушателями – торговцы, ремесленники, городская беднота. Многие идеи ал-Халладжа казались еретическими и вызывали ярость традиционалистов. В 908 г., спасаясь от преследований, он бежал в Сус, но не смог укрыться там от наказания. Через три года ал-Халладжа арестовали и доставили в Багдад. За проповедь крамольных идей он провел три дня у позорного столба (в 913 г.), а остаток жизни просидел в тюрьме. В 922 г. враги добились его осуждения и казни.

Подобно своим предшественникам, ал-Халладж конечной целью мистика считал соединение с божеством и полную утрату своего «я». Однако, в отличие от ал-Бистами, ал-Халладж полагал, что единение с Богом не «разрушает» и не «вытесняет» личности, но, наоборот, «совершенствует» и освещает ее. Мистик, не утрачивая своих качеств, становится живым «свидетелем» Бога, его человеческой ипостасью в материальном мире.

5) Философия суфизма

Философия суфиев также не укладывалась в ложе исламской ортодоксии. Они учили, что вся природа, в том числе человек, поглощается Богом, что Существо Бога проникло во все вещи, и во всем видели Его частицу. Для суфия Бог был не где-то на недостижимых небесах, а рядом с ним, перед ним, в нем самом и он всегда видел Бога перед глазами. Как следствие этого родилось представление о возможности прямого контакта человека и Бога во время молитвы. (Между тем исламская теология даже пророку отказывает в этой чести. Согласно установившемуся представлению, Мухаммад общался с Аллахом не непосредственно, а через Джибрила). Охваченные возвышенной любовью к Богу, суфии, конечно, не признавали никаких посредников. Их поэты в прекрасных стихах описывали беседы своего духа с Божественным Духом и договаривались даже до того, что ставили знак равенства между ними. Так знаменитый суфийский поэт ал-Халладж, писал о Боге в одном из своих стихотворений:

«Я есть Он, Которого я люблю,

И Он, Которого я люблю, есть я.

Мы два духа, обитающие в одном теле.

Если ты видишь меня, ты видишь Его;

И если ты видишь Его, ты видишь нас

обоих…»).

Эту дерзость ему не могли простить – ал-Халладж, как уже говорилось выше, был осужден как еретик и принял мученическую смерть в марте 922 г. Гонения постигли также некоторых других суфиев. Отношение к суфизму изменилось только в конце XI века, когда его реформированием занялся великий мусульманский богослов Абу Хамид ал-Газали.

15. Достижения арабских математиков. Ал-Хорезми

В эпоху раннего Средневековья в Европе были утеряны или забыты многие математические сочинения Античности. Вновь интерес к математике пробуждается здесь только в XII—XV вв. И наиболее значительным источником научной информации для европейских ученых послужили тогда не труды древнегреческих авторов, а так называемая арабская математика – сочинения на арабском языке, созданные на территории Средней Азии, Ближнего Востока и Северной Африки в период с IX по XV вв. Именно из этих трактатов в Европе узнали о достижениях не только античной математики, но также ближневосточной и индийской. Особенно важное значение для дальнейшего развития математики в Европе имели два трактата среднеазиатского ученого Абу Абдаллаха Мухаммада ибн Мусы ал-Хорезми. Сведений о его жизни сохранилось крайне мало. Родился он, как полагают, в 80-х гг. VIII в. в Хорезме. На родине ал-Хорезми имел возможность познакомиться с индийской и греческой наукой. В 819 г. по приглашению халифа ал-Мамуна учёный переехал в Багдад и возглавил здесь знаменитый Байт аль-хикма – «Дом Мудрости». В одном из своих сочинений ал-Хорезми с похвалой отозвался об ал-Мамуне, отмечая его «любовь к науке и стремление приближать к себе учёных, простирая над ними крыло своего покровительства и помогая им в разъяснении того, что для них неясно, и в облегчении того, что для них затруднительно».

«Дом мудрости» был своего рода Академией наук, где работали учёные из Сирии, Египта, Персии, Хорасана и Мавераннахра. В ней находилась библиотека с большим количеством старинных рукописей и астрономическая обсерватория. Здесь постоянно шла работа по переводу на арабский язык философских и научных трудов Древней Греции. Благодаря этим переводах в арабских рукописях сохранились для потомков многие достижения древности. Нередко эти рукописи являются единственным источником многих немаловажных сведений о предшествующем развитии математики. В дальнейшем именно они послужили научной основой для математического творчества европейских ученых эпохи Возрождения.

Сам ал-Хорезми, не считая астрономических таблиц, был автором двух математических трактатов: «Книги об индийском счете» и «Краткой книги о восполнении и противопоставлении», составивших целую эпоху в истории математической науки. (В Западной Европе латинские переводы этих книг вплоть до XVI в. использовались как основные учебники по математике). В первом сочинении ал-Хорезми систематизировал и изложил позиционную десятичную систему счисления (из девяти цифр и нуля), разработанную в VII в великим индийским математиком Брахмагуптой и его предшественниками. Именно благодаря ал-Хорезми десятичная система сначала распространилась по всей территории Халифата, а в XII в. стала известна в Европе.

Второй трактат положил начало самостоятельному развитии алгебры. Он делится на три части: в первой рассматриваются способы решения уравнений первой и второй степени с упражнениями; во второй даются наставления по практической тригонометрии, в третьей решаются задачи по распределению наследства. Особенно важной является первая часть. Охарактеризовав шесть видов квадратных уравнений и показав на примерах правила их решения, ал-Хорезми даёт геометрическое доказательство этих правил для трёх последних видов, когда решение не сводится к простому извлечению корня. Для приведения квадратного уравнения к каноническому виду ал-Хорезми использует два действия. Первое из них – ал-джабр – состоит в перенесении отрицательного члена из одной части в другую для получения в обеих частях положительных членов. Второе действие – аль-мукабала – состоит в приведении подобных членов в обеих частях уравнения. Кроме того, аль-Хорезми вводит правило умножения многочленов.

В практической третьей части автор приводит примеры применения алгебраических методов в решении хозяйственно-бытовых задач, при измерении земель, строительстве каналов. В «главе о сделках» рассматривается правило для нахождения неизвестного члена пропорции по трём известным членам, а в «главе об измерении» – правила для вычисления площади различных многоугольников, приближённая формула для площади круга и формула объёма усечённой пирамиды).