О принципе передачи имён и топонимов в этой книге
В современном скандинавском узусе принято передавать все древнескандинавские (norrøn) имена и топонимы в соответствии с фонетикой того современного языка, на котором написан текст. Например, названия долины Búðardalr и хутора Bœr в Исландии IX в. в современном норвежском тексте о событиях той эпохи будут везде выглядеть как Buadalen и Bø, а в современном исландском везде – как Búðardalur и Bær (произн.: bajr). В русской скандинавистике, напротив, принято строжайшим образом различать передачу произношения древних и современных топонимов и имён. В нашем издании приводятся древние варианты произношения скандинавских имён и топонимов, когда они относятся к событиям IX–XI вв., и современные варианты (исландские или норвежские, в зависимости от того, о какой стране речь), когда описывается современность.
Это может быть проиллюстрировано таким гипотетическим примером: современные историки – норвежец Осмунд и исландец Аусмюнд сидят в аудитории где-то в Ругаланне и обсуждают события, произошедшие тысячу лет назад в Рогаланде с человеком по имени Асмунд.
(Прим. ред. О.А. Маркеловой)
Трёнды – жители исторической норвежской прибрежной области Трённелаг (Trøndelag), между 62 и 65 градусами северной широты. В эпоху викингов это был весьма удалённый северный регион, населённый выносливыми, привычными к трудностям и упрямыми людьми – слово þrœndr буквально означает «сильный, плодовитый». Именно этот фюльк (провинцию) использовали конунги позднейшего времени как свою опорную базу. В упоминаемом автором эпизоде Хакон Добрый провозглашается крестьянами-бондами конунгом на тинге именно в Трённелаге и спустя несколько лет, пытаясь навязать христианскую веру, вступает с бондами в конфликт на том же самом месте. (Здесь и далее прим. науч. ред. А. Хлевова.)
Бьярмия, Биармия, Бьярмаланд, Bjarmaland, Bjarmeland – историческая область на севере Восточной Европы, наиболее очевидно связанная с топонимом Пермь. В скандинавских сагах, иных письменных источниках и даже в русских летописях этот термин упоминается неоднократно. Известно около десятка путешествий отдельных скандинавских экспедиций в эту землю, иногда сопровождающихся любопытными подробностями. Наиболее подробным в этом смысле является рассказ о путешествии в Бьярмию некоего норвежца Охтхере (Оттара) из Халогаланда, который дошёл до нас в виде вставки в англосаксонский перевод «Истории против язычников» Павла Орозия. Экспедиция Оттара состоялась между 870 и 891 гг., и Бергсвейнн Биргиссон активно использует сведения из этого текста, описывая путешествие своего героя Гейрмунда. Точная локализация Бьярмии вряд ли возможна, поскольку для норвежцев того времени она была, судя по всему, собирательным понятием – таким же, как Восточный Путь (Austrvegr), обозначавший все страны от Балтийского моря до Византии и Халифата. Но, в целом, Бьярмия примерно соответствует побережьям от Кольского полуострова до Северного Урала. Наиболее содержательным исследованием письменных источников по этой теме остаётся книга профессора Санкт-Петербургского университета К. Ф. Тиандера «Поездки скандинавов в Белое море», увидевшая свет в 1906 г. и переизданная в 2020 г.
Центром любого скандинавского поселения, хутора, являлся «длинный дом», один из наиболее опознаваемых атрибутов древнегерманской и скандинавской культуры. В нём, как правило, по центру одной из длинных сторон, располагалось высокое и широкое, рассчитанное на совместное восседание с наиболее почётными из гостей, сиденье хозяина. Обрамляющие его столбы, подпиравшие крышу и украшенные изображениями богов, согласно сведениям «Книги о занятии земли», переселенцы забирали с собой из Норвегии на корабль. По прибытии в Исландию эти столбы спускали за борт и следили, куда их прибьёт – считалось, что боги таким образом сами указывали место, где следует основать центр поселения.
Снорри Стурлусон (Эдда), Младшая Эдда, Л.: Наука, 1970. (перевод О.А. Смирницкой, ред. М.И. Стеблин-Каменского)
См., напр., The Annals Of StBertin (Нельсон 1991: 62–63), а также различные ирландские анналы (год 846).
Плач Оддрун, строфы 7–9. Более подробно о ритуалах, сопровождавших роды, см. Steinsland 2005: 328 и т. д.
В древнескандинавской культуре существовала более сбалансированная теория биологической наследственности, чем аристотелевская, доминировавшая начиная с XIII века. Последняя ассоциировала женщину с землёй, принимающей семя мужчины и позволяющей ему расти, не оставляя на нём своего отпечатка. Древние скандинавы верили, что дети могут наследовать биологические черты как от отца, так и от матери, см. Mundal 1997: 153–170.
Имеется во всех редакциях «Книги о занятии земли»: в Книге Хаука (Х), Книге Стурлы (С) и Мелабок (М). Первые версии «Книги о занятии земли» были записаны в XII веке, до наших дней дошли записи XIII и XIV веков.
Перевод цитаты Т. Ермолаева. https://norroen.info/src/lnb/2ru.html.
Предисловие к «Большой саге об Олаве Святом». Перевод цитаты Е. Лавринайтис.
Ср. с Mitchell 1987: 405.
В варианте Мелабок «Книги о занятии земли» (М) содержится запутанный вариант строфы (lectio difficilior). Как правило, такой вариант является наиболее старым – при устной передаче однажды кто-то не понял содержания и повторил неверно, после чего изначальный вариант был утрачен. Более понятные варианты текста, как правило, являются более поздними попытками сделать содержание текста понятным. Такой запутанный вариант в скальдическом стихе свидетельствует о его древнем возрасте – в более поздних стихах христианского и более позднего времени записи стихов такая путаница отсутствует.
Подобное толкование встречается, например, у Clunies Ross 2009: 326–327.
Munch 1941: 290. «Tsjud» или «tchud» происходит от общего русского обозначения различных финно-угорских этнических групп в России, которое больше не используется.
Brink 2008: 49–52. Вспомним, например, прототип раба, «Трелля» в эддической «Песне о Риге», у которого были чёрная кожа и некрасивое лицо.
Термин «викинг» изначально обозначал сам заморский поход за добычей, и лишь к концу X века, судя по всему, стал применяться к участникам этих походов. Его этимология не вполне ясна, существует более двух десятков версий происхождения этого слова, подробнее об этом см. Хлевов А. А. Кто такие викинги. – СПб.: Евразия, 2021. Б. Биргиссон совершенно справедливо полагает, что в глазах христианизированных жителей Исландии высокого и позднего Средневековья все участники походов были грабителями, насильниками и убийцами, при этом торговая и поселенческая активность обычно отходили на второй план.
Якоб Бенедиктссон и другие пытались связать её имя с древнеанглийским Leofwine. Это неубедительная попытка в том числе потому, что в древнеанглийском это мужское имя. Но древнеанглийское имя может иметь отношение к имени иностранного священника Lifvini, который появляется в «Саге о Стурлунгах», см. Mitchell 1987: 420.
Я знаю, например, детей от брака между исландским мужчиной и гренландской женщиной, у которых исландская физиогномика практически полностью отсутствует.
Окропление водой на коленях отца с одновременным наречением именем (то есть полноценное введение в состав рода с невозможностью безнаказанного убийства впоследствии), насколько позволяют понять саги, было стандартным ритуалом натурализации рождённых детей. Обычно это делалось на девятый день после рождения, с учётом, очевидно, высокой смертности непосредственно после родов. Некоторые исследователи полагают, что описания таких ритуалов – это более поздние вставки в тексты, воспроизводящие ритуал христианского водного крещения. Нет оснований думать, что это так – судя по всему, окропление водой было устойчивым обычаем у скандинавов задолго до христианизации.
См. Steinsland 2005: 329.
Связь Гейрмунда с Рогаландом несколько раз подчёркивается, например, в «Книге о занятии земли» (С112, Х86).
Вариант Мелабок «Книги о занятии земли», гл. 30 (перевод Б. Биргиссона на норвежский).
Древнейшие норвежские историки, как монах Теодрик (ок. 1180), не связывают Харальда ни с одним королевством, поскольку, по словам монаха, ему неведомо, чтобы он происходил из какого-либо королевства, см. Salvesen 1969: 47. То же самое указано в других старинных текстах, например, в «Саге об Олаве Трюггвасоне» монаха Одда, «Обзоре саг о норвежских конунгах» (1190) и в пряди «Как заселялась Норвегия» из «Книги с Плоского острова». Более подробное описание см. Bergsveinn Birgisson 2007: 192–208.
Потенциальным (in spe) собирателем государства называет Гейрмунда Стилегар, Stylegar, 2002: 13.
Удивительно наблюдать, как учёные без критики принимают рассуждения П.А. Мунка о том, что между конунгом Хьёром и Гейрмундом Чёрная Кожа недостаёт двух поколений: таинственного Флейна и его сына Хьёра Флейнссона, мужчин, которые никогда и никак не увязывались с этим королевским родом, Munch 1941: 290. Например, Хернэс/Hernæs (1997: 173) опирается на его рассуждения и далее утверждает, что род Огвальда утратил власть после смерти конунга Хальва и «кто-то другой стал вместо них». Это не находит подтверждения ни в каких источниках.
Асгаут Стейннес называет Рогаланд эпохи позднего Средневековья «Усадьбами Кармсунда и землёй, уходящей вглубь страны, к северу от Бокнафьорда», см. Møllerop 1989: 65. В «Законах земли» фюльке Ригьяфюльке называется «sunnan fiarðar» в противоположность «norðan fiarðar», см. Steinnes 1982: 136. Такое разделение у исландцев также становится понятным, если учёные правы в том, что Рогаланд со времени позднего железного века делился на центры власти к югу и к северу от Бокнафьорда, см. Hernæs 1997; Opedal 2010: 133–140.
Тот факт, что название Alviðra/Альвидра происходит от Alver/Алвер в Хардаланде, поддерживает «Книга о занятии земли», переселенцы из Хардаланда поселились в Алвидре (С370, Х325).
Anders Ohnstad, устный источник, 2001.
Ohnstad 1962: 104.
В основу исследования положен Реестр топонимов из Университета города Ставангер, составленный в начале 1980-х годов в том числе Инге Сэрхеймом, а также исландский Реестр топонимов трёх главных усадеб, составленный в период 1900–1960 годов.
Эта часть в первую очередь говорит о морских транспортных артериях. Как выяснилось, морской язык по природе своей довольно консервативен, и есть основания считать, что люди пытались заново использовать топонимы из знакомых мест при присвоении географических названий морским путям. Чтобы ограничить объём материала, я сконцентрировался на основных топонимах и наименованиях ориентиров. Норвежскую часть материала я ограничил использованием базы Государственной картографической службы, см. http://kart.statkart.no/. Что касается Эгвальдснеса, я взял за основу северную часть острова Кармэй (др. – сканд. Кёрмт) и главные ориентиры на пути в залив Кармэйсунн (Утсира, Фёйно/Феэй и Рёвэр). В Утстейне я взял за основу близлежащие острова Мостерэй, Реннесэй и Квитсэй и в конце район к северу от Сулы, пляжи Хаврсфьорда и побережье к западу от Хаврсфьорда, мимо которого проходили корабли перед тем, как зайти во фьорд.
Эта часть частично вдохновлена словами Магнуса Ольсена о том, что наименование усадеб «является наиболее последовательной традицией переноса норвежских топонимов», Olsen 1926: 14.
Из тома о Ставангерском Амте (1915) я взял за основу названия усадеб в Эгвальдснесе, Торвестаде и Утсире (важное место для всего морского движения к британским островам и обратно). В Утстейне: названия усадеб в «херредах Реннесё и Мостерё», Сула: названия усадеб согна Суле. В общей сложности в каждом случае речь идёт о примерно 60 названиях усадеб. В исландских регистрах не делается различия между названиями усадеб и посёлков, поэтому сравнения делаются со всеми топонимами актуального района Исландии. Формы единственного и множественного числа одного и того же топонима я считаю полным совпадением, то есть Stange (от формы множественного числа Stangir) совпадает с формой единственного числа Stöng в Исландии. В местности Скардсстрёнд я беру за основу реестры следующих усадеб, которые все располагались на территориях, занятых Гейрмундом: Heinaberg/Хейнаберг (самая южная), Níp/Нип, Búðardalur/Будардалюр, Hvarfsdalur/Кварвсдалюр, Barmur/Бармюр, Hvalgrafir/Квальгравир, Geirmundarstaðir/Гейрмундарстадир, Skarð/Скард, Frakkanes/Фракканес, Ballará/Батларау (с Квеннахоутлем), Purkey/Пуркей, Dagverðarnes/Дагвердарнес (со Skáley/Скалей), Akureyjar/Акурейяр, Rauðseyjar/Рёйдсейяр, Hafnareyjar/Хапнарейяр, Rúfeyjar/Рувейяр и Ólafseyjar/Оулавсейяр. Факторы наибольшей неопределённости связаны с норвежским материалом. В Ругаланне не проводилось организованного сбора и регистрации топонимов до 1980-х годов. Кроме того, неопределённость вызвана датировкой топонимов, то есть неясно, существовали ли они во времена викингов, и если существовали, то в какой форме. К названиям усадеб я применил формулы реконструкции древненорвежских топонимов Олуфа Рига и сравнил его предложения с новейшими исследованиями в тех областях, где они производились, например в труде «Топонимы Ругаланна» (Særheim, 2007). Топонимы, которые специалисты не могут реконструировать, я опустил. Если произвести топонимические исследования в тех районах Исландии и Норвегии, где имеется задокументированный топонимический материал, можно произвести сравнительный анализ и получить важные данные.
Поскольку сказанное касается и других королевских усадеб, качество выводов не должно умаляться.
Слово происходит от латинского infans (Fritzner) и впервые появляется в сагах о святых и в норвежских средневековых дипломах.
Базы топонимов на сайте Norgeskart.no и Íslandsatlas не являются исчерпывающими, но могут дать представление о происхождении топонимов. Если задаться целью изучить все регистры топонимов, то необходимо посвятить этому несколько лет. Большая часть локальных топонимических регистров в Норвегии и в Исландии еще не оцифрована. Оцифровка топонимических регистров значительно облегчит такие исследования в будущем.
Graut/Граут этимологически может восходить к «густому тесту, чему-нибудь грубому или к какому-либо зерну», а также к древнескандинавскому grjót (камень) и grýt-, и оба слова являлись обычной составной частью норвежских и исландских топонимов, ср. Ásgeir Blöndal Magnússon 1989.
Граут, вероятно, получил значение «злаковая каша» из-за того, что люди готовили пищу в котлах из мыльного камня.
Ср. Íslandsatlas (2006).
Lillehammer 1991: 10.
«Круг земной» II, гл. 118 (перевод Е. Лавринайтис).
Myhre 1993b: 59.
См. блог Франса-Арне Стилегара: http://arkeologi.blogspot.com/2011/05/avaldsnesvestnorgeslejre.html. Магнус Ульсен сравнивал Авальдснес с датским Ляйре.
Здесь можно умпомянуть богатые находки предметов бронзового века, сделанные в больших курганах в Рехейе (Блудхейе), находки римских времён в кургане Флаггхауген недалеко от церкви Авальдснеса (одна из важнейших археологических находок того времени в Северной Европе) и величественные захоронения с викингскими кораблями в курганах Стурхауг и Грёнхауг, см., напр., Bonde og Stylegar 2009: 152.
Например, в «Саге о людях из Озёрной долины» говорится, что хёвдинг Ингимунд обычно первым из всех прибывал на останавливавшиеся в Хунаватнсосе корабли «и брал такой налог с товаров, который сам считал подходящим». «Сага о людях из Озёрной долины», гл. 17.
Архаические общеиндоевропейские опьяняющие напитки на основе мёда известны по источникам с глубокой древности. Древнескандинавский термин «mjöð», многократно встречающийся в текстах – в частности эддических, – полностью родственен славянскому «мёд» и обозначает напиток, изготовлявшийся по сложной и очень длительной технологии сбраживания с применением именно натурального мёда. Современные «медовухи» имеют к этому напитку весьма отдалённое отношение, поскольку являются сортами пива с использованием мёда.
Lillehammer 1991: 276.
Топонимы с – heimar/-хеймар являются одними из древнейших в Исландии, в Норвегии топоним Манхейм всегда присутствует в крупных усадьбах, см. Iversen 1997.
См. Ásdís Egilsdóttir 2009: 245 osv.; Heide 2011: 67–68.
В сказке рассказывается, что с наступлением зимы многочисленные головы одного змея начали ссориться между собой, обсуждая, где найти укрытие от зимней непогоды. Одна голова хотела туда, другая сюда. Другой змей, у которого было много хвостов, но всего одна голова, заполз в укрытие и провёл всю зиму в тепле. Змей со многими головами замёрз насмерть, см. Weatherford 2004: 120.
Lie 1998: 64.
Автор «Саги о Хальве» ссылается на материалы утраченной саги *Esphœlinga saga/Саги об эсфэлингах и использует старинные сведения о генеалогии, которые также утрачены, см. Seelow 2009: 351–363. Утверждение, что ядро «Саги о Хальве» является исторически достоверным, не ново, то же самое считал P. A. Munch 1941 I: 288. Все известные мне учёные, серьёзно изучавшие эту древнюю сагу, пришли к таким же выводам, напр. Mitchell 1987; Clunies Ross 2009.
Vésteinn Ólason 1987.
Bergsveinn Birgisson 2007, 2010.
«Сага об Олаве Трюггвасоне» в «Круге земном», гл. 64.
Vea 1999.
Исландский монах по какой-то причине хочет заставить нас поверить в эту традицию. Выдвигалось предположение, что в величественном кургане Стурхауг покоится конунг Эгвальд, Opedal 1998 og 2010: 132. Новейшая датировка по кольцам деревьев утверждает, что погребение состоялось в мае-июне 779 года, Bonde og Stylegar 2009: 161; то есть намного позже времени жизни Эгвальда (вне зависимости от того, вымышленный он персонаж или реальный).
Bergsveinn Birgisson 2007.
«Книга о занятии земли» и «Сага о Хальве» описывают сожжение. Эддическая «Песнь о Хюндле» упоминает Хальва и его мать Хильд (строфа 19), а в тексте «Как заселялась Норвегия» из «Книги с Плоского острова» рассказывается о Хильд и Хьёрлейве и их сыне берсерке Хальве. «Младшая Эдда» говорит о Хальве и воинах Хальва, см. «Язык поэзии», гл. 28 и гл. 65, ср. с Faulkes 1998. В нескольких фольклорных традициях нашёл отображение образ этого великого конунга. На Фарерских островах под балладу Álvur kongur (Álvur av Halfr), в которой рассказывается, как Асмунд предал Хальва, люди танцевали на протяжении многих столетий, возможно, эта баллада берёт начало в древней традиции, см. Álvur kongur, i Føroysk kvæði, oppskrift fra úr Fugloyarbók, nr. 96. Online: http://heimskringla.no/wiki/%C3%81lvur_kongur. Об этой истории говорит и шведская народная песня Stolt Herr Alf, см. Svenska fornsånger: http://runeberg.org/fornsang/1/0034.html, и традиционные исландские римы.
«Halfr kongr / hlæiandi do» / «Хальв конунг / смеющимся умер», написано в «Саге о Хальве», см. Seelow 1981: 185.
«Утрата сыновей», строфа 14. Пер. С.В. Петрова.
Исландский поэт Эйнар Бенедиктссон о Греттире Асмундссоне, главном герое «Саги о Греттире».
Hernæs 1993: 87.
«Речи Сигрдривы», стр. 36.
Björn Bjarnason 1950: 62.
Stearns 1994; Kövecses 2005: 180–181.
Скп IB, стр. 144, строфа 21 в «Драпе о Торе» Эйлива Годрунарсона.
Björn Bjarnason 1950: 44.
Titlestad 2008: 58.
Подразумевается, что ловчие соколы и ястребы находятся в отапливаемом по-чёрному и освещаемом внутренними очагами длинном доме конунга.
Фридрих Гогенштауфен – весьма эксцентричный и по-своему эпатажный император Священной Римской Империи и король Германии, увлекавшийся в том числе научными изысканиями своего времени. Неудивительно, что при его дворе собирались свидетельства о качествах ловчих соколов, поскольку в эпоху Высокого Средневековья соколиная охота была одним из наиболее популярных видов досуга знати.
Обычай воспитания детей в семьях друзей, побратимов или родственников был чрезвычайно распространён в обществах древних германцев. Так, Публий Корнелий Тацит ещё в 98 г. писал: «К сыновьям сестёр они относятся не иначе, чем к своим собственным. Больше того, некоторые считают такие кровные узы и более священными, и более тесными и предпочитают брать заложниками племянников, находя, что в этом случае воля сковывается более прочными обязательствами и они охватывают более широкий круг родичей. Однако наследниками и преемниками умершего могут быть лишь его дети; завещания у них неизвестны. Если он не оставил после себя детей, то его имущество переходит во владение тех, кто по степени родства ему ближе всего – к братьям, к дядьям по отцу, дядьям по матери. И, чем больше родственников, чем обильнее свойственники, тем большим вниманием окружена старость; а бездетность у них совсем не в чести».
См., напр., «Сагу об Олаве Святом» из «Круга земного», гл. 76.
Ср. с прядью о Гейрмунде в «Саге о Стурлунгах», где Торд Нарвасон ссылается на утраченную *Сагу о Хроке Чёрном.
Снорри Стурлусон предельно ясно обозначает в «Саге об Инглингах» содержание этого понятия: «Многие из них были морскими конунгами – у них были большие дружины, а владений не было. Только тот мог с полным правом называться морским конунгом, кто никогда не спал под закопчённой крышей и никогда не пировал у очага».
Faulkes 1997: 31.
Древние саги и песни содержат много примеров того, как скальды и мудрецы растили сыновей конунгов: Хальвдан Чёрный был воспитан Ольвиром Мудрым (Ölvir hinn spaki), Эйрик Кровавая Секира – Ториром Хроальдссоном (Þóri Hróaldsson), Гудрёд Блеск – Тьодольвом из Квина, Эйрик Хаконссон – Торлейвом Мудрым (Þorleifr spaki) и т. д.
Искусство скальдического стихосложения справедливо считается «высшим пилотажем» в истории мировой литературы: поэзия скальдов не имеет аналогов по степени своей вычурности, сложности и образности. И автор совершенно прав в том, что это искусство имело широчайшее распространение – в Скандинавии той поры было множество скальдов, и фактически каждый человек ценил и понимал эту поэзию.
Worringer 1959 (1908): 35 и т. д.
Йотуны – важные персонажи германо-скандинавской мифологии, подвид великанов (турсов), олицетворявших как стихийные силы природы, так и зло, противостоящее людям и богам-асам. Буквально слово jötunn переводится как «обжора»; однако некоторые из йотунов, при всём своём демонизме, являются носителями древней мудрости.
Более подробно о разнице между древнескандинавским и греко-римским взглядом на природу см. Bergsveinn Birgisson 2007: 106–110 и 2012.
Я следую когнитивной теории и пишу концептуальные метафоры (conceptual metaphors) и другие концептуальные элементы заглавными буквами.
Речь, безусловно, идёт не о монетах (чеканка таковых в Скандинавии началась только к концу X столетия), а о брактеатах – круглых медальонах с втулкой для подвешивания на шнурке, которые несут на себе разнообразные рельефные изображения.
Более подробно о дохристианской эстетике см. Bergsveinn Birgisson 2007: 73–91, 2009 и 2012.
Roger Caillois (Frank 2003: 317–318). См. также слова Пьера Реверди (Matheson 2006: 181/300) о хорошей поэтической картине; Bergsveinn Birgisson 2012.
Bergsveinn Birgisson 1996: 22–24.
Bergsveinn Birgisson 2007, 2010.
Автор совершенно справедливо обращает внимание на то, что идея загробного чертога для павших от оружия воинов (эйнхериев), как и законченный образ его хозяина Одина, сформировались в германском язычестве относительно поздно. Однако вряд ли настолько поздно.
Bergsveinn Birgisson 2003 og 2007: 344–373
Хороший пример этому мы находим в строфе, посвящённой Квельдульву, в которой, говоря о смерти своего сына Торольва, он называет норну суровой и утверждает, что Один слишком рано призвал его к себе, Скп IB, стр. 26.
Weber 2005 (1934).
См. Hagland 2002: 131 («Книга о занятии земли», Х184). Перевод цитаты Е. Лавринайтис.
Björn Bjarnason 1950: 41.
Пер. Т. Ермолаева: https://norroen.info/src/lnb/2ru.html.
Самоеды занимались этим ещё в XX веке, см. Donner 1933: 124.
Bergsveinn Birgisson 2007: 395–396, Marold 1988.
О программе «Creating the New North» можно прочитать на сайте Университета Трумсё, в январе 2012-го я нашёл там аргументы в пользу такого взгляда.
О ритуалах инициации см., напр., Steinsland 2005: 301–305.
Источники мало рассказывают о торговле древних норвежцев с бьярмами, но многое говорит в пользу того, что бьярмы короля Хьёра имели много общего с прибрежными саамами. В «Саге о людях из Озёрной долины» Ингимунд платит саамским колдунам маслом и оловом. В «Саге о Кетиле Лососе» саамы бурно восторгаются маслом. Олово, по-саамски «дадне», саамы использовали, вероятно, для украшения костюмов и производства магических предметов. В текстах европейских путешественников XVI века вожди народов, живущих на побережье Сибири, носят серебряные серьги и блёстки, см. Vekhov 2007. Жир тоже, судя по всему, был популярным товаром, см. «Прядь о Хельги Ториссоне», «Сагу об Эгиле Одноруком и Асмунде Убийце Берсерков».
Археологические находки, напр., в кургане Стурхауг на острове Кармэй, указывают на то, что уже в начале VIII века между хёвдингами Эгвальдснеса и королевством франков существовали связи, см. Opedal 1998: 44 и 2001.
Полуостров Стад (буквально – «поселение, населённое место») – важнейший навигационный ориентир, географическая граница между Северным и Норвежским морями. Кроме того, возле Стада заканчивается Norskerenna – Норвежский Канал, или Жёлоб – океаническая впадина, резко отличающаяся глубиной (до 725 м) от мелководного Северного моря, проходящая вдоль западного побережья Норвегии и начинающаяся в Осло-фьорде. Место традиционно отличается весьма сложными и переменчивыми погодными условиями и опасно с точки зрения навигации.
То же самое говорится в «Королевском зерцале», см. Brøgger 2000: 15.
Величественные захоронения с викингскими кораблями (курганы Грёнхауг и Стурхауг) и прочные контакты с Ирландией говорят в пользу этого.
Christensen 2007: 114.
Heide 2013, se 4.1. Knǫrr og 6. Kjóll.
Сама по себе ссылка на путешествие Оттара и его охоту на моржей в сопровождении шести спутников ни о чём не говорит – с чего бы нам предполагать, что в этой охоте участвовала вся команда корабля или все участники экспедиции? Однако типичный грузовой корабль этого периода, кнорр, судя по археологическим находкам, действительно был преимущественно парусным судном. Его конфигурация (грузовые суда, «круглые», с широкими бортами – в отличие от узких, длинных и быстроходных военных кораблей, команда которых могла доходить до 70 человек в двух сменных экипажах) и большое водоизмещение делали малореальным длительное движение на вёслах. Немногочисленные вёсла, располагавшиеся на баке и юте (оставляя центральную часть для грузового отсека), выполняли, скорее, функцию современных подруливающих устройств и предназначались для маневрирования вблизи берега и в сложных навигационных условиях. Основным «маршевым» движителем такого корабля был парус. В таком случае стандартный экипаж, необходимый для управления судном, действительно вряд ли превышал полтора десятка человек.
Оттар из Халогаланда описал свою поездку в страну Беормов где-то во второй половине IX века. Некоторые предполагают, что его корабль мог походить на Гокстадский и что его экипаж составлял около 40 человек: на таком корабле есть место для 32 гребцов, Christensen 2007: 112 и далее. С другой стороны, Оттар описывает охоту на моржей, в которой участвовали он сам «и шесть других мужчин». Слова Оттара намекают, что экипаж корабля совсем не был таким многочисленным, корабль, скорее всего, приводился в движение одним парусом, и места на нём хватало всего для нескольких гребцов. Собственные слова Оттара о том, как он ждал попутного ветра, подтверждают это. Всё указывает на то, что конунг Хьёр ищет у бьярмов то же самое, что и купец Оттар.
Название Siggjo/Сиггьо означает что-то вроде «хорошо видимое».
Цитата по Morcken 1983: 260.
Языческие храмы в Скандинавии этого времени стали обнаруживаться сравнительно недавно и представлены пока единичными находками. У германцев традиционно культовые действия совершались либо на открытых площадках в священных местах, либо внутри жилищ, если речь шла о домашних ритуалах, проводившихся главами семейств. Вероятно, с началом усложнения социальной жизни, а также по мере знакомства с христианской традицией не позднее VI в. в северных странах начинают возводиться достаточно сложные деревянные храмовые постройки.
Вероятно, во времена викингов богатство выражалось скорее в социальном престиже, а не в товарно-денежном виде, как в наши дни, см. Gurevich 1992: 177–190; Jón Viðar Sigurðsson 2010: 25 и далее.
Bruun 2007; Storli 2006.
См. Bergsveinn Birgisson 2007: 296–325.
Ср. гл. 10 в «Саге об Эгиле», а также королевский вердикт 1313 года, который запрещал запугивать саамов с целью получения дани (NGL III, 106 и далее).
Odner 1983: 86 и далее.; Hansen 1990: 173; Hansen og Olsen 2004: 74; Olsen 2000: 35–36. См. Mundal 1996: 106–107, где даётся список скандинавских легенд, в которых люди несут наказание за неподобающее поведение по отношению к саамам.
Myhre 1994: 79.
Напр., Storli 2007: 78–79; Bertelsen в электронном письме автору от 15.08.2012.
Eriksen и др. 2006; Hodne 1973; Bartlett 1932.
По личному признанию автора, сделанному одному из редакторов, – вымышленный персонаж, т. к. весь этот эпизод – художественный вымысел на основе одной фразы из «Книги о занятии земли»: «Конунг Хьёр отплыл в Бьярмаланд».
Наиболее распространённый и самый простой тип мегалитического сооружения в виде установленного вертикально высокого и относительно узкого камня с необработанной или слегка обработанной поверхностью. Устанавливались в Европе (на Британских островах, в Бретани, Скандинавии) начиная с эпохи неолита, однако продолжали оставаться почитаемыми объектами в гораздо более поздних культурах, вплоть до современности.
Только в более поздние времена стали предприниматься попытки разглядеть действительность, которая послужила основой для скандинавской мифологии, см., напр., Schjødt 2009: 167–180.
Vésteinn Ólason 1994.
Guðbrandur Vigfússon 1856: 228.
Здесь «финский» и «Финляндия» употребляются в древнескандинавском значении, где финны – финно-угорский народ, чаще всего саамы, но также другие чужаки. Финляндии как государства до XX века не существовало, в старину эти земли называли Österbotten/Эстерботтен и Karelia/Карелия, ср. с карелами.
Meulengracht Sørensen (1977a) приводит глубокий анализ этого сюжета.
McKinnell 2005: 147–180.
См. Meulengracht Sørensen 1977a. Один учёный показал, что в данном случае речь необязательно идёт о научной конструкции, скорее о дохристианских мифах о происхождении самых выдающихся людей, которые позже были «историзированы» учёными. Мифы рассказывают о связи между богом и женщиной-йотуном и их выдающихся потомках, и в то же время скандинавские мужчины получают могущественных сыновей от связей с «чужеземками», пишут историографы, см. Steinsland 2011: 57 и далее.
«Книга о занятии земли» (С154).
Есть основания доверять тому, что между конунгом Харальдом и Хаконом существовал союз, поскольку все редакции древнего «Перечня скальдов» упоминают, что один из придворных скальдов Харальда по имени Тьодольв из Квина сочинил вису о Хаконе Грьотгардссоне. Стих утрачен.
Отец Хакона, Грьотгард, в «Книге о занятии земли» называется ярлом, но его имя Сёльви неподалёку от Тронхейма и с островом Эмд (ǫmð, совр. норв. Андэйя) в Нурланне. Говорят, что Торир Истребитель Великанов (Þórir Þursasprengir) бежал от Хакона ярла Грьотгардссона из Эмда (Андэйя) (С225, Х191). Хакон, вероятно, заполучил северную часть архипелага Вестеролен (район островов Андэй-Хиннэй), которую его предки контролировали с VIII века, см. Storli 2007: 85–86; Storli 2006: 154.
Сейчас это называется «идти шхерами». Рассказывали также о так называемом djúpleið, то есть о плавании в обход всех островов и шхер, особенно в тех случаях, когда моряки хотели остаться незамеченными (ср. «Сага об Эгиле», гл. 19).
Helgi Guðmundsson 1997, 2002; Keller 2010.