Четыре благородных истины и Восьмеричный путь для полных чайников

Четыре благородных истины и Восьмеричный путь для полных чайников

Для большинства Срединный путь есть самый безопасный и действительно единственно верный путь. С одной стороны, погружение в чувственные эксцессы и удовольствия обыкновенной мирской жизни пошло и унизительно и никуда не приводит человека. С другой стороны, крайний аскетизм также дурен и бесполезен. Могут быть некоторые люди, которых привлекает высоко аскетическая и уединённая жизнь, и они могут быть способны правильно вести её, хотя даже и тогда не следует доводить её до крайности; но для всех обыкновенных людей лучше и безопаснее всего Срединный путь ? хорошая жизнь в миру. Первый шаг к ведению этой жизни заключается в том, чтобы понять её условия, и господь Будда излагает эти условия в том, что он назвал четырьмя благородными истинами.

Истины эти есть:

1. Скорбь или Страдание. 2. Причина Скорби. 3. Прекращение скорби (избавление от скорби). 4. Путь, ведущий от скорби.

1. СКОРБЬ ИЛИ СТРАДАНИЕ. Первая истина - это утверждение, что вся проявленная жизнь есть скорбь, пока человек не узнает, как надо жить. ...Вся проявленная жизнь скорбна в двух отношениях. В одном случае скорбь, до некоторой степени, неизбежна, в другом же является совершенным заблуждением, и ее легко можно избежать. ...Вся проявленная жизнь, в известном смысле, является скорбью, потому что она есть ограничение, которое мы даже не может понять нашим физическим мозгом, потому что мы и понятия не имеем о славной свободе высшей жизни.

...это невыразимо великое огорчение, ибо оно закрывает от нас все те великие силы, которые мы имеем на своем собственном уровне. ...Это огромнейшее ограничение, связанное с каждым последующим погружением в материю, есть неизбежный факт, и поэтому есть много страданий, нераздельных с проявлением. Мы должны принять это ограничение как средство, ведущее к цели...

Есть и другой смысл, в котором жизнь часто скорбна, но эту скорбь легко избежать. Человек, живущий обычной мирской жизнью, часто обременен различными заботами. Неправильно было бы сказать, что он всегда скорбит. Но он часто в тревоге и всегда способен в каждый данный момент впасть в великую скорбь или тревогу. Причина этого в том, что он всегда полон всевозможных низменных желаний, необязательно порочных, но желаний низменных вещей, и благодаря этим желаниям он связан и ограничен. Он всегда стремится к достижению чего-либо, чего у него нет; когда же он достигает желаемого, то беспокоится, как бы не потерять этого. Это верно не только по отношению к деньгам, но и к положению в обществе, к власти, к богатству, к общественным успехам. Все эти стремления причиняют непрестанные и разнообразные заботы. Это не только индивидуальное беспокойство человека, имеющего какой-то объем желаний или не имеющего его; мы должны принять в расчет и всю зависть, и всю ревность, и недоброжелательные чувства, вызываемые в сердцах других людей, стремящихся к той же цели.

Есть и другие объемы желания, которые кажутся несколько более высокими, но все же они не высочайшие. Как часто, например, молодой человек ждет любви от кого-либо, кто не может дать ее, у кого нет любви к нему. От такого желания часто происходит много печали, ревности и других недобрых чувств. Вы скажете, что подобное желание естественно: без сомнения, это так, и взаимная любовь есть великий источник счастья. Но если любовь не может получить ответа, у человека должно быть достаточно сил, чтобы принять это положение и не позволять неудовлетворенному желанию производить скорбь. Когда мы говорим, что подобная печаль естественна, то это значит, что мы можем ожидать этого от среднего человека. Но изучающий оккультизм должен стараться подняться несколько выше уровня среднего человека, иначе как сможет он помогать этим людям?..

2. ПРИЧИНА СКОРБИ. Мы уже видим, что причиной скорби всегда является желание. Если у человека нет желаний, если он не стремится к какому-нибудь месту, власти, богатству, то он одинаково спокоен. Придет ли к нему богатство и положение или уйдет от него, он остается невозмутимым и ясным, потому что он не заботится об этом. Будучи человеком, он, конечно, будет желать того или другого, но всегда мягко и кротко, так, что он не позволит себе расстраиваться. Так например, мы знаем, как людьми овладевает скорбь, когда смерть уносит от них того, кого они сильно любят. Но если любовь их находится на более высоком уровне, если они любят своего друга, а не тело друга, то у них не может быть чувства разлуки, и поэтому не будет скорби. Если они полны желаний физического соприкосновения с этим другом на физическом плане, то это желание сейчас же вызовет скорбь. Но если они отстранят это желание и будут жить на более высоком плане и общаться на нем, то скорбь пройдет.

Иногда люди скорбят, когда видят, что старость подходит к ним, что проводники их уже не так сильны, как раньше. Будет мудро, если они подавят это сожаление, если осознают, что тела их проделали хорошую работу, и если теперь они не могут делать столько, сколько раньше, то они должны кротко и мирно делать то, что они могут, и не тревожиться переменой. Скоро у них будут новые тела, а для того, чтобы обеспечить себе новое, хорошее тело, надо в меру сил использовать старое и во всяком случае быть ясным, спокойным и невозмутимым. Единственный способ сделать это - забыть о себе, положить конец всем эгоистическим желаниям и обратить свои мысли во вне на помощь другим, поскольку есть способность к этому.

3. ПРЕКРАЩЕНИЕ СКОРБИ. Мы уже видели, как прекращается скорбь и достигается спокойствие: это достигается постоянным удержанием мысли на Высочайшем. Нам все еще приходится жить в этом мире, который поэтически описывается как планета скорби. И действительно она такова и есть для многих, пожалуй, для большинства людей, хотя это и не должно быть так; но если бы мы не привязывались к ней желаниями, мы могли бы жить на ней совершенно счастливо. Мы обитаем на ней, но мы не должны быть связаны с нею, по крайней мере, не в такой степени, чтобы это причиняло заботы, тревоги и печали. Без сомнения, долг наш помогать другим в их тревогах и заботах; но для того, чтобы сделать это плодотворно, мы не должны иметь своих собственных горестей. Мы должны пропускать мимо себя спокойно все тревоги, которые могут вызвать горести, оставаясь спокойными и довольными. Если мы будем философски относиться к этой низшей жизни, то увидим, что для нас скорби почти не будет существовать.

Могут быть люди, которые сочтут подобное отношение недостижимым. Это неверно, потому что, если бы это было так, то Господь Будда никогда не предписал бы этого нам. Мы все можем достигнуть этого, и мы должны сделать это, потому что только тогда, когда мы достигнем этого, мы сможем по-настоящему плодотворно помогать нашим собратьям.

4. ПУТЬ, ВЕДУЩИЙ К ИЗБАВЛЕНИЮ ОТ СКОРБИ. Это дается нам в так называемом Благородном Восьмеричном Пути - это опять-таки удивительное распределение, или категории Господа Будды. Это прекрасное изложение, потому что его можно брать на всех уровнях развития. Мирской, даже необразованный человек может взять его в самом низшем аспекте и найти посредством его путь к миру и утешению. Но его может взять и самый великий философ, истолковать на своем уровне и многому научиться от него.

Первая ступень на этом Пути - это ПРАВИЛЬНАЯ ВЕРА. Некоторые люди возражают против этого качества, они говорят, что оно требует от них чего-то вроде слепой веры. Требуется совсем не такая вера. Скорее требуется известное количество знания факторов, управляющих жизнью... Некоторые распространенные факты всегда давались людям в той или иной форме. Они объяснялись даже диким племенам, а остальному человечеству различными религиозными учителями во всевозможных писаниях. Совершенно верно, что писания и религия разнятся между собой, но те пункты, в которых они сходятся, должны быть приняты человеком, прежде чем он сможет счастливо жить.

Один из этих фактов - это Вечный Закон Причин и Последствий. Если человек живет в той иллюзии, что он может делать все, что захочет, и что следствия его поступков никогда не обратятся против него самого, то он наверное замечал, что некоторые из его поступков навлекают на него несчастья и страдания.

И если он не поймет, что цель его жизни прогресс,... в том, чтобы он вырос морально и стал лучшим и более благородным, чем теперь, то он навлечет на себя несчастья и страдания, потому что, наверное, он будет жить лишь низшей стороной жизни, а эта низшая сторона никогда вполне не удовлетворит внутреннего человека. И поэтому выходит, что он должен, по крайней мере, хоть что-нибудь узнать об этих великих законах. Если же он сам еще не может узнать их, то хорошо для него, если он поверит в них.

Когда у Господа Будды спросили, значит ли это, что мы должны слепо принять какую-либо форму верования, Он ответил: "Нет, но вы должны сами узнать три великих вещи: что только на пути Святости и Праведной Жизни может человек окончательно достигнуть совершенства, что для достижения его он проходит через много жизней, постепенно поднимаясь все выше и выше; и что есть Закон Вечной Справедливости, по которому действуют все эти вещи." На этой ступени человек должен отбросить всякое сомнение и внутренне должен быть вполне убежден в этих вещах. Но для мирского человека хорошо, если он будет хотя бы верить в это, потому что если он не будет руководствоваться этим в жизни, он не сможет идти дальше.

Вторая ступень на Благородном Восьмеричном Пути - это ПРАВИЛЬНЫЕ МЫСЛИ. Правильные мысли означают две равные вещи: Первая требует, чтобы мы думали о том, о чем следует, а не о том, о чем не следует. Мы можем постоянно иметь в уме высокие и прекрасные мысли или, с другой стороны, ум наш может быть заполнен мыслями об обыкновенных, повседневных предметах. Пусть здесь не будет никакого недоразумения; какую бы работу мы ни делали, она должна делаться тщательно, серьезно и с тем сосредоточением мысли на ней, какое необходимо для выполнения ее в совершенстве. Но большинство людей даже тогда, когда работа их сделана или в ней наступает перерыв, все же позволяют своим мыслям устремиться на неважные и сравнительно низменные вещи. Те, кто предан Учителю, всегда старается, чтобы в глубине ума у них была мысль об Учителе так, чтобы в момент отдыха от мирских действий мысль эта сразу выступала и занимала ум. Ученик сразу начинает думать: "что я могу сделать для того, чтобы жизнь моя уподобилась жизни Учителя?.. Что я могу сделать для того, чтобы выполнить его работу помощи другим людям?" Одна из вещей, которые все мы можем делать, - это посылать мысли помощи и сочувствия.

Помните также, что правильная мысль должна быть определенной и не разбросанной. Мысли, на мгновение останавливающиеся на одном предмете и затем сейчас же перепархивающие на другой, бесполезны и совсем не помогают нам учиться управлять нашими мыслями. Правильная мысль никогда не должна иметь в себе ни малейшей тени злобы; в ней не должно быть ничего сомнительного. Есть много людей, которые не станут намеренно думать о чем-либо нечистом или ужасном, и тем не менее они будут лелеять мысли, которые находятся на грани этого - не окончательно дурные, но, наверно, немного сомнительные. В правильных мыслях не должно быть ничего такого; все то, что хоть немного кажется подозрительно нечистым или недобрым, должно быть исключено. Мы должны быть совершенно уверены, что мысли наши только ласковы и добры.

Есть и другое значение Правильной мысли - она должна быть ТОЧНОЙ МЫСЛЬЮ, мы должны думать только правдиво. Так часто думаем мы о людях неверно, ошибочно вследствие предубеждения и неведения. Нам приходит в голову, что этот человек дурной, и поэтому все, что он делает, должно быть дурным. Мы приписываем ему такие мотивы, которые часто не имеют никакого основания, и, делая это, мы неверно думаем о нем, и поэтому наша мысль, не есть правильная мысль. Все те люди, которые еще не являются адептами, имеют в себе и дурное, и хорошее, но, к несчастью, мы привыкли сосредоточивать все наше внимание на дурном и совсем забывать о хорошем, совсем не желаем искать его. Поэтому наша Мысль об этих людях не есть правильная мысль не только потому, что она не милосердна, но и потому, что она неверна, неправильна. Мы смотрим только на одну сторону человека и игнорируем другую сторону. Далее, фиксируя наше внимание на дурном, а не на хорошем в человеке, мы укрепляем и поощряем это дурное. Между тем, Правильной Мыслью мы могли бы точно так же поощрять хорошую сторону в природе человека.

Третья ступень - это ПРАВИЛЬНАЯ РЕЧЬ, и здесь опять мы находим те же два деления. Во-первых, мы должны говорить всегда о хороших вещах. Не наше дело говорить о дурных поступках других. В большинстве случаев те истории о других людях, которые доходят до нас, неверны, и поэтому, если мы повторяем их, то и слова наши неверны, и мы наносим вред и самим себе, и тем, что будем все снова и снова повторять то, что он сделал нехорошо. Самое милосердное было бы, если бы мы ничего не говорили об этом. Мы инстинктивно сделали бы это, если бы неправильный поступок был совершен мужем, сыном или братом. Мы, конечно, почувствовали бы, что неправильно раскрывать дурной поступок того, кого мы любим, тем многим людям, которые иначе и не узнали бы о нем. Если есть хоть какая-нибудь правда в нашем исповедании вселенского братства, то мы должны осознавать, что мы не имеем права распространять дурные вещи ни о ком, что мы должны осмотрительно говорить о других так же, как мы желали бы, чтобы и о нас говорили они. И еще мы должны помнить, что у многих людей речь неправдива, потому что они позволяют себе впадать в преувеличение и неточность. Из мухи делают слона, и, конечно, это не есть Правильная Речь.

Далее речь должна быть ласкова, она должна быть прямой, сильной и неглупой. Большая часть людей живет в заблуждении, что они должны вести разговоры, что если встретишься с другом, то нужно все время поддерживать разговор, а то вдруг обидится. Вспомните, что за каждое праздное слово, сказанное человеком, ему приходится впоследствии дать отчет. Очень часто праздное слово - это недоброжелательное слово; но и независимо от этого даже невинные праздные слова влекут за собой потерю времени; если мы должны говорить, то мы могли бы, по крайней мере, говорить что-нибудь полезное и помогающее другим. Некоторые люди, желая показаться светскими, поддерживают постоянно поток полунасмешливой, полушутливой болтовни. Они считают своим долгом дополнить, что бы ни сказали другие; они всегда стараются показать все в смешном или забавном виде. Конечно, все это подходит под рубрику слов, и, без сомнения, нам необходимо серьезно обратить внимание на этот вопрос о Правильной Речи.

Четвертая ступень - это ПРАВИЛЬНОЕ ДЕЙСТВИЕ. Мы сразу видим, как все эти три ступени неизбежно следуют одна за другой. Если мы постоянно думаем о хорошем, то, конечно, мы не будем говорить о дурном; если же наши мысли и речи хороши, то и вытекающее из них действие будет хорошо. Действие должно быть быстрым, но хорошо обдуманным. Мы все знаем людей, которые, когда возникают критические обстоятельства, становятся беспомощными; они толкутся на месте, не знают, что делать, и идут за теми, у кого голова в лучшем порядке. Другие совершают очертя голову какое-либо быстрое, но необдуманное действие. Учитесь быстро действовать, но всегда все обдумывайте. Главное, пусть действие будет бескорыстным, пусть оно никогда ни в малейшей степени не совершается под влиянием личных соображений и выгод. Для большинства людей это очень трудно, но эта способность должна быть приобретена для продвижения; в своей работе мы имеем много случаев осуществлять эту идею на практике. Мы все должны думать только о том, что есть наилучшего для работы, о том, что можем мы сделать, чтобы помочь другим, и мы должны совершенно оставлять в стороне всякие личные соображения. Мы должны думать о том, какую роль мы хотели бы играть в работе, но мы должны стараться делать по возможности лучшее в той роли, которая отведена нам.

В настоящее время мало людей живет одиноко, как жили монахи или отшельники. Мы живем среди других людей, и все, что мы делаем, думаем или говорим, неизбежно действует на очень многих. Мы всегда должны помнить, что наши мысли, наша речь и наши действия - это не одни качества, но силы, данные нам для использования. И за употребление которых мы непосредственно ответственны. Они предназначены для использования на служение, и использовать их иначе значит нарушить нашу обязанность.

Теперь мы приходим к пятой ступени - ПРАВИЛЬНЫМ СРЕДСТВАМ СУЩЕСТВОВАНИЯ. Это предмет, который может затронуть весьма многих из нас. Правильные средства существования ? это такие средства, которые не причиняют вреда никакому живому существу. Мы сразу увидим, что это относится к таким профессиям, как профессия мясника и рыбака. Но заповедь идет гораздо дальше; мы не должны зарабатывать на свою жизнь, причиняя вред какому-нибудь другому существу, и потому мы сразу видим, что продажа алкоголя не есть Правильные средства к существованию. Продающий алкоголь не обязательно убивает людей, но бесспорно причиняет вред и живет за счет того вреда, который он делает людям. Эта идея развивается далее. Возьмите купца, который нечестен в своей торговле. Это не есть правильные средства к существованию, потому что его торговля нечестная, и он обманывает людей. Если купец торгует честно, покупая товары оптом и продавая их с разумной прибылью, то это Правильные средства к Существованию, но с того момента, когда он начинает обманывать людей и выдавать плохие вещи за хорошие, он мошенничает. Правильное Средство к Существованию может стать неправильным, если им пользоваться неправильно. Мы должны поступать с людьми так же честно, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами. Если человек ведет торговлю известной категорией товаров, то у него есть специальное знание этих товаров. Покупатель доверяет торговцу, потому что сам не имеет этих специальных знаний. Когда вы доверяете врачу или юристу, то вы ожидаете честного отношения с их стороны. Точно так же и покупатель приходит к торговцу, и поэтому последний должен быть так же честен с ним, как врач или юрист со своим пациентом или клиентом. Когда человек, таким образом, доверяет вам, то он полагается на вашу честь, на то, что вы сделаете для него наилучшее из того, что возможно. Вы имеете право получать разумную прибыль от вашего предприятия, но вы должны следить также и за своим долгом.

Шестая ступень - это ПРАВИЛЬНОЕ УСИЛИЕ ИЛИ ПРАВИЛЬНОЕ УСТРЕМЛЕНИЕ, и это весьма важная ступень. Мы не должны удовлетворяться тем, что вы отрицательно добры. В нас желательно не только отсутствие зла, но и положительное делание добра. Когда Господь Будда чудесно изложил это свое учение в одном стихе, то сначала Он сказал: "Перестаньте делать зло," следующая же строка гласит: "Научитесь делать добро". Недостаточно быть пассивно хорошим. Есть очень много добродетельных людей, которые все же ничего не достигают.

Каждый человек обладает известным количеством силы не только физической, но и ментальной. Когда нам предстоит дневная работа, то мы знаем, что должны сохранить для нее свою силу, и поэтому до начала работы мы не должны предпринимать ничего, что до такой степени истощило бы наши силы, что мы не смогли бы как следует сделать нашу работу дня. Точно так же мы обладаем известным количеством силы ума и силы воли, и на этом уровне мы можем выполнить только известное количество работы, поэтому мы должны обращать внимание на то, как тратим мы эту силу. Есть и другие силы. Каждый человек имеет известное влияние среди своих друзей и родных. Это влияние означает силу, и мы ответственны за употребление этой силы на добро. Нас окружают дети, родные, прислуга, служащие, и на всех них мы имеем известное влияние во всяком случае подаем пример. им; мы должны быть очень внимательны к тому, что говорим и что делаем, потому что другие будут подражать нам.

Правильное усилие означает направление нашей работы по полезным линиям, а не растрату ее. Есть много вещей, которые можно сделать, но одни из них более безотлагательны и настоятельно необходимы, чем другие. Мы должны стараться и следить, чтобы усилия наши были наиболее полезными. Нехорошо было бы, если бы все делали одно и то же; мудрее, чтобы работа распределялась между нами так, чтобы она могла в совершенстве округляться, а не оставаться в однобоком состоянии. Во всяком этом мы должны пользоваться нашим рассудком и здравым смыслом.

Седьмая ступень - это ПРАВИЛЬНАЯ ПАМЯТЬ или ПРАВИЛЬНОЕ ВОСПОМИНАНИЕ, и это означает очень многое. Так Правильная память, о которой часто говорил нам Господь Будда, считается его последователями воспоминаниями о прошлых воплощениях, которыми он сам владел в полноте. В одной из историй Джатак какой-то человек дурно говорил о нем. Господь обернулся к своим ученикам и сказал: "Я оскорбил этого человека в прежней жизни, и теперь он говорит обо Мне. Я не имею права принимать это близко к сердцу." Без сомнения, если бы мы помнили все, что случилось с нами раньше, то мы могли бы лучше устроить нашу жизнь, чем мы делаем это.

Прежде всего, это означает собранность мысли. Это означает, что мы должны помнить все время, кто мы такие, какова наша работа, каков наш долг, что мы должны делать для Учителя. Далее Правильная Память означает упражнение в разумном выборе того, что мы должны вспомнить. Мудрый человек постарается о том, чтобы помнить хорошее, а дурному он даст замереть. Предположим, что кто-нибудь придет и будет грубо говорить с вами: глупый человек будет помнить об этом неделями, месяцами и годами и будет говорить, что такой-то грубо говорил с ним. Это будет расплавляться в его уме. Но что хорошего приносит ему это? Очевидно, ничего. Это будет только досаждать ему и оживлять в его уме дурную мысль. Конечно, это не есть Правильная Память. Мы должны забывать и прощать то дурное, что делают нам люди - это наполнит наш ум любовью и благодарностью. Кроме того, мы все делали много ошибок. Хорошо, если мы будем помнить о них лишь поскольку это нужно, чтобы не повторять их. Но, с другой стороны, постоянно раздумывать над ними, всегда наполняя наши мысли сожалением и огорчением по поводу их, - это не есть Правильная Память.

Последняя ступень называется ПРАВИЛЬНОЙ МЕДИТАЦИЕЙ или ПРАВИЛЬНЫМ СОСРЕДОТОЧЕНИЕМ. Это относится не только к той установленной медитации, которую мы исполняем как часть нашей дисциплины, но это означает также и то, что в течение всей жизни нашей мы должны сосредоточиваться на цепи делания добра и на том, чтобы быть полезными и помогать другим. В повседневной жизни мы не можем все время медитировать благодаря той повседневной работе, которую мы должны делать в нашей обыденной жизни; и все же я уверен, что такое неограниченное утверждение будет совершенно верно. Мы не можем всегда отвлекать наше сознание от физического плана на высшие уровни, но возможно жить медитативной жизнью в том смысле, чтобы высочайшее всегда так сильно присутствовало в тайниках нашего ума, чтобы, как я это говорил о Правильной Мысли, оно сейчас же выступило бы на первый план, как только ум не занят ничем другим.

Такая привычка мышления повлияет на нас во многих отношениях более, чем это кажется на первый взгляд. Подобное всегда привлекает подобное; двое людей, избравших подобную линию мышления, скоро будут привлечены друг к другу, почувствуют влечение один к другому. Может случиться, что со временем объединится группа тех, кто обычно придерживается возвышенных мыслей... Во всяком случае, они будут привлечены друг к другу; мысли их будут воздействовать одна на другую, и, таким образом, каждый будет весьма содействовать развитию остальных.

(По кн. Ч. Ледбитера "Учителя и путь")