Четырнадцать уроков раджа-йоги

Урок двенадцатый Дхарана

1. Дхарана — это концентрация. Это фиксация сознания на внешнем объекте или внутренней точке.

2. Концентрация — это сугубо ментальный процесс. Она требует самоуглубления сознания.

3. Если вы концентрируете свое сознание на одной точке в течение двенадцати секунд, это дхарана. Двенадцать таких дхаран будут дхьяной (медитацией). Двенадцать таких дхъян будут самадхи (сверхсознанием).

4. Концентрация — это фиксация сознания; медитация — это непрерывный поток одной мысли.

5. Развивайте внимание; вы овладеете способностью к концентрации.

6. Ясное сознание готово к концентрации. Сохраняйте душевный покой.

7. Никогда не предавайтесь унынию. Только тогда вы обретете способность концентрироваться.

8. Регулярно практикуйте концентрацию. Садитесь в одну и ту же позу, в одно и то же время — в четыре часа утра.

9. Половое воздержание, пранаяма, уменьшение желаний и снижение уровня активности, бесстрастие, молчание, уединение, дисциплина чувств, джапа, обуздание гнева, прекращение чтения романов и газет и походов в кино — все это способствует концентрации.

10. Джапа (повторение имени Господа) и киртана (воспевание имени и славы Бога) развивают способность к концентрации.

11. Сосредоточьте внимание на одном центре, когда концентрируетесь.

12. Концентрация требует терпения и длительной практики.

13. Не прекращайте практику ни на один день. После перерыва очень трудно снова научиться рано вставать.

14. Приглушите кипение мыслей. Успокойте бушующие эмоции. Только тогда вы сумеете концентрироваться.

15. Поначалу концентрируйтесь на какой-то конкретной форме, на цветке, на форме Господа Будды, на любом мысленном образе, на лучезарном свете сердца, на изображении святого или вашего ишта-дэваты (личного божества).

16. Выполняйте три или четыре сеанса концентрации ежедневно: ранним утром, в восемь часов утра, в четыре часа пополудни и в восемь часов вечера.

17. Преданные служители Господа концентрируются на сердце, раджа-йогины на трикути (центре сознания), ведантисты на трикути или макушке головы. Трикути — это пространство между бровями.

18. Можно также концентрироваться на кончике носа, пупке или муладхаре (месте под нижним позвонком спинного хребта).

19. Сядьте в удобной позе. Поместите перед собой изображение вашего ишта-дэваты. Пристально всматривайтесь в это изображение. Затем закройте глаза и визуализируйте этот образ в сердечном центре или в межбровном пространстве.

20. Когда в вашем мысленном представлении этот образ растает, откройте глаза и снова вглядывайтесь в изображение. Через несколько секунд закройте глаза и вновь повторите весь процесс.

21. Последователи Господа Иисуса могут концентрироваться на Его образе или на изображении креста.

22. Концентрируйтесь на черной точке на стене, на пламени свечи, на яркой звезде, луне, на изображении символа ОМ или на любом другом приятном вам объекте.

23. Почувствовав напряжение в глазах, закройте их на минуту и мысленно визуализируйте объект. Когда сознание начинает метаться, вновь и вновь возвращайте его к объекту концентрации.

24. Для людей с эмоциональной натурой благоприятно концентрироваться на луне. Концентрация на свечном пламени позволяет видеть риши (святых мудрецов) и дэват (божеств).

25. Концентрируйтесь на таких божественных качествах, как любовь, милосердие, сострадание, или на любых других абстрактных понятиях — таких, как, например, бесконечность, всемогущество и вездесущность Бога.

26. Прочитайте две или три страницы книги. Затем закройте книгу. Сфокусируйте пристальное внимание на содержании прочитанного. Оставьте все другие мысли. Дайте возможность уму объединить, классифицировать, сгруппировать, сравнить и скомбинировать это содержание. Тем самым вы разовьете у себя хорошую память.

27. Отправьтесь на лоно природы, лягте на спину и сконцентрируйтесь на синем бездонном небе над головой. Ваше сознание тотчас же расширится. Вы ощутите подъем. Синее небо напомнит вам о бесконечной природе Высшего «Я».

28. Сядьте в удобной позе. Закройте глаза. Заткните уши указательными пальцами или ватными тампонами. Постарайтесь услышать такие анахаты (внутренние, нефизические звуки), как звучание флейты или скрипки, литавр, раскаты грома, звон колоколов, шум раковины, жужжание пчелы и т. д. Услышьте только один вид звуков. Отзовите лучи сознания от других объектов и слейте их в звуке, который пытаетесь услышать. Вы обретете однонаправленность сознания. Сознанием можно легко управлять, потому что оно заворожено нежными мелодиями.

29. Сконцентрируйтесь на тиканье часов.

30. Сядьте на берегу реки или в уединенном месте. Сконцентрируйте сознание на шуме реки, быстро несущей свои воды. Вы услышите рокот ОМ. Это весьма волнующий и впечатляющий звук.

31. Поместите перед собой зеркало. Глядя на свое отражение в зеркале, сконцентрируйтесь на межбровном пространстве.

32. Сознание легко контролируется при концентрации на трикути, потому что это обитель сознания.

33. Во время глубокой концентрации на трикути вы ощущаете великую радость и духовное упоение. Вы забываете о теле и о внешнем мире. Вся прана стягивается к области вашей головы.

34. Созерцание кристалла или салиграма (священного округлого камня) способствует концентрации.

35. Можно концентрироваться на дыхании в ноздрях (звук СОХАМ}. При вдохе слышится СО, а при выдохе — ХАМ.

36. Не концентрируйтесь при умственном утомлении.

37. Не боритесь с разумом, когда вы устали.

38. Когда в голову приходят ненужные мысли, сохраняйте безразличие. Ненужные мысли уйдут.

39. Не прогоняйте их насильно. Они будут упорствовать и сопротивляться. Это потребует напряжения воли. Они нахлынут с удвоенной силой. Наоборот, заменяйте их божественными помыслами. Злые мысли исчезнут.

40. Будьте последовательны и непреклонны в практике концентрации.

41. Если слишком жарко, смажьте голову маслом брахми-амла^{2}.

42. Проглотите кусочек масла, можно пососать леденец. Эти продукты охлаждают систему изнутри.

43. Если вы хотите преуспеть в любой сфере деятельности, развивайте в себе способность к концентрации. Это источник духовной силы. Это ключ к храму знания.

44. Чрезмерное физическое напряжение, многословие, слишком обильная еда, интенсивное общение с мирянами, длительная ходьба, половые излишества — все это препятствия на пути к концентрации.

1. Что такое дхарана?

2. Что способствует концентрации?

3. Как концентрироваться на ишта-дэвате?

4. Назовите несколько плотных форм в качестве объектов концентрации.

5. Расскажите о тонком методе концентрации. Проиллюстрируйте примерами.

6. Какие вам известны звуки-анахдты? Как на них концентрироваться?

7. Каких основных рекомендаций надо придерживаться, если вы хотите достичь успеха в практике?

8. Как концентрируются суфии?