Чжуангун

РАЗДЕЛ I КРАТКАЯ ИСТОРИЯ «ИСКУССТВА ВЗРАЩИВАНИЯ ЖИЗНИ»

С древнейших времен поиски методов поддержания и укрепления здоровья и продления жизни положили начало развитию огромного количества дыхательных техник (ту-на¹, син-ци²). Наиболее подходящее объяснение этого, вероятно, заключается в древних представлениях, связанных с понятием ци.

Тогда, как и сегодня, это понятие охватывало широкий круг значений, наиболее общепринятыми из которых являлись: «дыхание», «газ» или «атмосфера». Однако уже в период Воюющих Государств (475-221 гг. до нашей эры) этот термин приобретает гораздо более глубокое значение. В главе 22 Книги мастера Чжуана (Чжуан Цзы или Чуан Тзу или Чжуан Чжоу, 369-286 гг. до нашей эры)³ говорится:

Человеческая жизнь появляется в результате скопления ци, а когда она рассеивается – человек умирает, поэтому говорится, что одна ци наполняет всю Вселенную, и мудрецы древности высоко ценили это Единое.

Ци или юанъ-ци, как она называлась, рассматривалась как первичный элемент, дающий жизнь всем вещам, до рождения присутствует в человеке так же, как пронизывает атмосферу и всю Вселенную. Медики называли такой эфир или энергию, циркулирующую в теле, чжэн-ци или нэй-ци. Традиционная медицинская теория постулирует ее как первичный, врожденный защищающий и питающий фактор в организме, которая комбинируется с гуци¹ (энергией, получаемой от пищи) и ци, поглощаемой с дыханием. В организме она циркулирует по системе каналов и коллатералей и может регулироваться с помощью акупунктуры, массажа, а также физических и дыхательных упражнений (дао-инь и син-ци)².

В общих чертах существовавшая в то время теория культивирования дыхания была проста: человек дышал и жил. С дыханием он из атмосферы получал «изначальное дыхание» (юань-ци), которое шло на питание организма, пополнение и подпитывание его собственного «правильного дыхания» (чж эн~ ци). Чем глубже был вдох, тем больше воздуха попадало в легкие и тем больше «изначального дыхания» поглощалось для потребности организма. Отсюда -решающее значение дыхательных техник для увеличения долголетия древних китайцев.

Интересно заметить, что в период Западной династии Хань (206 г. до нашей эры – 24 г. нашей эры) значительное развитие получили системы упражнений, в которых комбинировалось голодание с различными техниками дыхания. В Мавандуйском захоронении в Чанши, на том же куске шелка, где находилась «Схема даоинь»³, были найдены фрагменты текста, озаглавленного «Трактат об отказе от зерен и питании дыханием»¹. Адепты этого метода полагали, что необходимо отказаться от принятия пищи, питая организм с помощью дыхания и выполнения эффективных поз, и т.п. Зафиксировано, что Чжан Лян⁵ (умер в 186 до нашей эры), один из премьер-министров первого императора династии Хань практиковал «отказ от зерен и даоинь для облегчения тела». Впоследствии имелось много историй, связанных с адептами этого метода, в частности, о некоем Ши Чуне, который хотя находился в тюрьме и потреблял только одну воду, больше года оставался здоровым благодаря своим занятиям.

Самыми первыми названиями подобных дыхательных техник были ту-на (буквально «выплевывание и набирание») и син-ци (буквально «движение дыхания»). Последний термин впервые появляется в надписи на яшмовых подвесках, образующих набалдашник посоха, датируемых около 380 года до нашей эры, которые были раскопаны в провинции Шандун. Хотя и чрезвычайно кратко, но надпись представляет один из методов глубокого дыхания, называемый би-ци¹ (буквально «запирание дыхания»), и в ней, по всей видимости, делается попытка описать ощущения, возникающие в результате выполнения данного упражнения.

Термин ту-на впервые появляется в хорошо известном отрывке из главы 15 Книги мастера Чжуана. Он относится к тем, кто: вдыхает и затем выдыхает различными способами, выплевывает старое и набирает новое (тугу на синь)², бродит подобно медведю и вытягивается подобно птице, и все для того, чтобы достичь долголетия. Это люди, занимающиеся даоинь, совершенствующие свое тело и все те, кто ищет методы продления своей жизни, подобные тем, которыми обладал Прародитель Пэн. Из этого слегка ироничного пассажа можно сделать вывод, что такие техники были довольно популярны во времена Чжуан Цзы, как и сам их легендарный создатель – Прародитель Пэн.

Впоследствии термин ту-на становится достаточно распространенным при обозначении дыхательных упражнений и используемым в качестве альтернативы для термина син-ци. Сначала, по всей видимости, термины фактически являлись синонимами, хотя син-ци пользовался большей популярностью у даосских философов и ученых, таких как Гэ Хун¹ (284-364) и Тао Хунцзин² (456-536). При последующем развитии методов, связанных с циркуляцией «изначального дыхания» (юань-ци) по всему телу, регулируемой с помощью сознания (таким образом, также соответствующих термину син-ци – «движение дыхания»), ту-на становится более популярным термином, который относится специально к множеству дыхательных методов, практикуемых даосами и другими мастерами. Подобное положение сохраняется и до сегодняшнего дня.

Такие дыхательные методы заключались в выдыхании использованного воздуха до тех пор, пока легкие полностью не станут пустыми, и вдыхании свежего воздуха до полного заполнения легких. Многие подобные ту-на методы на протяжении последующих столетий развивались даосами, мастерами боевых искусств и другими приверженцами дыхательных методов; схемы дыхания систематически корректировались в зависимости от специфических эффектов, которые ожидали получить от их использования, и в соответствии с конкретными концептуальными предпочтениями.

Однако наиболее фундаментальной техникой было выполнение вдоха и выдоха так медленно и продолжительно, как это было возможно, наиболее предпочтительным методом тренировки – «запирание дыхания» (би-ци). Гэ Хун описывает подобный метод в своей работе Бао Пу Цзы³:

Выполнение упражнения «запирание дыхания» начинается с того, что производится вдох через нос и дыхание задерживается. Занимающийся молча считает до 120, затем мягко выдыхает воздух через рот. Вдох и выдох должны быть такими тонкими и мягкими, чтобы их не было слышно, а перо гуся, расположенное у ноздрей оставалось бы нешелохнувшимся. Постоянно занимаясь этими упражнениями, счет нужно медленно увеличивать до одной тысячи. Подобным способом старый человек ежедневно будет возвращать свою молодость. В период династии Хань, задолго до Гэ Хуна, этот метод уже использовался и был развит до ступени, которая называлась «зародышевое дыхание»¹. В «Биографии Ван Чжэня»² из «Истории поздней династии Хань»³ записано:

В возрасте ста лет он (Ван Чжэнь) имел прекрасный общий вид и блестящие глаза, как у пятидесятилетнего. Он был адептом «зародышевого дыхания» и «зародышевого питания»¹. Этот метод очень хорошо принимался Гэ Хуном. Целью данного метода было достижение такого продолжительного и тихого дыхания, чтобы его совсем не было заметно, как будто человек не дышал вовсе. Таким образом достигалась важная цель – возвращение к состоянию неродившегося ребенка, зародыша, находящегося в утробе матери, который «дышал», как они полагали, исключительно «изначальным дыханием» (юань-ци), откуда и произошло это необычное название.

«Зародышевое питание», упоминаемое в биографии Ван Чжэня, относится к методу сглатывания слюны, связанному с дыхательными техниками. Внутренний канон Желтого императора⁵ (созданный между третьим и четвертым столетиями до нашей эры) -фундаментальный трактат по традиционной китайской медицине, лежащий в основе теории и практики занятий всех будущих адептов подобных систем, описывает метод син-ци, включающий подобную технику. Об этом говорится в одной из глав раздела «Простые вопросы»¹:

Тот, кто долго страдал от болезни почек, должен выполнять упражнения очень рано утром (в 3-5 часов). Встав лицом на юг, необходимо успокоить сознание и избавиться от всех тревожащих мыслей. Затем семь раз глубоко вдохнуть, каждый раз «запирая» дыхание, вытягивая шею и как бы сглатывая дыхание. Это должно осуществляться так, как будто очень трудно что-то проглотить. Выполнив эту процедуру семь раз, затем несколько раз подвигайте языком по кругу во рту и сглотните слюну, которая при этом образуется. Этот метод также известен как «дыхание черепахи»². Даосы очень любили изучать черепаху, пытаясь выяснить тайну ее долголетия. Действительно, существовал даже фольклор о способностях черепахи; предполагалось, что черепаха могла син-ци даоинь. Слюна, образуемая в процессе медитации, как полагали даосы, была другим проявлением цзин (эссенции), поэтому она играла важную роль в их методах «внутренней алхимии»*.

Необходимо также сказать несколько слов относительно ранее цитируемого отрывка из Книги мастера Чжуана. Строка, переведенная как «вдыхает и затем выдыхает различными способами…» на китайском языке состоит просто из четырех иероглифов: один означает вдыхать и три – чуй³, ху⁴ и сюй⁵ означают выдыхать. В отрывке из «Трактата об отказе от зерен и питании дыханием» говорится:

(Если в результате отказа от зерен) голова становится тяжелой, а ноги легкими, на теле появляются отеки, то следует выполнять сюй и чуй (дыхание) до тех пор, пока симптомы не исчезнут.

^*Внутренняя алхимия была процедурой, как верили даосы, с помощью которой посредством дыхания, медитации и специальных физических упражнений можно было получить «эликсир бессмертия». Он выделялся внутри самого организма на основе синтеза и очистки различных «энергий» (ци).

Концепция циркуляции «жизненного дыхания» (юнь-ци)¹ при помощи сознания является одной из тех, которые постепенно развились из теорий, связанных с дыхательными техниками, даосской медитацией и другими практиками, направленными на увеличение долголетия. За столетия, предшествующие Тао Хунцзину, терапевтическое питание и движение «истинного дыхания» (чжэнь-ци) по организму было прочувствовано как эффективное средство, можно сказать, пассивно с помощью глубокого дыхания и упражнений даоинь. Гэ Хун обобщил ситуацию, существующую на тот момент, в своей книге Бао Пу Цзы, в которой он писал:

Хотя медицинские препараты являются основой долголетия, их польза будет еще более значительной, если будет возможность комбинировать их с дыхательными техниками (син-ци). Даже если человек не может принимать лекарственных трав, он может прожить до нескольких сот лет, если будет практиковать правильное дыхание и полностью овладеет его принципами. Действительно, Человек существует внутри ци, и ци существует внутри Человека. От Неба и Земли до бесчисленного множества вещей не существует ничего, во что бы ци не вдыхала жизнь. Те, кто искушен в дыхании, могут насыщать организм изнутри, рассеивать болезни и избегать вредоносного влияния извне. Те, кто полностью освоили принципы взращивания здоровья (ян шэн)², настойчиво тренируют дыхание, выполняют упражнения даоинь утром и вечером, чтобы содействовать циркуляции и стимулировать кровь и «защитную энергию» (вэй-ци)^] … могут действительно освободиться от болезней. В течение первого тысячелетия нашей эры постепенно сформировалась концепция ведения ци с помощью сознания для преодоления болезней. Наиболее простым элементом этой концепции, который получил развитие одним из первых, была процедура «запирания дыхания» (би-ци); затем занимающийся должен был представлять себе, что он проводит дыхание (и следовательно насыщается «изначальным дыханием» или юань-ци) для атаки на болезнь – метод сегодня известный как «цигун самолечения». Это является первым советом Тао Хунцзина, который предлагает: «Если вы утомлены и вялы, то выполните упражнения даоинь и «запирание дыхания», чтобы преодолеть недомогание».

В период династии Суй (581-618 гг.) этот метод был детально разработан и внедрен в медицинскую практику. Чао Юаньфан², врач суйского императорского медицинского департамента, писал в своих «Очерках по этиологии и симптоматике заболеваний»³ (подготовленных в 610 году нашей эры):

Лягте на спину, вдохните через нос и «заприте дыхание» (би-ци). Если (лечатся) желудочные боли, используйте сознание, чтобы управлять дыханием (ци), воображая, что оно опускается вниз к болезненной области. Когда область потеплеет, то боль пройдет. В книге Семь бамбуковых дощечек с надписями из облачной сумки это описывается более подробно:

Если кто-то заболел то он должен регулировать дыхание и запирать его. Во время задержки дыхания представлять себе место, где болезнь находится, и затем мысленно окружить ее и атаковать. Когда дыхание израсходовано, делайте выдох и повторяйте описанный выше процесс, остановившись только тогда, когда почувствуете, что пораженная болезнью область покрывается потом. И еще:

Если у кого-то болят внутренние органы или кишки, он должен лечь на спину и глубоко вдохнуть, проводя дыхание к месту болезни (с помощью сознания). После пяти или шести дыхательных циклов необходимо «запереть дыхание» (би-ци) и мысленно воздействовать на болезнь, разрушая и уничтожая ее. Из последнего примера можно видеть постепенный отход от центрального положения дыхания в подобных упражнениях вследствие концептуальной связи обычного дыхания и «изначального дыхания» (юань-ци) в рамках единого термина ци. Медицинские теории, связанные с «правильным дыханием» (чжэн-ци), которое циркулирует в каналах и коллатералях, начинают объединяться с техниками дыхания и другими даосскими методами продления долголетия и образной медитацией. Хотя дыхательные техники все еще оставались важными в насыщении «изначальным дыханием» и в «разжигании печи для эликсира», внимание начинает сосредоточиваться на пренатальном «изначальном дыхании» и его накапливании и циркуляции как вдоль определенных траекторий, так и для воздействия на болезни, и становится центральным моментом подобных техник. Тао Хунцзин говорит об этом, когда рекомендует:

Когда практикуется дыхание (син-ци) с целью удаления болезней, (в то же самое время) думать о местонахождении болезни; если болит голова – думать о голове, если болит нога – думать о ноге, таким образом гармонизируя ци, чтобы направлять ее для атаки на болезнь. Чао Юаньфан также имел два очень интересных метода «самолечения» при заболевании колен, которые указывают на значительный прогресс в этой области. Он писал:

Сядьте, вытянув ноги; направляйте ци в точку юнцюань¹ (в центре подошвы), сделайте это три раза до тех пор, пока ци полностью не заполнит ее и болезнь не начнет исчезать. И:

Встаньте прямо, руки положите на пояс так, чтобы тело было полностью выпрямлено, позволяя ци опускаться туда, куда она хочет;…проводите ци внутренних органов*'⁴' вниз для полного наполнения точки юнцюань. Однако в течение периода династий Суй/Тан (581907 гг.) получила развитие техника, которая вскоре стала доминировать над другими техниками. Это был даосский метод циркуляции «изначального дыхания» (юань-ци) по определенному маршруту, названному «малым микрокосмическим кругом» (сяо чжоу тянь)².

Насыщение «изначальным дыханием» было, конечно, центральным методом даосского взращивания на протяжении столетий. Он был тесно связан с областью, называемой «даньтянь» (поле киновари), являющейся одной из наиболее важных концепций в этой традиции, сохранившейся до сегодняшнего дня. Во втором столетии нашей эры историк династии Хань Сюнь Юэ³ (148-209 гг.) записал в своих «Наставлениях, представленных императору»⁴:

Точка, находящаяся на два дюйма (цуня) ниже пупка, называется «хранилищем» (гуань)⁵. Это название связано с тем, что в нем сохраняется вдыхаемая ци… В результате продолжительного вдоха

^*Один из маршрутов, по которым циркулировала внутренняя юань-ци, проходил через внутренние органы, каждый из которых добавлял свою собственную ци в общее целое.

дыхание опускается в «хранилище»… Когда вы можете направлять дыхание вниз в «хранилище», то ци будет в избытке. Поэтому даосы часто направляли дыхание вниз в «хранилище» и называли это искусством жизни. Это «хранилище» позже стало известно как «даньтянь». Что касается его точного местоположения ниже пупка, то в разных традициях оно изменялось, и вскоре к нему были добавлены еще две дополнительные точки: одна в центре груди (средний «даньтянь») и другая между бровями (верхний «даньтянь»). Интересно отметить, что нижний «даньтянь» находится приблизительно в той же области, что и акупунктурная точка цихай¹ (буквально «море ци») – одна из точек для хранения «правильного дыхания» (чжэн-ци) в теории акупунктуры. «Даньтянь» постепенно начинает играть все более важную роль в даосских техниках многих различных традиций. Однако, несмотря на хорошо развитую медицинскую теорию циркуляции «правильного дыхания» (чжэн-ци) по организму, не существует четких свидетельств о существовании методов перемещения ци с помощью сознания до 7-го столетия нашей эры. Только даосские приемы «обратного движения эссенции для наполнения мозга»², ранних техник «направления» цзин (эссенции) вверх вдоль позвоночника в мозг можно рассматривать как зародыш подобных методов.

Возможно первое специальное упоминание о перемещении «изначального дыхания» независимо вдоль определенного маршрута с помощью сознания в достаточно абстрактной форме можно встретить у Сунь Сымяо. Он писал:

Закройте глаза и сконцентрируйтесь (цунь сян)³. Представляйте себе, что кто-то смотрит в пространстве сверху над облаком «Великого и Гармоничного изначального дыхания» (юань-ци); его пять цветов ясно видимы. Оно входит через волосы и медленно проходит вниз в макушку головы… постепенно опускаясь вниз в живот, проникая во все конечности и внутренние органы…Поддерживайте свою концентрацию, не позволяя сознанию блуждать. Необходимо ощущать, как юань-ци достигает точки цихай (даньтянь), затем, мгновением позже, проходит дальше вниз до точки юнцюань (на ступне). Как врач, он затем указывает, что этот метод может помочь «сделать человека бодрым, с румяным лицом и гладкими, блестящими волосами, острым взором и слухом, укрепить тело и избавить от всех болезней».

Намного более показательным, впрочем, является фрагмент из работы Книга небесного отшельника¹ даоса династии Тан Сима Чэнчженя² (647-735).

Зафиксировав воображение на собственном теле, представляйте себе, что ци течет от головы к ногам, от ног в даньтянь, затем вверх вдоль спинного канала в нивань³ (мозг) до тех пор, пока она не наполнит нивань подобно облаку. Еще более подробное описание дается в даосском манускрипте, датируемом 830 годом, под названием «Иллюстрированный трактат, поясняющий таинственное возрождение Изначальной жизненности Великого предела (Тайцзи) и Изначального хаоса»⁴:

(Перемещать ци) от точки вэйлу⁵, преодолевая «три заставы» (вэйлу, цзяцзи⁶ и юйчжэнь⁷), в мозг (нивань), комбинируя и гармонизируя ее с «духовными водами»⁸, и затем опять опустить в нижний даньтянь. Это – по существу то, что стало известно как «малый микрокосмический круг». Этот метод стал важной частью чрезвычайно сложных даосских практик по выработке внутри организма «эликсира бессмертия», которые получили развитие в период династии Сун (960 – 1279 гг.) и впоследствии стали доминировать в даосских техниках. Он традиционно выражался формулой: «Совершенствовать цзин (эссенцию) для превращения ее в ци*, совершенствовать ци для превращения ее в шэнь¹ (дух), совершенствовать шэнь для возвращения в пустоту (сюй)››². «Малый микрокосмический круг» вскоре стал преобладать во многих других практиках «взращивания жизни» (ян шэн). При этом многие сложные моменты этого метода игнорировались обычными занимающимися и врачами. Они, главным образом, сосредоточивались на собирании «изначального дыхания» (юань-ци) (называя его чжэнь-ци истинным дыханием) в даньтянь³, затем перемещали его вокруг «малого микрокосмического круга». Этот маршрут проходил по дополнительным каналам Жэнь⁴ и Ду⁵.

Традиционно существует двенадцать акупунк-турных каналов, каждый из которых связан с одним из внутренних органов. Однако, по другой теории, которая развивалась несколько в стороне от господствующих тенденций, предполагалось, что существует шесть дополнительных каналов. Их акупунктурные точки в значительной степени совпадали с точками двенадцати главных каналов, и они были связаны с шестью «дополнительными внутренними органами»: мозгом, спинным мозгом (оба из которых занимают существенное место в даосской традиции), кровеносными сосудами, желчным пузырем и маткой. В медицинской традиции они также по

*В даосских практиках циркулирующая субстанция обычно называлась цзин-ци, поскольку полагалось, что она была комбинацией с «эссенцией» (цзин).

большей части были связаны не с циркуляцией «истинного дыхания» (чжэнь-ци), а с цзин-ци, циркулирующими компонентами (ин-ци¹ и вэй-ци²), получаемыми при приеме пищи.

Со временем медицинские и даосские теории относительно шести дополнительных каналов, несмотря на их различия, были объединены и адаптированы друг к другу (сегодня общепринято считать, что существует 8 дополнительных каналов -Д.Х.). Прочищение Жэнь и Ду каналов было терапевтической целью циркуляции по «микрокосмическому кругу». Как только ци могла свободно по ним перемещаться, они прочищались. Другие дополнительные четыре канала и двенадцать главных каналов после этого могли быть легко прочищены, или могли очиститься сами. Это означало, что ци могла беспрепятственно протекать по телу, обеспечивая человека защитой от любых болезней.

При династии Юань (1271-1368 гг.) этот метод получил дальнейшее развитие и стал называться «большой микрокосмический круг)»³. Он заключался в том, что с помощью сознания ци перемещалась не только по каналам Жэнь и Ду, но также направлялась в руки и ноги, прочищая таким образом другие дополнительные каналы. Хотя этот метод занимал одно из центральных мест в даосских практиках, среди обычных занимающихся он не стал популярным.

Сегодня концентрация на даньтянь и «малом микрокосмическом круге» является частью большинства систем цигун. Эта процедура может выполняться лежа, сидя или стоя в качестве основы для достижения контроля за «внутренним дыханием» (нэй-ци), перед тем как практиковать методы самолечения с использованием ци для воздействия на очаг заболевания. Влияние этого метода также достаточно заметно во многих формах подвижных даоинь-упражнений цигун в качестве первого шага, после которого ци может вестись сознанием, чтобы перемещать конечности.

До сих пор наше внимание было, по большей части, сосредоточено вокруг дыхательных техник с сильным уклоном на физическом культивировании. Они, конечно, являются только частью большого организма буддистских и даосских медитативных практик, которые главным образом ориентированы на ментальное или духовное культивирование. Как говорил основатель секты даосизма «Длинного человека» Цю Чуцзи¹ (1148-1227 гг.), в практике должно быть «семь частей на изучение своей природы и три части на физические упражнения своего тела».

Поэтому важно привести сознание в спокойное или сосредоточенное созерцательное состояние (жу-цзин² или жу-дин³), и многие методы направлены на достижение этого состояния.

Наиболее популярными методами среди даосов и, несомненно, среди большинства занимающихся сегодня, были «фиксация на Едином» (шоу-и)⁴. С тех пор как Чжуан Чжоу впервые использовал этот термин для обозначения фиксирования внимания на Великом Единстве Природы, под которым понимается Дао, он приобрел множество значений. Наиболее часто термин используется для обозначения фиксирования внимания на точках тела, таким образом, чтобы исключить все посторонние мысли и привести сознание в спокойное и сосредоточенное состояние. В большинстве случаев в качестве таких точек выбираются даньтянь, «три заставы» на дополнительном канале Ду (часто весь «малый микрокосмический круг» используется в качестве «фиксации на Едином»), центры стоп или ладоней и т.п. В ранних даосских традициях термин также использовался для мысленного представления и удержания во дворцах тела (трех даньтянях) духов или богов, представителей изначальных сил во Вселенной и в Человеке («Сань Юань»¹ – «трех первоначал» или «Сань Бао»² – «трех сокровищ»). Другим популярным методом среди дасов с ранних времен является метод «сидение в забытьи» (цзо ван)³, о котором Чжуан Чжоу говорит в б главе «Книги мастера Чжуана»:

Тело и конечности оставлены (забыты), восприятие притуплено, отделено от формы, все знания забыты, слиться с Великим Всепроницающим (Дао). Это то, что называется «сидеть в забытьи».

Третий метод – «фиксирование на воображаемом» (цунь сян), в его простейшей форме означает «фиксирование духа (шэнь) на мысленном образе тела», то есть непосредственное фиксирование сознания на теле, сидящем спокойно и расслабленно в медитации. Этот термин сейчас применяется почти к любой форме медитации, которых в даосских практиках помимо того, что уже упоминалось, существует достаточно много. Он также иногда применяется к методам «самолечения» в медицинской традиции. Среди буддистов, как уже упоминалось, концентрация на естественном потоке дыхания была особенно популярной для освобождения сознания от посторонних мыслей. «Подсчет дыхания» был одним из «пяти созерцаний для концентрации сознания». К ним также относятся «созерцание загрязнений», «созерцание сожалений», «созерцание причин и следствий» и «созерцание различий». Все эти методы использовались для приведения занимающегося в состояние непривязанности и нирваны.

Фиксирование внимания на точках тела также практиковалось буддистами как простой метод, дающий возможность привести в порядок сознание и естественно сконцентрироваться, позволяя мыслям возникать и проплывать мимо без попытки подавления их. В некоторых методах образной медитации сам медитирующий был участником этих образов, так, например, в методе «лотос» Тяньтайской секты медитирующий представлял себя сидящим на красивом гигантском лотосе.

Наконец, в сектах Амитабха (Чистая Земля) и Лама существовали методы, при выполнении которых произносились различные декламации и мантры. В современных практиках мы находим выражение этих методов в декламации таких слов как «расслабление» и «спокойствие».

Что связывает все эти традиции вместе, так это то, что они ищут свои собственные пути достижения состояния сконцентрированности, спокойствия и невозмутимости, свободы от двойственности. Дао дэ Цзин – (Канон Пути и Добродетели)¹ призывает стремиться к предельной Пустоте, сохранению непоколебимого спокойствия. Внешний канон Желтого Двора² декларирует: «взращивание жизни путем фиксирования на Пустоте и Небытии, направление мысли к спокойствию и «недеянию» (у-вэй)³».

Для буддистов это выражается в Алмазной Сутре: «Ни себя, ни других; Ни созидания, ни вечности; Ни пути (дхарма) и ни непути», или как писал великий поэт и ученый династии Сун (10371101) Су Дунпо⁴: «…нет мыслей в моей голове, совершенно легко внутри. Распустившийся кунжут, все существующее является абсурдом. И не существует ни сознания, ни пустоты».

Как для даосов, так и для буддистов это не было состоянием оцепенения и апатии, но состоянием абсолютной сосредоточенности, приводившим к освобождению сознания, когда все формы двойственности преодолены. Даосам такое состояние приносило невыразимое постижение Абсолютного Дао, когда существование и действия сливались в гармонии с ним. Для буддистов оно давало «мудрость», открывало путь к совершенствованию и «буддовости», полному пониманию своей природы, свободы от всех противоположностей или различий.

«Вхождения в состояние покоя» важно не только с чисто духовной точки зрения: оно несет реальное терапевтическое значение. Влияние умственного переутомления, беспокойства, стрессов и эмоционального перенапряжения, которые оказывают сильное негативное влияние на организм в целом, сейчас хорошо известны. Важность взращивания «духа» и защиты его от истощения вследствие перенапряжения или эмоционального стресса было признано еще с древних времен. В главе 15 Книги мастера Чжуана Чжуан Чжоу писал:

Когда человек безмятежен и спокоен, заботы и тревоги в него не войдут, вредоносные внешние влияния не смогут проникнуть в него. Поэтому его сила полна и дух не ослабевает.

Подобным образом говорится и во Внутреннем каноне Желтого императора:

Когда человек спокоен и пуст, «истинное дыхание» (чжэнь ци) послушно, внимание сконцентрировано внутрь (ограждено), откуда взяться болезни? Как мы видели, подобное отношение распространяется на ци и цзин. Чжуан Чжоу дальше пишет: Если форма (тело) используется без отдыха, то (оно станет) изношенным. Если «эссенция» (то есть сила) используется нескончаемо, то (она станет) истощенной» а когда она истощается, происходит увядание.

Это цельная концепция сохранения жизненности и поддержания непривязанности наиболее просто подытоживается с помощью «шести размывающих вод» и «десяти умеренностей», упоминаемых Ян Цзичжоу¹ в его Достижениях Акупунктуры и Прижигания² (предп. 1601). К «шести размывающим водам» относятся тщеславие, секс, жадность, обжорство, лживость и зависть. О «десяти умеренностях» он писал:

Чрезмерные размышления рассеивают дух.

Чрезмерное обдумывание утомляет разум.

Чрезмерный смех вредит легким.

Чрезмерные разговоры истощают кровь и ци.

Чрезмерное потребление алкоголя повреждает дух и сокращает жизнь.

Чрезмерный гнев делает человека вспыльчивым и безрассудным.

Чрезмерный кутеж делает сознание распутным.

Чрезмерная печаль приводит к увяданию лица.

Чрезмерная доброжелательность принижает собственное достоинство.

Чрезмерная хитроумность топит цель.

Хотя подобные советы часто видоизменялись в зависимости от конкретной религиозной практики или эзотерической теории и могли пропагандироваться в крайних формах в интересах их чистоты и духовного культивирования, они основывались на обычном здравом смысле. Успокоение сознания, расслабление и избегание ненужных излишеств в любых действиях, мыслях, чувствах и повседневной деятельности является реальной основой взращивания здоровья и долгой жизни.

Рассмотрев кратко различные формы «спокойного» цигун, давайте теперь обратимся к его спутнику с древнейших времен в искусстве «взращивания жизни» – подвижным упражнениям, известным как даоинь. Этот любопытный термин заслуживает того, чтобы его рассмотреть несколько более пристально. Китайско-английский словарь Мэтью определяет дао¹ как «вести» или «управлять», а инь² как «направлять», «вести», «вовлекать», «вытягивать», «стимулировать» или «проводить». В своем комментарии к уже упоминаемому отрывку из главы 15 Книги мастера Чжуана Ли И³ определяет дао как «управление дыханием (дао ци)\ чтобы сделать его гармоничным», а инь как «приведение тела к такому состоянию, чтобы оно стало мягким». Ван Вин⁵ (8 век нашей эры)в своем комментарии к Внутреннему канону Желтого императора определяет даоинь просто как «название для движения мышц и костей, тренировки конечностей и суставов».

Термин затем мог быть просто интерпретирован как «управление» дыханием и телом при выполнении упражнений. Однако в контексте господствующих в то время идей кажется разумным поискать более глубокий смысл в этом выборе слов. Дао в контексте управления дыханием или движением могло бы просто подразумевать преднамеренное, сознательное действие. Инь – немного более сложное понятие. Как мы увидим, терапевтическая ценность подобных упражнений, как считалось, заключалась в том, что с их помощью можно было ликвидировать застойные явления, стимулировать кровообращение и циркуляцию ци по организму. Далее, многие из диаграмм на «Схемах даоинь», найденных в Мавандуе, озаглавлены по названию заболевания с префиксом «инь». Поэтому в данном случае термин должен иметь значение «лечить» или, скорее, «стимулировать лечение». Кроме того, делаются замечания, что определенные движения применяются для лечения определенных болезней, из чего мы должны сделать вывод, что каждое движение предполагало в результате его выполнения положительное воздействие на определенные суставы, мышцы или органы путем содействия перемещению крови и ци к конкретному месту-. Отсюда, кажется, справедливо интерпретировать термин инь как охватывающим значение «привлечение крови и ци для стимулирования лечения». Такое утверждение далее усиливается комбинацией дыхания с подобными упражнениями. Дыхание предназначено для насыщения «изначальным дыханием» (юань-ци), а хорошо обдуманное движение (дао) предполагает «стимулирование» (инь) его движения к конечностям тела.

Разумным определеним термина должно тогда быть «управлять и стимулировать» – управлять движением (и дыханием), чтобы стимулировать излечение (привлечением крови и ци к месту болезни) или укрепление тела (стимулированием циркуляции ци и крови и тренировкой мышц, костей и суставов). Использование «мягкого» у Ли И является важным: предполагается, что такие упражнения должны быть мягкими и плавными по своей природе, чтобы питать

^*Это, конечно, имеет место в более поздней теории, где определенное движение предназначено для стимулирования определенного канала, по которому протекает ци, с целью улучшения состояния внутреннего органа, с которым этот канал связан.

организм, расслабить мышцы, сделать подвижными суставы и содействовать свободной циркуляции ци и крови, в то же самое время стимулируя тело определенными упражнениями. Если бы такие упражнения были чересчур энергичными, они могли бы вызвать напряжение и негибкость, нарушение свободной циркуляции ци и крови, истощение занимающегося и, таким образом, неудачу во взращивании.

Истоки таких упражнений, по всей видимости, по большей части лежат в танце. Танец в Древнем Китае, как и повсеместно, был существенной частью религиозных церемоний или подготовки к войне, так же, как и способа развлечения и празднования. Особое место он, должно быть, занимал у шаманов, которые танцевали в трансоподобных состояниях, часто одетыми в шкуры животных, и были тесно связаны с ранними медицинскими практиками.

«Шан шу»¹ – глава Книги Документов (содержит некоторые очень древние материалы, датированные от 10 столетия до нашей эры) ссылается на популярные танцы, названные «танцами сотни диких животных». Как позже мы видим, эта практика имитации движений животных и заимствование их названий была очень сильной тенденцией в даоинь, а позднее и в традиции боевых искусств.

Это указывает на то, что терапевтическое значение танцев было признано с довольно раннего времени. В Анналах весен и осеней мастера Люя², составленных в 239 году до нашей эры, записано:

(В древние времена) когда погода часто была пасмурной и дождливой или разливались реки, кругом становилось сыро, мрачно и холодно. Это приводило к застою крови и ци у людей, и их мышцы и кости становились плохо подвижными и болезненными…

Поэтому они использовали танец, чтобы рассеять (эти эффекты) и активизировать (кровь и ци). Пока не существует других свидетельств, указывающих на истоки и наиболее примитивные формы даоинь, за исключением самой ранней, уже упоминавшейся ссылки из главы 15 Книги мастера Чжуана. Однако все древние материалы, датируемые от второго до третьего столетия до нашей эры, указывают на то, что даоинь и связанные с ним дыхательные техники (туна и синци)¹ были хорошо развиты, с четко установленными основными характеристиками и широко распространенной практикой уже к началу династии Хань.

Выдержки из Внутреннего канона Желтого императора указывают на то, что подобные системы к тому времени были уже достаточно хорошо приняты и широко распространены в медицинской практике. В разделе «Ось Духа»² имеется упоминание о даоинь синци как одном из семи главных методов медицинского лечения. В другом его разделе, озаглавленном «Простые вопросы», содержатся интересные размышления об истоках даоинь, почти повторяющие комментарий из Анналов весен и осеней мастера Люя: На влажных центральных равнинах… люди по большей части страдали от паралича, похолодания конечностей, лихорадок и простуд, для которых (они использовали) в качестве лечения даоинь и массаж… Таким образом, применение даоинь и массажа берет свое начало отсюда. К счастью, мы имеем материалы, проливающие свет на понимание практик даоинь этого периода. Они были найдены в древнем захоронении периода династии Хань, датируемом 168 годом до нашей эры и раскопанным в Мавандуе, близ Чанши, в провинции Хунань. В могиле № 3 был найден кусок шелка размером 55 см высотой и 100 см шириной, на котором была изображена серия из 44 фигур, выполняющих некоторые действия, которые были однозначно определены как упражнения даоинь. Поэтому эта замечательная находка была названа «Схемой даоинь» и она предоставила богатый материал для понимания ранних целей и достижений этого вида терапии (см. иллюстрацию).

Хотя ткань была сильно повреждена во многих местах, диаграммы были восстановлены. К сожалению, многие сопроводительные надписи оказались утерянными или совершенно неразборчивыми. Те из них, которые все-таки были прочитаны, можно приблизительно разбить на две группы, хотя в нескольких случаях их расшифровывание и интерпретация до сих пор остается еще очень ориентировочной.

Как уже упоминалось ранее, одна из групп состоит из тех диаграмм, в сопроводительных надписях к которым имеется название болезни с префиксом инь, извещающих, что такое-то упражнение предназначено для лечения такого-то заболевания. Эти сопроводительные надписи были интерпретированы как:

№ 13… «воспаление глаз»*.

№ 15… «грыжа (?)».

№ 18… «болезнь живота».

№ 20… «глухота».

№ 22… «беспокойство».

№ 23… «боль в коленях».

№ 24… «сжатие в груди (?)».

№ 28… «обморок (холодные конечности)».

№ 29… «заболевание шеи».

№ 35… «лихорадка вследствие жара».

№ 36… «эпидемические лихорадочные заолевания».

№ 37… «плохое кровообращение (?)».

№ 59… «артриты».

^*'Нумерация согласно диаграммам из «Очерков по даоинь Схеме», опубликованных в издательстве «Исторические реликвии».

Вторая главная группа – группа, в заголовок которой включается название движений животных или птиц, указывающих на имитацию их специфических свойств и характеристик, и, возможно, более определенно предназначенных для укрепления тела в целом. Она включает:

№ 8… «? волк» (изображение танца, с

использованием шара).

№ 25… «журавль?» (изображен журавль,

расправляющий крылья).

№ 27… «поднятие дракона».

№ 31… «спина ястреба».

№ 32… «вытягивание?» (возможно, аналогично «вытягиванию птицы» Чжуан Чжоу).

№ 35… «крик макаки» (сопровождается

заголовком «лечение лихорадки, вызванной жаром»).

№ 40… «крик обезьяны».

№ 41… «прогуливающийся медведь».

№ 42… «? рытье» (первый символ, возможно,

обычная или морская черепаха, другое животное-насекомое или ящерица, прячущиеся в норе).

№ 44… «ястреб-перепелятник» (опять изображение птицы, расправляющей свои крылья).

Этот перечень форм значительно более разнообразный, чем тот, который приводится в отрывке Чжуан Цзы. Очень похожий материал можно найти в Книге принца Хуайняня – сборнике трудов по естественной философии, составленном во 2-м столетии до нашей эры. Он повторяет отрывок из Чжуан Чжоу почти дословно, но добавляет «купающуюся утку и вертлявую (или прыгающую) обезьяну, осматривающуюся сову и огладывающегося назад тигра». Гэ Хун, живший на 450 лет позже, в своем труде Бао Пу Цзы приводит несколько отличный вариант: «драконово проведение (дао) и тигровое стимулирование (инь), прогуливающийся медведь и глотающая черепаха (дыхание), летящая ласточка, извивающаяся змея и вытягивающаяся птица, изгибание назад и вперед… Цепкая обезьяна и пугливый заяц…».

Кроме того, пять диаграмм из «Схемы даоинь» содержат указание на использование вспомогательных средств, а именно: шар (№ 8, под заголовком (?волк)), посох (№ 17, без заголовка и № 30, озаглавленный «использование посоха для проведения Инь¹ и Ян²), мяч (№ 21, без заголовка) и сумка (№ 24, озаглавленный «сжатие в груди?»).

Что еще удивляет в этой схеме, так это необычайно продвинутый характер упражнений для такого раннего периода. Многие позы легко узнаются в сегодняшних практиках и они, действительно, включают почти все главные характеристики популярных даоинь-систем, практикуемых сегодня: преобладание стоячих поз и движения рук, имитация поведения животных, упражнения в ходьбе, некоторые позы на вытягивание и закручивание, некоторые движения, подобные танцам, координация дыхания с движениями, указание на соответствие определенных упражнений определенным заболеваниям и т.д. Хотя, конечно, мы не можем сказать точно, что выполнение каждого движения не приводит к появлению излишней напряженности и вызывает чувство расслабления, способствует плавности движений.

Также интересно заметить, что на диаграммах изображены обычные люди обоего пола и различного возраста, – все же это было найдено в могиле правителя, значительно южнее Чанцзяна (реки Янцзы) на периферии Ханьской Культуры. Принимая во внимание продвинутый характер упражнений, эта находка прямо указывает на широкую популярность таких упражнений в этот период с довольно большим (судя по другим материалам в исторических записях периода династии Хань и прочих работах) разнообразием индивидуальных стилей.

Конец династии Хань был отмечен развитием различных стилей даоинь-упражнений, которые были систематизированы великим ученым Хуа То (?- 208 г.)¹. В Летописях Трех царств² приводятся записи его бесед со своим учеником У Пу³:

Тело человека обладает врожденными желанием и потребностью к работе и упражнениям, однако они не должны быть слишком утомительными. (Степень) активности должна обеспечивать эффективное усвоение энергии, получаемой с пищей, свободную циркуляцию крови по сосудам так, чтобы болезни не могли проникнуть в организм. Таким образом, организм человека можно сравнить с дверной петлей, которую чем чаще используют, тем меньше она ржавеет. Вот почему мудрецы древности практиковали такие даоинь, как «прогуливающийся медведь» и «сова оглядывается назад», ведение (инь) и движения поясницей и конечностями, манипулирование всеми суставами для предотвращения прихода старости. У меня имеется один метод, который является (формой) даоинь и называется «Проказы пяти животных»¹, а именно тигра, оленя, медведя, обезьяны и птицы, который избавляет от болезней и полезен для рук и ног. Если кто-то болен, то пусть выполнит (подходящую) «проказу» до появления обильного пота… в теле у него появится приятное чувство комфорта и расслабления, улучшится аппетит.

Хуа То был четко выраженным сторонником «тренировки мышц и суставов» теории даоинь. В самых ранних из существующих описаний этих «Проказ» в «Семи бамбуковых дощечках с надписями из небесной сумки» (хотя неизбежно то, что они не полностью отображают оригинальное сочинение Хуа То, поскольку между появлением этих сочинений существует разница во времени в 800 лет) они представляются как достаточно энергичные гимнастические упражнения, и тон речи Хуа То также подтверждает это. Этот стиль более энергичной гимнастики формирует значительный подкласс в поздней даоинь-традиции, и особенное развитие он получает в боевых искусствах после 16-го столетия.

В даоинь-традиции может быть также выделен еще один стиль, упоминание о котором впервые появляется в работе Тао Хунцзина Записки о взращивании природы и продлении жизни. Он заключается в выполнении упражнений на растягивание преимущественно в положении сидя, таких как вращение головы, поднятие рук, повороты туловища, захватывание пальцев ног и тому подобное. Хотя почти несомненно, что, как и часть даосских практик того времени, они испытали очень сильное влияние Индийской йоги. Тао называет их «Восемь форм» упражнений для туловища, которые позже были развиты дальше и впоследствии получили название «Восемь (двенадцать или шестнадцать) отрезков парчи»¹ (см. иллюстрации).

В этом разделе необходимо также упомянуть различные формы самомассажа такие, как постукивание зубами, растирание лица, массирование живота и т.п. Некоторые из этих методов упоминались Гэ Хуном, хотя, по-видимому, Тао Хунцзин и здесь

был одним из первых, кто организовал их в определенную систему и назвал «Методом сухого умывания». Такие методы до сегодняшнего дня остаются очень популярными среди занимающихся цигун, которые практикуют их или как независимые системы, или объединяя с другими даоинь-стилями, такими как «Восемь отрезков парчи».

Даоинь этих различных форм и индивидуальных стилей появляются в большом количестве в основных медицинских сборниках начиная с периода династии Суй. «Даоинь схемы», сейчас, к сожалению, утерянные, описываются в нескольких таких сборниках и династических историях. Их названия наводят на мысль об увеличивающейся сложности форм и связях с даосскими и медицинскими теориями взращивания. Многие работы по данной теме периода династий Мин и Цин, связанные с дыхательными техниками, медитацией, «микрокосмической циркуляцией», даоинь и массажем, остаются востребованными и сегодня.

Несмотря на то, что они по существу характеризуются теми же самыми элементами, какие мы видим в мавандуйском стиле даоинь и в более гимнастических формах, ряд разработок можно узнать во многих видах подвижного цигун, практикуемых и сегодня.

Наиболее значимой, возможно, является тенденция к развитию комплексов упражнений, часто сложных, требующих выполнения непрерывной цепочки движений или форм. Каждая форма или поза также может включать несколько движений конечностями, координируемых с дыханием и ментальными техниками, иногда несколько раз повторяемых и затем плавно переходящих в следующее движение. Целые комплексы сейчас основываются на имитации поведения того или иного животного или птицы с акцентированием на использовании отдельных форм (часто включающих несколько движений) для воздействия на ци определенного внутреннего органа при лечении его конкретных заболеваний.

Развитие теории циркуляции «изначального дыхания» (юань-ци) после династии Суй вскоре оказало свое влияние и на даоинь. Концепция приведения в движение ци с помощью только физических движений сменилась на концепцию, в которой сознание ведет ци, которая, в свою очередь, управляет физическим движением. При выполнении движения представляется, что ци в гармонии с ним поднимается из даньтяня для управления движением, так что, если бы сознание не вело ци, то ни тело, ни конечности не могли бы двигаться. В основе этого часто лежала практика циркуляции ци «по малому микрокосмическому кругу» (для того, чтобы получить контроль над ци), которая сегодня получила развитие в одной из форм, называемой «упражнения на самодвижение» (цзы фа гун)¹. В этих упражнениях «внутреннее дыхание» (нэй-ци) собирается в даньтянь для его движения по «малому микрокосмическому кругу» и управления стимулированием движений. Далее оно предоставляется самому себе, когда перетекает туда, куда желает, активизируя движения без какого-либо сознательного управления или вмешательства.

Гимнастический стиль даоинь также был заметно развит, инкорпорировав в себя сознательное напряжение и расслабление определенных мышц в координации с дыханием. С развитием влияния теории циркуляции ци она также была включена в него. Общая формула упражнений достаточно проста: вдох 4- напряжение/движение наружу (обычно с силой) + движение ци из даньтянь в конечности; выдох +

расслабление/ движение внутрь 4- опускание ци назад в даньтянь. Такие упражнения, часто называемые как нэйгун¹ (внутренние упражнения), получили быстрое развитие с позднего периода династии Мин и были очень популярны среди мастеров боевых искусств. Шаолиньская школа боевых искусств, ведущая свое начало из монастыря Шаолинь в провинции Хэнань, особенно тесно связана с этой традицией.

Также с шаолиньской традицией, но в несколько иной форме связаны хорошо известные «Упражнения по преобразованию сухожилий»². Они в большей степени отвечают требованиям «Проказ» Хуа То, хотя по форме несколько отличаются, и в общем виде заключаются в серии энергичных упражнений, предусматривающих растяжение, размыкание и кручение каждой мышцы, сустава и даже внутреннего органа и стимулирование движения потока ци к определенным участкам тела.

Сегодня практикуется много других подобных нэйгун-техник. Некоторые из них в большей степени относятся к боевым формам, другие более пластичные или гимнастические, хотя все они используют разнообразные формы координации дыхания, ци и движения. Большинство из этих методов провозглашают свое происхождение из шаолиньской традиции, и многие окутаны тайной и пронизаны оккультизмом с притязанием на сверхъестественность за их экстраординарные эффекты.

Наконец, необходимо упомянуть об объединении даоинь-теории расслабленного, сознательного ведения движения с боевыми искусствами под названием тайцзицюань – тренинговая школа бокса³. Тайцзицюань получил свое развитие в 18-м столетии в уезде Вэньсянь, провинции Хэнань и на протяжении многих поколений был сосредоточен вокруг семьи Чэнь. В тайцзицюань принципы расслабления, медленные движения, управляемые с помощью сознания, использовались при выполнении комплекса «Тринадцать базовых форм» для стимулирования циркуляции ци и развития силы. По мере совершенствования стиля увеличивалась его сложность и вводились новые движения и позиции до тех пор, пока в конце 19-го – начале 20-го веков на его основе не возникло несколько новых школ тайцзицюань, в каждой из которых был создан свой собственный плавный танцеподобный комплекс. Хотя оригинальное боевое назначение этого стиля сегодня утеряно, эта система упражнений доказала, что она является превосходным терапевтическим средством и тайцзицюань стал очень популярным и влиятельным как в Китае, так и за его пределами.

Теперь давайте остановимся на более подробном рассмотрении истоков и развития стиля цигун, которому посвящена данная работа – на упражнениях чжань чжуан или «стоянии столбом». К сожалению, на настоящий момент по этому предмету существует очень мало достоверной информации. Поэтому многое из того, что будет представлено ниже, часто является только предположением.

Как это не покажется странным, но первое упоминание об этом упражнении появляется очень рано. В «Простых вопросах» – разделе Внутреннего канона Желтого императора (3-е столетие до нашей эры) мы читаем, что в древности люди могли

Подпирать Небо и Землю, удерживая Инь и Ян, вдыхая воздух жизненности (цзин-ци), одиноко стоя и охраняя свой дух (шэнь); их мышцы как единое целое.

Этот отрывок, хотя и открытый для различных интерпретаций, определенно предлагает практику статических упражнений в положении стоя, для взращивания спокойствия и здоровья. Ссылка во Внутреннем каноне на метод «черепашьего глотания», приведенный выше, и одна или две диаграммы на «Схеме даоинь» (в частности № 9) предлагают статическую позу стоя, но с отчетливо выраженным контролем дыхания, как и рассматриваемое «упражнение». Действительно, хотя позы стоя были преобладающими в ранних системах даоинь, если они были статическими, то они рассматривались исключительно как подготовка к упражнениям или в качестве удобных поз для дыхательных упражнений. В дальнейшем, в течение определенного периода времени, кажется, не встречается никаких других указаний на отличающееся от упомянутого использование статических поз в качестве самостоятельных упражнений.

Практика упражнений, подобных чжань чжуан, наиболее часто связана с боевыми искусствами, особенно в шаолиньской традиции. Хотя время их возникновения неизвестно, наиболее определенно можно говорить о появлении этих упражнений в различных шаолиньских стилях в ранний период династии Цин (17-й век), после чего они быстро распространились по всему Китаю. В действительности, термин «Стояние столбом» может быть не первым, который применялся для обозначения тренировки статических позиций стоя. В Шаолиньском монастыре существовал вид упражнений, используемый для отработки технических приемов и элементов боя, заключающийся в стоянии на толстых столбах, врытых в землю. Этот метод также использовался в боевом стиле «Цветок сливы»¹, созданном, как предполагается, чань-мастером Ляо Цзином² в монастыре Белой Лошади³ в Лояне, в начале правления династии Цин. Таким образом, термин первоначально мог применяться именно для подобных практик.

Однако тренировка по нахождению в одной позе в течение длительного времени входила отдельным элементом в систему шаолиньского обучения – в «упражнения на базовое мастерство». Она была особенно популярна в стиле Хун южного Шаолиня -системе боевых искусств, практикуемой тайным обществом Неба и Земли (тянь ди хуэй)⁴ в южном Китае. «Секреты шаолиньских методов бокса»⁵ (документ, разъясняющий практику стиля Хун шаолиньского бокса и цигун, написанный в начале XX столетия) называет такие упражнения ди пан⁶ (земная чаша). Метод заключался в стоянии в низком приседе – положении «поза всадника», в котором занимающийся «должен был находиться от одного до двух часов и выполнять ее до тех пор, пока у него «не исчезнет чувство дискомфорта и усталости». В «Секретах…» приводится три формы упражнения, хотя

они и отличаются только углом расположения ног. Кулаки должны были находиться у ребер. Целью упражнений было исключительно укрепление нижних конечностей, сделать ноги очень твердыми, до такой степени, чтобы тело могло находиться как можно ниже и было хорошо сбалансированным, очень устойчивым в нижней части и подвижным в верхней. В работе указывается, что существуют также высокие формы полуприседа и Т-шага, но они используются только в бою. Многие техники удара и упражнения цигун практиковались в этом положении, как только достигался определенный уровень его освоения.

Хотя не так широко, но в северных школах метод также применялся и назывался просто «поза всадника» или «стояние столбом». Его форма, по существу, была та же самая, но иногда варьировалось положение рук: они должны были вытягиваться наружу или вверх.

Сегодня эта форма упражнений входит во многие стили, но реально она лишь в небольшой степени имеет отношение к нашим упражнениям «Стояние столбом» и «искусству взращивания жизни». Она никоим образом не связана с принципами расслабления, медитативными упражнениями и «поиском силы в ненапряжении».

Намного более значимым являются «Сань Ти Ши»¹ (три положения тела) – упражнения в положении стоя из Синъицюань – «Бокса формы и мысли»¹ (также называемым «боксом сердца/души и мысли (Синьи)»² и «шесть соответствий (Лю Хэ)³ бокса формы и мысли»). Хотя истоки этого стиля опять неясны, его основателем, вероятно, был Цзи Цзи Кэ⁴ из провинции Шанси, который жил в начале правления династии Цин. «Сань Ти Ши» были наиболее фундаментальной и существенной частью практики методов Синъицюань, основанных на «шести соответствиях»: разума (синь)⁵ и воли (и)^г›, дыхания (ци) и силы, мышц и костей, рук и ног, локтей и колен, плеч и бедер. Точные корни его происхождения неизвестны, хотя, по-видимому, он был первой формой, объединяющей подобным способом принципы расслабления для взращивания силы и ментальную и физическую координацию.

Они, по-видимому, составляли основное направление развития подобных техник до тех пор, пока в этом столетии Ван Сянчжай не разработал упражнения «Стояние столбом». Имеются, однако, указания на существование и других форм. В цигун и боевом стиле семьи Ма – ответвлении северной шаолиньской традиции имеется ряд форм стояния

столбом. Две главных из них безусловно являются шаолиньскими формами – «поза всадника» и адаптированные «Сань Ти Ши». Однако Ма Чунь¹ -современный мастер стиля утверждает, что другие являются адаптацией ламаистского метода совершенствования, именуемого «Великий отпечаток руки»², а также упражнений из системы боевых искусств монастыря Кайюань³, находящегося на горе Эмэй в провинции Сычуань. Его первая из трех поз «Лама», называемая просто «великий отпечаток руки», является наиболее интересной и в основном соответствует принципам расслабления для взращивания силы. Две другие подходят меньше. К сожалению, не существует других указаний на какую-либо подобную традицию «стояния столбом» в ламаистской школе из иных источников, доступных сегодня, чтобы можно было подробнее осветить этот вопрос.

Гора Эмэй в Сычуане на протяжении многих столетий была известным центром буддизма и даосизма. С ней связано несколько систем традиционных боевых искусств, наиболее известной из которых является школа тайного ответвления Шаолиньского монастыря. Однако каких-либо признаков современной формы упражнений Стояние столбом здесь не обнаружено, хотя «упражнение двенадцать эмэйских форм стоя» существует, но оно скорее является разновидностью силовых упражнений гимнастических даоинь-систем.

«Бокс формы и мысли» принадлежит к так называемой «внутренней школе»⁴ боевых искусств*,

^* Не путать с ¦внутренней школой бокса»История этой

школы очень неясна. Предполагается, что она была создана полулегендарным Даосом.

в которую также входят тайцзицюань, багуацюань¹ (бокс восьми триаграмм), уданцюань² и некоторые другие стили. Неизвестно, включал ли в себя какой-либо из этих стилей изначально техники стояния столбом. Тайцзицюань в современной форме включает в себя позу, очень похожую на «Позу округления» Вань Сяньчжая, за исключением положения рук, которые как бы обхватывают дерево. Однако в ранних трудах по тайцзицюань отсутствуют указания на то, что подобная поза практиковалась в нем. Сегодня эта поза очень популярна во многих других стилях цигун. Это может объясняться тем, что данное упражнение развивалось независимо на протяжении последних нескольких сот лет и, таким образом, повлияло на Ван Сянчжая, хотя не имеется никаких свидетельств, указывающих на его раннее существование или широко распространенную практику. Наоборот, оно могло быть адаптировано и включено в практику тайцзицюань и других стилей под влиянием пропаганды Ван Сянчжаем своего собственного стиля. Багуацюань также включает базовую позу стоя, из которой берет начало исходное «упражнение на базовое мастерство» в «хождении по кругу». Однако сегодня эта поза не имеет много сторонников и никогда не занимала такого важного положения в багуа, как «хождение по кругу».

Уданцюань – общее название, данное стилям бокса, берущим свое начало в горах Удан в провинции Хубэй. Гора Удан была местом, где размещалась даосская секта Бэйцзи³ (Полярной звезды), которая вобрала в себя многие воинские ритуалы и после династии Сун постепенно выросла во второй крупный центр Китая, в котором развивались боевые искусства. Она традиционно рассматривается как источник мягких, «внутренних» стилей боевых искусств, в противоположность жестким, «внешним» стилям шаолиньской традиции, хотя это различие является весьма условным.

Секта Полярной звезды процветала под патронатом нескольких императоров династии Мин. К сожалению, опять необходимо отметить, что имеется очень мало информации о путях возможного развития этих уникальных практик боевых искусств. Между стилями, практикуемыми сегодня под общим названием уданского бокса, существуют определенные различия и они, безусловно, отличаются от своих предшественников. Однако, весьма возможно, что комбинация практики боевых искусств с даосскими методами взращивания привело в результате к различным нововведениям в теории и практике тренинга и боя. Это, в свою очередь, возможно, повлияло на развитие «внутренних» стилей.

Включали ли подобные нововведения развитие упражнений Стояние столбом для расслабления в качестве базового тренинга? Большинство распространенных форм уданского бокса – нет, хотя все они были достаточно популярными. Однако, когда

молодой Ван Сюаньцзе¹ и его семья жили в даосской монастырской резиденции, по его рассказам, он регулярно видел монахов, практикующих различные стили уданской формы упражнений Стояние столбом, хотя он ничего не мог узнать об их происхождении.

Ван Сяньчжай родился в уезде Шэньсянь, провинции Хэбэй 29 октября 1890 года. Будучи еще совсем юным мальчиком, он практиковал Синъицюань под наставничеством одного из самых великих его мастеров – Го Юньшэня². По-видимому, Го особенно любил этого смышленого мальчишку и перед своей смертью, когда Вану было только 14 или 15 лет, передал ему все свои знания. После этого Ван самостоятельно обучался практике боевых искусств и особенно усердно упражнениям Стояние столбом. В поисках известных мастеров он провел несколько лет, путешествуя по всему Китаю. Одним из первых мест, которое он посетил, был Шаолиньский монастырь в Хэнани, где он провел несколько месяцев, изучая методы боевых искусств.

На основе приобретенного опыта Ван Сяньчжай создал свой собственный уникальный стиль боевого искусства. Впервые он начал его преподавать в Шанхае в 1920 годах под названием «Ицюань» (Бокс мысли)¹, чтобы акцентировать важность этого аспекта и «восстановить первоначальный смысл и качество «Синъицюань». Позже, переехав в Пекин, он продолжал развивать свой стиль, изменив его название на «Дачэнцюань»² (буквально Бокс великого совершенства). Ван Сяньчжай умер в июле 1963 года в Тяньцзине, фактически непревзойденным мастером 20-го столетия как в своих боевых способностях, так и по вкладу в развитие этого искусства.

Основой Дачэнцюань являются упражнения Стояние столбом, которые хотя и изменялись значительно сильнее, чем любые другие предыдущие традиции, все же никогда не отходили от определенных основных принципов. Они разрабатывались с целью координации сознания и тела для развития силы, концентрации и боевого духа. В последние годы своей жизни Ван Сянчжай адаптировал упражнения для лечения заболеваний. Самой главной позой в его стиле является «Поза округления» (Хуньюаньчжуан)³, которая может использоваться в зависимости от уровня подготовки занимающегося как для лечения болезней, так и боевого применения. К сожалению, г-н Ван оставил в тайне описание того, каким образом он пришел к его созданию.

Мы уже кратко рассмотрели несколько возможных влияний на упражнение существовавших тенденций. Имеются также отдельные указания на традицию среди буддистов, называемую «Ли чань»¹ (чань-медитация стоя). Хотя не существует точных описаний формы, в которой она практиковалась, медитирование в расслабленном состоянии в положении стоя могло быть естественным результатом объединения чань-медитации с традиционными терапевтическими теориями как метод ментального и физического самосовершенствования. Это – фактически то же самое, что «Поза округления» господина Вана. Возможно, что подобная форма практиковалась монахами Шаолиньского монастыря или некоторыми другими буддистскими сектами и господин Ван затем объединил ее с «Сань Ти Ши», в развитие своих собственных форм в свете его опыта и понимания практики терапевтических упражнений и боевых искусств.

Независимо от своего происхождения упражнения Стояние столбом господина Вана доказали свою эффективность в качестве методов физического и ментального совершенствования как для укрепления здоровья, так и в качестве основы для боевых техник.