Чжуд-ши. Основы тибетской медицины

МЕДИЦИНЫ

О ЧЕМ РАССКАЗЫВАЕТ «ЧЖУД-ШИ»

Полный свод знаний по тибетской медицине содержится в четырехтомном трактате, записанном Ютог-ба Йондан-гонпо*. Трактат имеет название «Сердце (экстракт) амриты — восьмичленная тантра тайных устных наставлений».

Амрита — нектар, эликсир; мифический напиток бессмертия, добытый богами и асурами при пах-тании молочного океана; в переносном значении синоним слова «медицина». Восемь членов медицины — болезни тела, детские болезни, женские болезни, болезни от демонов, раны, отравления, старость, половое бессилие.

Этимология слова «тантра» имеет различные толкования. В Вайдурья-онбо сделана попытка объяснить значение слова с медицинской точки зрения. Оно разделено на два корня: «тану» — тело и «трая» — защита. Применительно к текстам это слово указывает на сокровенный характер их содержания, необходимость знакомства с устной традицией комментирования, которая передается непосредственно от учителя к ученику.

Повествование здесь ведется от лица Будды Шакьямуни, вернее, его «медицинской ипостаси»

*О Ютог-ба Йондан-гонпо см. Приложение I.

Бхайшаджья-гуру (Верховного медика). Бхайшаджья-гуру восседает на престоле в середине дворца, расположенного в городе Лта-на-сдуг (Прекрасный на вид). Дворец украшен лекарственными драгоценными камнями разных видов, усмиряющими 404 болезни. Слушателями, окружающими Учителя четырьмя кругами со всех сторон, являются различные боги, риши и последователи буддизма.

Однако сам Будда не принимает участия в процессе изложения, перед каждой тантрой он погружается в состояние самадхи (полного сосредоточения) и выходит из него после завершения тантры. Как только Будда входит в самадхи, из его тела вырывается луч сотен и тысяч разных цветов, распространяется по десяти сторонам света и очищает все живые существа от скверны, грехов и болезней. Затем Будда эманирует из себя риши, представляющих его личность в разных аспектах. Постоянным действующим лицом является риши Маносиджи — персонификация языка Будды, который и задает Верховному медику вопросы. Отвечают на эти вопросы остальные четверо риши, которые появляются из разных частей тела Будды и рассказывают по одной тантре. Поэтому трактат состоит из четырех томов и кратко называется «Чжуд-ши», что означает «Четыре тантры».

Как тело человека —

высшее из всех шести видов рождений —

содержать в здоровье, лечить при болезнях,

чтобы оно жило долго, преуспевая в светских

и религиозных делах,

кратко расскажу... —

говорит риши Видьяджняна, воплощение Будды.

ГЛАВЫ О ЗДОРОВЬЕ

И ЗДОРОВОМ ОБРАЗЕ ЖИЗНИ,

О БОЛЕЗНЯХ, ИХ ПРИЧИНАХ И ЛЕЧЕНИИ

В «Чжуд-ши», так же как в большинстве восточных медицинских систем, первостепенное внимание уделяется вопросам профилактики заболеваний, а также проблемам сохранения и поддержания здоровья.

Тибетские врачи дают человеку множество советов и рекомендаций, которые помогут сохранить здоровье и предупредить развитие болезней. Все эти профилактические методы и наставления, касающиеся правильного образа жизни, основаны на принципах индивидуального подхода к человеку.

Как утверждают тибетские лекари, любые изменения физического и психологического состояния человека происходят под влиянием различных факторов окружающей среды. Во-первых, это объективные факторы, которые человек изменить не способен, — климатические условия региона проживания, смена времен года; во-вторых, это субъективные факторы, определяемые самим человеком, — образ жизни, характер питания, условия быта, вид трудовой деятельности, особенности сексуальных отношений. В связи с этим предлагается неблагоприятные для организма действия объективных факторов корректировать с помощью факторов субъективных.

Но для того чтобы человек смог создать для себя наиболее благоприятные условия жизни и эффективно использовать их для поддержания здоровья, он должен располагать информацией о том, как действуют объективные и субъективные факторы на людей разных конституциональных типов и как они взаимодействуют на уровне человеческого организма. Эти знания и предлагает нам тибетская медицинская система.

Внутренняя среда организма — микрокосм — у разных людей имеет свои отличительные особенности. В зависимости от особенностей внутренней среды организма тибетская медицина выделяет группы людей с более или менее схожим характером внутренней среды — конституциональные типы — люди конституции ветра, желчи и слизи.

Существуют три чистых типа и четыре смешанных. Определенные свойства внутренней среды человека, его конституциональные особенности «преломляют» влияние факторов окружающей среды. Таким образом, одни и те же условия оказывают на разных людей различное влияние. И последствия этих воздействий тоже будут неодинаковы.

Одни и те же факторы, воздействующие на людей разных конституциональных типов, в одном случае способны вызвать заболевание, а в другом — излечить его. Еще тибетским медикам было хорошо известно, как изменяется состояние внутренней среды организма у людей различных конституциональных типов в зависимости от возраста.

Итак, на воздействия одинаковых факторов среды люди различных конституциональных типов реагируют по-разному. Это утверждение и легло в основу тибетских рекомендаций по поддержанию здоровья, профилактике заболеваний и их лечению. Поэтому в тибетской медицине наряду с лекарственными и физическими способами профилактики и лечения болезней обязательно используются лечебное питание и лечебный образ жизни, который варьируется в зависимости от конституции человека, его возраста и характера заболевания.

Согласно представлениям тибетской медицины, в организме человека развиваются горячие и холодные болезни. Основу горячих болезней составляют чрезвычайно развитые «горячие процессы». Современные ученые, исследователи древнетибетских медицинских трактатов считают, что выражение «горячие процессы» соответствует гиперфункционированию органа, ткани, функциональной системы.

К группе горячих болезней относятся также воспалительные процессы, как выражения гиперфункционирования систем защиты организма. В основе холодных болезней лежат гипофункциональные состояния различной степени, а также чрезмерно выраженные процессы питания, роста, клеточного деления.

Дело в том, что, по современным медицинским представлениям, жизнедеятельность человеческого организма связана с двумя противоположными по своей сути процессами: эрготропными и трофотроп-ными. Эрготропные процессы характеризуются расходом накопленной организмом энергии, а трофо-тропные — ее накоплением. Трофотропные процессы связаны с питанием клеток, их делением (размножением).

Три системы регуляции организма — ветра, желчи и слизи — участвуют в развитии горячих и холодных состояний в разной мере. Система ветра в большей степени обеспечивает развитие эрготропных (горячих) процессов, система желчи в равной мере обеспечивает развитие горячих и холодных процессов, а система слизи в большей мере причастна к развитию холодных процессов.

Нарушения деятельности систем ветра, желчи, слизи приводят к изменениям регулируемых ими процессов, как эрготропных, так и трофотропных, а следовательно, к развитию заболеваний. Таким образом, представления о трех регулирующих системах организма, а также о холодных и горячих состояниях являются основой классификации болезней.

Необычными для европейских медиков являются методы диагностики заболеваний, которыми пользуются тибетские врачи. Наряду с подробным опросом и осмотром пациента тибетский врач занимается и изучением его урины, а также, тщательно исследуя пульс больного, определяет, какие из внутренних органов поражены болезнью. Часто применяется еще один нетрадиционный метод диагностики — пальпация больных органов. Но ощупывает врач не сами внутренние органы, а те точки на позвоночнике, которые с ними связаны.

Тибетская медицинская система располагает огромным арсеналом лекарственных средств природного происхождения. Кроме трав, для лечения используются корни, плоды, цветы различных растений. «На земле не растет ничего, что нельзя было бы использовать в качестве лекарства», — сказано в «Чжуд-ши». Лекарственные сборы, включающие порой несколько десятков компонентов, готовятся очень тщательно.

Помимо лекарственных средств растительного и животного происхождения, тибетская медицина использует различные соли, минералы, драгоценные камни и металлы. Пользуются тибетские врачи и физическими способами лечения заболеваний. Среди них есть такие методы, как иглоукалывание, прижигание, ванны, компрессы и массаж с применением масел.

ТИБЕТСКИЙ КАЛЕНДАРЬ

Человек, по представлениям тибетцев, является частью Великой Вселенной — макрокосма, и живет он, подчиняясь закономерностям, действующим в ней. Поэтому медицинская система была тесно связана с астрономическими знаниями, а методы профилактики, диагностики и лечения заболеваний опирались на представления о солнечно-лунных циклах.

У народов Восточной и Юго-Восточной Азии широкое распространение получил солнечно-лунный календарь, в котором с учетом движения Солнца, Земли, Луны, Юпитера и Сатурна были выделены 12- и 60-летние циклы.

Первая половина астрономического года до равноденствия в тибетской медицине называется «северный путь солнца», вторая — «южный путь солнца». 12-летний цикл рассчитан на основании полного оборота Юпитера вокруг Солнца. Время оборота делится на 12 равных частей. Каждой части даны названия животных — мышь, корова, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, петух, собака, свинья; а также стихий — огонь, земля, железо, вода, дерево; окраски и рода.

60-летний цикл по-тибетски и по-монгольски называется «рабчжун». В каждом «рабчжуне», например, год мыши встречается пять раз, но при этом они будут разными, ибо каждый из пяти годов мыши носит свою символику пяти материальных стихий и цветовых различий. В 60-летнем цикле вся комбинаторика встречается только 1 раз. Так, на

пример, 1972-й — год мыши черной воды, 1984-й — год мыши синего дерева, 1996-й год — год мыши красного огня.

По тибетским медико-астрологическим представлениям считается, что «дни рождения» наступают у человека через 12 лет. Так, например, у родившегося в 1975 году (год зайца синего дерева) дни рождения будут в 1987 и 1999 годах и т. д. И эти годы для него предполагаются условно отрицательными, особенно для женщин на 49-м, мужчин на 61-м году жизни, когда «внутренняя энергия» организма ослабевает и наступают «смещения» регулирующих физиологических систем — ветра («рлунг»), желчи («мкхрис») и слизи («бадкан»).

В действительности, и это находит подтверждение в современных медицинских представлениях, в женском и мужском организме примерно в эти периоды жизни наступает глубокая перестройка и сдвиги в физиологически закрепленных гормональных и эндокринных механизмах регуляции, энергетических процессах, которые являются неблагоприятным фоном при соответствующих отрицательных воздействиях социальных или сезонно-климатических факторов.

В отношении оценки здоровья человека 12-летние циклы имели большое значение. Сочетание года, стихии, окраски были важны для определения физических, эмоциональных и интеллектуальных циклов, установления совместимости супружеской жизни, а также цикличности изменений окружающей среды.

В отличие от привычных нам представлений о сезонах, тибетская медицина различает пять сезонов года. Формируются они следующим образом. 360 дней года разделяются на 4 основных сезона:

весну, лето, осень и зиму, каждый из которых насчитывает по 90 дней в среднем.

В каждом из сезонов различают основной сезон, имеющий продолжительность 72 дня, и сезон промежуточный, насчитывающий 18 дней (межсезонье).

В сумме четыре межсезонья по 18 дней составляют пятый сезон года продолжительностью в 72 дня.

В разные периоды года человеческий организм функционирует по-разному. И все это должен учитывать тибетский врач.

O ЗДОРОВЬЕ И ДОЛГОЛЕТИИ

ТЕЛО И ЕГО ЖИЗНЕННЫЕ ПРОЦЕССЫ

ДВОРЕЦ ТЕЛА

В «Чжуд-ши» тело человека сравнивается с архитектурными элементами дворца. Яркие сравнения позволяли лучше запомнить и точнее применять медицинские знания. Каждая строка этой главы может быть также темой для медитативного размышления тибетского врача.

Две бедренные кости — как фундамент стены.

Позвоночник ~ как столбик из золотых монет.

Аорта — как колонна, перед которой приносят жертвы.

Грудина — как прямоугольная балка.

24 ребра — как стропила гладкие.

Хрящи на концах ребер — как упоры стропил.

Сосуды, жилы, сухожилия — доски потолочные.

Мясо и кожа — штукатурка и покраска.

Пара ключиц подобны карнизу.

Лопатки напоминают углы строения.

Голова — как башня на верхнем этаже.

Отверстия органов — как раскрытые окна.

Череп похож на купольную крышу.

Теменное отверстие подобно дымоходу.

Ухо — как голова Гаруды*.

Нос напоминает шпиль наверху здания,

Волосы — как черепица мужская и женская.

Руки висят, как шелковые украшения —балданы.

* Гаруда — сказочная птица, царь птиц. Изображением ее головы украшались концы стропил на углах крыши.

Грудь и живот — как верхние и нижние дворы.

Диафрагма похожа на шелковый занавес.

Сердце — царь, сидящий на троне.

Пять матерей легкого — внутренние советники.

Пять сыновей легкого* — царские дети.

Печень и селезенка — царицы старшая и младшая.

Почки — советники внешние, богатыри, опора.

Сам-сеул — хранилище для драгоценностей.

Желудок — посуда для варки еды.

Кишка тонкая и толстая — служанки цариц.

Желчный пузырь — мешочек с приправами.

Мочевой пузырь — сосуд с запасом воды.

Ноги — как тораны** или арки.

Уязвимые центры — полномочные послы царя.

При знакомстве с жизнедеятельностью организма нужно хорошо знать: 1) организм, в котором совершаются жизненные процессы, и 2) сущность жизненных процессов.

СТРОЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ТЕЛА

В тибетской медицине описаны семь различных форм черепов: 1) свод черепа продолговато-овальный, 2) с особенной выпуклостью у макушки, 3) формы яйца, 4) четырехугольной формы, 5) шарообразный, 6) сплюснутый с боков и 7) сплюснутый сзади и спереди.

Мозг человека, в зависимости от формы черепа, имеет разную плотность. Так, например, продолговато-овальный череп содержит мозг, имеющий такую же плотность, как мышцы, то есть мозг содержит столько же жидкости, сколько мышцы. В черепе с выпуклостью у макушки помещается мозг, содержащий столько же жидкости, сколько находится в масле. Мозг в черепе с формой яйца по количеству в нем жидкости напоминает соты, с четырехугольной формой — творог, с шарообразной — простоквашу, в черепе, сплюснутом с боков, мозг похож на молоко. Череп, сплюснутый сзади и спереди, имеет массу жидкости.

* Легкие в тибетской медицине считаются непарным органом, состоящим из 10 долей, которые делятся на пять задних и пять передних, называемых соответственно матерями и сыновьями легкого.

** Торана — архитектурный элемент индийских храмов — два вертикальных столба, соединенных сверху перекладиной.

В результате проведенных исследований тибетские медики пришли к выводу, что жизненная деятельность мозга зависит исключительно от количества в нем жидкости. Ни вес, ни величина, ни извилины мозга не имеют особенного значения. Чем плотнее вещество мозга и чем меньше в нем жидкости, тем энергичнее проявляется его плодотворная

деятельность. Оболочка мозга сероватого цвета (напоминает цвет печени), испещрена кровеносными сосудами.

Люди со здоровым черепом и мозгом, выдерживая значительные удары, не падают в обморок, не теряют сознания, не испытывают головокружения, приступов тошноты и рвоты.

Самыми опасными травмами считаются повреждения мышц макушки, затылочных и теменных мышц. Повреждения же остальных мышц черепа опасными не считаются.

Кровеносные сосуды, разделяющиеся на белые (артерии) и черные (вены), бывают мозговые, костные и мышечные.

Сосуды головы главным образом связаны с двумя сонными артериями и венами шеи и с двумя позвоночными артериями, которые сплетаются между собою подобно тому, как сплетаются прожилки на листьях.

Нервы, выходящие из нижнего отдела мозга, связывают с мозгом внутренние органы, конечности, а также нервы шести чувств.

Нервы чувствующие отличаются от нервов двигающих. За деятельность нервной системы организма отвечает регулирующая система ветра. Все нервы, и чувствующие и двигающие, функционируют нормально при нормальном состоянии этой системы регуляции.

Отдельно от области головы, туловища и от конечностей рассматривается в тибетской медицине шейная область. Она считается самой важной частью организма.

Повреждения костной системы шеи, ее сосудов, нервов, фасций, мускулов и сухожилий одинаково влекут за собой серьезные последствия.

Повреждения костной системы шеи так же опасны, как повреждение черепных костей. Повреждения сосудов и нервов шеи так же опасны, как повреждение внутренних органов.

Повреждения мышц, фасций и сухожилий так же опасны, как повреждения конечностей. Поэтому при изучении человеческого тела на область шеи следует обратить особое внимание.

При рассмотрении шейных позвонков нужно обратить внимание на первый и второй шейные позвонки — атлант и эпистрофе, на тело, на отростки и на суставные поверхности позвонков.

При повреждении спинного мозга происходит сведение шеи, появляется тяжесть в голове, сухость языка, задержание урины, потемнение в глазах, колотье в грудной области, ослабление и исхудание конечностей. Больные с подобными травмами в течение семи-девяти дней умирают.

Тибетские медики различают в теле человека наружные и внутренние проводники. К ним относятся: артерии и вены наружные и внутренние, нервы и дыхательное горло.

При ушибе сонных артерий человек падает без памяти и у него замечается продолжительное сонное состояние, поэтому эти артерии называются сонными.

Следует заметить, что при повреждении шейных позвонков следует лечить их, как кости черепа, а сосуды и нервы — как органы грудной и брюшной полости; мышцы, фасции и сухожилия — как конечности.

При изучении туловища нужно обратить внимание на костный скелет, на расположение костей и хрящей, на состояние кожи, подкожного жира, фасций и мышц, на органы плотные и органы, имеющие полость. Вообще следует изучить топографическую анатомию как целого туловища, так и частей его, обращая особенное внимание на линии, соединяющие определенные пункты, на сосуды, на нервы и на различные отверстия.

Каждый врач должен знать:

1) меры тканей, частей и органов;

2) положение сосудов и нервов;

3) места, повреждение которых наиболее опасно;

4) отверстия и пути.

Газы в теле имеются в таком количестве, в каком могут поместиться в малом тазу; желчь наполняет весь желчный пузырь, слизистые и серозные оболочки приблизительно равны объему трех пригоршней человека; крови и содержимого кишок в теле — по семи пригоршней; урины и лимфы — по четыре пригоршни; жира и костного мозга — по две; регул и спермы — по одной пригоршне; мозга •— одна пригоршня; мяса — пятьдесят горстей.

Кроме того, в организме имеются двадцать три разновидности костей и хрящей *; двадцать восемь позвонков; двадцать четыре ребра; тридцать два зуба; триста шестьдесят отдельных костей, косточек и хрящей **; двенадцать больших суставов; двести десять малых суставных поверхностей; шестнадцать больших фасций; девятьсот сухожилий и связок; два-

Череп, затылок, переносица, нижняя челюсть, зубы — пять видов костей головы;

позвонки, их отростки, копчик, тазовая кость, лопатки, ключица, грудина, ребра, реберные хрящи — девять видов костей туловища;

плечевая кость, кости предплечья, кости запястья — три вида костей рук;

бедренная кость, кости голени, пяточная кость, кости стопы — пять видов костей ног;

ногтевые фаланги — всего получается двадцать три вида костей.

** Анатомические сведения в тибетской медицине не всегда совпадают с данными современной анатомии, поэтому строгие соответствия между ними невозможны.

дцать одна тысяча волос на голове; тысяча миллионов волосиков на всем теле; пять плотных органов, шесть полых органов, девять отверстий. Рост каждого человека — своя ручная сажень *, за исключением людей ненормального роста, начиная с четырех локтей.

Тело человека из Джамбудвипы (вписывается)

в квадрат, равный размаху рук. При плохой фигуре рост на пол-локтя (размаха рук)

короче.

Сосуды и нервы в организме таковы:

1) эмбриональные сосуды и нервы,

2) развивающиеся нервы и нервные сплетения,

3) кровеносные сосуды, 4) жизненные сосуды и нервы.

Три эмбриональных сосуда связаны с пуповиной, нервные сплетения соединяются с развивающимся головным мозгом.

Сосудов четыре: созидания, существования, соединения и жизни. Созидающий от пупка разделяется на три, один сосуд бежит вверх и формирует голову. Невежество опирается на голову и находится там. От невежества рождается слизь и располагается в верхней части (тела).

Один сосуд проникает в середину и формирует аорту. Гнев опирается на аорту и кровь, от гнева рождается желчь и пребывает в средней части (тела). Один сосуд проникает вниз и формирует тайные (органы). Страсть пребывает в тайных местах мужчин и женщин.

Жизненная деятельность мозга и роль, которую он играет в организме, находятся в прямой зависимости от жизненных процессов слизисто-серозной и млечно-лимфатической системы. Эти процессы первоначально, в эмбриональном периоде, возникают в области головы, способствуя постепенному образованию головного мозга, а затем, по мере развития зародыша, в грудной области, сопровождая возникновение лимфатических сосудов. Степень развития умственных способностей зависит от состояния жизненных процессов системы желчи с самого начала жизни эмбриона.

Кровеносная система возникает в середине зародыша одновременно с образованием аорты.

В эмбриональном периоде жизненные процессы желчи совершаются прежде всего в области печени и желчного пузыря, но по мере развития зародыша эти процессы проявляются во всем организме. Наша раздражительность напрямую зависит от состояния желчи в кровеносной системе.

Восприятие, уподобление, всасывание, усвоение, удаление-очищение-расходование воздуха (деятельность системы ветра) в эмбриональном периоде возникает и совершается в поясничной области зародыша и особенно ясно обнаруживается в толстом кишечнике.

Симпатическая нервная система *, развивающаяся в поясничном отделе зародыша под влиянием системы ветра, и возникновение чувства страсти находятся в зависимости от жизненной роли системы ветра в этой области.

В организме есть четыре больших развивающихся нервных сплетения:

1) пять чувствующих нервов, возникающих в головном мозге и сопровождающихся пятьюстами нервов и нервных сплетений,

2) нервные центры, порождающие различные желания, развиваются в зависимости от деятельности сердца и сопровождаются пятьюстами нервов и нервных сплетений,

3) нервы, способствующие общему питанию, возникают в области пупка и сопровождаются пятьюстами нервов и нервных сплетений,

4) нервы, способствующие воспроизведению потомства, возникают в половой сфере и сопровождаются пятьюстами нервов и нервных сплетений. Таким образом, весь организм скреплен нервами.

Симпатическая нервная система — часть вегетативной нервной системы; участвует в регуляции деятельности организма; по ее волокнам из центральной нервной системы проводятся импульсы, вызывающие сужение сосудов, усиление и учащение сердцебиения, отделение пота и т. д.

Кровеносные сосуды разделяются на белые и черные, то есть на артерии и вены. Аорта и сопровождающая ее вена считаются матерью кровеносных сосудов, они разветвляются в голове и в четырех конечностях. От аорты и вены расходятся двадцать четыре крупных артерии и вены, участвующие в питании мышц и кровеносной системы. По плотным и полым органам проходят восемь крупных артерий и вен. По четырем конечностям идут шестнадцать видимых артерий и вен. Повреждения ста двенадцати артерий и вен опасны, соединяющихся с ними мелких артерий и вен сто восемьдесят девять; разветвляющихся от них во всем организме артерий и вен сто двадцать, а от них отходят триста шестьдесят мелких артерий и вен, от которых, в свою очередь, расходятся семьсот еще более мельчайших артерий и вен, а от последних — бесчисленное множество мелких сосудов, связывающих весь организм.

От головного мозга — великого моря узлов нервов, — похожего на главный корень растений, идут вниз девять двигательных нервов, способствующих водообмену. Эти девять нервов связаны с плотными и полыми органами. Кроме них, имеется тринадцать нервов, идущих по четырем конечностям и по голове и шесть видимых нервов, от которых разветвляется шестнадцать тонких нервов, участвующих в водообмене.

Жизнь человека мгновенно прекращается в трех случаях:

при смертельном повреждении головного мозга,

при остановке дыхания,

при остановке кровообращения, так как от всего этого зависит непосредственно жизнь, процветание и деятельность организма.

У человека имеются три жизненных сосуда:

один проходит через голову и все тело,

один сопутствует дыханию,

один скитается, подобно душе.

Сосуды — это внешние и внутренние каналы, по которым двигаются кровь и ветер, они объединяют и взращивают тело, они являются вместилищем жизни и поэтому называются сосудами.

В человеческом теле есть области, повреждение которых опасно для жизни.

Это опасные места: 1) в мышцах, 2) в жировой ткани, 3) в костях, 4) в фасциях, 5) в сухожилиях и связках, б) в плотных и полых органах, 7) в сосудах и нервах.

Значительно поврежденные мышцы сильно опухают; при повреждениях опасных мест костей человек чувствует сильную боль; при повреждениях опасных мест фасций, связок и сухожилий образуются сведения; при повреждениях опасных мест сосудов и нервов, жировой ткани, плотных и полых органов человек погибает.

Опасными все эти места называются потому, что при повреждениях их больные умирают, или очень страдают, или трудно и долго излечиваются.

Опасных мест для мышц сорок пять;

для жировой ткани — восемь;

для костей — тридцать два;

для сухожилий и связок — четырнадцать;

для плотных и полых органов — тринадцать;

для сосудов и нервов — сто шестьдесят;

в области головы — шестьдесят два;

в области шеи — тридцать два; в области туловища — девяносто пять;

в областях четырех конечностей — сто двенадцать.

Вообще в организме опасных мест при повреждениях — триста два, из которых девяносто шесть — очень опасны.

При повреждениях этих мест люди погибают и даже лучшие врачи не способны помочь им. Мест, повреждения которых не слишком опасны, сорок девять — знающие врачи в этих случаях могут помочь.

Остальные из повреждений хотя считаются опасньми, но последствия их не слишком тяжелы, и каждый врач способен их излечить.

Отверстия и пути бывают внутренние и наружные. К внутренним путям относятся дыхательные пути; пути, по которым получают питание семь тканей; пути, по которым идут три выделения; пути водообмена и первые пути пищеварения. Всего внутренних путей — тринадцать. Наружных отверстий и каналов в области головы — семь, в нижней части тела — два; у женщин, кроме того, еще три отверстия — вход матки и два протока молочных желез.

По форме каналы и отверстия бывают округлыми, толстыми, тонкими, длинными, короткими и соединяются, подобно жилкам на обороте листьев. Каналы — это двери, через которые поступает прозрачный сок.

Неподходящее питание и образ жизни повреждают просветы каналов и вызывают болезнь, они расширяются, сужаются, меняют направление. Здоровые и чистые каналы — это покой.

Благодаря этим путям организм получает питательные вещества. При несоответствующем образе жизни, пище и питье пути и отверстия повреждаются и возникают расстройства. Сильное или, наоборот, замедленное движение по путям также порождает расстройства в организме. Если нет причин, расстраивающих пути и отверстия, организм благоденствует.

ТКАНИ ОРГАНИЗМА ЧЕЛОВЕКА, ИЛИ СИЛЫ ТЕЛА

Хилус * (тканевой сок), кровяная ткань, мышечная ткань, жировая ткань, костная ткань и хрящи, костный мозг и нервная ткань; сперма и менструальная кровь — все это ткани (силы тела), составляющие организм человека. К отделениям относятся экскременты, урина и пот.

Хилус доставляет питательный материал всем тканям организма. Кровяная ткань доставляет необходимую для организма влагу и участвует в процессе дыхания, являясь посредником восприятия, уподобления, всасывания, усвоения, удаления-очищения-расходования воздуха в организме.

* Хилус — млечный сок, содержимое лимфатических сосудов кишечника, характеризующееся большим количеством жира.

Мышечная ткань, пополняя организм, где нужно, позволяет осуществлять физическую деятельность. Жир дает цвет тканям, придает красоту и удобную форму органам и тканям, служит запасным питательным материалом.

Костная ткань служит остовом, опорой организма и защитой важных тканей и органов. Нервная ткань и ткань костного мозга служат источником сознательной жизни.

Сперма и менструальная кровь необходимы для воспроизведения себе подобных.

Экскременты, урина и пот такие же важные жизненные единицы, как и все перечисленные выше, так как от нормального или ненормального их состояния зависят здоровье или расстройство питания в организме.

Под влиянием жизненного процесса потоотделения кожа приобретает нежность и укрепляются волосы.

Сок прозрачный питает и взращивает вредимые *.

Кровь увлажняет и поддерживает дыхание.

Мясо прикрывает.

Жир умащивает. Кость дает опору.

Костный мозг перерабатывает питательный сок.

Семя дает зачатие.

Кал и моча выводят то, что разложилось.

Пот кожу смягчает и укрепляет волосы.

ЗАЧАТИЕ И СОЗРЕВАНИЕ ПЛОДА

Тибетские врачи считали эмбриологию — науку о зачатии и развитии плода — одним из важнейших разделов медицины. Они экспериментально изучали ее больше чем за тысячу лет до того, как эта наука стала предметом исследования представителей европейской медицины. Однако наряду с научными данными о зачатии и развитии эмбриона, а также практическими рекомендациями по режиму, который должна соблюдать беременная женщина, в трактате

Вредимые — ткани (силы) организма и отделения тела.

«Чжуд-ши» описаны методы магического воздействия на плод, чтобы повлиять на пол будущего ребенка.

В буддийской традиции считается, что существуют шесть видов рождений — рождение божеством, асуром, человеком, животным, голодным духом-пре-той и рождение в аду. С точки зрения религиозного спасения наилучшим считается рождение человеком, так как только человек может сознательно отказаться от мирской жизни со всеми ее соблазнами, принять обеты, вступить в монашескую общину, заняться совершенствованием духовной природы, что в конечном итоге приводит к освобождению от всех видов пороков и грехов, присущих душе и телу.

Тибетские врачи считали, что со стороны матери зачатие обеспечивается менструальной кровью, со стороны отца — спермой, но этого еще недостаточно, чтобы зачатие свершилось. Необходимо также, чтобы в зародыш вселилась душа умершего человека — виджняна, которая еще не получила нового перерождения и до этого находилась в промежуточном состоянии, называемом бар-до. Душа умершего получает новое рождение в одном из шести видов существ буддийского мира в зависимости от своей кармы.

Карма — закон связи последующего с предыдущим, или причины и следствия. Если человек еще не достиг полного духовного совершенства, у него сохраняется привязанность к жизни — клеша, которая также влечет его душу к новому воплощению.. И только когда человек постигает истину об отсутствии индивидуального «Я», клеша исчезает, и тогда нет больше необходимости новых воплощений.

Сначала расскажу о зачатии. Здесь три (вопроса):

причины зачатия, условия развития (плода) и признаки беременности.

Первый (вопрос). Нормальные сперма и кровь родителей и виджняна под воздействием кармы и клеша соединяют свои первоэлементы и становятся причиной появления в матке (зародыша):

это можно сравнить с тем,

как при трении палочек появляется огонь. Если карма не принудит, виджняна не войдет (в матку).

Все сотворенное на земле состоит из пяти начал — первоэлементов. Это Пространство, Воздух, Земля, Вода и Огонь. Эти же пять начал составляют сперму отца, кровь матери и собственную виджняну человека, хотя первоэлементы виджняны так тонки, что не могут восприниматься обычными органами чувств. Они постигаются только при йогическом созерцании.

Без Земли не будет творения, без Воды — соединения, без Огня — созревания, без Воздуха — развития, без Пространства не откроются двери развития.

Если сперма бела, сладковата, тяжела, обильна, а месячные как киноварь или кроличья кровь и хорошо отстирываются — значит, они нормальные и произойдет зачатие.

Однако иногда зачатие становится невозможным из-за дефектов спермы отца или менструальной крови матери, вызванных избытком в них ветра, слизи, желчи или крови. Для диагностики причин бесплодия и его лечения в «Чжуд-ши» приводятся описания спермы и крови с дефектами.

У женщин от двенадцати до пятидесяти лет ежемесячно из прозрачного сока в матку

по двум большим сосудам просачивается темная, без запаха кровь и оттуда три дня вытекает, гонимая ветром. Признаки месячных: слабость, болезненный вид, боли в грудях, пояснице, шее, дрожание век. Месячные — знак влечения к мужчинам.

В течение двенадцати дней вход матки бывает открытым. Но в первые три дня и после одиннадцатого зачатия не бывает.

Первые три дня с начала менструации в расчетах для определения пола ребенка не принимаются во внимание, поэтому счет начинают с четвертого дня, который здесь условно берется как первый.

(При зачатии) в первый, третий, пятый, седьмой день рождается мальчик,

во второй, четвертый, шестой и восьмой — девочка.

Как после заката солнца закрывается лотос, так после двенадцатого дня (закрывается матка), сперма туда не проникает.

Признаки зачатия: задержка семени в матке, удовлетворение страсти, утомленность и тяжесть в теле.

От Земли — мясо, кости, нос и обоняние,

от Воды — кровь, язык, ощущение вкуса и влаги,

от Огня — тепло, цвет, глаза и зрение,

от Воздуха — дыхание, кожа и осязание,

от Пространства — отверстия, уши и голос,

от прежних привычек* — способность к деяниям.

Итак, зачатие свершилось. Расскажу о развитии (плода). Основа развития — это пуповина, поэтому все, что мать ест, через прозрачный сок попадает в матку и питает (плод) подобно тому, как вода через канавы поступает на поля. Так (плод) в течение 38 недель, или девяти месяцев, растет, изменяясь под действием ветра.

В течение первой недели первого месяца сперма и кровь смешаны, как молоко и закваска.

На второй неделе появляется сгусток, а на третьей, как будто творог, оседает.

Кто хочет сына, в это время может прибегнуть к средствам, ибо пол ребенка еще не определился. Если средства сильны, то с кармой можно поладить.

Надо в день созвездия Ргйал ** изображение мальчика выковать из разных металлов в пламени каменного угля, раскалить до изменения цвета и бросить в коровье молоко.

* Речь идет о навыках и привычках, приобретенных в предыдущих рождениях.

** Ргйал — созвездие Рака.

Когда остынет, (муж) должен влить горсть молока в рот жене.

Надо дать еще (женщине) сок Солнца и Луны*, привязать, подвесить то, что дает желаемое следствие.

В качестве магических средств, способствующих рождению мальчика, рекомендуется носить на поясе шнур, сплетенный невинным юношей из шерсти, взятой с правых лопаток нечетного числа баранов. На шнур необходимо подвешивать изображение мальчика, о котором говорилось выше, завернув в кусок бараньей шкуры.

Есть и более простые способы повлиять на пол будущего ребенка: для этого матери

советовали носить при себе портреты красивых детей — мальчиков или девочек в зависимости от того, кого она хочет — сына или дочь. Нужно также стараться постоянно думать о них и вообще быть по возможности постоянно окруженной детьми соответствующего пола.

Соития, переутомления, ночные бдения, дневной сон, потуги (при запоре), горячая, острая, тяжелая пища, запоры, голод, жажда, купание, • кровопускание запретны в течение восьми месяцев. Почему? Матка повредится, (плод) погибнет или высохнет (матка).

На четвертой неделе (плод) принимает форму овала. С этого времени он растет уже как мальчик или девочка.

Появляются признаки беременности: тяжесть, скованность, отсутствие аппетита, зевота, потягивания,

набухание грудей, пристрастие к кислому и прихоти всякие, которым нужно потворствовать, иначе ребенок погибнет или родится невзрачным. Поэтому, даже если женщина хочет что-то вредное, дайте немного, но смешав с полезным.

Сок Солнца и Луны — иносказание, подразумевающее менструальную кровь и сперму. Заменителями их служили красные и белые минералы.

Месяц второй, пятая неделя — первой появляется пуповина.

На шестой неделе, опираясь на нее, формируется аорта, на седьмой — формируются органы зрения — глаза, на восьмой — вокруг глаз обозначается голова, на девятой — намечаются верхняя и нижняя части тела. Месяц третий, неделя десятая — начинают расти плечи и бедра, на одиннадцатой — принимают очертания

девять органов чувств, на двенадцатой — закладываются формы

пяти плотных (органов), на тринадцатой — формы шести полых (органов). Месяц четвертый, неделя четырнадцатая — вырастают предплечья и голени, на пятнадцатой — руки и ноги растут дальше, на шестнадцатой — появляются все двадцать пальцев, на семнадцатой — наружные и внутренние

взаимосвязанные сосуды. Месяц пятый, неделя восемнадцатая — появляются мясо и жир, на девятнадцатой — сухожилия и жилы, на двадцатой — кости и в них костный мозг, на двадцать первой — (плод) покрывается кожей. Месяц шестой, неделя двадцать вторая — открываются отверстия девяти органов чувств. С двадцать третьей недели растут волосы,

пушок на теле, ногти. На двадцать четвертой — созревают плотные

и полые (органы). С этого времени (плод) начинает различать покой

и страдание.

На седьмом месяце, с двадцать седьмой по тридцатую неделю завершается (формирование),

все становится ясным.

Месяц восьмой — начиная от тридцать первой недели по тридцать пятую все быстро растет. Мать и ребенок по очереди меняются в цвете.

Цвет — метафизическая субстанция, наличие которой выражается в общем и в бодром, цветущем виде, яркости окраски кожи, глаз и т. д. В Вайдурья-онбо эта фраза «Чжуд-ши» комментируется так: «В этот период в зависимости от питательности пищи мать и ребенок поочередно меняют цвет. Иногда у

матери цвет лучше, иногда у ребенка. Если преждевременные роды наступят тогда, когда у ребенка цвет в хорошем состоянии, он останется жить, в противном случае умрет».

Месяц девятый — с тридцать шестой недели появляется чувство неудовольствия и печали, в тридцать седьмую — чувство необходимости поворота, и в тридцать восьмую (плод) поворачивается вниз головой и выходит из матки.

«Плод начинает в этот период чувствовать неудовольствие своим местом, оно ему кажется нечистым, вонючим, тесным, как тюрьмам, — пишется в

Вайдурья-онбо.

Если подпирает в правом боку и матка справа выше, тело кажется легким, снится мужчина, молоко сначала в правой груди появляется —

значит, будет мальчик. Если хочется близости с мужчиной, тянет к веселью,

нарядам и все не так, как описано выше, — родится девочка.

Если матка посередине ниже, чем с обеих сторон,

будет двойня.

Признаки наступающих родов: усталость в теле, матка опускается, тяжесть внизу тела, боль в пояснице, боль в тайном месте, в животе, (женщина) беспокойна, влагалище открывается, частые непроизвольные болезненные мочеиспускания. Рожать должна в окружении ранее рожавших, ухаживать (за роженицей) как за умирающей.

За роженицей следует ухаживать, как за выздоравливающей после тяжкой болезни, а потому нужно придерживаться упитывающего метода лечения.

ТРИ РЕГУЛИРУЮЩИХ СИСТЕМЫ ОРГАНИЗМА - СИСТЕМЫ ВЕТРА,

ЖЕЛЧИ И СЛИЗИ

Учение о трех началах было заимствовано из традиционной индийской медицины, и поэтому можно полагать, что физиологическими эквивалентами вет-pa, желчи и слизи являются доши «Вата», «Питта» и «Капха», от проявления которых зависят функции человеческого организма. В тибетской медицине три физиологических начала ветер, желчь и слизь отождествляются с принципами «движения», «огня» и «размягчения».

Ветер (воздух) символизирует движение, энергию, дыхание и способствует жизненной активности организма, «заведует» в нем физиологическими и биоэнергетическими системами, управляющими кровообращением, пищеварением, выделением и обменом

веществ. Он также способствует деятельности шести чувств и проявлению воли.

Желчь регулирует проявление голода, жажды и аппетита, обусловливает «естественное» тепло и поддерживает равномерную температуру тела, способствует пищеварению и усвоению пищи, сохранению

окраски, свойственной всему организму, проявлению храбрости и способностей.

Слизь отвечает за вкусовые ощущения и обеспечивает взаимосвязь различных составных частей тела, поддерживает сон, способствует проявлению логических суждений и сохраняет гибкость, мягкость и эластичность в организме.

В тибетской медицине учение о трех физиологических началах непосредственно связано с теорией пяти первоэлементов, на которых базируются основные теоретические и практические положения медицинской науки средневекового Тибета. Теория пяти первоэлементов находит свое практическое применение в диагностике, в принципах приготовления лекарственных препаратов, в рекомендациях для лечения различных заболеваний и для правильного образа жизни. Первоэлементы (Воздух, Огонь, Земля, Вода, Пространство) служат основой всего сущего, и их своеобразные комбинации являются составными частями организма и всей Вселенной. Каждый из первоэлементов наделен вполне конкретными характеристиками: твердость (Земля), влажность или

«связуемость» (Вода), теплота (Огонь), подвижность (Воздух) и протяженность (Пространство).

Ветер — активное и подвижное начало, он — источник всякого изменения и движения в мире. Ветры распространяются повсюду, они присущи холоду и жару и имеют природу Воздуха.

Желчь имеет свойства Огня. Она — тепловой и энергетический потенциал всяких явлений. Ей присущ жар.

Слизь обладает свойствами Земли и Воды. Она тяжела и прохладна.

«Чжуд-ши» называет признаки (свойства*) каждого из трех начал:

Признаки ветра: жесткий, легкий, холодный, тонкий, твердый и подвижный. Признаки желчи: маслянистая, острая, горячая, легкая, обладает запахом, слабит и влажная. Признки слизи: маслянистая, прохладная, тяжелая, притупляет, мягкая, прочная и клейкая.

С теорией пяти первоэлементов непосредственно связано формирование тканей тела и органов чувств. Земля способствует формированию мышечной ткани, костей и чувства обоняния; Вода образует кровь, жидкость тела и формирует чувство вкуса; Огонь ведает температурой тела, его внешним видом и чувством зрения; Воздух ответствен за дыхание и чувство осязания, а Пространство — за полости тела и чувство слуха.

Согласно тибетской медицине, три основы жизнедеятельности организма человека обладают не только физиологическими, но и биоэнергетическими и психологическими характеристиками, совмещая в себе материальные и духовные начала. Эти начала находятся в организме человека в состоянии динамического равновесия, активно взаимодействуя друг с другом и в то же время определенным образом реагируя на изменения во внешней среде. Динамиче-

О понятии «свойства» см. главу «О вкусах и свойствах».

ский баланс трех начал обеспечивает нормальное функционирование организма. Нарушение же этого баланса, когда одно из начал излишне активно или, наоборот, пассивно, становится источником или причиной заболевания.

Ключевыми положениями тибетской медицинской системы являются два момента: первый — три системы регуляции состояния организма и второй — понятия тепла и холода, горячих и холодных болезней.

По представлениям тибетской медицины, состояние организма человека регулируют три системы:

первая называется «рлунг», что в переводе означает ветер, вторая — «мкхрис» (желчь), и третья — «бад-кан» (слизь).

Фактор регуляции, используемый в первой системе, подобен ветру, он распространяется, перемещается, как ветер.

Вторая система регуляции — желчь — очевидно, пользуется способом регуляции, который подобен способу распространения желчи, то есть вырабатывается в клетках тканей, как желчь в клетках печени, распространяется по сосудам, как желчь, и попадает в различные органы и ткани, где и действует как фактор регуляции.

Третья система — слизь — возможно, имеет фактор регуляции, подобный слизи, который образуется в тканях и реализует свое влияние в месте образования, то есть эта система является местнотканевым способом регуляции.

Внутри каждой из этих трех систем различают по пять разновидностей, подсистем, которые имеют свои специфические функции в организме и имеют соответствующие этому названия.

Пять подсистем ветра

Разновидности системы ветра имеют следующие названия и участвуют в регуляции перечисленных ниже процессов:

1) Держатель дыхания — поддерживающий жизнь, регулирует функционирование сердечно-сосудистой

системы, дыхание;

2) Бегущий вверх — участвует в развитии всех процессов, происходящих в верхней части тела, в области головы;

3) Проникающий — регулирует разнообразные процессы в тканях и органах всего тела;

4) Ровный огонь — участвует в регуляции пищеварения и усвоения пищи;

5) Очищающий вниз — определяет выделение нечистот из организма, функционирование половой

сферы.

В частности, ветер Держатель дыхания находится вверху. Двигаясь по горлу и груди, он проглатывает пищу, всасывает воздух, выводит слюни, мокроту,

производит чихание,

дает ясность разуму и органам чувств, удерживает душу. Бегущий вверх ветер размещается в груди. Двигаясь по носу, языку и горлу, он извлекает звуки речи. Он дает силу, цвет, бодрость, ясность памяти. Ветер Проникающий находится в сердце,

он проникает во все части тела. От него зависят поднятие, опускание, хождение, разжатие, сжатие, открывание, закрывание. Ветер Ровный огонь находится в желудке. Двигаясь по внутренностям, он переваривает пищу, отделяет прозрачный (сок) от осадка,

способствует созреванию вредимых. Очищающий вниз ветер находится в прямой кишке. Двигаясь по толстой кишке, мочевому пузырю,

тайным местам, он изгоняет или задерживает сперму ^ кровь, мочу

и содержимое матки..

Пять подсистем желчи

Пять подсистем системы желчи тоже имеют свои названия и выполняют определенные регуляторные

функции:

Переваривающая — участвует в пищеварении;

2) Цвет меняющая — участвует в усвоении поступающего в организм, в кроветворении, определяет окраску кожных покровов и других тканей;

3) Претворяющая — регулирует функции сердечно-сосудистой системы, определяет ясность мысли, гордость, решительность, различные желания;

4) Дающая зрение — дает возможность видеть;

5) Ясный цвет кожи — определяет чистоту кожных покровов.

Переваривающая желчь находится в желудке между переваренной и непереваренной пищей. Она переваривает пищу, отделяет сок от осадка, дает тепло и силу остальным четырем видам желчи. Желчь, Цвет изменяющая, находится в печени. Она полностью изменяет цвет прозрачного сока

в красный.

Желчь Претворяющая находится в сердце. Она дает душе чуткость, гордость, разум и страстность. Желчь, Дающая зрение, находится в глазах И способствует восприятию форм. Желчь Ясный цвет находится в коже, делает ярким ее цвет.

Пять подсистем слизи

Название и функции подсистем слизи также были определены в тибетской медицине:

1) Опора — поддерживает, дает жизнь;

2) Разлагающая — участвует в пищеварении;

3) Вкусовая — определяет формирование вкусовых ощущений;

4) Насыщающая — регулирует функционирование всех органов чувств, участвует во всех процессах, происходящих в мозге;

5) Соединяющая — «соединяет конечности», определяет чувствительность и движения в них.

Слизь Опора находится в груди. Она дает опору остальным (видам слизи),

похожа по действию на воду. Слизь Разлагающая находится в (той части желудка), где пища не переварена. Она размельчает и разлагает съеденную пищу и питье.

Слизь Вкусовая находится в языке и дает ощущение вкуса. Насыщающая слизь находится в голове,

питает органы чувств.

Слизь Соединяющая находится во всех суставах, она соединяет конечности, сгибает и разгибает их.

РАСПОЛОЖЕНИЕ СИСТЕМ ВЕТРА, ЖЕЛЧИ И СЛИЗИ

Каждая из трех систем регуляции имеет свое местоположение.

Так, центральный орган системы ветра у эмбриона закладывается в пояснично-крестцовой области, в тазу. У взрослого человека центральный орган этой системы регуляции также находится в поясничной

области.

Центральный орган второй регулирующей системы организма — желчи — находится в печени эмбриона, а затем, после рождения, система желчи, имея центральное местоположение в печени, распространяется по организму и присутствует практически во всех тканях взрослого человека.

Центральный орган третьей системы регуляции — слизи закладывается у эмбриона в мозге и затем на протяжении жизни это структурное образование в мозге продолжает оставаться центральным органом этой системы. Однако система слизи также представлена во всех тканях организма.

В «Чжуд-ши» о местонахождении трех систем

сказано так:

Слизь опирается на головной мозг, находится наверху, желчь опирается на диафрагму, находится в середине, ветер опирается на крестец, поясницу, находится внизу.

Ветер и желчь, факторы регуляции этих систем, распространяются в организме повсеместно, проникают всюду, они циркулируют по сосудам четырех видов — белым (нервным стволам), желтым (лимфатическим), красным и черным (кровеносным). Третья регулирующая система, как уже было отмечено, использует фактор регуляции, который действует ме-

стно в тех тканях, где он образуется. Поэтому система слизи не имеет своей специфической сосудистой сети.

В отличие от тибетской, европейская медицина, как известно, различает только две системы регуляции состояния организма — нервную и гуморально-эндокринную.

КОНСТИТУЦИИ ТЕЛА ЧЕЛОВЕКА. ОПИСАНИЕ ТИПОВ ВЕТРА, ЖЕЛЧИ И СЛИЗИ

Согласно «Чжуд-ши», существуют три чистых конституциональных типа тела. Называются они соответственно ведущей системе регуляции: конституция ветра, конституция желчи и конституция слизи. Кроме того, различают четвертый смешанный тип конституции, к нему относят людей, в организме которых все системы регуляции представлены более или менее равновесно, без значительного преобладания какого-либо из них, и еще три типа людей, конституции которых сочетают качества основных типов по два.

Те люди, в организме которых доминирующей является система ветра, обладают следующими особен-.ностями:

Люди, рожденные ветром, сутулы, сухощавы, бледны, многословны, плохо переносят холод, при движении их слышится треск (суставов). "1

Они бедны, недолговечны, телом небольшие, любят песни, смех, борьбу, стрельбу, предпочитают сладкое, кислое, жгучее, по повадкам похожи на грифов, ястребов и лис.

Преобладание в организме второй системы регуляции — желчи — сопровождается другими внешними проявлениями:

Люди (с конституцией) желчи подвержены жажде и голоду,

волосы и тело у них желтоватого цвета, ум острый, тщеславны.

Они потеют и пахнут.

Богатство и тело у них посредственны.

Склонны к сладкому, горькому, терпкому, прохладному.

По повадкам похожи на тигров, обезьян и якшасов.

Человек, в организме которого доминирует система слизи, имеет следующие особенности:

У людей (с конституцией) слизи прохладное тело, суставы и кости не выделяются, они мясисты и белы. формы округлы. Голод, жажду, страдания переносят легко. Тела у них крупные, живут долго, богато,

сон у них крепкий. Они широки душой, от природы имеют хороший нрав:

Похожи по повадкам на львов и буйволов.

Люди конституции ветра являются краткоживу-щим типом людей, поскольку преобладание в организме физиологических процессов эрготропной направленности, то есть расхода энергии, очевидно, сопровождается быстрым истощением, изнашиванием и гибелью отдельных тканей и организма в целом. Люди конституции слизи, напротив, отличаются не только жизнестойкостью, большой выносливостью, но и продолжительным сроком жизни. Это объясняется тем, что трофотропные процессы накопления энергии, преобладающие в их организме, обеспечивают высокий уровень восстановительных процессов. Это тип людей-долгожителей. Люди конституции желчи имеют обычно среднюю продолжительность

жизни.

Кроме того, надо различать еще сочетания из трех

или двух типов конституций.

По тибетским представлениям, доминирующая система регуляции определяет не только общую направленность процессов в организме человека, но и характер реагирования на внешние и внутренние раздражители: форма реагирования будет такой, какая свойственна преобладающей системе регуляции. Люди конституции ветра будут отвечать на действие раздражающего фактора в большей мере повышением общей функциональной активности, при этом они

могут становиться более активными в поведении, много двигаются, теряют сон, утрачивают аппетит и т. д. Люди конституции слизи будут отвечать на действие того же раздражителя противоположным образом: снижением различных специализированных функций, характерных для органов и тканей, и активизацией трофотропных процессов, у них может повышаться аппетит, появляться сонливость, затормо-женность, снижаться двигательная активность, работоспособность и т. д.

Следовательно, доминирующая система регуляции первой отреагирует на внешние и внутренние влияния, и реакция ее будет более выраженной и заметной по сравнению со степенью реагирования двух других регулирующих систем.

Глава 2 ПИТАНИЕ И ПИЩА

ЖИЗНЕННАЯ ЖИВАЯ ТЕПЛОТА И ЖИЗНЕННЫЕ ПРОЦЕССЫ ОРГАНИЗМА

Три регулирующие системы («вредящие») — ветра, желчи и слизи, семь тканей (сил тела) и три отделения («вредимые») находятся в зависимости друг от друга, а от них в свою очередь зависят существование организма, его процветание и разрушение. Поэтому следует обратить особое внимание: 1) на ткани и отделения и на их роль в организме; 2) на жизненно-живую теплоту; 3) на результаты пищеварения.

Жизненная живая теплота поддерживается восприятием, уподоблением, всасыванием, усвоением, удалением-очищением-расходованием воздуха и пищевых веществ и питья. Этот процесс пищеварения совершается под влиянием деятельности системы ветра и жизненных процессов желчи и слизи в первых путях пищеварения. Все жизненные процессы совершаются под влиянием жизненной живой теплоты. Главную роль в производстве теплоты и ее поддержании и охранении в организме играет Переваривающая, уподобляющая желчь.

«Огненное тепло» — это причина переваривания. Здесь главной считается желчь Переваривающая. У болезней, сил тела и нечистот — у всех есть тепло. От тепла зависят здоровье, бодрость, цвет, долголетие и мощь сил тела.

Благодаря желчи и вызываемой ею теплоте в организме не происходит расстройств, сохраняется прирожденная энергия жизненной живой теплоты, постоянно возобновляются силы организма. Трудолюбие, энергия, рост организма и продолжительность жизни зависят от деятельности желчи; никакая пища и питье не могут быть переварены без ее участия. Если же пищеварительная способность ослаблена, то питание хилуса и прочего ослабевает; поэтому для сохранения жизненной живой теплоты нужно стараться употреблять пищу и питье умеренно, разумно, вести умеренный образ жизни и не способствовать потере, расходованию теплоты. Такие

обстоятельства сохраняют силу и способствуют долголетию.

Огненное тепло — как дверь на пути переваривания пищи. Если оно сильное, то пища из желудка выходит

переваренной,

если слабое, то пища, не созревая, выводится наружу. Это тепло — основа, которая всякую пищу использует на усиление и развитие сил тела и цвета. Если пища не переваривается, то силы тела не будут расти. Поэтому образом жизни и пищей с «теплыми» свойствами надо оберегать тепло тела, и тогда будут в теле и сила, и долгая жизнь.

Пища и питье, попадая в рот, размельчаются и разжижаются слизеподобными секрециями и после глотания и движения по пищеводу поступают в желудок. Глотательное движение и движение пищевода и желудка зависят от нормального состояния головного мозга и его проводников, которые функционируют под влиянием деятельности системы ветра. Пища в желудке разжижается питьем и благодаря жирам делается мягкой. Пищевые вещества в желудке под влиянием ветра, способствующего функционированию желудочных нервов, находятся в постоянном движении. Система ветра, в свою очередь, влияет на желчь, обеспечивающую усвоение и пищеварение.

Пища и питье перемещаются в живот силой ветра

Держатель дыхания.

Питье размельчает, а масло смягчает пищевой комок. Ветер Ровный огонь раздувает желчь Переваривающую, и она в желудке закипает, как лекарство.

Оказавшись в желудке, пищевая смесь, имеющая шесть известных тибетским врачам вкусов, подвергается действию желудочного сока, который размельчает и расщепляет ее. Таким образом, смесь превращается в пену, приятную на вкус. Пена эта сама по себе служит материалом, из которого желудочный сок получает необходимые ему вещества, то есть пополняет свои затраты.

Съеденную пищу и питье шести вкусов слизь Разлагающая разлагает, измельчает. (Пища) становится сладковатой, пенистой и порождает слизь.

Далее эта сладкая пена подвергается действию желчи, способствующей пищеварению и усвоению. Под влиянием этой желчи вследствие усиления энергии жизненной живой теплоты пена становится кислой. Теперь она — питательный материал для самой желчи, восстанавливающий ее траты. Затем под влиянием деятельности системы ветра, способствующей перевариванию, приобретает горький вкус и в этом виде поддерживает пищеварительное восприятие, уподобление, всасывание, усвоение, удаление-очищение-расходование воздуха, которое способствует пищеварению. Хилус освобождается от веществ, которые должны удалиться из организма.

Затем пища переваривается желчью Переваривающей, она разогревается, обретает кислый вкус

и порождает желчь.

И наконец ветер Ровный огонь разделяет пищу на прозрачный (сок) и осадок, она делается горькой и порождает ветер. Пища, состоящая из пяти первоэлементов, дает развитие пяти первоэлементам тела.

Три жизненных процесса, совершающиеся в организме, влияют на энергию жизненной живой теплоты:

1) под влиянием расстройства ветра происходит колебание энергии жизненной живой теплоты;

2) под влиянием расстройства жизненных процессов желчи энергия жизненной живой теплоты увеличивается;

3) под влиянием расстройства жизненных процессов системы слизи энергия жизненной живой теплоты ослабевает;

4) под влиянием нормального состояния всех трех главных жизненных процессов, совершающихся в организме, энергия жизненной живой теплоты нормальна.

О РЕЗУЛЬТАТАХ ПИЩЕВАРЕНИЯ

Когда хилус освободился от веществ, которые должны удалиться из организма, то непригодные для организма вещества — экскременты и урина — удаляются. Питательный же материал после пополнения хилуса усваивается всеми тканями последовательно благодаря пищеварительной способности, свойственной каждой ткани. Этот пищеварительный материал из первых путей пищеварения девятью путями достигает печени, где, измененный ее деятельностью, вступает в кровяную ткань. После кровяной ткани этим питательным материалом запасаются последовательно мышечная ткань, жировая ткань, костный мозг и нервная ткань, а затем ткани, способствующие образованию спермы и менструальной крови. Вместе с тем питательные вещества получают слизистая оболочка первых путей пищеварения и различных отверстий, зубы, ногти и волосы.

После переваривания

сок прозрачный отделяется от мутного осадка. Осадок в кишках распадается на жидкость и гущу, гуща становится калом, жидкость — мочой.

А сок прозрачный от тепла каждой из сил

созревает. Прозрачный сок из желудка

по девяти сосудам попадает в печень,

в печени превращается в кровь, из крови — в мясо,

из мяса — в жир, из жира — в кости,

из костей — в костный мозг, из него — в семя.

В ряду тканей и органов, развивающихся последовательно под влиянием пищеварения и усвоения, ткани и органы, образующие сперму и менструальную кровь, развиваются последними. Принятая пища прежде всего доставляет питательные вещества хилусу, затем другим тканям, и только на седьмые сутки этот питательный материал идет на образование спермы. Вещества, улучшающие пищеварение и усвоение, могут содействовать более быстрому образованию спермы, и большинство упитывающих средств может обеспечить ее образование в течение суток.

Наивысшим среди прозрачных соков будет цвет — предел очищения семени. Он находится в сердце, но пронизывает все тело, он дает жизнь, красоту, сияние и блеск. Он является конечным продуктом. Пока из пищи прозрачный сок превратится в семя, проходит шесть дней. Но страсть и прочее убыстряют образование семени. Большинство лекарств действуют один день.

О ВКУСАХ И СВОЙСТВАХ

В тибетской медицине выделены и описаны три основных этапа «поведения» пищи в организме:

1) формирование первичного вкуса и вторичного вкуса после переваривания в желудке; 2) приобретение вторичных свойств; 3) действие поступившего и усвоенного на уровне системы регуляции, конкретного органа или ткани.

Тибетская медицина различает шесть первичных

вкусов: сладкий, кислый, соленый, горький, жгучий, вяжущий. Первичные вкусы определяются с помощью языка, органа вкуса. У вкусов есть опора — первоэлементы, которые их составляют: «Земля дает

основу. Вода — влажность. Огонь — теплоту. Ветер — подвижность. Пространство — место». Однако ни один первоэлемент не имеет собственного вкуса, хотя и сообщает материальным носителям вкусов свои специфические особенности. Тибетцы считают, что любой вкус возникает при сочетании двух первоэлементов. Так, при сочетании Земли и Воды образуется сладкий вкус, при сочетании элементов Огня и Земли — кислый, элементы Воды и Огня образуют соленый, первоэлементы Воздуха и Воды формируют горький вкус. Огня и Воздуха — жгучий, Земли и Воздуха — вяжущий вкус.

Пищевые продукты и лекарственные средства, обладающие определенными первичными вкусами, оказывают влияние на состояние трех регулирующих систем — ветра, желчи и слизи. В таблице представлены первичные вкусы некоторых лекарств и продуктов и их действие на три системы оепстг<п"та

-.„- ^ i^ia 1;ии'емы регуляции.

Первичный вкус

Обладатели Характер действия

первичных вкусов на систему регуляции

Сладкий

солодка, виноград, сафлор, кассия трубчатая, купена, спаржа, горичник сахар тростниковый, мед,

подавляет ветер и желчь, увеличивает слизь

масло, мясо

Кислый

гранатник, облепиха,

айва, эмблика, кизильник, шо, дар, чан

|

подавляет ветер | и слизь, "

увеличивает желчь

Соленый

каменная соль, нашатырь, квасцы, селитра, поташ, корица, глауберова соль

подавляет ветер и слизь, увеличивает желчь

Горький

сверция,

болрец разнолистный, шлемник, момордика, ластовик, мускус, желчь, барбарис, адатода, мумие, горечавка крупнолистная.

подавляет желчь, увеличивает слизь и ветер

шалфей

Продолжение таблицы

Первич

Обладатели

Характер действия

ный вкус

первичных вкусов

на систему регуляции

Жгучий

перец черный, гедехиум,

подавляет ветер

перец длинный, имбирь,

и слизь,

ферула,

увеличивает желчь

ломонос альпийский,

лютик, колоказия, чеснок,

лук

Вяжущий

сандал, миробалан хебула,

подавляет желчь,

миробалан беллерический,

увеличивает слизь

меконопсис цельнолистный,

и ветер

колеус, кора и желуди дуба,

мирикария

I I

Наряду с общими принципами действия первич- ных вкусов на состояние систем регуляции, ветра,

желчи и слизи тибетская медицина отмечает и неко- торые исключения из правил.| Так, «пища сладкого вкуса подавляет ветер и желчь, за исключением ячменя и мяса из сухих мест, сладкое, как правило, порождает слизь. Особенно хо- роши мясо дикого яка, рыба, баранина, мед». «Кислое угнетает слизь, но усиливает желчь. Только эмблика лечит болезни желчи, крови, жара. Соленое угнетает ветер и слизь, обычно, кроме квасцов и каменной соли, возбуждает желчь и лишь в чрезмерном количестве может усилить слизь. | Горькое угнетает желчь, усиливает слизь и ветер, за исключением понгамии и софоры, которые их подавляют.

Жгучее угнетает ветер и слизь; кроме чеснока и перца длинного, возбуждает желчь. В чрезмерном количестве жгучее может вызвать легкий и жесткий ветер.

Вяжущее угнетает желчь и, кроме миробалана хе-була, возбуждает слизь и ветер».

Четыре вкуса: сладкий, кислый, соленый, горький — имеют влияние на определенные органы. Так,

вкус сладкий, «в первую очередь доходит до поджелудочной железы», вкус кислый — до печени, вкус соленый — до почек, и горький вкус — до сердца.

Современные ученые, изучавшие тибетскую медицину, подтверждают, что сладкий вкус, которым обладают углеводы, действительно в первую очередь доходит до поджелудочной железы, заставляя ее включаться в работу по обмену веществ и усвоению глюкозы (углеводов). Химические вещества, обладающие кислым вкусом, активизируют работу печени;

соединения, обладающие горьким вкусом, стимулируют функцию сердца, а соединения, имеющие соленый вкус, активизируют функции почек.

В «Чжуд-ши» описаны также лечебные свойства каждого из шести первичных вкусов.

«Сладкое укрепляет, увеличивает силу тела, оно полезно старикам, детям, истощенным, при болезнях горла и легких, телу дает крепость, затягивает раны, улучшает цвет, обостряет восприятие, удлиняет жизнь, питает, изгоняет яды, ветер и желчь. Но избыток сладкого порождает слизь, ожирение, угнетает тепло, тело толстеет, появляется мочеизнурение, зоб и рмен-бу*».

«Кислое рождает тепло, возбуждает аппетит, насыщает, размельчает пищу, способствует перевариванию, обостряет осязание, освобождает ветер; избыток его порождает желчь, кровь, ме-дбал**, мелкие сыпи, головокружение, скийа-рбаб***, ор****, слабость, жажду.

* Рмен-бу — мягкие опухоли, выступающие на поверхности кожи.

** Ме-дбал — появление красных язв по всему телу вследствие того, что кровь в печени плохо очищается.

*** Скийа-рбаб — предшествует ор, сопровождается отеками над лодыжками ног, потерей цвета щек. Болезни

скийа-рбаб связаны с нарушением состояния легких, сердца, печени, селезенки и лимфы.

»«** о? — сопровождается отеками на той стороне лица и той половине тела, на которой человек спит.

«Соленое вытягивает затвердевшее, застрявшее, закупорившее, в компрессах оно вызывает потоотделение и тепло, избыток соленого приводит к облысению, поседению, морщинам, упадку сил, жажде, ме-дбал, усиливает желчь и кровь».

«Горькое лечит потерю аппетита, болезни от червей и жажду, обмороки, рвоту, болезни желчи, отравления, сушит жар, костный мозг, кал, мочу, проясняет сознание, лечит болезни грудных желез и потерю голоса. Избыток его истощает силы тела, усиливает ветер и слизь».

«Жгучее лечит болезнь гортани, сужения горла, ор, язвы, вызывает тепло, улучшает пищеварение, аппетит, сушит жар и гной, раскрывает сосуды. При избытке жгучего уменьшается семя и силы тела, появляется дрожь, обмороки, боли в пояснице и спине».

«Вяжущее сушит гной, кровь, желчь, заживляет раны, улучшает цвет кожи. Но при избытке его скапливаются слюни, сохнет кал, вздувается живот, болит сердце, стягиваются жилы».

«Когда пища, встретившись с желудочным огнем, переваривается, сначала под действием слизи, потом желчи и ветра, то сладкое и соленое становятся сладким, кислое останется кислым, а горькое, жгучее и вяжущее становятся горьким».

После усваивания в организме первичные вкусы приобретают семнадцать (а по некоторым другим трактатам девятнадцать и даже двадцать) вторичных свойств: мягкость, тяжесть, теплоту, маслянистость, крепость, холодность, тупость, прохладность, податливость, жидкость, сухость, белесость, жар, легкость, остроту, жесткость, подвижность. Среди перечисленных свойств выделяют восемь основных: тяжелый, маслянистый, прохладный, тупой, легкий, жесткий, горячий, острый.

Понятие «свойство» в тибетской медицине обобщенное. Оно позволяет охарактеризовать влияние на организм всех условий внешней среды — питания, образа жизни, лекарств и процедур. Правильное ле-

чение заключается в том, чтобы точно описать болезнь при помощи семнадцати свойств и подобрать средства лечения (образ жизни, питание, лекарства, процедуры) с противоположными по значению свой-;

ствами.

Ниже приводятся первичные вкусы и их способность к воспроизведению восьми основных вторичных свойств. (Первичные вкусы расположены в порядке нарастания способности к воспроизведению вторичных свойств.)

Первичные вкусы

Вторичные свойства

Соленый, жгучий, вяжущий, сладкий Соленый, вяжущий, сладкий Вяжущий, горький, сладкий Горький, вяжущий, сладкий Кислый, жгучий, горький Жгучий, кислый, соленый

тяжелый маслянистый прохладный притупляющий легкий и жесткий горячий и острый

Первоэлементы, которые участвуют в образовании первичных вкусов, сообщают вторичным свойствам соответствующие качества.

Так, вещества Земли тяжелы, крепки, тупы, мягки, маслянисты, сухи. Они уплотняют, укрепляют, соединяют, лечат болезни ветра.

Вещества Воды жидки, прохладны, тяжелы, тупы, маслянисты, податливы, они увлажняют, смягчают, собирают и изгоняют болезни желчи.

Вещества Огня горячи, остры, сухи, жестки, легки, маслянисты, подвижны, они порождают тепло, способствуют созреванию, вырабатывают цвет и подавляют слизь.

Вещества Ветра легки, подвижны, холодны, жестки, белесы, сухи. Они дают твердость, подвижность, проницаемость, подавляют желчь и слизь.

Восемь основных вторичных свойств можно разделить на четыре пары противоположных свойств:

прохладный — горячий

тяжелый — легкий

мягкий — жесткий

тупой — острый В настоящее время медиками была предпринята

попытка разъяснить названия вторичных свойств с точки зрения воздействия их на организм. Предполагается, что холодные лекарственные средства и пищевые продукты направляют процессы в сторону «холодную», то есть способствуют подавлению, снижению уровня функциональной активности тканей и органов, сдерживают воспалительные процессы и механизмы их развития. Горячие же продукты и лекарственные средства оказывают противоположное действие на организм, его органы и ткани, активизируя функционирование различных тканей и органов, способствуют деятельности защитных механизмов.

Следовательно, прохладные пищевые продукты

д и лекарственные средства должны сообщать орга- низму холод и корректировать его отклонения в сто-I рону горячих заболеваний, тогда как средства горячие должны способствовать повышению уровня тепла в организме и излечивать холодную патологию.

Разъясняя названия противоположных понятий другой пары «тяжелый — легкий», можно обратиться к тибетским представлениям о том, что все тяжелое опускается вниз, а легкое поднимается кверху. Поэтому предполагается, что тяжелые вещества более активны в отношении нижележащих частей тела: органов нижней половины тела, ног, центров регулирующих систем ветра и желчи. Легкие же вещества должны подниматься вверх и оказывать действие на части тела и органы, расположенные в верхней части тела: на голову, на органы чувств, локализованные

вверху.

Следующая пара противостоящих понятий «мягкий — жесткий» может быть прокомментирована как мягкое, то есть без побочных, токсических эффектов, и жесткое, то есть сопровождающееся нежелательными и токсическими проявлениями, действие лекарственного средства или пищевого продукта.

Четвертая пара понятий «тупой — острый», возможно, является способом определения этих понятий как «притупляющего» — сдерживающего и «заостряющего» — стимулирующего действия.

Восемь выделенных основных вторичных свойств, образуемых шестью первичными вкусами, оказывают определенное воздействие на три регулирующие системы организма.

Лечебные свойства вторичных вкусов таковы:

Вторичные свойства

Воздействие на системы регуляции

Тяжелый, маслянистый, прохладный, притупляющий

Легкий, жесткий, горячий, острый Легкий, холодный Горячий, острый Маслянистый, холодный

угнетают ветер и желчь угнетают слизь усиливают ветер усиливают желчь усиливают слизь

СВОЙСТВА ПРОДУКТОВ

При разумном использовании еда и питье

поддерживают жизнь,

а при избытке, недостатке и неправильном использовании порождают болезни и могут жизнь погубить. Поэтому надо быть сведущим в еде и питье.

Свойства продуктов и приготовленной из них пищи несколько различаются, поэтому рассматриваются отдельно.

Зерна

Зерна бывают двух видов: из колосьев и из стручков.

По действию на организм большинство зерновых относятся к средствам, подавляющим первую систему регуляции — систему ветра и стимулирующим третью систему — слизи, все они за счет стимуляции слизи порождают силы организма, но угнетают страсть

(как одну из функций организма). Различные виды зерновых обладают следующими свойствами и действиями.

Рис — маслянист, мягок, холоден и легок, сдерживает все три системы регуляции, останавливает похоть, уменьшает половую потенцию, снижает рвоту

и понос.

Просо (пшено) — тяжелое, холодное, укрепляет и

соединяет треснувшее и сломанное и поврежденные

кости и мягкие ткани.

Пшеница — холодна, тяжела, питательна, излечивает расстройства систем ветра и желчи.

Ячмень голосемянный — холоден, тяжел, увеличивает кал, это лучшее из средств, придающих силы.

Дикий ячмень и овес — прохладны, легки, подавляют слизь и желчь,

Кунжут — тяжел, горяч, подавляет похоть и лечит болезни ветра.

Гречиха — холодна, легка, порождает движение

всех трех систем регуляции.

Лен — сладковато-горький, маслянистый, мягкий, регулирует состояние системы ветра.

Зерен в стручках два вида: бобы и горох.

Первичный вкус у всех стручковых вяжущий, сладкий, они холодны и легки, «закрывают отверстия сосудов», удаляют слизь, останавливают понос, вбирают масло при натирании, помогают при болезнях крови, желчи и ожирении. Горох китайский очищает от слизи и ветра, кашля, одышки, удаляет геморрой, «камешки» семени, порождает кровь и желчь. Мелкий горох, все его разновидности, имеет вяжуще-сладкий первичный вкус, порождает три порока, усиливая все три системы регуляции, увеличивает семя и силы организма, его кашица очищает

кровь при болезнях крови.

Все недозревшие и свежие зерна — тяжелы, а созревшие, высохшие — легки. Свежие зерна, сваренные и поджаренные, делаются легче, лучше перевариваются и усваиваются.

Травы и овощи Ц

К зелени «Чжуд-ши» относит: лук обыкновенный, лук репчатый жгучего вкуса, чеснок, щавель горького вкуса, растущий в сухом и сыром местах:, одуванчик, латук и др.

Травы: чеснок, лук и т. д. жгучи,

одуванчик, латук и т. д. горьки.

Редька молодая легка, горяча,

а старая тяжела, холодна, умножает слизь.

Репа похожа на нее, но оберегает еще от яда.

Свежие молодые листья гороха

выравнивают жар и холод, а

через день после сбора возбуждают ветер и слизь.

Листья горчицы возбуждают слизь и желчь.

Лук репчатый улучшает сон, возбуждает аппетит, излечивает совместные расстройства слизи и ветра. Зеленый лук тяжелого, прохлаждающего свойства, усиливает жизненные процессы слизи. Чеснок тяжелого и холодного свойств, удаляет глисты и восстанавливает усиление жизненно-живой теплоты из-за расстройства системы ветра.

Свежая морковь легкого свойства и жгучего вкуса. Усиливает пищеварительные способности. Травы и овощи произрастают в сухой или сырой местности, они бывают свежие или сухие, сырые или проваренные. Растения из сухой местности, засушенные, проваренные теплее и легче, чем растения из местности сырой, свежие и сырые. Теплые растения излечивают и предупреждают болезни холода, холодные — болезни жара.

Стебель дикого ревеня и листья его излечивают расстройства слизи и возбуждают аппетит.

Вообще зелень возбуждает аппетит, но тяжело и трудно переваривается. Всякая зелень сужает кровеносные сосуды и подавляет действие лекарств, поэтому при назначении лекарств от зелени, особенно от лука и чеснока, отказываются.

Мясо

Различают мясо животных, птиц и рыб. Мясо животных, обитающих в разных средах, на земле, в воде и повсеместно, обладает различными свойствами.

Рогатый скот, козы, овцы, свиньи, куры, кошки и др. принадлежат к домашним животным. Гуси, утки, рыбы считаются пребывающими в воде.

Мясо всех животных, птиц и рыб имеет и первичный и вторичный вкусы сладкие. У многих животных, обитающих на суше, мясо имеет свойства прохладные, легкие и грубые, оно подавляет горячие

болезни.

Мясо обитателей воды — горячее, жирное, тяжелое, оно лечит местные расстройства (холодные болезни) системы ветра в желудке, почках, пояснице и поднимает (нормализует) местные понижения температуры в этих органах.

Мясо обитающих повсеместно обладает горячими и холодными свойствами.

Мясо хищных зверей и птиц грубое, острое, легкое, оно порождает тепло в теле, огонь в желудке, «увеличивает мясо», лечит холодные болезни, усиливает питание мышц и поднимает температуру, излечивает расстройства системы слизи.

Мясо различных животных используют при лечении определенных заболеваний. Например, мясо дикого яка лечит холодные болезни желудка и печени, порождает тепло. Зайчатина тепла, груба, лечит поносы, порождает тепло. Мясо сурка, горячее, тяжелое, маслянистое, поднимает температуру, полезно при нарывах, лечит холодные болезни желудка, почек, области поясницы, головы, весьма полезно при холодных хронических опухолях. Мясо бобра и выдры имеет укрепляющее свойство, возбуждает страсть, удаляет холод из почек и

поясницы.

Рыба излечивает болезни желудка, улучшает аппетит, проясняет зрение, подавляет и разрушает слизь, лечит язвы, нарывы, раны, опухоли. Мясо домашних животных и птиц также обладает лечебными свойствами. Конина, баранина и ослятина горячи. Баранина жирная, горячительного свойства, укрепляет, способствует упитыванию тканей, подавляет первую и третью системы регуляции ~ ветер и слизь, возбуждает аппетит. Конина и ослятина лечат холодные болезни почек, поясницы, очищают почки, останавливают нагноительные процессы. Мясо яка горячее, подавляет холод, стимулирует вторую систему регуляции — желчь. Говядина, козлятина, свинина, курятина холодны. Кроме того, козлятина тяжела, причиняет расстройства всех трех жизненных процессов, но приносит пользу при заболеваниях сифилисом, оспой и при ожогах. Мясо рогатого скота имеет свойства прохлаждающее и жирное, излечивает расстройства ветра, способствует усилению жизненно-живой теплоты. Конина, мясо осла и мула излечивают абсцессы и нагноения, расстройства лимфы и поднимают местное понижение температуры в почках и поясничной области. Свинина легка, она излечивает язвы и раны и застарелые хронические катары.

Медвежатина укрепляет сон, упитывает мышцы. Мясо буйвола горячительного и жирного свойства, поднимает температуру и причиняет расстройства питания крови и желчи. Оленина излечивает расстройства местного понижения температуры в печени и желудке, усиливает пищеварительную способность. Мясо дикой козы легкого и охлаждающего свойства, понижает температуру, поднявшуюся под влиянием двухсложных расстройств жизненных процессов.

Курятина увеличивает семяобразование, полезна при ранах и язвах. Мясо павлина помогает при болезнях глаз, хрипоте, дает силу старикам.

Мясо грудной, поясничной и средней части у самцов и самок тяжело. Мясо самок животных, носящих плод, тяжело. Легко мясо самок животных и самцов птиц. Мясо головы, грудной области, грудины, позвонков, таза и поясничной области тяжелого свойства.

Свежее мясо «холодит», старое «согревает», порождая огонь и тепло в теле. Сырое, остывшее, подгоревшее мясо переваривается трудно, а сухое и сваренное, горячее мясо переваривается намного лучше и потому легче усваивается. Мясо, сохраненное год (не консервированное), особенно хорошо излечивает расстройства ветра и улучшает пищеварительные способности.

Животные масла в жиры

Масло сливочное и жиры животного происхождения, в том числе костный жир, имеют сладкий вкус, они полезны старикам, детям, ослабленным и утомленным, при истощении семени и крови, при тяжелой физической и умственной работе и всем тем, у кого наблюдаются расстройства системы

ветра.

Свежее масло холодно, оно увеличивает страсть и силу тела, подавляет горячие болезни, желчь. Масло старое помогает при потере памяти, обмороках, залечивает раны, также оно рекомендуется душевнобольным. Свежесбитое масло, пенки, сыр возбуждают аппетит, регулируют функционирование кишечника. Масло старое, прогорклое подавляет первую и третью системы регуляции, ветер и слизь, «рождает огонь и тепло». Масло топленое — «лучшее из масел, оно рождает теплоту в теле и силу, удлиняет жизнь, проясняет память, дает

остроту уму».

Масло из молока яка и овцы — горячее, оно «удаляет холод ветра». Масло из коровьего и козьего молока — холодное, угнетает жар ветра. Масло коровье излечивает расстройства слизи и ветра, улучшает пищеварительную способность. Костный жир и мозг — холодные, угнетают ветер и увеличивает слизь, сперму, лечат болезни суставов, ожоги, болезни ветра, заболевания уха, головы и матки.

Растительные масла

Кунжутное (сезамовое) масло — горячее и острое, при истощении способствует «росту мяса», при ожирении — похуданию, укрепляет тело, подавляет холодные болезни, угнетает слизь и ветер.

Льняное масло излечивает расстройства системы ветра, но вызывает расстройства слизи.

Горчичное масло обладает нейтральными свойствами, возбуждает как слизь, так и желчь, а ветер — первую систему регуляции — угнетает.

У людей, питающихся маслом, «силен огонь, и внутри у них чисто, силы тела развиты, они бодры, цветом хороши, органы у них крепки, в старости бодрость сохраняют, доживают до ста лет».

Питье. Вода, молоко, алкоголь

К разряду «питье» тибетская традиция относит воду, молоко, молочнокислые продукты, алкоголь.

Вода. Воду различают: дождевую, снежную, речную, родниковую, колодезную, минеральную и древесную.

Вода дождевая безвкусна, но приятна, прохладна, легка.

Вода снежная очень холодна, огонь желудка с трудом нагревает ее, при пользовании несвежей снежной водой «в теле заводятся черви и появляются болезни сердца». Вода, которая находится в чистом водоеме, доступном ветру и солнцу, считается хорошей. Вода болотная и солончаковая, вода, в которой купаются животные, к употреблению не пригодна, так как вызывает различные заболевания.

Холодная вода помогает при обмороках, похмелье, рвоте, головокружении, жажде, жаре тела, болезнях желчи и крови, при отравлениях.

Кипяток согревает, способствует пищеварению, подавляет икоту, удаляет слизь, вздутие живота, одышку. Охлажденный кипяток, не возбуждая сли

зи, удаляет желчь. Считается, что при хранении кипяченая вода уже через день становится подобной яду и возбуждает все три системы регуляции.

Молоко. Издревле человек употребляет в пищу коровье, козье, овечье, ячье, кобылье и ослиное молоко.

Любое молоко очень полезно. Оба его вкуса —

первичный и вторичный — сладкие. Молоко маслянистое, тяжелое, холодное. Любое молоко подавляет ветер и желчь, возбуждает слизь и страсть, увеличивает силы тела. При правильном использовании молоко помогает поддерживать силы тела, укрепляет его, а при неправильном применении может порождать болезни или усиливать их.

Коровье молоко дает остроту душе, полезно при заболеваниях легких, при мочеизнурении. Козье молоко лечит одышку. Овечье молоко подавляет ветер, но вредно для сердца, ячье — лечит болезни желчи и слизи. Кобылье и ослиное молоко употребляют при

болезни легких, оно опьяняет.

Сырое молоко, холодное и тяжелое, возбуждает ветер. При кипячении молоко становится теплым и легким. Сгущенное молоко — тяжелое, плохо переваривается, а молоко парное «подобно нектару».

Молочнокислые продукты. Пища, приготовленная из овечьего молока, горяча и сытна, из коровьего и козьего молока — холодна и легка.

Шо (молочнокислый продукт, простокваша) из цельного молока имеет первичный и вторичный вкусы кислые, «изгоняет жар ветра», возбуждает аппетит, сушит кал. Шо из снятого молока лечит различные заболевания. Сыворотка шо слабит, прочищает сосуды, сыворотка от сыра подавляет слизь, не возбуждая ветер и желчь.

Дар (вид молочнокислого продукта) — теплый, легкий, порождает тепло и ветер, лечит скран и болезни селезенки, геморрой.

Варенец (вареный шо) сушит кал, останавливает

понос от жара.

Алкоголь. Чан (алкоголь) — кисло-сладок, имеет и первичный, и вторичный вкусы кислые. Чан «горяч», «остр», слегка слабит, «раздувает огонь» в теле, порождает смелость, вызывает сон, очищает ветер и слизь. Свежий чан — тяжелый, старый — легче, свежий чан усиливает огонь желудка, облегчает переваривание. Чан из дикого ячменя, поджаренных зерен, овса — легкий, затем по степени нарастания «тяжести» следует пшеничный, рисовый и ячменный чан. Прокисший чан «разгоняет» желчь, слизь и кровь.

После еды нужно пить, это утоляет жажду, содействует измельчению и перевариванию пищи, увлажняет, укрепляет и развивает тело. Но при потере голоса, выделении большого количества мокроты, кашле, других болезнях, развивающихся в частях тела выше ключицы, питье после приема пищи вредно.

При слабости желудочного огня нужно есть мясо, принимать алкоголь. Если пища плохо переваривается и появляется вздутие живота, после еды нужно пить кипяток. При сильном похудании нужно принимать алкоголь, а при ожирении — пить воду с медом. После приема молочнокислых продуктов, алкоголя, меда полезно пить холодную воду.

Если пить во время еды, до еды и после еды, то тело, соответственно, будет в норме, станет тучным, похудеет.

СВОЙСТВА ПРИГОТОВЛЕННОЙ ПИЩИ

То, что способ приготовления пищи влияет на свойства продуктов, из которых она приготовлена, ни для кого не является секретом. Например, из риса можно сварить каши различной консистенции:

жидкую, погуще, густую и плотную, и каждая из них будет иметь свои особенности влияния на организм. Жидкая кашица — суп — утоляет жажду, голод, всасываясь, «выравнивает силы тела», питает, порожда

ет тепло и «размягчает полости сосудов». Суп погуще — также теплый, помогает при жажде, голоде, утомлении, «болезни растворяет», уничтожает запоры. Густая каша утоляет жажду и голод, останавливает понос. Рисовая каша на мясном бульоне или с молоком — тяжелая. Поджаренные зерна риса* прекращают понос, способствуют заживлению переломов. Суп из недозрелого риса или ячменя вызывает запор, угнетает тепло. Поджаренный дробленый рис легок и горяч, подходит желудку, хорошо усваивается. Все застывшие блюда, в том числе из риса, угнетают огонь желудка.

Мясной бульон питателен, насыщает, дает крепость телу, полезен людям, в организме которых доминирующей является система ветра. Суп из сухой муки — лучшее средство при ветре. Крапивный суп тоже подавляет ветер, он порождает тепло, возбуждает желчь и слизь. Супы из просвирника и одуванчика дают тепло и останавливают понос. Суп из колоказии подавляет ветер, возбуждает и желчь, и слизь, сушит раны. Суп из красной мари подавляет все три системы регуляции. Суп из одуванчика холодит, изгоняет жар. Суп из бузульника лечит жар желчи и болезни печени. Гороховый суп повышает аппетит, возбуждает ветер и слизь, «сгоняет жир». Свежие молодые листья гороха выравнивают жар и холод в теле, а использованные через день после сбора возбуждают желчь и слизь. Супы из горичника и купены подавляют ветер и слизь. Суп из редьки порождает тепло, останавливает понос. Суп из чеснока полезен при ветре. Перец бунге порождает ветер и слизь,

расширяет сосуды.

Имбирь вызывает тепло, подавляет болезни ветра. Соль порождает тепло, облегчает пищеварение, придает вкус еде, выводит кал. Все приправы улучшают вкус пищи и возбуждают аппетит.

Имеется в виду предварительно (перед варкой) прокаленные рисовые зерна.

НЕСОВМЕСТИМОСТЬ ПРОДУКТОВ

«Будь в еде и питье разборчив!» — призывает тибетская медицина, так как пища может стать ядом. Кроме отравления явно ядовитой пищей, которая имеет ряд отличительных признаков, при одновременном приеме несовместимых видов пищи также можно отравиться.

Несовместимыми являются несозревшие молочнокислые продукты и свежее вино, рыба и молоко, молоко и плоды с деревьев, яйца и рыба, гороховый суп и сыр. Нельзя жарить грибы на горчичном масле, есть курятину с кислым молоком, нельзя использовать равные части меда и растительного масла, после приема топленого масла пить холодную воду.

Необходимо всегда соблюдать правила и сроки хранения продуктов. Так, нельзя больше десяти дней хранить масло в бронзовой посуде, есть побелевшее мясо с запахом кислого теста, употреблять вареное мясо, которое долго хранилось закрытым, нельзя есть кислое, запивая молоком, принимать пищу, пока не переварилась ранее съеденная. Непривычная и не ко времени съеденная пища тоже может стать ядом. Переходить к приему несовместимой и непривычной пищи, если в этом есть необходимость, нужно постепенно. Если сделать это сразу, то можно нарушить функции всех трех регулирующих систем организма. Только у молодых, сильных людей, у тех, чей желудок привычен к грубой пище, у кого «силен огонь желудка», у людей, занимающихся тяжелым физическим трудом, постоянно питающихся маслом, даже нарушения принятых правил питания могут не вызвать болезненных нарушений. Всем другим следует соблюдать указанные правила.

«Ешь всего в меру!» Мера принимаемой пищи определяется, исходя из того, тяжелая она или легкая. Пищу легкую можно есть досыта, тяжелую вдвое меньше. Мерой принимаемой пищи служит также то количество пищи, которое легко и быстро переваривается. Постоянное недоедание может привести к то

му, что исчезнет сила и цвет тела, появятся болезни ветра, при переедании же может появиться несварение и избыток слизи в теле, а слизь «закупоривает просвет сосудов и пути движения ветра Ровный огонь». При этом понижается сила огня желудка и появляются заболевания. Поэтому меру пищи, ее количество и качество в первую очередь нужно соотносить с силой огня желудка. Рекомендуется две четверти желудка наполнять пищей, одну четверть — питьем, а одну четверть оставлять для ветра.

Глава 3

ОБРАЗ ЖИЗНИ,

СПОСОБСТВУЮЩИЙ ДОЛГОЛЕТИЮ

Каждый человек должен стремиться прожить долго и притом без болезни. А для этого в первую очередь нужно стараться избегать причин и обстоятельств, приводящих к расстройству питания в организме. Без серьезных причин жизненные процессы не нарушаются. Если человек будет приспосабливаться к изменениям погодных и климатических условий, получит соответствующее воспитание, направление шести чувств, строго будет держаться правильного образа жизни, надлежащих пищи и питья, то в таком случае расстройства жизненных процессов в организме не произойдет, и человечество будет

пользоваться совершенным здоровьем до предельного возраста.

Автор «Чжуд-ши» считает, что, несмотря на возраст, возможно продолжить жизнь, пользоваться здоровьем юноши, крепостью и сохранением шести чувств. Существуют представления об идеальных условиях жизни, которые считаются наиболее благоприятными для здоровья человека и способствуют долголетию. Для этого необходимо жить в красивой, гористой, с незагрязненной почвой местности, защищенной от действия ветров, вести умеренный образ жизни, окружить себя людьми молодыми, хорошего нрава и правильно пользоваться втиранием, массажем и ваннами, принимать укрепляю

щие и восстанавливающие силы средства и употреблять только свежие и доброкачественные пищу и питье.

ПРАВИЛА ЗДОРОВОЙ ЖИЗНИ

Необходимо всегда помнить о двух причинах, порождающих болезни, и избегать их. Эти причины — пища и образ жизни, не соответствующие возрасту, конституции, времени года, климату. Поэтому «Чжуд-ши» дает подробные рекомендации и советы, призванные сохранить здоровье, бодрость и спокойствие людей.

Вот что советует «Чжуд-ши».

Следует постоянно иметь при себе лекарства от кровотечений, от ушибов, от отравления пищевыми веществами, от простуды и от заразных болезней.

Всех врагов пяти внезапных болезней имей при себе как неотлучную охрану.

В качестве талисманов рекомендуется носить под мышкой слева лекарства — ртутные пилюли, миро-балан, аир, тмин, смолу ватики; на голове драгоценные камни — алмазы, вайдурья, рубины, изумруды, сапфиры в золотой оправе; на шее — тексты заклинаний.

Автор «Чжуд-ши» приводит также частные советы, которые должны способствовать сохранению не только здоровья, но и жизни человека:

Не садись в ненадежную лодку и на непослушного коня. Избегай тех мест, где могут убить, берегись воды и огня. Не лезь на крутой берег. Летом и зимой на деревья не влезай. Садясь на землю, (под собой) посмотри, отправляясь в путь, дорогу изучи. Ночью по срочному делу из дома выходя, бери посох и спутника.

Согласно представлениям тибетских мудрецов, необходимо вести размеренную жизнь и одинаково

относиться ко всем. Только такое отношение к людям поможет избежать всего того, что причиняет страдания.

Человек должен знать цену своим словам, выражениям, речам. Он должен быть твердым в своих убеждениях и выполнять все данные обещания. Дурные поступки, совершенные человеком, могут быть искуплены только хорошими поступками, совершенными впоследствии. Прежде чем действовать, необходимо все серьезно обдумать.

Автор «Чжуд-ши» предупреждает:

Не все услышанное принимай за истину,

а проверь как следует. Все, что услышишь, произнеси про себя

и сделай краткий вывод.

Нужно хорошо подумать перед тем, как сказать что-нибудь, и не стоит поддаваться приятным словам, произносимым женщинами, но следует говорить с ними искренне, твердо.

Следует быть откровенным с теми, которых уважаешь и любишь, избегать людей с дурным характером, легко относящимся к дружбе и ко всякого рода поступкам, а враждебных умело делать безвред-^ ными. ^

. |

От любящих и верных не таись, разговаривай открыто. t| Будь нетороплив, но тверд, мирно и быстро вступай в общение.

Врагам спуску не давай, но усмиряй их благородными

способами. Храни дружбу, привязанности, не забывай о благодеянии.

Для друзей нужно жертвовать собою и не забывать их услуг; почитать воспитателей, отца, родственников и власть; вести дружбу со всеми людьми независимо от того, к какой национальности они принадлежат; серьезно заниматься своим хозяйством и экономно расходовать средства.

Не следует с жадностью копить добро, затрачивая на это все свои силы, необходимо знать меру.

разумные люди и при богатстве умеют подавить свою гордость.

Нельзя унижать бедных, несчастных, завидовать счастливым. Не следует дружить с людьми дурными и неприязненно относиться к хорошим людям и представителям науки и религии. Нельзя желать владеть чужим имуществом, жалеть о том, что сделано, и давать власть людям дурного нрава.

Неправоту свою и поражение признавай,

А если сам победишь — будь сдержанным.

Если мудр — не зазнавайся, а если богат — знай меру.

Низких не попирай, высоким не завидуй.

Дружбы и вражды с негодяями избегай.

На чужое не зарься. Остерегайся ошибок и грехов.

Чтобы потом не раскаиваться, дурным людям власть

не давай. Силы душевные не трать, но нравом будь широк.

Следует знать, чего желаешь добиться в жизни, и неторопливо достигать цели. Нужно действовать так, чтобы всякое желание было исполнено в течение одного месяца.

Соблюдая эти правила, если даже будешь действовать один, ты никому не будешь подчинен. Даже раб, поступая так, сделается господином многих.

А теперь о том, как жить по возвышенным законам.

Все люди стремятся быть счастливыми, для чего стараются трудиться, иногда даже без высокого нравственного идеала.

Всякое земное счастье может быть причиной страданий. Поэтому человечество должно стремиться к высшим идеалам, думать о добрых делах, избегая всяких дурных поступков.

Нельзя убивать, воровать, лгать, быть грубым, легкомысленным, шпионить, завидовать, ненавидеть, не должно поддаваться страстям, следует избегать дурных мыслей и помогать, по силе возможности, тяжко больным, бедным и несчастным.

С благоговением ищи опору в друзьях (добродетели*), грех отбрось подальше. Убийство, воровство, разврат, ложь, болтливость, грубость и сплетни, жадность, вредность и еретические взгляды — от этих десяти грехов тело, язык и душу отврати. Страдающим, больным и бедным помогай, чем можешь-Содержи в чистоте тело, язык и душу, гони от них грехи. Язык и прочие органы не перенапрягай,

но и не распускай...

Укрощение тела, языка и души, бескорыстная милостыня, забота о чужих делах, как о своих, — вот предел возвышенного поведения.

В «Чжуд-ши» говорится, что не только с людьми, но и с животными следует поступать так же, как поступал бы с самим собою.

Ко всем, начиная от червей, относись как к себе.

Общаясь с людьми, следует говорить правдиво, ясно, с приятной улыбкой, с достоинством, помогать своим врагам и быть милосердным и любящим. Необходимо укрощать в себе всякое эгоистическое побуждение, ничего не жалея, делиться с окружающими, а о делах чужих радеть, как о своих собственных.

Улыбайся честно и искренне, говори прямо. Даже врагам, замышляющим злое, старайся быть полезным.

Однако в «Чжуд-ши» упоминается не только о высших законах, но и о законах земных:

Мирские законы — основа всех достоинств. Надо накрепко выучить их, следовать их букве

и содержанию.

Отказывайся от плохих дел, как бы ни подстрекали, совершай хорошие, как бы ни препятствовали.

* Друзья (добродетели) — буддийские монахи.

Соблюдая все перечисленные выше правила, человек сможет прожить долгую и счастливую жизнь.

«Да буду я днем и ночью жить так», — эту мысль всегда держи при себе, и страдание удалится.

ПИТАНИЕ И ОБРАЗ ЖИЗНИ ПО СЕЗОНАМ ГОДА

Располагая знаниями о свойствах и действии пищевых продуктов, о правилах их рационального использования в питании, а также имея сведения о влиянии образа жизни на состояние систем регуляции, тибетская медицина предлагает определенные образ жизни и питание людям разных конституцио-нальных типов по сезонам года. Ниже приведены рекомендации тибетских медиков по правильному питанию и образу жизни в каждый из сезонов.

Как известно, в зимние месяцы усиливается третья система регуляции — слизи. Результаты ее деятельности в организме «приходят в движение» (проявляются) позже, когда «внутреннее тепло тела ос-, лабевает, а действие солнечных лучей усиливается». В этот период нужно .питаться продуктами, имеющими три последних вкуса, горький, жгучий и вяжущий, например мясом животных из сухой местности, старым ячменем, употреблять в пищу мед, питье принимать горячим. В это время также полезно пить отвар из имбиря. Образ жизни зимой надо вести «жесткий», подвижный, обтираться водой для того, чтобы «удалить слизь». Соблюдение этих правил особенно рекомендуется людям конституции слизи.

В начале зимы от холода закрываются поры,

прибывает сила огня, возбуждается ветер,

и если есть в это время мало, то силы тела убудут.

Поэтому опираться нужно на три первых вкуса.

Ночи длинные, можно да утра проголодаться,

а это вызывает упадок сил тела,

поэтому надо натираться кунжутным маслом, есть мясо, супы, «маслянистое», жирное, носить постоянно меховые одежды и сапоги, греться грелкой, у огня, на солнце, жить в двухэтажных земляных домах. В конце зимы холода усиливаются, поэтому описанный образ жизни является наилучшим.

В следующий сезон года — весной — «в период роста растений солнце очень жаркое, оно похищает силы».

В это время

надо есть сладкое, маслянистое, «прохладное», соленое, жгучее, кислое. Тяжелый труд на солнце противопоказан.

Хорошо обмываться прохладной водой,

пить разбавленное вино, в тонкой одежде сидеть в прохладном доме,

вдыхая аромат, или в тени деревьев под ветерком.

Людям конституции ветра рекомендуется придерживаться этих жизненных правил для того, чтобы предотвратить в весенний период чрезмерное усиление системы ветра.

Летом тучи в небе, набухшие водой, от ветра и холода испарения земли и муть воды угнетают огонь, поэтому прибегай к тому, что порождает тепло.