Что есть духовная жизнь

Первородный грех как источник внутреннего смятения и беспорядка. Возможность врачевания поврежденного грехом состояния человека

Хоть я писал вам рассудить и сам обещался потолковать о том, откуда в нас зародыш внутреннего смятения и беспорядочности, но ведь известно уж, и вы знаете, откуда он. Стало быть, нечего и рассуждать, а только припомнить, как мы веруем о сем. Веруем, что такой зародыш не Творцом при сотворении человека вложен в естество наше, а привнесен после сотворения - силою падения прародителей наших, которые, преступив заповедь, повредили и расстроили естество наше, которое расстроенным и поврежденным передали и потомству своему, то есть всему роду человеческому.

Так оно перешло и к нам с вами и служит причиной того смятения и той беспорядочности внутри нас, от которых происходят все беспорядки и вне, в частной жизни каждого лица, семейной и общественной жизни. Почему эта беспорядочность хотя получается нами в зародыше вместе с рождением, но не природна нам, не принадлежит к природе человеческой, не так существенна в ней, чтоб без нее человек был уже не человек, а, напротив, без нее-то человек и бывает настоящим человеком. Она есть болезнь наша, и только по устранении ее мы можем являться здравыми в таком виде, в каком следует нам быть по естеству, как оно вышло из рук Творца. Припоминаю ваше желание стать на уровне достоинства человеческого. Уврачуйте в себе болезнь означенную - и станете такими.

Запомните, что внутреннее наше смятение и беспорядочность прирождены нам, но не природны, не состоят в природе нашей как существенная часть ее, а втеснились между природными частями и их расстраивают и в собственной каждой части деятельности, и в их взаимных отношениях. Если б это природно было, то не производило бы своим присутствием страдания и муки, какие мы от этого испытываем. Что природно, то радость жизни составляет, а что противно природе, то ее томит и мучит .

С другой стороны, если б это природно было, то, когда бы кто явился свободным и чистым от того, уж он не был бы человек. Но мы ведаем Человека, Который был совершенно чист от этого и все же был человек - настоящий человек. Ведаем также, что и все, которые облекаются в Него, получают область очищать себя, как и Он чист есть (1 Ин. 3, 3), и являться подобными Ему.

Запомните, говорю, что эта беспорядочность прирожденна нам, но не природна, - запомните, и убеждение в том держите крепко. Убеждение это будет поддерживать у вас ревность к уврачеванию сей болезни. Если она не природна, то, значит, есть возможность уврачевать ее. Имея же сию надежду, кто не воодушевится и самым делом уврачевать себя?

Естество наше в чистом виде достолюбезно. Сами Ангелы взирают на него с любовью и удивлением, когда оно является таковым. Нам ли не желать увидеть его таковым, и притом не вне - в других, а в себе самих? Да ведь и все счастие наше и благобытие в том состоит, чтоб избавиться от сей болезни. Ибо, когда ее не будет, что помешает нам быть в блаженном состоянии и чувствовать себя таковыми? Напротив, если эта болезнь природна, то ее уж не уврачуешь. Так и останется она навсегда, сколько ни трудись над изгнанием ее. Прими эту мысль - и руки опустишь, говоря в себе: так, верно, уж быть. А это и есть то пагубное нечаяние , в которое вложившись, предают себя студодеянию в делание всякия нечистоты (Еф. 4,19).

И еще повторяю: держите убеждение, что не природна нам беспорядочность наша, и не слушайте тех, которые говорят: что тут толковать, так уж мы сотворены, ничего с собою не поделаешь. Не так мы сотворены и, если возьмемся за себя как следует, что-нибудь и сделаем с собою.

Все сие толкую вам, чтоб вы возревновали взяться за себя и не допускать себя опять до тех мучений, какие испытали, а, напротив, пресечь в себе самую возможность их. Как сего достигнуть, об этом следует рассудить.

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Святитель Феофан Затворник

Продолжение. Изъяснение расстройства, внесенного в природу человека грехом прародителей. Общение с Богом служило источником господства духа над душою и телом. Чрез нарушение заповеди человек отделился от Бога и потерял господствование над душою и телом и подчинился господству страстей. Изображение человека, по падении терзаемого страстями

Продолжаю. Что такое сделалось с нами вследствие преступления прародительского?! Природа наша осталась та же, части и силы естества нашего остались те же , с теми же законами и требованиями. Но не туда направилось наше сознание со свободою ; чрез что возмутили взаимное соотношение наших частей и сил и, нарушив их первообразный строй, внесли расстройство в общую деятельность и жизнь человека, породив из себя особый класс разрушительных сил - страсти, не естественные нам, но возымевшие такую власть, что всеми силами нашими ворочают, как им угодно. Вот как все это случилось.

Бог создал человека для блаженства, и именно в Нем, чрез живое с Ним общение. Для сего вдунул в лицо его дыхание Своей жизни, что есть дух, как уже поминалось. Существенное свойство духа - сознание и свобода, а существенные движения его суть исповедание Бога, Творца, Промыслителя и Воздаятеля, с чувством полной от Него зависимости, что все выражается в любительном к Богу воззревании, непрестанном к Нему внимании и благоговейном пред Ним страхе с желанием творить всегда угодное пред Ним по указанию законоположницы - совести - и с отрешением от всего, чтоб Единого Бога вкушать и Им Единым жить и услаждаться.

Человеку даны в духе сознание и свобода, но не затем, чтоб он зазнался и своевольничал, а затем, чтоб, сознав, что все имеет от Бога, и для того, чтоб жить в Боге, все свободно и сознательно направлял к сей единой цели. Когда он так бывает настроен, то в Боге пребывает и Бог в нем пребывает. Бог, пребывающий в человеке, дает духу его силу властвовать над душою и телом, а далее и над всем, что вне его. Таково и было первоначальное состояние человека. Бог являлся прародителям и подтвердил все сие Своим Божественным словом, наказав им Его Единого знать, Ему Единому служить в воле Его Единого ходить. Чтоб они не запутались в соображениях, как все это выполнять, Он дал им небольшую заповедь: не вкушать плодов от одного дерева, названного Им древом познания добра и зла. Так и начали жить наши прародители и блаженствовали в раю.

Позавидовал им падший прежде того по гордости дух и сбил их с пути, наустив их преступить данную им небольшую заповедь тем, что обольстительно представил, будто со вкушением от запрещенного плода они вкусят такого блага, которого без того и вообразить не могут, - станут как боги. Они поверили - и вкусили. Дело вкушения, может быть, и не велико, но худо, что поверили, не зная кому. Может быть, и это не так бы было важно, если б не те страшно преступные мысли и чувства к Богу, какие, как яд, влил в них злой дух. Он наговорил им, что Бог запретил им вкушать от древа затем, чтоб и они не сделались богами. Этому поверили.

Но поверив так, они не могли не принять хульных о Боге помышлений, будто Он завидует им и неблагожелательно к ним относится, а приняв такие помышления, не могли миновать и некоторых недобрых к Нему чувств и своевольных решений: <Так мы же сами возьмем то, до чего Ты не хочешь допустить нас>. <Так вот Он какой, - засело у них в сердце о Боге, - а мы думали, что Он такой благой. Ну, так мы сами себя устроим наперекор Ему>. Вот эти-то мысли и чувства были страшно преступны! Они-то и означают явное отступление от Бога и враждебное восстание против Него. У них внутри то же произошло, что приписывается злому духу: <Выше облак поставлю престол мой и буду подобен Вышнему>, - и это не как летучая мысль, а как враждебное решение.

Так сознание зазналось и свобода воссвоевольничала, приняв на себя устроение своей участи. Отпадение от Бога совершилось полное с отвращением некиим и враждебным восстанием против. За это и Бог отступил от таких преступников - и живой союз прерван. Бог везде есть и все содержит, но внутрь свободных тварей входит, когда они Ему себя предают. Когда же в себе самих заключаются, тогда Он не нарушает их самовластия, но, храня их и содержа, внутрь не входит. Так и прародители наши оставлены одни. Если б покаялись поскорее, может быть, Бог возвратился бы к ним, но они упорничали, и при явных обличениях ни Адам, ни Ева не сознались, что виноваты. Последовал суд и наказание изгнанием из рая. Тут опомнились, но уже было поздно. Надо было нести наложенное наказание, а за ними -и всему роду нашему. Благодарение Всемилостивому Богу, что Он хоть отступил от нас, но не бросил, устроив предивный способ к воссоединению нас с Собою.

Но это я зашел немного далеко. Нам надо внимание свое остановить на том, что произошло внутри человека. Вот что! Дух был властен над душою и телом, потому что состоял в живом общении с Богом и от Него получал Божескую силу. Когда пресеклось живое общение с Богом, пресекся приток и Божеской силы. Дух, себе оставленный, не мог уже быть властителем души и тела, но был увлечен и сам завладен ими. Над человеком возобладала душевность, а чрез душевность -телесность, и стал он душевен и плотян. Дух хоть тот же, но без власти. Он заявляет свое существование то страхом Божиим, то тревогами совести, то недовольством ничем тварным, но его предъявлений не берут во внимание, а принимают только к сведению, всю заботу обращая на устроение своего быта здешнего, к чему и назначена душа, - и быта более вещественного, потому что здешняя жизнь посредствуется телом и что все телесное осязательнее и кажется нужнее. Когда произошло такое низвращение порядка в соотношениях частей естества нашего, человек не мог уже видеть вещи в настоящем виде, не мог держать в должном порядке свои потребности, желания и чувства. Они пришли в смятение, и беспорядочность стала характеристической их чертой. Но это недоброе, конечно, состояние было бы еще сносно, если б не страсти, - а то страсти превзошли и тиранят человека. Смотрите, как рассерчавшего бьет гнев, как лихорадка. Как завистливого источила зависть, что посинел бедный. Как опечаленного иссушила скорбь, что он - кости и кожа. Таковы и все страсти. Вошли же они вместе с самостию. Как только произнеслось внутри праотца: так я сам , так самость внедрилась в него - сей яд и сие семя сатанинское. Из нее потом развилось все полчище страстей: гордость, зависть, ненависть, скорбь, уныние, любоимание и чувственность - со всеми их многочисленными и многообразными порождениями. Расплодившись внутри, они еще более возмущают и без них смятенное там состояние.

Так вот в чем болезнь. Дух зазнался и засвоевольничал. За это потерял власть и подпал под владычество души и тела и всего внешнего. Отсюда смятение душевно-телесных потребностей и желаний, и особенно их безмерность. Эту безмерность сообщает им от себя дух, ими порабощенный. Сами по себе эти потребности мерны и не бурливы. То, что они меры не имеют и бурлят, - это оттого, что дух бушует в них, ибо у него по природе энергия безграничная. Отсюда обжорство, пьянство, копление денег... и прочее многое, чему меры не думает давать человек. Но главная болезнь - страсти, пришлые тираны.

Теперь вам немудрено сделать наведение: что же нужно, чтобы все в нас опять поставить в первоначальный чин? Об этом я напишу вам в следующий раз, а вы пока подумайте.

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Святитель Феофан Затворник

Необходимость воссоединения с Богом для спасения. Сам человек не в силах сделать этого. Дух Божий совершает сие в нас ради искупления, принесенного Сыном Божиим

Так что же вы придумали в ответ на то, что нужно, чтоб все в нас поставить в прежний, первоначальный чин? Что бы вы там ни придумали, я продолжаю свое.

Как скатились мы под гору - обратно тому надо и восходить опять на гору. Как зашла болезнь, - противоположно тому действуя, можно изгнать ее. Отпали от Бога - надобно воссоединиться с Ним. Отпали, усомнившись в слове Бога, -надо восставить полную веру сему слову. Потеряв веру Богу и в Бога, приняли мы пагубное решение так я сам - надо уничтожить это я сам . Когда образовалось это пагубное я сам, дух наш потерял свойственную ему силу властвовать над душою и телом и, напротив, сам подпал под иго рабства им; надо восстановить сию власть духа. Когда власть духа пресеклась, потребности души и тела разбрелись в разные стороны и в желаниях наших произошло смятение; надо все эти потребности опять привести к единству и установить в их чине взаимоподчинение. Вместе с пагубным я сам втеснилась в круг жизни нашей стая страстей, подобно диким зверям, терзающих нас; надо изгнать сии страсти.

Видите, сколько надо. Уже по одному множеству и важности сего надобного можете заключить, что самим нам не сладить с этим, единственно, однако ж, надобным для нас делом. Особенно же нельзя надеяться самим уладить это главнейшее наше дело, потому что первый пункт в нем, не установив которого за другие и браться нечего, именно: воссоединение с Богом, - никак не может состоять в нашей власти. Мы можем желать его и искать, но устроить его -дело не наших рук. Кто может втесниться в область Божию или сам проложить дорогу к Нему? Кто силен взять у Бога что желает, тем паче понудить Бога быть в нас, чтоб и мы были в Нем, и особенно после того, как все это было уже дано нам, но презрено, и лицо Божие умалено недоверием, и власть Его попрана самоволием? Говоришь: покаюсь - и каюсь. Но не твое дело поставлять условия. Может и покаяние идти в дело, но когда Сам Бог его постановит и согласится принимать. А само по себе что оно?! Ушибся и больно - что тут?!

Так, воссоединение с Богом не в нашей власти; и условия его, и образ совершения его, и все сюда относящееся не в наших руках. Между тем, вот как оно важно, что совершишь воссоединение - все прочее поедет уже само собою. Тотчас возьмет силу дух, подчинит себе душу и тело, упорядочит потребности и желания и выгонит страсти. Но ему-то самому как состояться? Речь эту я веду к тому, чтоб дать вам разуметь, что нечего нам ломать своей головы над тем, как воссоединиться с Богом. Сколько ни ломай, ничего не придумаешь; а скорее, если Богу угодно было установить закон и порядок сего воссоединения, поспеши приять его полною верою и воспользоваться им с теплой благодарностью. И благодарение человеколюбивому Богу! Все уже для того совершено, установлено и растолковано. Принимай и пользуйся. Не буду излагать вам, как все сие совершено; скажу главное: для восстановления духа нашего и воссоединения его с Богом необходимо, чтобы Дух Божий нисходил в него и оживлял его. Чтобы открыть путь нисхождению Духа Божия, снисшел, воплотился, пострадал, умер на Кресте, воскрес и вознесся Единородный Сын Божий. В таком отношении поставляет дело Свое к Святому Духу Сам Сын Божий, когда, объявив ученикам Своим о Своем отхождении ко Отцу и возбудив тем в них скорбь, говорил в утешение им: Аз истину вам глаголю: уне есть вам, да Аз иду: аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам (Ин. 16,7). И еще прежде святой евангелист Иоанн Богослов, объясняя слова Господа: веруяй в Мя... реки от чрева его истекут воды живы, присовокупил: сие же рече о Дусе, Егоже хотяху приимати верующий во имя Его: не убо бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен (Ин. 7, 38-39). Надлежало прославиться Сыну Божию, смирившему Себя в воплощении и страдании, чтобы пришел и пребыл с верующими в Него Дух Святый. Он пришел и стал пребывать, и пребывание Его в верующих так неотложно, что другой апостол с изумлением вопрошал у них: не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3,16).

Так вот вам и все дело. Сын Божий воплотился, пострадал плотию, умер на Кресте, воскрес, вознесся на Небеса и послал от Отца Духа Святаго, Который, приемлем бывая верующими в Сына, исполняет в них то, о чем молился сей Сын: якоже Ты, Отче, во Мне и Азе Тебе, да и тип в Нас едино будут (Ин. 17, 21).

Как же Он совершает сие? Сочетавается с духом тех, кои веруют в Сына Божия, и, оживляя его, воссоединяет его с Богом. Сие именуется новым рождением от Бога, которое верующих делает чадами Божиими по благодати, как говорит святой Иоанн евангелист: елицы... прията Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его, иже не от крове... но от Бога родишася (Ин. 1, 12-13). И стало законом духовной жизни о Христе Иисусе: аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие; ибо только рожденное от Духа дух есть (Ин. 3,5, 6).

Не извольте пытать, почему нужно все сие для восстановления в нас истинной жизни, и примите и содержите то с простотою и искренностью детской веры. Станете пытать - подойдет враг и, как некогда Еве, нашепчет вам соблазны и поколеблет веру, а чрез то лишит и плодов веры. Как тогда непонятно было, как от вкушения плода могли произойти такие следствия, однако ж они произошли именно от вкушения, так теперь непонятно, чего ради надлежало Сыну Божию воплотиться и пострадать и потом, вознесшись, ниспослать Духа для восстановления нас, - и, однако ж, от искренней веры именно в такое устроение зависит наше восстановление и все, которые принимали и принимают его с верою, восстановляются.

Так не пытайте Божия устроения, и я вам ничего об этом не скажу, хоть обычно говорится кое-что в объяснение его. Скажу только несколько слов о том, что производит в нас Дух Святый, восстановляя дух наш. Однако ж потерпите до следующего письма.

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Святитель Феофан Затворник

Продолжение о искупительном восстановлении падшего человека. Участие всея Святыя Троицы в нашем спасении. Порядок возбуждения в спасаемом человеке добрых чувств от Духа Божия. Участие в сем деле самого человека. Ревность о спасении как первое условие к достижению его

Продолжаю. Единородный Сын Божий, воплотившийся нас ради, крестною смертию удовлетворив правде Божией, примирил нас с Богом; вознесшись же на Небо и седши одесную Отца, выну ходатайствует о нас примирительным ходатайством Своим. Но вместе с сим Он есть для нас источник жизни истинно человеческой. Каким надлежит быть человеку, это явил Он и в Своем человечестве; и все верующие, когда получают новое рождение, получают семя жизни Христоподобной. Которые крестятся во Христа, во Христа облекаются. Сие производит в верующих благодать Святаго Духа. Что же именно происходит в нас под действием благодати?

Но наперед попрошу вас такую всегда держать мысль, что когда говорится, что одно сделал и делает Сын Божий, другое - Дух Святый, то не следует при сем разделять между Ними восстановительное Их в нас действие. Оно идет нераздельно от Бога, в Троице поклоняемого. Почему святой Петр, изъявляя свое благожелательное приветствие тем, к кому писал послание, говорит: по прозрению Бога Отца, во святыни Духа, в послушание и кропление Крове Иисус Христовы: благодать вам - и прочее (1 Пет. 1, 2); а святой Павел заключает свое послание к Коринфянам подобным же благожеланием: благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца и обгцение Святаго Духа со всеми вами (2 Кор. 13, 13). Восстановительное действие в нас Бога, в Троице поклоняемого, есть общение Его с духом нашим. И сие общение не от Единого Лица бывает, но от нераздельного в Трех Лицах Бога. Почему говорится, что и Сын, и Дух Святый, и Отец входят в общение с нами. Господь Спаситель, хотя сидит одесную Бога Отца, но, по обетованию Своему, с нами есть во вся дни (Мф. 28,20), и это не внешне, а внутренне, ибо говорит: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима (Ин. 14,23). Вот Бог Отец и Бог Сын вселяются в нас и живут чрез веру и любовь, выражаемую исполнением заповедей. А что Дух Святый живет в верующих и заповеди Божий исполняющих, об этом прошлый раз приводил уже я свидетельство Писания: не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3, 16). Коль велика и неизреченна к нам милость Божия! Триипостасный Бог живет в нас, если мы верны условиям, под коими сие бывает!

Но производство богообщения совершается благодатию Святаго Духа. Он изготовляет в нас обитель и вместе с Богом Отцом и Богом Сыном вселяется в нас. Как же изготовляется сия обитель?

Дух Божий сокровенно действует на дух наш и приводит его в движение. Пришедший в движение дух наш восставляет в себе естественное свое боговедение, что Бог есть, все содержит и Мздовоздаятель есть. Сознание сего восставляет чувство всесторонней зависимости от Бога и оживляет страх Божий. То и другое растревоживает совесть - свидетельницу и судию дел наших и чувств, между коими редко что встречается такое, на что бы благоволительно воззрел Бог. Встревоженная совесть вместе со страхом Божиим и чувством всесторонней зависимости от Бога поставляют человека в чувство безвыходности своего положения: камо пойду, камо бегу? Но бежать некуда: пойман и в руках Бога - Судии и Воздаятеля. Чувствуется гнев Божий с небесе на всякую неправду (Рим. 1,18).

Но тут приходит благовестив Евангелия и выводит из беды. Без Евангелия такое пробуждение духа нашего было бы пагубно, ибо неизбежно ввергало бы в отчаяние. Но благость Божия так устрояет, что истинное пробуждение духа и совершается, и сопутствуется Евангелием. Тому, у кого внутри образовалось, вследствие пробуждения духа: камо пойду, камо бегу? - Евангелие возвещает: куда и зачем бежать? Иди под сень Креста - и спасешься. Сын Божий, воплотившись, умер на Кресте во очищение грехов наших. Веруй в сие - и получишь отпущение и милость Божию сретишь. Апостолы всегда так и делали, проповедуя Евангелие. Растревожат, а потом говорят: веруй в распятого Господа - и спасен будешь. Так святой Петр в первую проповедь, в день сошествия Святаго Духа, встревожил и устрашил иудеев до того, что они начали вопиять: что же нам делать теперь? Куда деваться? Он возблаговестил им тогда: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Господа Иисуса во оставление грехов (Деян. 2, 38). Святой апостол Павел и Послание свое к Римлянам расположил так, что сначала устрашил всех, говоря: гнев Божий открывается (Рим. 1, 18), и потом указал и прибежище всем - в вере в Господа Иисуса Христа (Рим. 3, 22 и далее).

Когда кто в крайней беде находится и встретит указание на исход и прибежище, с какой ревностью хватается он за сие*. Так и дух наш, вняв благовестию спасения в Господе, всей силою емлется за него с благонадежием и готовностью все сделать, лишь бы сделаться причастником евангельских благ. Такое настроение нашего духа делает его готовым к богообщению, и благодать Святаго Духа, действовавшая доселе совне, возбуждая, вселяется внутрь не непосредственно, а чрез посредство таинства. Верующий кается, крестится и приемлет дар Святаго Духа (Деян. 2,38). Сие и есть действо богообщения - живого и действенного. Так осязательно проявлялось сие действо во время первоначальной проповеди святых апостолов; так проявлялось оно и после них и проявляется доселе, когда все при сем с нашей стороны исполняется достодолжно.

Не все совершает один Дух Божий. Требуется нечто и от нас, и это нечто немаловажно. Дух Божий возбуждает, благовестие указывает, за что взяться. Сие от Бога. Но сделав сие, Бог останавливается и ждет нашего произволения. Первыми действиями Своими Бог как бы спрашивает: хочешь выйти из беды? Вот что делай. Момент сей самый важный. Склонится кто на указание - открывает вход дальнейшим действиям благодати, которая и вводит его потом в область спасенных. Не склонится - пресекает дальнейшие действия благодати, и таковой остается в среде погибающих. Апостол Павел проповедует в ареопаге. После проповеди святой Дионисий и еще кто-то идут вслед его и крестятся, а из прочих кто говорит: <Чему это учит суесловный сей?>, а кто: <Приходи в другой раз, послушаем тебя>. Бог никого не неволит спастись, а предлагает на выбор и только того, кто изберет спасение, спасает. Если б не требовалось наше произволение, Бог всех в одно мгновение сделал бы спасенными, ибо всем хощет спастися . Да тогда и совсем не было бы погибающих. А произволение наше не всегда разумно бывает, упорничает и Самому Богу не внимает. Вот и гибнем.

Так извольте заметить сей момент. Он всегда во всяком духе должен быть присущ, когда кто стоит на стороне спасаемых. Слагается он из следующих действий: после того как благодать возбудит чувство крайности положения, а благовестие укажет исход из него, к чувству беды приложить надо сознание, что сам во всем виноват, и раскаяться в том; уверовать в действенность предлагаемого образа спасения; возжелать сим именно образом спастись и благонадежие в том возыметь; изъявить полную готовность всеусердно делать все, что указано будет как условие спасения. Когда все сие произойдет в духе нашем, останется только к таинствам приступить - и богообщение совершится. Сведем итог: раскаялся, возжелал спасения в Господе и благонадежие в том возымел - эти действия суть действия покоющиеся, внутри происходящие и тамошним проявлением довольствующиеся. А последнее действие: готовность делать все, что потребуется, - есть настоящая деятельная сила во спасение, поелику оно от нас зависит, - источник спасительной деятельности и жизни спасенной. Эта готовность, пока нами одними изъявляется, слаба бывает, а когда благодать Божия внутрь вселится, тогда становится всесильной, не знающей препон, все преодолевающей. Она есть ненасытимая ревность о богоугождении и всеусердном исполнении воли Божией, при всей вере в Господа и благонадежии спасения в Нем Едином. Она исполняет предвечное определение Божие быти нам святым и непорочным пред Ним в любви (Еф. 1, 4), для чего и делает нас Господь ревнителями добрых дел (Тит. 2,14).

Я нарочно останавливаю внимание ваше на сей ревности, чтоб вы возревновали о ней. Ибо когда она есть с нашей стороны, то благодать Божия со своей стороны не пропустит делать все с преизбытком, так что, когда есть ревность сия - в области веры и искания спасения, - тогда все есть и содеевание нашего спасения несомненно бывает в ходу и идет к своему концу; а когда нет ее, то и ничего уже нет: не ревнующий о спасении непричастен спасения.

Какой долгий делал я обход, чтобы довести вас до этого пункта. Но это все были общие рассуждения. Теперь станем мы с вами рассуждать о вас самих.

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Святитель Феофан Затворник

Признаки истинной духовной ревности в отличие от ревности душевной

Прошлый раз взялся я сводить итоги и не довел до конца, а это-то главным образом и требовалось. Конец сей есть: да ведаете, что ревность, о коей была речь, - ревность действенная, живая, горящая, неутомимая, - и есть признак, что дух наш восстановлен в своей силе и правах чрез воссоединение с Богом благодатию и действием Святаго Духа. Вспышки ревности бывают у нас и свои, но вспыхнет - и погасла.

Ревность же, всегда горящая, постоянная и неутомимая, бывает только по облагодатствовании духа нашего Святым Духом. Так вот, когда есть у вас такая ревность, значит, и у вас восстановлен дух и - только не угашайте его - он заберет в свои руки и душу, и тело, все потребности естества своего и все свои отношения житейские и гражданские - и все направит к одному: богоугождению и спасению. Отвечайте же, есть или нет.

Полагаю, что вам очень затруднительно ответить на это, и не по одной скромности. Прихожу к вам на помощь. Не смешайте ревность с ревностию. Гневность духовная вся истощается на угождение Богу и спасение души; она преисполнена страхом Божиим и непрестанное хранит внимание к Богу, всячески заботясь ничего не допустить ни в мыслях, ни в чувствах, ни в словах, ни в делах, что бы не было угодно Богу, как указывает ей совесть, которую она хранит чистою как зеркало; сердце свое она блюдет от всяких прилеплений к чему-либо, кроме Бога и вещей Божественных, и надеждами своими переселяется в иной мир, отсекши все земные надежды. Она не чуждается того, что нужно для временной жизни, но все сюда относящееся есть для нее приделок, а дело - одно: богоугождение и спасение. Видите как? Извольте хорошенько это обсудить и себя по этому проверить.

Еще примите во внимание, что бывает ревность и душевная, и ревность сильная. Но она вся обращена на устроение временного быта. Кто о научности ревнует, не спя; кто о художественности, мир весь обегая; кто о промышленности и торговле, сил не жалея; кто о другом чем - житейском или гражданском. Все это было бы ничего, но то беда, что когда какая-либо из сих ревностей завладеет вниманием и силами человека, то она погашает ревность духовную.

Душевная ревность в лучших своих проявлениях, какие указаны, холодна к духовному и отбивает всякую охоту заниматься тем, что удовлетворяет ревность духовную. А о других ревностях и говорить нечего, как они противны духовной. Ибо есть еще ревность суетная (о нарядах и подобном) и есть ревность злая - порочная и грешная, обращенная на удовлетворение страстям. Эти последние не охлаждают только ревность духовную, но совсем враждебны ей и как в себе самих подавляют ее, если она как-либо зашевелится в совести, так и в других гонят ее и преследуют. Вот сколько бывает ревностей! Извольте-ка приглядеться, нет ли какой-либо из них и у вас?

Духовная ревность не гонит душевной (научности, художественности, житейскости, гражданственности), а только умеряет ее и упорядочивает, направляя ее к своим видам, не позволяя ей ревновать о чем-либо таком, что противно ей самой. Она прогоняет только суетную и страстную и показаться им не допускает в круге жизни человека, которым сама завладела. В одном только случае она и душевной ревности не дает хода - именно когда видит, что дела и занятия по удовлетворению сей ревности - науки, художества, мастерства, жизнь семейная, гражданские службы и должности - не дают простора ей самой, теснят ее, охлаждают и гасят. Тогда она человека, коим завладела, совсем исторгает из тех порядков жизни, коими заведует ревность душевная, и уводит его туда, где тем только и занимается, чтобы удовлетворять ее - духовную ревность. Вы догадываетесь, о чем здесь речь?!

Отгораживаю вам настоящую духовную ревность от всего стороннего, чтобы вы определенно видели, что она есть, и возревновали о ней. Она есть тот огнь, который Господь пришел воврещи на земле и который, падши на земле естества нашего, поядает так все непотребное, а все потребное переплавляет и перечищает. Ее разумел Апостол, когда писал к Солунянам: Духа не угашайте (1 Сол. 5, 19). Ибо хотя Дух сей есть Дух благодатный, но присутствие Его в нас свидетельствуется горением духовной ревности; и погашается Он, когда гаснет сия ревность. Ее же разумел он, когда поучал Римлян: будьте тщанием нелениви, духом горяще, Господеви работающе (Рим. 12,11).

Тщание и неленостность есть самая ревность; горение духом есть свидетельство ее присутствия и действенности; работание Господеви есть направление и дух сей ревности. Направляя такую ревность, тот же Апостол заповедует Филиппинцам: елика суть истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика до-стохвалъна, аще кая добродетель и аще кая похвала, сия помышляйте... и Бог мира будет с вами (Флп. 4, 8-9). Вот о чем ревнует дух оживший, с Богом сочетанный и вследствие такой ревности сохраняющий такое сочетание. За то Бог мира пребывает с ним - благо, выше которого нет другого.

Должное также направление ревности определяя, пишет он к Римлянам: молю убо вас, братие, щедротами Бо-жиими, представите телеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови, словесное служение ваше, и не сообразуйтеся веку сему, но преобразуйтеся обновлением ума вашего, во еже искушати вам, что есть воля Божия благая и угодная и совершенная (Рим. 12, 1-2). Обновление ума есть обновление духа нашего благодатию. Оживши, он отрешается от дел века сего и ревнует только о богоугождении, всего себя принося Богу в жертву живу и святу, а потому и благоугодну Богу.

Так вот вам что есть ревность, какова сила ее и каковы направления ее! Поелику столь велико значение этой ревности, то сами согласитесь, что стоит труда определить, есть ли она у нас с вами. И потрудитесь над этим. Подходит праздник Рождества Христова. Поздравляю и шлю вам мой привет и благожелания! Вместе с этим уж и с Новым годом поздравляю. Может быть, не придется мне писать вам до того времени.

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Святитель Феофан Затворник

Новогодние пожелания. Необходимость обновления и самоочищения. Это делает в нас ревность духовная

Поздравил я вас с Новым годом мимоходом, а потом пришло на мысль и особо поздравить вас с ним и пожелать нечто особенное. Что же именно? То, чтобы вы стали новенькой. Как новенькой? Так, как бывает всякое новенькое платьице: все на своем месте, ни пятнышка, ни помятости; так и веет от него свежестью. Вот подобного сему желаю душе вашей. По телу вы, как о платье говорится, только что с иголочки, совершенно новенькая. А душа наша и на свет является со старым, и, если не отнять от нее этого старья, она так и останется старой, не вкусив новинки. Старое в душе - суета и страсти. Выгоните все такое - и станете новенькая.

Расскажу вам одно предание, и вам будем яснее, в чем тут дело. Некто жил где-то далеко в пустыне. Заболели у него внутренности: легкие ли, или сердце, или печень, или все вместе. Боль хоть умирай. Людской помощи неоткуда ожидать, прибег к Богу со всесильною молитвой. Услышал Господь. В одну ночь, заснувши, видит он такое видение: пришли два Ангела с ножами, разрезали его, вынули больные части, вычистили их, вымыли и чем-то смазали. Затем все положили на свое место, спрыснули чем-то - и все срослось, как будто и разрезов не было. Проснувшись, старец встал совсем здоровым, как будто никогда не болел, новеньким, будто юноша во цвете сил. Видите, чего вам желаю? Чтоб в вашей душе все было перечищено, больное и старое повыброшено, все оздравленное и обновленное поставлено на свое место и вспрыснуто живою водой. И станете новенькая, свеженькая, полная светлой, отрадной жизни.

Рассказывал я эту историйку одному из трудящихся над собою. Выслушав ее, он не хладно воззвал: о, когда бы пришли Ангелы и сделали с душою моею то же, что сделали с телом того старца! В этом воззвании слышались и молитва, и желание свалить на других то, что должно быть сделано своими трудами. Ибо и такое лукавство не чуждо нашему сердцу, что хорошими быть мы не прочь, но потрудиться ради того - руки опускаются.

Душу перечищать и исцелять не придут Ангелы. Бывают при этом и их указания и вразумления, но делать все надо самим. Даны все средства, или орудия и лекарские инструменты. Бери сам и режь себя, где нужно, без всякого жаления себя. Другой никто этого не может сделать. Сам Бог не входит во святилище души могуществом Своим, а благоволительно просит входа.

Вас я и не спрашиваю, как вы располагаетесь: сами себя перечищать или на других все сваливать. Вы еще и не брались за это как следует. Но когда возьметесь, то я и вам пророчу, что не раз придет вам, и не летучее желание: о, когда бы пришли Ангелы и все перечистили! И однако ж Ангелы не возьмутся за это , хоть тут же с вами будут.

Дело очищения надо будет вести самим, без жалости к себе. Производитель его в нас есть та живодейственная ревность, о которой я писал в прошлый раз. Она и резак, и нож, который весьма хорошо действует, когда отточен благодатию и направляется по ее же внушениям. Она и безжалостна бывает, когда вселится в сердце, и режет, не слушая криков режемого. Зато и дело при ней идет спешно и скоро приходит к концу, ибо не все - резанье. Когда все поотрежется, тогда ревность не ножом уже бывает, а стражем и всю лютость свою обращает на врагов спасения, от докучливости которых никто не свободен и бесстыдство которых никогда не оставляет покойным никого. Сами видите, что речь эту я завел затем, чтобы раздражить ваше желание точнее определить, есть ли у вас такая ревность. Ибо без нее не пойдет ваше дело духовное. Да когда ее нет, значит, дух спит, и когда он спит, нечего и толковать о духовном.

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Святитель Феофан Затворник

Мысли в праздник Крещения Господня. Сокровенное действие благодати, получаемой нами в таинстве Крещения

Хочу поделиться с вами теми мыслями, какие приходили мне для вас на Крещение Господне. Я положил было задать только вам вопрос: как думаете вы о своем крещении? Что это, простой чин или оно дает вам нечто? Но потом мне подумалось, что гораздо лучше решить это мне самому. И решаю.

Крещение дает нам то, чего ничто другое на земле, кроме него, дать нам не может. Оно сочетавает и срастворяет с естеством нашим божественную благодать, так что из купели крещения человек выходит таким, каким выходит из мастерской какое-либо изделие, например колокольчик, в коем к меди прилито серебро. Подобный ему медный колокольчик без серебра на вид таков же, каков и этот, с серебром, но состав их разный, разный у них звук, разны и честь им, и цена. Так разнится и человек крещеный и некрещеный. Разность сию составляет то, что с крещеным сочетавается благодать Святаго Духа, так как крещаемый водою крестится, вместе с тем и Духом Святым. На вид и он такой же человек, как и некрещеный, а на деле - в составе своем - они разны, и очень.

Так во Святом Крещении к естественному составу нашему приливается еще новая стихия, сверхъестественная, и остается в нас сокрытой и сокровенно действующей. Мы крещение получаем в младенчестве, и хоть не знаем, что творится с нами, но благодать тем не менее сочетавается с нами и тогда же начинает действовать в нас помимо нашего сознания, по единой благости Божией, веры ради восприемников и родителей. Приходя в возраст, мы не можем хорошо различить в себе, что в нас от естества и что от благодати, которая, с самого крещения пребывая в нас, не оставалась праздною, а действовала свойственным ей образом. Но в первые времена, когда приводимы были к вере и крещаемы возрастные, действие благодати обнаруживалось в них тотчас же, и для них ощутительно, и для других видимо. Особенно поразительны бывали изменения нрава и жизни, когда, например, сердитый становился кротким, гордый - смиренным, скупой - щедрым, развратник - целомудренным и прочее. Подобное нечто, верно, совершилось и с нами в купели крещения. Пришедши в возраст и видя в себе добрые стороны, мы нередко тщеславимся тем, или другие - нами, приписывая то себе самим, между тем как все доброе, что есть в нас, надо относить к благодати Божией, которая и все естественное в нас переделывает, и многое дает прямо от себя.

Благодать действует в нас с малолетства сокровенно. Ее подновляют в нас причащением Святых Тайн Тела и Крови; среда же, в коей мы растем, если она верующа и благочестна, дает простор действию ее в нас чрез христианское воспитание. И выходим мы из детства и отрочества при сих условиях совсем не то, чем выходят те, которые не крещены. Полагаю, что вам приятно восприять мысль и веру, что вы облагодатствованы. И не отрицайтесь, а паче благодарите. Благодать сокровенно действует, но нередко она проторгается и въявь, в святых порывах и делах. Если будете почаще себя тереть, ходя в порядках христианских, - чаще будете испытывать и действие благодати. Огонь есть в дереве, но скрыт. Станьте тереть дерево о дерево - пойдет дым, а потом и огонь покажется. В янтаре и сургуче есть электричество, но так оно не видно. Потрите - и оно тотчас обнаружится притяжением каких-либо мелких частичек и даже искоркою. Вот и телеграф молчит, а как только машинка начнет производить трение, электричество тотчас пробуждается, и видите, как оно стремительно действует.

Так видите, облагодатствованная дщерь Божия, за чем дело! Тереть себя надобно, ходя в порядках христианских, - и благодать Божия будет непрестанно проявлять в вас свою живодейственность. Есть электрические солнца. Отчего?

Возбуждено посредством известных аппаратов много электричества и держится в сем возбуждении. Желаю стать и вам самосветящимся солнцем под действием благодати, вам дарованной и в вас сущей. Вот и опять мы подошли к тому же: что не надо себя жалеть - а то резать, то тереть. Иначе ничего из нас с вами не выйдет в духовном смысле, хоть мы и очень красивы будем на вид.

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Святитель Феофан Затворник

Продолжение о сокровенном действии в человеке благодати Крещения. Пояснительные уподобления благодати закваске в тесте и огню в железе. Приходя в возраст, человек должен упрочить в себе благодать Божию свободным произволением. Опасность остановиться на полудороге. Полная горячая решимость служить Богу

Полагаю, что вы удержали и держите в памяти, что христианин не прост, а сложен из естества и благодати. Хочу теперь выяснить вам, что спасенные - те, кои войдут в Царствие Божие вечное, - суть только те, в которых благодать не пребывает сокрытою, а раскрывается, проникает все наше существо и делается видною даже вовне, поглощая будто собою естество наше.

Вонми слову Спасителя! Он говорит, что Царствие Божие похоже на то, как жена, взявши закваску, влагает ее в тесто. Тесто, принявши закваску, не вдруг вскисает: для этого требуется свое время. Положенная внутрь закваска мало-помалу проникает все тесто - и все тесто делается заквашенным: хлеб из него потом выходит рыхлый, ароматный, вкусный. Так точно и благодать, влита будучи в естество наше, не вдруг проникает его все, но мало-помалу. Потом, когда проникнет все, все естество становится облагодатствованным. И дела, какие делает потом человек, все суть дела особого рода. Хотя на вид они такие же дела, как и всех других, но с особым ароматом, особым вкусом и особым звуком. Бог их только и приемлет, как особенно Ему приятные дела.

Беру другое сравнение в пояснение того, как благодать, когда ей дают простор действовать, проникнув все естество наше, выходит потом наружу и бывает видна для всех способных видеть. Подобно тому как огонь, проникая железо, не внутри только железа держится, но выходит наружу и огненную свою силу являет ощутительно для всех - так и благодать, проникнув все естество наше, становится потом осязательно видима для всех. Все приходящие в соприкосновение с таковым облагодатствованным чувствуют присущую в нем необыкновенную силу, проявляющуюся в нем разнообразно. Станет он говорить о чем-либо духовном -все у него выходит ясно, как среди дня, и слово его прямо идет в душу и там властно слагает соответственные себе чувства и расположения. Да хоть и не говорит, так веет от него теплота, все согревающая, и сила некая исходит, возбуждающая нравственную энергию и рождающая готовность на всякого рода духовные дела и подвиги.

Благодать Божию мы принимаем чрез Святое Крещение в младенчестве. С сего же момента она начинает в нас действовать и совершать свое дело в той надежде, что, когда мы придем в возраст, сами, произвольным своим решением, начнем ревностно делать все, что в деле спасения зависит от наших трудов. Когда семейство благочестиво и детей воспитывает в христианских порядках жизни, благодать сама умиротворяет их внутреннее, и они выходят кроткими, смиренными, послушными, милосердыми, благоговейными и страха Божия исполненными. Примеры сего всюду видны.

Я и на вас бы указал, если бы не боялся, что возмечтаете о себе, хоть тут пока еще неотчего много о себе думать, потому что ничего еще не приложено от собственных трудов. Все, что видится хорошего, чужое есть, дано, возделано. За вами теперь стоит: все это хорошее возлюбить и положить в сердце хранить то, возвышать и множить. То правда, что вы стоите на хороших основах и поставлены на хорошую дорогу, но во всем этом не было еще пока вашего произволения и свободного решения. И если вы не приложите сего теперь, то все в вас положенное предшествовавшим воспитанием не будет прочно и при неблагоприятных обстоятельствах развеется, оставя за собою только приятное, а может быть и неприятное, воспоминание.

Помните, что с вами было, когда вы окунулись в омут светской жизни? Кто это вам тогда томил и сокрушал сердце ваше? Все доброе в вас возгрето благодатию Божиею при благочестивом семейном воспитании. За что же томили вас? За то, что вы позволили себе возыметь некоторое сочувствие к тем беспорядочным порядкам. Хоть вы и не сказали мне этого, но это само собою следует из того скорбения, какое томило вас потом. Не будь этого сочувствия, не было бы томления. И я писал вам, чтобы, если нужда заставит опять окунуться в такой же омут, не прилагали сердца ни к чему, что там увидите и услышите. И если не будете прилагать, не будете испытывать и томлений. Что-то я не слышу, бываете ли вы там и, бывая, делаете ли так, как я писал вам. Сами смотрите. Вы ведь госпожа над собою, вступаете в возраст самостоятельного действования. Скажу только вам, что из вас выйдет или такая же пустая, суетная и страстная личность, как и все те, или ни то ни се. Первого рода личность выйдет, когда вы вседушно вдадитесь в ту жизнь. Тогда забудете все прошлое доброе, святое, духовное и станете во враждебное к нему отношение. Зная вас, я уверен, что этого с вами не случится. Но не могу отрицать возможности второго случая: из вас может выйти ни то ни се - ни духовная, ни мирская, ни христианка, ни язычница. Это будет, когда вы, храня благочестные, в которых выросли, порядки, не будете, однако ж, блюсти сердца своего от сочувствий к порядкам светской жизни. Помните: я разумею сочувствие, а не участие, которое бывает иногда необходимо, как вы говорите. Это сочувствие не отобьет вас от прежнего, но охладит к нему, и вы будете влачиться в них по одной привычке, а не по избранию сердца. По существу дела, вас не будет ни в мирской, ни в настоящей духовной сфере: будете ни то ни се.

Что же вам за это будет? То же, что присудил уже Господь в Апокалипсисе одному из ангелов Церквей: вем твоя дела, яко ни студен еси ни тепл: не дабы студен был еси, или горящ. Тако, понеже тепл еси, и не студен еси ниже горящ, имам тя изблевати из уст Моих (Откр. 3, 15-16). Надо быть горящею к Богу и всему Божественному и холодною ко всему светскому и мирскому. Если не окажетесь ни к светскому не холодною, ни к Божескому не горячею, а к тому и к другому полутеплою и полухолодною, то будете отвергнуты Богом. Как же быть? Надо теперь же избрать сердцем святую, богоугодную, духовную христианскую жизнь - теперь именно, когда вы вступаете в период самостоятельной жизни. К этому у меня вся речь идет. Изберете - избавитесь от беды быть ни то ни се. Благослови вас, Господи, и вразуми!

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Святитель Феофан Затворник

Продолжение о ревности и решимости жить по благодати. Внутренняя центрособранность. Просветление оболочки души. Разные степени этого просветления

Очень обрадован вашим желанием переродиться. Вы рванулись желанием, но благослови, Господи, возвести вам это желание до решимости, а потом решение свое произвести и в дело, которое по буквам не так сложно и длинно, а по существенному смыслу должно быть трудом целой жизни. Как дойти до решимости, об этом потолкуем после. Теперь я еще поговорю о том, что будет в конце. Сознанный светлый конец какого-либо начинания поддерживает в соответственном напряжении энергию сил к довершению его.

Прошлый раз я писал вам, что надобно нам самоохотно дать благодати Божией, принятой нами в крещении, простор, чтобы она, как закваска, проникла все существо наше во всех частях и частичках; потом прибавил, что со времени крещения она тотчас начинает действовать и, если не встретит помехи, производит все возможное в душе одна, в чаянии, что, пришедши в возраст, душа и произволением своим изберет те заложенные уже благодатию начатки христианской богоугодной жизни. Когда, пришедши в возраст, станет кто своим сознанием и свободным избранием на сторону благодати, тогда она уже самого человека научает, как ладить с собою и все в себе переделывать, и не отступает от него, пока не доведет своего дела до конца, если человек не станет противиться тому своим произволением. Вы теперь стоите на том моменте жизни, когда предлежит вашему произволению и свободе выбор, стать на сторону благодати или на противоположную ей. Положим, что вы избрали первое и дошли трудом жизни до блаженного конца благодатной жизни. В каком, думаете, виде будет тогда созерцаться ваше внутреннее? Как лучезарная звезда, всюду разливающая светлые лучи. Вот как это!

Помните, вы говорили, что не совладаете с мыслями, а потом писали, будто я вас испортил своими речами, что прежде у вас все было лучше, а как стали всматриваться в себя по моему указанию, то видите одно неустройство: и мысли, и чувства, и желания - все идет вразброд, и привести их в какой-либо порядок сил нет. Вот вам решение, почему это так: центра нет . А центра нет, потому что вы своим сознанием и свободным избранием еще не решили, какую сторону вам принять. Благодать Божия доселе вводила в вас возможный порядок, и он в вас был и есть. Но отселе она не станет уже действовать одна, а будет ждать вашего решения. И если вы вашим избранием и решением не станете на сторону ее, то она и совсем отойдет от вас и оставит вас в руках произволения вашего. Вы отторжены будете на противную сторону и, может быть, даже сердцем изберете ее, но не ждите, чтобы от этого направления умалился внутри вас беспорядок. Нет, там водворится еще большее смятение и растрепанность. Упорядочение внутри вас начнется лишь тогда, когда вы станете на сторону благодати и порядки жизни в духе ее поставите неотложным законом своей жизни. С того момента, как образуется в вас такое решение, образуется и центр внутри вас, и центр сильный, который все сущее в вас начнет стягивать к себе. В центре сем будет благодать, завладевшая вашим сознанием и свободою, или ваше сознание и свобода, сочетанные с благодатию. Это то же, что прежде названо воскрешением, или восстановлением духа. К сему центру потом благодать Божия начнет стягивать все другие силы естества вашего: и душевные и телесные - и заправлять всей их деятельностью, удерживая в них то, что есть доброго, и истребляя все недоброе. Это стянутие всего к одному центру и направление всего к оному и есть внутреннее перерождение, которого вы с таким порывом возжелали. Когда завершится это перерождение, тогда уже все - и малое и великое - будет исходить из одного центра и внутри водворится совершеннейшая гармония, и мир Божий, превосходящий всякий ум, осенит внутреннюю храмину естества вашего. И Бог мира будет с вами! Какое восхитительное и преблаженное состояние! Вы рванулись желанием к вещи, весьма достойной вашего желания.

Теперь потрудитесь припомнить, что было говорено о некоей повсюдной тончайшей стихии, все проникающей и однородной с оболочкой души нашей. Когда душа состоит вне благодати, оболочка ее или мрачна , как ночь темнейшая, если кто поблажает страстям и им служит; или сера , как неопределенный туман, когда кто не слишком предан страстям, живет, однако ж, в суете. Под действием же благодати вместе с тем, как проникается ею душа, просветляется постепенно и оболочка ее, подобно тому, как обыкновенно разгуливается пасмурная погода. Когда душа вся проникается благодатию, тогда и оболочка ее вся становится ярко-светлою. Как внутреннее все в сем случае стянуто к единому, от коего исходят и все тамошние движения и действия, то и ярко-светлость оболочки представляется исходящей из того же центра вслед за духовными действиями. Это и есть лучезарность. Внутреннее облагодатствованного блестит, как звезда, не духовным только, но и вещественным светом.

Эта светозарность внутренняя у таковых нередко прорывается и наружу и бывает видима для других. Бывши в Санкт-Петербурге в сороковых годах, я слыхал об этом от некиих и очень желал увидеть то своими очами. Случилось мне принять к себе одного инока, в котором начали уже проявляться ощутительные действия благодати. Началась речь о духовных вещах. По мере того как входил он в себя и мысль его углублялась, лицо его все более и более светлело, а потом стало все бело, как снег, и глаза его искрились. И об отце Серафиме Саровском говорят, что он часто просветлялся, особенно во время молитвы в церкви, видимо для всех. О подобных проявлениях есть много сказаний в отечниках. Об одном пишется, например, что лишь только он, став на молитву, поднял руки к небу, как из всех пальцев обеих его рук потекли пуки света на довольное пространство. О другом говорится, что ученик его пришел к нему за чем-то и постучался, ответа не было. Он пригнулся посмотреть в скважину и увидел, что старец стоял весь в огне, как столп света. И много-много есть таких сказаний. И про святителя Тихона я еще маленький слышал нечто подобное. Преображение Господне, когда Он явился весь облистан светом, одного с этим происхождения.

Лучезарность такая при переходе в другую жизнь обнаруживается уже сама собою естественно, ибо тогда спадает это грубое тело и не мешает ей быть видною для других. Я уже поминал вам, как святой Антоний Великий, сидя однажды и беседуя с учениками, устремил очи свои на небо и, посмотревши довольно, сказал: <Я видел столп света, восходящий от земли на небо. Это душа Аммония воспарила к Господу>. Таких видений много записано. И то несомненно, что в Царство Небесное войдут только те, в которых благодать Божия, быв воспринята, начала свое действие в какой-либо мере, хотя и не успевши проникнуть всего естества.

Припомните притчу о десяти девах. Пять юродивых не вошли в чертог оттого, что не имели огня в светильниках. Это значит, что, приняв благодать, как и все, они не озаботились возгреть ее в себе и не потрудились над собою, чтобы дать ей простор полно воздействовать в себе. Погасили благодать - света и не оказалось, ибо неоткуда ему произойти в нас, как от благодати.

Вообразите, как они были поражены, когда у самых дверей стояли и были отвергнуты, и глас жениха слышали, только не призывающий, а отгоняющий. Господи, помилуй! Прегорькая участь! Почаще вращайте в мысли этот момент и всею заботой озабочивайтесь во что бы то ни стало достигнуть того, чтобы не повторилось и над вами нечто подобное.

Благослови вас, Господи!

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Святитель Феофан Затворник

Объяснение притчами и примерами свободной решимости жить по благодати

Спешу подослать вам к прежде сказанному и еще несколько строк все о том же.

У тех, которые, получив благодать, не дали ей воздействовать в себе, а заморили, на суде Божием сначала отнимут дар благодати, а потом ввергнут их во тьму кромешную. Это Спаситель открыл в притче о мнасах[ 1 ] (Лк. 19, 11 и далее). Всем рабам дано по мнасу: благодать равно всем дается. Но один на этот мнас приобрел других десять, другой -пять, третий - ничего; завернул, говорит, в платок и положил. Это значит, что первый больше всех потрудился над тем, чтобы проникнуться благодатию, второй - вполовину против него, а третий пренебрег даром, нисколько не заботился возгреть в себе благодать. Награда потом воздана соответственно трудам по облагодатствованию или внутреннему просветлению себя под действием благодати. Последний ничего не сделал по сей части - у него взяли и то, что так щедродательно вручено было вначале.

Видите, как дело-то идет и чем кончается?! Мы, крещеные, все получили мнас - благодать Святаго Духа. Сия благодать, как я уже поминал, сначала одна действует в нас, пока мы еще не пришли в возраст. Когда же приходим в возраст, то она, хотя также во всякое время готова действовать в нас, но не действует, а ожидает, пока мы свободно и самоохотно склонимся к ней, сами восхощем ее вседействия в нас и взыщем его. Как только взыщем, она тотчас начинает опять свое в нас дело, возбуждая, направляя и укрепляя нас. Проникновение нас благодатию спеется по мере взыскания нашего и труда по сему взысканию. А если не взыщем и не станем трудиться именно для сей цели и в сем смысле, то она не станет одна действовать в нас против воли нашей, как бы насильственно. Бог дал человеку свободу и не хочет нарушать ее, не хочет против воли входить в него и действовать в нем. Захочет человек сам себя предать действию Божию, самоохотно, - тогда и Бог благодатию Своею начинает действовать в нем. Если бы все зависело от Бога, то в одно мгновение все стали бы святы. Одно мановение Божие -и все бы изменились. Но таков уж закон, что человеку надо самому восхотеть и взыскать - и тогда благодать уж не бросит его, лишь бы только он пребыл верен ей.

Припомните притчу Спасителя о сокровище, сокрытом на поле, и о человеке, ищущем драгоценных бисеров (Мф. IV, 44-46). Один увидел в поле десятину, на коей зарыто сокровище, пошел, все свое продал и купил десятину ту. Конечно, он вырыл потом сокровище и разбогател, хоть об этом не помянуто. Это поле, или десятина, есть душа наша; сокровище, сокрытое в ней, есть благодать, чрез Святое Крещение в нее вложенная. Что увидел сокровище человек притчи, этим означается момент, когда сознает христианин, что в нем сокрыта такая драгоценность, ни с чем не сравнимая, - благодать Святаго Духа. Продал все - это значит всем пожертвовал, что имел, что дорого было для него, чтобы только достать то сокровище: возбудить и привести въявь сокрытую в нем благодать.

Другой купец был, торговавший драгоценными камнями. Узнал он, что где-то есть алмаз, которому равного ничего нет, но которому цены в том месте, где он находился, не знали (это я от себя дополняю). Желая его приобрести, и этот тоже все свое продал и купил его. И конечно, разбогател. И этот драгоценный бисер есть образ благодати Божией, в нас сокрытой и неведомой нам, пока не сознаем того. Кто сознает, тот вместе убеждается, что ничего нет драгоценнее ее. Потому с полным самоотвержением все бросает и устремляется на возгрение и воспламенение в себе благодати.

Из этих притчей вы видите, что именно ожидается от нас. Ожидается, чтобы мы, во-первых, сознали присутствие в себе дара благодати; во-вторых, уразумели драгоценность ее для нас, столь великую, что она дороже жизни, так что без нее и жизнь не жизнь; в-третьих, возжелали всем желанием усвоить себе сию благодать, а себя - ей, или, что то же, проникнуться ею во всем своем естестве, просветиться и освятиться; в-четвертых, решились самым делом достигнуть сего и затем, в-пятых, привели сию решимость в исполнение , оставя все, или отрешив сердце свое от всего и все его предав вседействию Божией благодати. Когда совершатся в нас сии пять актов, тогда полагается начало внутреннему перерождению нашему, после которого, если неослабно будем продолжать действовать в том же духе, внутреннее перерождение и озарение будут возрастать - быстро или медленно, судя по нашему труду, а главное, по самозабвению и самоотвержению.

Помните, что я говорил вам о той гувернантке, что круто поворотила?[ 2 ] Вот у нее все это совершилось. Начавши, она уже не озиралась вспять, а все дальше и дальше, выше и выше забирала. И дошла до огненного возгорения благодати. Благодать Божия не смотрит на то, каков кто был до возжелания ее, а ждет только этого возжелания. И тотчас начинает свое дело, как у Екатерины великомученицы чистой, так и у Марии Египетской, бывшей до того неисправною.

Сколько есть текущих сим путем у нас в России, знатных и незнатных, и мужчин и женщин, и вдовиц и девиц! Блаженные и преблаженные души! Блаженный Августин долго был удерживаем в узах жизни недуховной, хотя знал и о духовной и желал ее. Что же помогло ему разорвать сии узы? Слышанный им рассказ о просиянии благодатию святого Антония Великого, человека неученого и из простого звания. Услышав это, он воззвал: се простецы упреждают нас, оставляя нас позади со всей нашей ученостью и всем значением среди людей. И с этой минуты переломил себя и с жаром пошел тем же путем, каким тек святой Антоний.

Мы же с вами как? Отнекиваться будем или отлагать день за днем?! Благослови вас, Господи, Своим просветительным благословением.

Мнас (ц.-сл.) - мина, монета, в 100 драхм. ^

Почила уже матерью Магдалиной в Елецком женском монастыре. О ней -в <Страннике> за 1876 год. ^

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Святитель Феофан Затворник

Решимость жить по благодати не должна ограничиваться лишь желанием, а должна сопровождаться готовностью к трудам и борьбе, стремлением непременно достигнуть желаемого. Решившись, должно тотчас начинать дело и продолжать с терпением и постоянством

И еще не все сказано. В дополнение к тому берусь написать еще кое-что. Понуждает важность предмета, о коем была речь.

Лучезарность души, которую проникнет Божия благодать всю, как огонь железо, есть состояние привлекательное. Слыша о нем, всякий готов рвануться желанием достигнуть его. Предполагаю у вас подобный порыв. Но порыв, хоть и означает, что душа умеет избирать лучшее, но не выражает всего, что по сему случаю требуется. Можно рвануться и стать - из порыва ничего и не выйдет. Нет, не порыв один здесь нужен, а здравое рассмотрение дела и образование решимости, твердой и неуклонной, при сознании всех трудов, препятствий, неприятностей, кои ожидают впереди, с мужественным воодушевлением стоять против них, до положения живота.

Взыскание того, чтобы проникла все наше существо Божия благодать, есть то же, что взыскание Царствия Божия, или возревнование о спасении души, или возлюбление и избрание единого на потребу. Разны именования и выражения, дело же одно. Я взял такую сторону, которая нагляднее. Как ни назови, предмет сам по себе есть превожделеннейший, потому нельзя не желать его. Кого ни спроси: <Хочешь в рай, в Царство Небесное?> - духом ответит: <Хочу, хочу>. Но скажи ему потом: <Ну, так то и то делай>, - и руки опустились. В рай хочется, а потрудиться ради того не всегда достает охоты. Я веду речь к тому, что не возжелать только надобно, но и твердую возыметь решимость непременно достигнуть возжеланного и начать самым делом труды по сему достижению. Чтобы вам яснее это было, расскажу вам все, как обыкновенно желания восходят до решимости.

Много бывает предметов, о которых мы думаем, и дел, которые задумываем. Но подумаем-подумаем и забываем. Это значит, что к ним душа не прилегла: душа не прилегла - и память о них пропала. То памятно, к чему душа приляжет. Душа приляжет - я разумею, предмет нам понравился. Пусть понравился предмет, нам приятно о нем думать или держать его в мысли, представлять себе, но он может не возбуждать еще желания иметь его, а если это дело - сделать его. Говорим: хороша вещь или хорошо дело, но нам-то что до них. Полюбоваться ими любуемся, но чтобы потянуться за ними или к ним, не видим позыва. Чтобы пожелать чего, надобно, чтобы желаемое имело ближайшее к нам лично отношение, было бы для нас или полезно, или необходимо, или уж так понравилось, что без него скучно и горько жить. Когда в каком деле или в какой вещи видятся такие стороны, то желания их мы удержать не можем: оно образуется неизбежно. Положим, возжелали.

Будто все уже этим и сделано? Нет еще. Мало ли желаний остается неисполненными от недостатка энергии или напряжения сил к исполнению их. Чтобы желание исполнилось, надо возвести его в непременное намерение или решимость, надо, чтобы душа так в себе сказала: во что бы то ни стало достану такую-то вещь или сделаю такое-то дело. Когда это слово произнесется в душе, то вслед за ним начинаются соображения, как привести в дело то, что решено: обдумание средств, придумание благоприятных обстоятельств времени и места, предугадывание препятствий и обозначение мер к устранению их, и возможное обозрение всего хода дела с начала до конца. Когда все это обозначится в душе, она является вполне готовой на дело.

Все готово к делу, но дела-то еще нет - его надо начать, продолжать с постоянством, терпением и соответственным усердием, пока дойдет до конца. Все доселе прописанное похоже на то, как у вас, например, лесопильная машина приготовлена к пилению: пары разведены, дерево подведено и все налажено как следует. Остается только пустить в ход - и работа началась. Это - пустить в ход - венец всех прежних приготовлений; и будто ничего не прибавляет к деланию, а сделание дела все от него зависит. Точно так и в переходе желаний в решимость и дело: когда решимость созрела и все придумано к деланию, остается еще самонужнейший акт, в коем вся сила, - начать делать. Подумаешь, что же тут трудного, когда все уже готово? А, между тем, это самый трудный шаг. Все до решимости происходило внутри, теперь наше внутреннее дело - умное - должно вступить в среду событий и течь наряду с другими. Сделай только первый шаг, а там уже сама обстановка, в какую вступит начавший дело, начнет его подталкивать - делать и делать в начатом духе и порядке. Так вот вам вся процедура дела!

Говорю же все сие для того, чтобы указать, что еще остается вам доделать в себе, чтобы желание, которым вы рванулись на дело Божие, перешло в дело. Чтобы ваше желание не было пустоцветом, надо довести его сначала до решимости, не быстролетной, а тяжеловесной, обдуманной, крепкой, разумной и, главное, безвозвратной; а затем приступить и к делу. Первое все должно совершиться внутри собственным размышлением с молитвенным к Богу обращением о вразумлении и просветлении ума относительно этого столь необходимого предмета. А второе для вас будет не трудно, судя по тем порядкам, какие ведутся у вас дома. Господь да благословит вас и да благословит совершиться внутри вас прописанному сформированию!

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Святитель Феофан Затворник

Очерк просветленного благодатию внутреннего состояния словами Макария Великого. Способы возбуждать и усиливать решимость к доброй жизни

Не терпится мне. Беру перо и еще начинаю толковать вам о том же - о привлекательности облагодатствованного состояния, - чтобы наладить вас на путь к достижению его, усвоению и установлению в нем. Только ныне не свое буду вам предлагать, а словеса богомудрого Макария Великого, и именно из его осьмнадцатой беседы.

<Если кто в мире богат и есть у него сокрытое сокровище, то на сие сокровище и богатство приобретает он все, что захочет. Так и те, которые обрели и имеют уже небесное сокровище (благодать), сим сокровищем приобретают себе всякую добродетель и тем же сокровищем присовокупляют себе еще большее небесное богатство. Апостол говорит: имамы... сокровище сие в скудельных сосудех (2 Кор. 4, 7), то есть, будучи еще во плоти, сподобились обрести в себе оное сокровище - освящающую силу Духа.

Кто обрел и имеет в себе сие небесное сокровище Духа, тот неукоризненно и чисто совершает им всякую правду по заповедям и всякое делание добродетелей уж без понуждения и затруднения. Станем же умолять Бога, взыщем и будем просить, чтобы и нам даровал сокровище Духа Своего и таким образом возмогли мы неукоризненно и чисто пребывать во всех заповедях Его, чисто и совершенно исполнять всякую правду.

Надлежит понуждать себя к тому, чтобы просить Господа, да сподобит обрести и приять небесное сокровище Духа и прийти в состояние без труда и легко совершать неукоризненно и чисто все заповеди Господни, которых прежде не могли исполнить и при всем усилии. Приобретается сие сокровище чрез усердное искание, веру и терпение в трудах по сему исканию. С сердечной болезнью и верою надлежит просить у Бога, чтобы дал нам обрести в сердцах своих богатство Его, в силе и действенности Духа>.

Что бывает с теми, у которых благодать Божия начала ощутительно проявлять свои действия, святой Макарий изображает так: <Иногда бывают они обвеселены, как бы на царской трапезе, и радуются радостию и веселием неизглаголанным. В иной час бывают, как невеста, божественным покоем упокоеваемая в сообществе со своим женихом. Иногда же, как бесплотные Ангелы, находясь еще в теле, чувствуют в себе такую же легкость и окрыленность. Иногда же бывают как в упокоении питием, возвеселяемые и упокоеваемые Духом, в упоении Божественными духовными тайнами. Иногда такою любовию разжигает их Дух, что, если бы можно было, вместили бы в сердце своем всякого человека, не отличая злого от доброго. Иногда, в смиренномудрии Духа, они столько уничижают себя пред всяким человеком, что почитают себя самыми последними и меньшими из всех. Иногда душа их упокоевается в некоем великом безмолвии, в тишине и мире; иногда умудряется благодатию в уразумении чего-либо, в неизреченной мудрости, в ведении того, чего невозможно изглаголать языком. Иногда же человек делается как один из обыкновенных>.

Какое вожделенное состояние! А вот и еще маленький очерк просветленного благодатию внутреннего состояния.

<Когда душа взойдет к совершенству Духа, совершенно очистившись от всех страстей и в неизреченном общении пришедши в единение и растворение с Духом Утешителем, и, сорастворяемая Духом, сама сподобится стать духом; тогда делается она вся светом, вся - оком, вся - радостию, вся - упокоением, вся - любовию, вся - милосердием, вся - благодатию и добротою>.

Вот чего добивались и чего достигнуть старались святые подвижники! Согласитесь, что было и есть из-за чего трудиться. Но ведь доступ в эту область всем открыт. Это не заповедный луг или сад. Всем обетованы такие блага и задаток дан на стяжание их - благодать Святаго Духа - в крещении и миропомазании. За нами стоит только порыться в себе и достать сие сокровище. Клад в нашем саду - только лопату взять и начать рыть. С первых же ударов заступа начнет позвякивать серебро и злато. А там глядь - вот и все сокровище. Радости тогда меры не будет.

Ну! За чем же теперь у нас с вами дело стоит?!

В прошлом письме я указал вам дорогу, какою доходят до решимости, но не помянул, вследствие каких особенно представлений возникает эта решимость и приходит в окончательное напряжение. Коротенько укажу теперь это главнейшее.

И прелесть предмета возбуждает энергию, но тут возможно оставить дело до завтра. Когда же при сем ясно сознаны, с одной стороны, крайняя нужда и неизбежность, а с другой - подручные способы, тогда решение совершается неудержимо. Вот вам пример. Иной сидяка сидит в комнате - и не вызовешь его, но пусть он увидит, что пожар, откуда прыть возьмется: духом махнет вон. Точь-в-точь то же надо делать нам с собою, и в случае нашей нерешимости надо зажечь беду вокруг себя, то есть убедить себя, что или так и так делай, или ты вечно погиб. Как только вообразится сие в сознании, тотчас восстанет во всей силе вся наша нравственная энергия и повлечет неудержимо к делу. Как это сделать в отношении к предмету, о коем у нас речь, потрудитесь сами додуматься. Помяну со своей стороны, что нынче-завтра смерть, а по смерти что? А ну-ка то, что было с рабом лукавым: возьмите у него мнас - дар благодати, а самого бросьте во тьму кромешную! Или то, что случилось с юродивыми девами: дверь запрется, и услышите: не знаю, кто ты! Ведь то или другое, всеконечно, будет, если не возгреем в себе благодати и не просветимся ею. Поставьте себя в такое положение пояснее, и не думаю, чтобы устояла против сего ваша нерешительность, если она есть. Это представление есть наисильнейшее. Еще древний мудрец изрек: помни последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сир. 7, 39). Потрудитесь представить сие пояснее и, однажды сознавши то ясно, не ослабляйте и не помрачайте сего сознания. В пособие себе возьмите книжку <Востани спяй> и читайте. Она дана вам прежде,

Подручность средств есть второй момент, который при чувстве крайности придает мужества и благонадежия избыть от беды и тем окрыляет на дело. Тогда как, не будь сего, чувство крайности неизбежной повергает в отчаяние. В приведенном примере, не будь двери свободной или открытого окна, захваченному пожаром остается одно - рвать на себе волосы. Так и в нашем предмете при решительной крайности, в коей воистину находимся (без благодати не избежать лишения Царства Небесного), не будь средств, подручных нам, - по сознании такой крайности оставалось бы только падать в отчаяние. Но, благодарение Господу, все уже готово для нас, чем можем избегать загробной неизбежной крайности, - все готово, и у нас под руками есть, и даже в нас самих есть. Только и остается взяться за дело и действовать. Неужели и при ведении всего сего еще будем мешкать и отлагать день ото дня?

В отношении к вам приложу еще, что вам и не предлежит начинать что-либо особое. Живите в том духе, в каком воспитаны, и держитесь тех благочестивых порядков, какие видите в семье своей и у родных. И всю речь свою я к тому лишь веду, чтобы вы вседушно избрали именно этот род жизни и самоохотно решились до конца так жить. Доселешняя ваша жизнь будто не ваша была. Так вас направили. Это очень благодетельно, но непрочно, если вы своим избранием не изберете сей именно жизни и не поставите ее для себя неотложным законом. Если не сделаете того теперь, увлечет вас злой дух светской жизни или из вас выйдет ни то ни се, как я уже поминал.

Подумайте, Господа ради, обо всем этом и поспешите установиться в ваших решениях. Благослови вас, Господи!

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Святитель Феофан Затворник

Как поддерживать начавшееся стремление к доброй жизни. Духовное чтение и размышление. Записывание добрых мыслей. Как избегать блуждания мыслей при чтении и молитве. Непрестанное памятование о Боге и смерти. Самоукорение

Вот и слава Богу! Пишите, что имеете сильное желание к Богу приближаться. Благослови, Господи! К чему же другому и речь всю я вел, как не к тому, чтобы оживить в вас сие желание? И страх Божий возгрейте в себе. Ведайте, что когда есть страх Божий, то, значит, дух ваш жив и благодать Божия действует в вас. Первое дело духа нашего - ведение Бога и страх Божий, и основной дар благодати Божией есть дух страха Божия. Он и начало, и продолжение, и завершение пути спасенного. Кто имеет страх Божий, живой и действенный, тот имеет в себе неистощимую силу, движущую на все богоугодное, и вместе бодренного стража, охраняющего от вражеских нападений и от своих уклонений на распутия. Помоги вам, Господи, возгреть и потом всегда хранить в силе сей дух страха Божия!

Что вы утречком несколько времени посвящаете на чтение духовных книг, это очень добре. Но кто же это там у вас так неблаговолительно относится к этому?! Если бы так зарядить, чтобы только и было, что чтение да молитва, конечно, это было бы нечто выдающееся из ряду, а так - немножко почитать и подумать - что тут особенного?! Сколько я знаю, все благочестивые и богобоязненные так делают. Думаю, что ваши родители держатся того же правила. Это чтение вместе с предшествующей молитвой душу скрепляет и дает ей силу на целый день. Лекаря говорят: натощак не выходи наружу. В отношении к душе это исполняется утренней молитвой и чтением. Напитается ими душа и уже не тощею выходит на дела дня.

Мне даже вот что приходит на мысль предложить вам. Заведите тетрадь и записывайте в нее мысли, какие породятся при чтении Евангелия и других книг, в таком порядке: Господь говорит в Евангелии то и то; из этого видно, что нам надобно поступать так и так; для меня это исполнимо в таких-то и таких-то случаях; буду так делать; помоги, Господи! Труд этот небольшой, а сколько от него пользы! Делайте же так. Мысль будет изостряться и окрыляться. Дух, движущийся в Писании, будет переходить в Ваше сердце и оживлять его. А это елей на раны!

Что мысли разбегаются во время чтения и молитвы - что делать? От этого никто не свободен. Но тут греха нет, а есть неуместность. Грехом это бывает, когда кто самоохотно развивает в себе сторонние мысли; а когда невольно отбегают, какая вина? Вина бывает и тогда, когда кто, заметив блуждание мыслей, будет продолжать блуждать ими. А надо так: как только замечено отбегание мысли, тотчас ворочать ее на свое место.

Чтобы во время молитвы меньше было блуждания мыслей, надо напрягаться молиться с теплым чувством, а для этого наперед - пред молитвою - подогревать надо душу размышлением и поклонами. Навыкайте молиться своей молитвою. Так, например, существо вечерней молитвы есть благодарить Бога за день и за все, что встречено в продолжение его и приятного, и неприятного; что худого сделано, в том каяться и просить прощения, обещая быть исправною на следующий день, и молить Бога об охранении во время сна. Все сие и изреките к Богу от своей мысли и от своего сердца. Существо утренней молитвы - благодарить Бога за сон и укрепление и молить Его, чтобы помог весь день делать дела во славу Его. И это изреките к Нему своей мыслью и от своего сердца. При этом и поутру, и вечером изъявляйте Господу свои кровные нужды, паче душевные, а то и внешние, говоря Ему детски: видишь, Господи, болезнь и немощь! Помоги и уврачуй! Все это и подобное можно изрекать пред Богом своими словами, не прибегая к Молитвеннику. И может быть, это лучше будет. Попробуйте; если пойдет, можно оставить Молитвенник совсем, а если не пойдет, надо с Молитвенником молиться, ибо иначе можно остаться совсем без молитвы.

Чтобы молитвословие по Молитвеннику собирало мысли и разогревало сердце, для этого в свободное время - кроме того, когда стоите на молитве, - сядьте и обдумайте хорошенько все содержание положенных молитв и прочувствуйте их. Когда станете после сего прочитывать их во время молитвословия, утреннего и вечернего, все те мысли и чувства, какие добудете вы размышлением, будут возобновляться, будут собирать внимание ваше и разогревать сердце. Никогда не читайте молитв спешно. И еще: потрудитесь заучить молитвы на память. Это очень помогает неразвлеченному молитвословию. И молитве надо учиться, как и всякому другому делу.

Навыкайте не тогда только о Боге думать, когда стоите на молитве, но и всякий час и минуту, ибо Он везде есть. От этого приливать будет покой в душу, сила на дела и упорядочение дел. Ваше желание теперешнее к Богу более приближаться осуществится вполне этим способом. Как стоящему на солнце, так о Боге всегда памятующему тепло бывает.

Приложите к памятованию о Боге память о смерти и вечности блаженной или прегорькой. Эти два памятования будут отклонять вас от всего дурного даже в мыслях и направлять ко всему доброму, не напоказ, а искренно. Напрасно думают, будто память смертная отравляет жизнь. Не отравляет, а научает быть осторожным и воздерживаться от всего отравляющего жизнь. Если бы побольше помнили о смерти, меньше было бы беспорядков в жизни и частной, и общей.

Вы укоряете себя в самолюбии. Добре, добре. Подкарауливайте проявления его и тотчас посекайте. Самолюбие для себя все хочет делать, а вы делайте все во славу Божию и благо других, не имея себя в виду, не жалея себя. Ведь и самолюбивые внешно те же, большею частью, делают дела, что и не самолюбивые, только другое им дают направление и другие при них имеют намерения. Наше дело выправить сии намерения из самолюбивых на самоотверженные, а потом и дело направлять по тому же. И этому надо учиться. Учитесь, учитесь. Благослови, Господи!

Вы желаете, чтобы я вас журил без жалости. За этим дело не станет. Но пока вы предо мною стоите чистою и светлою. И мне остается только желать, да сохранит вас Господь навсегда такою, какою мне представляетесь; если же вы не таковы на деле, да благоволит соделать вас такою.

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Святитель Феофан Затворник

Решившийся стать на путь доброй жизни должен поговеть. Наставление о достодолжном говений. Поведение говеющего в церкви

Слава Тебе, Господи! Вот и пост подошел. И вы доставили мне удовольствие, извещая, что решаетесь говеть поскорее. И не изменяйте своего намерения. Говеют и на Страстной, но вы не отлагайте дотоле. На Страстной говеют или те, которые уже говели на предыдущих неделях, во второй раз жаждая причаститься, или кого нужда какая-либо заставит, или кому желательно поскорее покончить с трудом говения, ибо там только три денечка потрудиться. К вам приложим только первый случай.

Благослови же, Господи, поговеть вам как следует. Все, что вы загадываете, так и должно делать всякому говеющему. И попоститься, и в церковь походить, и поуединиться, и почитать, и подумать, и собою заняться - все нужно. Но все эти дела надо направить к одной цели - достойному причащению Святых Христовых Тайн. Чтобы достойно причаститься, надо душу очистить покаянием. Чтобы покаяние совершить как должно - с сокрушением искренним и твердою решимостью не оскорблять более Господа, - для этого назначаются все другие подвиги говенья: и хождение в церковь, и домашняя молитва, и ношение, и прочее все.

Первое в производстве покаяния есть войти в себя. Не дают нам войти в себя и заняться собою житейские дела и заботы и мыслей блуждание по миру неудержимое. Потому говеющий на время говения, сколько кому возможно, прекращает свои хлопоты и вместо хождения по делам домоседствует. Это пресечение хлопот есть дело крайней важности в говений. Кто его не сделает, тот наверное поговеет кое-как. Вот и вам надо сделать то же. Как ни малы у вас хлопоты, но они есть и развлекают. Приступите же к говению, все отложше.

Положим, бросили все и сели в своей комнатке. Что же тут-то делать? И наедине можно просидеть попусту. Надо взять занятия, идущие к говению. Какие же? Молитву, чтение, размышление.

Молитва эта кроме церковной. Та уже сама собою разумеется. Как молиться в церкви, знаете, конечно. Вот что, однако ж, примите во внимание! Ходить в церковь охотно, как в дом Божий родной, не морщась и не скучая. Идти в церковь не затем, чтобы только простоять службу, а затем, чтобы от души помолиться - помолиться с теплотою сердечною, с излиянием пред Господом чувств сокрушения, смирения и благоговейного страха и с возношением усердных прошений о своих кровных духовных нуждах. Как в этом успеть, наперед надо сообразить и, в церковь пришедши, на то себя напрягать. Не пустым считать только то простояние на службе, в продолжение которого сердце согрелось и тепло к Богу взывало. Это главное. Слушать службу тоже надо и вслед за нею вести свои мысли и чувства. Разнообразие, к одному направленное, не развлекая, будет приятно держать внимание в напряжении питательном и созидательном. Вникать в то, что поется и читается, паче в ектений, ибо они суть сокращенное изложение всех наших нужд, с прошением о коих непостыдно обращаться к Богу.

Но обычно мысли блуждают. Это от недостатка молитвенных чувств. Делайте, однако ж, с ними вот что: как только заметите, что мысли ушли из церкви, ворочайте их назад и сознательно мечтать или блуждать мыслями никогда себе не позволяйте - теперь, во время говения, и во всякое другое время. Когда мысли незаметно для вас уходят, тут еще небольшой грех, но когда нарочно станете шататься мыслями там и сям, стоя в церкви, тут уже грех. Господь - посреде сущих в церкви. Кто не о Господе здесь думает, а мечтает, тот походит на того, кто, пришедши к царю, чтобы просить его о чем-либо, стал бы кривляться и вертеться в присутствии его, не обращая на него внимания. Совсем не блуждать мыслями, и при всем напряжении вашем, может быть, и не удастся вам, но не позволять себе намеренно мечтать и можно, и должно. Относительно блуждания мыслей эти два правила есть: во-первых, как только заметите сие блуждание, ворочайте мысли назад и, во-вторых, сознательно не позволяйте мыслям шататься.

Средство против блуждания мыслей - внимание ума, внимание к тому, что Господь пред нами и мы пред Ним. В эту мысль надо вставить весь ум и не позволять ему отступать от сего. Внимание прикрепляется к Господу страхом Божиим и благоговеинством. От них приходит теплота сердечная, которая и стягивает внимание к Единому Господу. Потрудитесь расшевелить сердце - и сами увидите, как оно скует помышления. Надо нудить себя. Без труда и напряжения умного не достигнете ничего духовного. Много помогают согреянию сердца поклоны. Их и кладите почаще, и поясные, и земные.

Дай, Господи, вам ощутить сладость пребывания в церкви, чтобы вы стремились туда, как стремятся в теплую комнату с холоду. В говении главнейший производитель дела, для которого говеют, есть пребывание в церкви достодолжное. Прочие дела суть подмоги и подспорья ему. Но о них до другого раза.

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Святитель Феофан Затворник

Продолжение о говений. Поведение говеющего дома

Продолжаю о говений. Говеющий только и знает что церковь и дом. Пришли домой - что тут? И тут надобно, сколько есть сил, благоговейное к Господу хранить обращение ума и сердца. В свою комнату прямо из церкви спешите и привет ей делайте несколькими поклонами, прося Господа благоговейно, с пользою душевной провести предлежащее время уединенного дома пребывания. Затем отдохнуть немного надо, посидевши. Мыслям же все-таки блуждать не давайте, а говорите в себе, ни о чем не думавши, одно: <Господи, помилуй! Господи, помилуй!> Отдохнувши, какое-либо дело надо делать: или молиться, или рукодельничать. А какое когда, уж это сами себе определяйте. Нельзя все духовным заниматься, надо какое-либо нехлопотливое рукоделие иметь. Только браться за него надо, когда душа утомлена и ни читать, ни думать, ни Богу молиться неспособна. А если те духовные занятия идут хорошо, то рукоделия можно не касаться. Оно назначается для наполнения времени, которое без него придется проводить в праздности, пагубнейшей и всегда, а тем паче во время говения.

Как дома молиться? Вы хорошо сказали, что надо немного надбавить против обыкновенного правила молитвенного. Надо, надо. Но лучше, если вы прибавите не лишние чтения молитв, а подольше будете молиться без Молитвенника, сами своим словом изъявляя пред Господом свои кровные нужды духовные. Читайте и утром и вечером не более того, как и в обыкновенные дни, но пред началом молитвословия вашего и после него сами своею молитвою молитесь и в промежутки читаемых молитв вставляйте свою молитву, кладя поклоны поясные и земные и на колена становясь. Докучайте Господу, Матери Божией и Ангелу хранителю, в своем к Ним слове испрашивая все, что чувствуете для себя крайне нужным; молитесь, чтобы дали познать себя, а по познании вложили желание и снабдили силою исправить все неисправное, а паче, чтобы исполнили сердце духом сокрушения и смирения, в коих жертва Богу, самая Ему угодная. Но слишком длинным и долгим правилом себя не вяжите. Лучше почаще вставать на молитву и класть поклоны в продолжение дня понемногу, но часто, чтобы весь день перетростить поклонами. Умом же совсем не отступайте от Господа, на молитве ли стоите или другое что делаете.

После молитвы - чтение с размышлением. Читать надо не затем, чтобы память набивать разными сведениями и понятиями, а затем, чтобы получить назидание и уразуметь, как исполнить получше то, что нужно для нас в эти дни говения. Для того читать надо немного, но всякое вычитанное положение доводить до чувства посредством долгого к нему внимания.

Что читать? Уж, конечно, только духовные книги. Из них ничего вам больше не посоветую, как писания святителя Тихона. Есть книжка <Востани спяй> - выборка статей из святителя Тихона, располагающих к покаянию. Есть еще книжка о покаянии и причащении, проповеди на Великий пост и приготовительные к нему недели. Я слышал, что она очень бывает пригожа в это время: в ней все говорится только о покаянии и причащении. Лучшего для вас чтения не нахожу. Книжки эти вам даны. Возьмите и читайте.

Неспешное чтение с размышлением подходящих книг более всего сильно расшевелит душу На него и налегайте. Утро после молитвы (утреня слушается с вечера) все на него отрядите, до самых часов. Оно и к церковной молитве подготовит. И после часов можно продолжать то же, когда охоты и внимания достает. Придет во время чтения молитвенное движение - вставайте и молитесь. Читать вместе с кем или в одиночку? В одиночку лучше. Потому что при этом удобнее собою заняться и приложить читаемое к себе. Размышление вставлять надо в чтение, а то одно оно уйдет в мечтание и не залучишь его.

Так, почитали, подумали, поклонов положили - вот и все занятия, приличные говеющему дома. Но постоянно выдержать внимание в таком напряжении не всегда удается. Когда утомитесь, можно сесть поработать, как я уже поминал.

И то хорошо вы сказали, что попоститься надо. Надо, надо, но не слишком. Вы и так мало кушаете. Надо же, чтобы была сила в церкви простоять и дома поклоны класть. Но как найдете более удобным и себе подручным, так и сделайте. Надо только дать знать телу, что и оно виновато в том, что надо каяться и потому нести труды говения. И у сна надо отнять немножко и длительности и покойности. Эта статья, кажется, потребует у вас жертвы. И не поленитесь ее принести, как сумеете. Всякого рода лишения уместны в эти дни.

А поговорить? И поговорить можно, только не о пустяках, а все о том же. Вместо разговора назначьте лучше час совместного чтения - и читайте вместе. Вечером это очень было бы пригоже. Ничего не могло бы быть лучше, если бы кто из вас рассказывал назидательные истории, в коих проявлялась сила покаяния и причащения. И для чтения-то совместного выбирать бы такие сказания из Четьи Минеи.

Довольно на нынешний раз. Что еще нужно, после прибавлю.

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Святитель Феофан Затворник

Продолжение о говений. Приготовление к исповеди. Проверка жизни

Продолжим нашу беседу о говений.

Все, что было сказано, есть рамка, в которую вставляется говение, или внешний чин и порядок, которого держатся обычно добрые говельщики. Потрудитесь и вы его придерживаться, если хотите быть доброю говельщицею. Только не принимайте пасмурного вида, не помрачайте лица своего. Все делайте с охотою, с добрым и радостным расположением духа. Так проводите время, как проводят его те, которым предстоит быть на пиру у царя. У этих только о том и мысли и речи, как будет этот пир, как встретиться с царем, что сказать, как он приветит, как бы получше нарядиться и не ударить лицом в грязь и прочее. Но вам предлежит несравненно лучшее и высшее - предлежит пир не у земного, но у Небесного Царя. Если вы потрудитесь принарядиться и приготовиться так, что Царю понравитесь, то будете Им приласканы, получите то, чему цены нет, и обрадованы несказанно.

Вы сказали, что возьметесь говеть так говеть! Благослови, Господи! Извольте же придумывать, как принарядиться. Старые платья все прочь, новенькие надо. Если что из старого окажется гожим, то вымыть, выгладить и представить все в таком виде, как бы это было совсем новое. Хочу этим сказать, что вам надобно пересмотреть себя: худое охудить и отбросить, а хорошее удержать, выправить и усовершить.

Войдемте же в себя самих и начнем перебирать, что есть в нас.

Вмешательство в это дело какого-либо стороннего лица неуместно и совсем невозможно. Войти в вас и разобрать дела вашей совести никто не может, кроме вас самих. И извольте это сделать сами. Я сделаю вам на этот случай только несколько указаний. И в тех книжках, которые вам означал для чтения, есть много об этом руководительных указаний. Но скажу и еще кое-что.

Чтобы себя хорошо рассмотреть, надо обратить внимание на три стороны нашей деятельной жизни: на дела - единичные действия, совершенные в такое-то время, в таком-то месте и при таких-то обстоятельствах; на сердечные расположения и характеристические наклонности, под делами скрытые; и на общий дух жизни .

Вся наша жизнь состоит из непрерывного ряда деяний: мыслей, слов, дел, одни другими сменяющихся и одни другие погоняющих. Пересмотреть все такие деяния - особо каждое - и определить их нравственную цену нет никакой возможности. Даже если бы вы вздумали перебрать и пересудить деяния свои, в один день совершенные, и этого не сможете сделать. Человек - приснодвижное существо. Сколько передумает и переделает он с утра до вечера! Сколько же наделает он от исповеди до исповеди! Как же тут быть? Никакой нет нужды все перебирать и пересуждать особо. У нас есть неусыпный страж - совесть . Что худо сделано, она никак не пропустит; и как вы ей не толкуйте, что то ничего, а это сойдет, она не престанет твердить все свое: что худо, то худо. И вот вам первое дело : прислушайтесь к совести и все те дела, которые обличает она, без всяких извинений признайте грешными и готовьтесь исповедать их.

Это можно бы назвать первым и последним делом: то есть сознаться, что безответно виноваты в том, в чем обличает совесть, положив вперед избегать того, - и довольно бы, если бы можно было быть удостоверенными, что сама совесть во всем исправна. А то бывает, что иного она не заметит по какому-либо смятению, иное забудет по давности, а иного, может быть, и грехом не считает по неведению или неполному знанию обязательных для нас дел. Вот здесь-то на подмогу совести и надобно обратиться к заповедям Божиим, в слове Божием изображенным, и, пересматривая их, допытываться, не сделано ли нами чего-либо против той или другой заповеди. При этом многое припомнится, что забылось, и многое помнимое в ином виде представится, нежели как мы о нем думали.

Слово Божие уподобляется зеркалу. Как, смотрясь в зеркало, всякий видит, где какое пятно или порошинка на лице или на платье, так и душа, читая слово Божие и там исчисленные заповеди рассматривая, не может не видеть, исправна ли она в тех заповедях или неисправна: совесть, просвещена будучи при сем словом живого Бога, тотчас скажет это ей нелицемерно. И вот вам второе дело . Перебирайте заповеди и смотрите, исполнены ли они вами или нет. Например: заповедь повелевает подавать милостыню всякий раз, как кто просит ее. И смотрите, всегда ли вы это делали или не всегда: отказывали иногда не по какой-либо уважительной причине, а просто презрели нищего. Если окажется это, вот и замечайте: грех . Заповедь говорит: прощать всякому все, даже неприятное и обидное. И смотрите, были ли вы всегда уступчивы, не было ли споров, крупных разговоров и даже ссор. Если припомните, что бывало, замечайте и еще: грех , хоть совесть обычно ни во что ставит такие дела. Еще: должно на Бога все свое упование возлагать. Так ли у вас всегда было? В обычном течении дел этого не заметишь, но, когда встречается нужда, это тотчас выходит наружу, тотчас видно бывает, на чем опирается душа, но Боге ли или на чем другом, забывая о Боге. То несомненно, что и свои все способы надо употреблять, чтобы выпутаться из стеснительных обстоятельств, ибо и они от Бога, но окончательного успеха чаять лишь от Бога, почему к Нему обращаться с молитвою о помощи, и когда уладится дело, Его благодарить, яко Единого Избавителя, не поминая о своих способах. Вот и смотрите, так ли вы действовали. Если не так, замечайте и еще: грех. Так поступайте со всякою заповедью и замечайте, какими делами против какой заповеди вы проступились. Этим способом подробнее переберете вы свои дела.

Но как это удобнее сделать? Учили вы Катехизис? Там каждая заповедь истолкована и показано, какие добрые дела какой заповедью на нас налагаются и какие грехи запрещаются. Возьмите его и с помощью его пересматривайте дела свои. Помнится мне, что в доме у вас есть книжка, как исповедать и исповедоваться, преосвященного Платона Костромского. Там перечислены очень подробно вопросы, какие следует предлагать исповедующимся. С нею, может быть, еще удобнее будет вам пересмотреть себя.

Полагаю, что вы в первый раз хотите заняться собою как следует и определить, что такое вы и что есть в вас. Потрудитесь же просмотреть себя хорошенько по этому указанию. После, в другие разы, уже не будет для вас так сложно это дело. А теперь потрудитесь.

Что еще останется сделать вам после сего, пропишу в следующий раз.

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Святитель Феофан Затворник

Продолжение. Поверка расположений сердца. Определение главного характера или духа своей жизни

Продолжаю. Вторая сторона жизни - расположения, или настроения и склонности, сердца. Дела не дают еще о себе полного познания. Надо поглубже в себя войти и рассмотреть, каково сердце, - и на это больше обратить внимания, чем на дела. Может случиться, например, что иной окажется неподатливым (не поможет другому) случайно, хоть сердце имеет милостивое. Но тут же не подаст и другой, не по случайности какой, а потому, что страдает скупостью. На вид оба дела одинаковы, а по внутреннему настроению действующих - между ними большая разность. Дела - это единичные, в этот час и в этом месте, действия, а расположения означают постоянные настроения сердца, коими определяется характер и нрав человека, и откуда исходят его наибольшие желания и направления его дел. Добрые из них называются добродетелями, а худые - пороками, порочными наклонностями и страстями.

Какие расположения в сердце должно иметь христианину, указывают изречения Христа Спасителя о блаженствах, именно: смирение, сокрушение, кротость, правдолюбие и истинолюбие, милостивость, чистосердечие, миролюбие и терпение. Святой апостол Павел следующие указывает христианские благорасположения сердца, яко плоды Духа Святаго: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22-23). В другом месте: Облецытеся... якоже избранный Божий, святи и возлюбленни, во утробы щедрот, благость, смиреномудрие, кротость (и) долготерпение, приемлюще друг друга и прощающе себе, аще кто на кого иматъ поречение: якоже и Христос простил есть вам, тако и вы. Над всеми же сими (стяжите) любовь, яже есть соуз совершенства: и мир Божий да водворяется в сердцах ваших, в оньже и звани бысте во единем теле: и благодарни бывайте (Кол. 3, 12-15). Противоположные сим расположения суть пороки или страсти - источники всех худых дел, губящих нас. Главнейшие из них суть: гордость, тщеславие, своекорыстие, невоздержание, гнев, ненависть, зависть, леность, страсть к утехам чувственным, уныние, отчаяние. О них Апостол законоположил, что христианам не только иметь их не должно, но даже чтобы и помину о них не было среди них: ... ниже да именуется в вас (Еф. 5,3).

Видите, как строго! Так и извольте хорошенько посмотреть, нет ли каких-либо худых склонностей и страстей. Понемногу каждая из них бывает у всякого, но они не глубоки и не постоянны. А то у всякого есть одна главная страсть, около которой увиваются уже и все прочие. Вот эту-то паче всего и позаботьтесь отыскать. Хоть она не совсем еще явна, по молодости вашей, но всяко следы ее должны быть осязательны, если вникнете. Отыскав ее, и другие потом распределите, какая ближе к ней, какая дальше. И уразумеете строй сердца своего. Приобретение драгоценное! Потому что когда вслед за сим положите очищать себя от страстей и худых склонностей, то вам видно будет, куда направлять усилие и удары - именно на главную свою страсть. Когда одолеете ее, то все другие разбегутся сами собою: как на войне, разбив главные силы врага, прочие приходится только гнать и добивать без труда. Дела исправить легко. Не делай - и все тут. А сердце переломить и исправить не вдруг-то можно. Предлежит борьба. В борьбе же, не зная, куда направлять удары, можно из сил выбиться, барахтаясь без толку, - и никакого не получить успеха. Потрудитесь же!

Третья сторона жизни есть дух жизни. Это самое главное и вместе самое мудреное дело. Недобрый дух бывает так лукав и так умеет маскировать себя личиною доброты и уместности, что надо иметь самое острое духовное зрение, чтобы подметить его. Зато добрый дух явен, ибо он един и единичен, - именно жить для Бога, все отложше. Противоположный ему дух есть жить для себя (эгоизм). Этот дух очень часто, если не всегда, принимает побочное направление: жить для мира.

Так вот, если мы положим, что жить для кого-либо означает дух жизни, то вам немудрено будет определить дух своей жизни, определив, для кого вы живете или, как вы еще только начинаете жить, - для кого больше желаете вы жить, к чему порываетесь сердцем своим, кому больше располагаетесь посвятить жизнь свою. К чему больше клонитесь, по свойству того определяйте и дух своей жизни, хотя он у вас только в зародыше или есть как птенец малосильный. Кто для Бога живет, того дух богобоязненный, Единому Богу угодить старающийся. Кто для себя только живет, у того дух жизни самоугодливый, эгоистический, своекорыстный, или плотской. Кто для мира живет, у того дух миролюбивый, или суетный. По сим чертам смотрите, какой дух в вас дышит.

Судя по тому, как рванулись вы желанием к Богу приближаться, надо полагать, что главный ваш дух - добрый, настоящий дух, как ему следует быть. Судя опять по тому, что вы так недружелюбно встретили светские порядки жизни, в коих дух мира, надо полагать, что этот дух не имеет у вас места и силы, хоть и может обуять вас, если не поостережетесь. Остается под сомнением, нет ли эгоистического духа. Мне думается, что есть, хотя не знаю, в какой силе. Пусть есть, но как вы рванулись желанием к Богу приближаться, к миру же у вас душа не лежит, то эгоистический Ваш дух скоро испарится, если дадите простор разгораться более и более вашему сердцу желанием к Богу. Извольте принять сие во внимание.

Так видите, что вам предлежит сделать, - и сделайте. С первого взгляда это кажется громадным делом, а в существе оно просто и легко. Помолясь Богу, возьмитесь, и все можете определить в один вечер. Не за море ходить, а разбирать то, что внутри у вас же. Однако ж не отлагайте сего до того вечера, после которого и исповедь следует. Нет, теперь же и приступите к сему, с самого начала говения. Исподволь все разузнаете основательнее и отчетливее. Трудно, может быть, будет только в этот раз. Но если потом начнете жить по влечению доброго духа вашего, то сама жизнь приведет вас еще к полнейшему самопознанию. Ибо отчего, большей частью, не знаем себя? Оттого что живем спустя рукава.

Положим, что вы пересмотрели себя хорошо и по всем сторонам нашли в себе много неисправностей. Что же далее? Какое употребление надо сделать из этого познания? Об этом я напишу вам в следующий раз.

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Святитель Феофан Затворник

Совершенное приготовление к таинству покаяния и причащения. Чувства, необходимые кающемуся. Полезное напоминание о блаженной Феодоре и хождении ее по мытарствам

Так какое же употребление сделать вам из добытого познания себя самой? Прежде всего надо осудить себя во всех своих неисправностях, без всяких отговорок и оправданий. Когда на преждеосвященной литургии, после: Да исправится молитва моя , поют: Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непгцевати вины о гресех , - то тут внушается верующим молиться, чтобы Бог не попустил им с лукавой изворотливостью придумывать извинения во грехах. Кто придумывает такие извинения, от того не жди раскаяния; а у кого нет раскаяния, тот не возьмется и за самоисправление. Все дело, стало быть, за тем, чтобы осудить себя без жалости, довести себя до того, чтобы в сердце искренно изреклось: виновата крутом.

Когда скажется в сердце: виновата, то надо приложить к сему страх осуждения Божия. Если совесть ваша вас осуждает, то и Бог не обезвинит. И Бог видит вас виноватою. Если такою видит, то и осуждает. Если осуждает, то присуждает и решение или определение достойного наказания. Ныне или завтра падает на вас сие наказание, и оно уже висит над вами, когда вы осуждены Богом.

Как же быть? И не знать бы было, как быть, если б не милость Божия. Милостивый Бог дает нам надежду прощения вины, если сокрушенно раскаемся и положим твердое намерение избегать прежних грехов и не прогневлять ими Бога. В этом существо покаяния.

Итак, не будьте холодной знательницей своих неисправностей, но сокрушайтесь о них и искренно жалейте, что они допущены. Сокрушение родит смиренную решимость избегать неисправностей, а знание одно, хоть и будет сопровождаться намерением остерегаться, но поведет к гордости, от коей избави вас, Господи!

Положивши избегать неисправностей, надо теперь же сообразить и постановить, как в этом успеть, чтобы с сей же минуты начать и действительное себя исправление. Рассерживались, например, от чего-либо - положите не серчать более и определите, как удобнее наладить себя, чтобы не рассерживаться. Так и относительно всего другого: теперь же наперед надо определить, как в каком случае поступить, чтобы не оказаться опять неисправною. Чтобы удобнее это сделать, записывайте свои неисправности, как только будете узнавать их, и тут же приписывайте, как исправиться полагаете. Это будет ваша первая генеральная и вполне исправная исповедь. Потрудитесь, Господа ради, так сделать. Увидите, какую власть потом вы возымеете над собою и как мощно начнете держать себя в руках, с сознанием пригодности такого, а не другого образа действования.

Сокрушаясь о грехах и полагая намерение не грешить, надо присоединить к сему и молитву ко Господу усердную, чтобы подал помощь Свою на противостояние греху, и веровать, что Господь не оставит такою помощию. У христиан глубоко на сердце должно лежать то убеждение, что как грехи их, о коих они сокрушаются и кои исповедуют с обещанием избегать их, прощаются им милосердым Господом ради крестной смерти Его, так в то же время и благодать Божия подается, в силу той же крестной смерти, во избежание грехов. Благодать сия нисходит на крепкую решимость не гре-шить и непоколебимую, светлую веру во Христа Спасителя.

Когда вы сие исполните - вот вы и готовы к исповеди, а когда по исповеди получите разрешение во грехах своих - будете готовы и ко Святому Причащению. На ваше искреннее раскаяние и твердую решимость быть исправною придет Господь во Святых Тайнах Своих и вселится в вас, и будет в вас, и вы будете в Нем. О велия и неизреченная милость Бога Всещедрого!

Пришло мне на мысль вот что вам подсказать! Достаньте Четьи Минеи за март месяц и прочитайте там рассказ блаженной Феодоры о том, как она проходила мытарства. Он помещен в житии Василия Нового под 26 марта. Само житие старца велико. Прямо начинайте с рассказа Феодоры, а где он начинается, можете узнать по заметкам на полях.

Житие старца коротко таково. Василий Новый сначала жил в пустыне недалеко от Константинополя, потом взят как соглядатай и, много перенесши пыток, наконец брошен в море. Бог чудесно избавил его от потопления, и он пришел тайком в город, где добрый некто приютил его. Старец начал опять подвизаться, как было и в пустыни, причем ему усердно служила Феодора. Старица эта умерла прежде старца. Был у Василия еще ученик Григорий, из мирян, очень богобоязненный. Ему захотелось знать, что получила Феодора за свою усердную службу святому Василию. Попросил он об этом старца. Тот помолился, и Григорий во сне увидел Феодору в раю, в месте, уготованном для Василия, светлом-пресветлом. При этом Григорий спросил ее, как она разлучилась с телом и как достигла до сего блаженного места. На это блаженная Феодора отвечает рассказом о том, как она умерла и как прошла мытарства. Вот этот-то рассказ я и советую вам прочитать со вниманием. Он очень поучителен. И к самопознанию он руководит, и паче внедрит убеждение в силе слезного покаяния и исповеди.

Пока-то вы достанете книгу, я вам перескажу кое-что.

Мытарств святая Феодора прошла двадцать. Первое - на котором истязуются грехи словес и глаголов человеческих праздных, буих, скверных, бесчинных: кощуны, смехотворства, мирские бесстыдные песни, бесчинные восклицания, смеяния и хохотания. Второе - мытарство лжи, на котором истязуется всякое слово ложное, а наипаче клятвопреступления, призывания имени Божия всуе, лжесвидетельства, неисполнение обетов, данных Богу, исповедание грехов, не поистине бывающее, и иные подобные лживости. Третье - мытарство осуждения и клеветы, обесславления ближних, насмешек над их недостатками и грехами. Четвертое - мытарство чревоугодия, сластолюбия, пресыщения, пирований и гуляний, пьянства, нарушения постов. Пятое - лености, где истязуются дни и часы, в праздности проведенные, тунеядцы, наемники, не работающие соответственно взятой цене, нерадивые к службам церковным в воскресные и праздничные дни, скучающие на утрене и литургии, нерадящие о делах, до спасения души касающихся. Шестое - разнородного воровства. Седьмое - сребролюбия и скупости. Восьмое - лихвы и всякого скверноприбытчества. Девятое - неправды, где истязуются неправедные судьи, на мзде судящие, виновных оправдывающие, а невинных осуждающие, удерживающие мзду наемничу, держащие неправые меры и весы при продаже и покупке. Десятое - зависти, ненависти, братоненавидения и недруголюбия. Одиннадцатое - гордости, тщеславия, самомнения, презорства, величания, непочитания родителей, непослушания властям. Двенадцатое - гнева и ярости. Тринадцатое - злопамятства, держания злобы в сердце на ближнего, мстительности и воздаяния злом за зло. Четырнадцатое - убийства, где истязуется не только разбойничество, но и всякая рана, ударение с сердцем по голове или плечам, заушение в ланиту, пхание с гневом. Пятнадцатое - чародеяния, обаяния, отравления, шепотов и призывания бесов. Шестнадцатое, семнадцатое, восемнадцатое - плотских грехов. Девятнадцатое - ересей, неправого мудрования о вере, отступничества от Православия, хулы на Бога и на все святое. Двадцатое - немилосердия и жестокосердия и утробы затворения к нуждам бедствующих.

Что встретила блаженная Феодора, то и всякая душа встречает. Апостол назвал бесов властями воздушными. Эти злые и назойливые пропустят ли какую душу, когда ей предлежит взойти к престолу Божию, не покусившись если не схватить, то смутить ее своими страхованиями. Как же быть? К великому нашему утешению, слезы покаяния с покаянными подвигами, особенно же с милостынеподаянием, изглаждают все грехи. Сколько раз блаженная Феодора видела, как бесы, принесши свертки, где записаны были ее грехи, и развернув их, чтобы обличить ее, не находили там ничего. Ангелы, сопровождавшие ее, когда она спросила их о причине сего, объяснили ей, что кто искренно раскается в Своих грехах, постится, молится и милостыню творит, того грехи изглаждаются.