Чудо Святого Причащения

Глава 1 ЗАЧЕМ НУЖНО ПРИЧАЩАТЬСЯ

Однажды ученики преподобного Макария Египетского увидели идущего по пустыне мужчину, который вел за собой лошадь. Свой путь он держал к келлии их старца. Оберегая покой святого, монахи встали около дверей и попытались уговорить путника не отвлекать преподобного от молитвы. Однако вскоре, вняв просьбам мужчины, они разрешили ему войти в келлию. Путник обрадовался и пошел внутрь, но не один, а вместе со своей лошадью. Ученики преподобного Макария возмутились и спросили, зачем он ведет за собой лошадь. Странник ответил им, что она нуждается в молитвах праведника. Монахи подивились его любви к лошади: ведь ради нее он проделал дальний путь по знойной, безжизненной пустыне! Почему же так дорого для него это животное и что с ним стряслось?

— Лошадь, которую вы видите, — сказал мужчина, — это моя несчастная жена, и я не знаю, как она обратилась в животное. Вот уже три дня, как она ничего не ела.

Эти слова путника монахи не сочли за выдумку. Несмотря на то, что учение Христа уже триста лет распространялось по земле, в Египте еще большое влияние имело язычество, и эта древняя колыбель магии была полна различных чародеев, вредивших христианам. Поэтому, услышав рассказ мужчины, монахи поспешили к авве Макарию сообщить о случившемся. Однако, когда они увидели преподобного, им не пришлось ничего ему объяснять: Бог открыл святому причину происшедшего. И эта причина заключалась в следующем.

Жена пришедшего мужчины понравилась некоему распутному египтянину, который захотел ее обольстить. Однако все его старания оказались напрасными. Тогда, чтобы возбудить в сердце женщины ответную страсть, он прибег к услугам мага. Чародей, получив большие деньги, применил все свои заклинания для соблазнения христианки, но цели не достиг. Придя в ярость от неудачи, он тем не менее смог добиться того, что женщина стала казаться окружающим лошадью. Ее несчастный муж бросился за помощью ко всем, кого знал, но никто не смог ему помочь, даже местные пресвитеры. Женщина для всех была подобна животному, и никто не знал, как вернуть ей прежний вид. Поэтому отчаявшийся муж и привел ее к великому подвижнику, прослышав о творимых им чудесах. Взглянув на женщину, святой Макарий сказал своим ученикам:

— Я не вижу в ней ничего скотского, о чем говорите вы, это не в ее теле, а в глазах смотрящих на нее. Это обольщение демонов, а не истина вещей.

Затем святой благословил воду, облил ею женщину и помолился. Чары исчезли, и все увидели перед собой вместо лошади человека. Преподобный велел накормить ее и, отпуская домой, дал совет:

— Никогда не оставляй посещения церкви и никогда не уклоняйся от приобщения Христовых Тайн. Несчастье случилось с тобой оттого, что ты уже пять недель не приступала к Пречистым Тайнам нашего Спасителя[1].

Этот удивительный случай ученики преподобного Макария сохранили в своей памяти для назидания будущих поколений христиан, а пресвитер Руфин и епископ Палладий Еленопольский включили его в свои книги об истории египетского монашества. Конечно, откровение, полученное старцем от Бога, достойно того, чтобы о нем знал каждый православный христианин. Всего пять недель без причастия — и даже крещеный человек может оказаться беззащитным перед колдовством и нападением демонов!

Кто-нибудь из читателей может спросить: многие современные христиане причащаются довольно редко, но ведь в лошадей не превращаются? Может, демоны потеряли свою былую силу? Мир идет к своему закату: беззакония в нем умножаются, а духовная жизнь человечества затухает. И если бы сейчас Господь попустил, то служители диавола не то что превратили бы нерадивых христиан в лошадей, но стерли бы их с лица земли. Однако в эпоху всемирного царства греха и порока Господь по Своей безграничной милости хранит легкомысленных людей от бесовских напастей, ожидая их вразумления. Тем не менее чем дольше человек не приобщается Святых Тайн, тем дальше он удаляется от спасительного покрова Божия. И хотя с ним не происходят страшные загадочные искушения, обычных, но неприятных последствий своего нерадения он не избежит. Ведь и в глубокой древности случаи превращения людей в животных считались редкостью, обыкновенных же бед было предостаточно.

В начале IV века, когда преподобный Макарий Египетский был еще ребенком, в одной из восточных римских провинций жил пресвитер Епиктет. За чистоту своей жизни он получил от Бога дар творить чудеса: возвращал зрение слепым, излечивал прокаженных и изгонял бесов из одержимых. Однажды к нему привезли тяжело больную пятнадцатилетнюю отроковицу. Ее отец, видный государственный сановник, припал к ногам святого с мольбой:

— Человек Божий, сжалься надо мной и не отталкивай меня. Моя единственная дочь больна уже три года и не может пошевелить ни одним членом тела. Помолись за нас, сжалься над нами, ведь мы чада Церкви Христовой и просвещены святым крещением.

Преподобный Епиктет проникся состраданием к несчастному отцу и усердно помолился Богу о его дочери. Затем он помазал святым елеем больную, которая тотчас получила исцеление и самостоятельно встала на ноги. Ее же отцу, ликовавшему от радости и благодарившему Бога за чудо, святой Епиктет сказал:

— Если ты хочешь, чтобы в твоем доме никто не болел, со всеми домашними каждое воскресенье причащайся божественных Тайн Тела и Крови Господа, предварительно очистив сердце свое надлежащим образом.

Какой вывод мы можем сделать из приведенных примеров? Частое и регулярное причащение святые считали необходимым условием для нормального течения жизни христианина. Своим духовным взором праведники видели, что уклонение от Святого Причащения неминуемо навлекает на человека бесовские нападения, различные искушения и телесные недуги.

О значении Святого Причащения для спасения души говорили не только отдельные святые. Христианская Церковь с первых дней своего существования требовала от своих членов частого приобщения Святых Тайн и строго наказывала тех, кто не исполнял этого требования. Об этом говорится в Апостольских правилах, в канонических определениях Вселенских и Поместных Соборов.

Девятое Апостольское правило и второе правило Антиохийского Собора повелевают отлучать от церковного общения христиан, которые без уважительной причины уходят с литургии до ее окончания, а также тех, которые хотя и дожидаются конца богослужения, но не причащаются. Читая эти правила, кто-то из наших современников, посещающих храм один раз в год, может подумать: мне отлучения бояться не надо, ведь я обязательно стою до конца службы и причащаюсь. Однако такого человека придется огорчить. Восьмидесятое правило VI Вселенского Собора и одиннадцатое правило Сардикийского Собора говорят о том, что любой христианин, который без уважительной причины отсутствовал на воскресных литургиях в течение трех недель, должен быть отлучен от Церкви.

Итак, в древности Церковь требовала, чтобы ее члены каждое воскресенье, если нет препятствий, причащались Святых Христовых Тайн.

Как известно, причащению предшествует напряженная духовная подготовка. Но не трудно ли в таком случае приобщаться Святых Тайн каждую неделю? Конечно, это обременительно для тех, кто хочет войти в Царство Небесное, не очень утруждая себя. Однако дело спасения требует от нас постоянных усилий. И особенно они должны быть направлены на то, чтобы причащение стало центром нашей духовной жизни. «Дело Святого Причащения есть дело жизни, — учит святитель Феофан Затворник, — Причащаться или не причащаться значит быть или не быть христианином, жить или не жить во Христе, Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6, 53)»[2]. Церковная история знает немало примеров, подтверждающих эту истину.

В пустыне близ города Диолка в древности проживало множество монахов. Среди них своей святостью выделялся пресвитер авва Аммон. Однажды во время литургии он увидел около жертвенника ангела, который что-то писал в раскрытой книге. Присмотревшись, пресвитер Аммон заметил, что ангел записывает имена причащающихся монахов, имена же отсутствовавших за Евхаристией вычеркивает. Подвижник подумал: что бы это могло означать? Его недоумение разрешилось через три дня: все, кто отсутствовал за Евхаристией, скончались. Наверное, Господь решил, что больше незачем жить на земле христианам, забывшим свое призвание.

Кто-нибудь может сказать, что этот пример — исключительный случай: если бы все редко причащающиеся христиане умирали, то Церковь была бы крайне малочисленной. Может быть, на самом деле пресвитер Аммон получил от Бога исключительное откровение для назидания верующих, но разве это что-то меняет? Во-первых, и наша смерть, если мы будем уклоняться от причащения, вполне может войти в число подобных нетипичных кончин. А во-вторых, так ли исключителен приведенный пример? Может быть, многие христиане всё же оставляют земной мир раньше времени именно из-за того, что забывают одно из главных дел своей жизни? Апостол Павел в Первом послании к Коринфянам пишет о том, что вследствие недостойного причащения многие из христиан немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11, 30). Если это справедливо по отношению к тем, кто принимает Святые Тайны, не очистившись от своих беззаконий, то тем более это верно по отношению к тем, кто вообще перестает приступать к Причастию.

Христиане первых веков причащались очень часто. Даже в самых безвыходных ситуациях, когда не было никакой возможности совершать Евхаристию, они не переставали стремиться к чаше Господней.

Пресвитер Лукиан, знаменитый богослов из Антиохии, своей проповеднической деятельностью вызывал у язычников ярость. В 312 году по приказу правителя восточной части Римской империи Максимиана Галерия пресвитер Лукиан был брошен в темницу. Здесь, несмотря на угрозы, от него не смогли добиться отречения от Христа. Тогда палачи вывернули все кости его рук и ног из суставов и бросили мученика спиной на острые черепки. На них он пролежал, будучи недвижим, две недели. Что больше всего желал в это время пресвитер Лукиан? Исцеления? Нет. Его душа жаждала Святого Причащения.

Когда приблизился праздник Богоявления, пресвитер Лукиан и все заключенные с ним христиане решили причаститься Святых Христовых Тайн. Однако тюрьму строго охраняла стража. Доставить в темницу всё необходимое для Евхаристии и совершить ее под неусыпным взором воинов не было никакой возможности. Пресвитер Лукиан стал молиться Богу о помощи. И Господь услышал его молитву: верующие смогли втайне от воинов пронести в тюрьму хлеб и вино. Но что же делать дальше? Ведь в темнице не было никаких богослужебных принадлежностей. И тогда святой Лукиан дерзновенно сказал христианам, находившимся с ним в тюремной камере:

— Встаньте вокруг меня и будьте церковью, ибо я верую, что церковь живая лучше и благоприятнее для Бога, чем построенная из дерева или камня.

Когда все обступили его, он произнес:

— Совершим литургию и причастимся Божественных Тайн.

Христиане с удивлением спросили пресвитера:

— Где же мы, отче, положим хлеб для совершения таинства? Здесь нет престола.

— Положите у меня на груди, и будет живой престол Живому Богу, — ответил им святой Лукиан, лежа на спине связанный.

После этого в темнице на груди мученика была совершена Божественная литургия, и все узники сподобились принять Святые Тайны. Они были убеждены, что именно причастие укрепит их дух мужественно перенести предстоящие пытки за имя Христово.

В древности во времена жестоких гонений каждый христианин понимал, что в любой момент может быть схвачен и казнен за исповедание своей веры. Поэтому многие носили с собой запасные Святые Дары и причащались ими перед мучениями и смертью.

Даже гонители отметили стремление христиан к участию в Евхаристии и сделали для себя соответствующие выводы. Так, в начале IV века римский император Диоклетиан своим эдиктом объявил служение литургии преступлением. На одном из процессов над христианами в Карфагене проконсул Анулиний спросил обвиняемых:

— Вы принимали участие в литургии христиан?

— Мы — христиане, — смело заявили подсудимые.

Проконсул, желая осудить христиан за нарушение императорского указа, а не за одно только их имя, с яростью повторил вопрос:

— Я не спрашиваю вас, христиане ли вы, но участвовали ли вы в литургии христиан?

— Мы — христиане и, следовательно, участвовали в совершении таинства Господня! — мужественно ответили подсудимые и добавили:

— Мы не можем жить без совершения Божественной вечери.

Диоклетиан, подписывая указ, был уверен в том, что христиане не смогут ни служить литургию, ни причащаться, поэтому их будет легко выслеживать и осуждать на казни. В этом он был прав. Однако как изменились нравы! Если в наше время новые диоклетианы примут подобный закон, то попадут впросак, потому что большинство так называемых «христиан» окажется вне сферы его действия. Увы, былого стремления к Трапезе Господней уже нет.

Впрочем, охлаждение наших современников к участию в Евхаристии имеет свои корни и в древности. В IV веке по Рождестве Христовом в Римской империи христианство из гонимой религии превратилось в государственную. Язычники постепенно лишались различных гражданских прав, а затем и вообще стали обвиняться в нелояльности по отношению к государству. Как же повели себя язычники? Такой поворот во внутренней политике государства привел к тому, что многие из них стали принимать крещение формально. Со временем в Церкви образовалась значительная прослойка людей, равнодушных к строгой духовной жизни. Тяготясь частым причащением, многие стали приступать к святой чаше всё реже и реже. Общий духовный уровень жизни христиан заметно снизился. Борьба за неукоснительное соблюдение церковных правил наталкивалась на сопротивление псевдохристиан, занимавших видные государственные посты.

Реакцией на обмирщение многих христианских общин стало возникновение монашества. В IV веке ревнители былой высокой духовной жизни начали уходить в пустыни, где никто не мешал им осуществлять на практике идеалы христианства. Одним из этих идеалов было частое приобщение Святых Тайн. Святитель Василий Великий, один из основателей монашества, писал в письме к Кесарии: «Приобщаемся четыре раза каждую неделю: в воскресенье, среду, пятницу и в субботу, также и в иные дни, если бывает память какого святого»[3]. Даже пустынники, жившие в одиночестве, обязательно раз в неделю, в воскресный день, приходили в храм, чтобы принять Пречистые Тело и Кровь Господни.

Отшельники, которые подвизались вдалеке от людей, в недрах египетских и синайских пустынь, конечно, не могли так часто посещать храмы. Тем не менее и они стремились в большие христианские праздники, несмотря ни на какие препятствия, участвовать в Евхаристии.

Блаженный Иоанн Мосх в своей книге «Луг духовный» приводит следующий рассказ аввы Стефана. Однажды в Раифе он пришел в церковь на праздник Тайной вечери. Вдруг во время совершения литургии в храм вошли два совершенно раздетых человека. Авва Стефан, ожидая возмущения среди присутствовавших за богослужением, огляделся вокруг. Однако стоящие в храме не проявили никакого негодования или волнения: они просто не заметили наготы вошедших отшельников. Тогда авва Стефан понял, что только ему Бог позволил увидеть подлинный внешний вид Своих угодников, не имевших в дикой пустыне даже одежды. Пораженный чудом, он стал внимательно наблюдать за ними. Они же, причастившись, вышли из храма и пошли по направлению к Красному морю. Авва Стефан, догнав их, бросился перед ними на землю и сказал:

— Сделайте милость, возьмите меня с собой.

Отшельники, удивившись тому, что ему было дано увидеть их наготу, ответили:

— Не можешь ты быть с нами. Оставайся на своем месте.

После этих слов они помолились об авве Стефане, а затем на его глазах вступили на водную гладь Красного моря и пошли по ней, пока постепенно не скрылись у него из виду.

Да, и таким великим подвижникам и чудотворцам было необходимо причащаться Святых Тайн!

По милости Божией не оставались без причащения и те Его сокровенные рабы, которые никогда не покидали пустыни — места своих отшельнических подвигов. Святой Пафнутий, когда удостоился увидеть преподобного Онуфрия Великого и беседовать с ним, спросил его:

— Отец, где и когда причащаешься ты Тайн Христовых?

— Ангел Господень приходит ко мне с Пречистыми Тайнами Христовыми и причащает меня в субботы и воскресенья, — ответил преподобный и добавил: — И не ко мне одному приходит ангел Господень, но и к прочим подвижникам здешней пустыни, которые не видят лица человеческого. Он причащает их, и сердца у них наполняются неизреченным весельем.

В истинности этих слов святой Пафнутий вскоре смог убедиться лично. Достигнув центральных районов пустыни, он встретил четырех юношей, одетых в овечьи шкуры. Подойдя ближе и всмотревшись в их лица, он поразился облику юношей: они сияли необыкновенным светом и от них видимо исходила благодать Божия. Вначале святой Пафнутий подумал, что это не люди, а ангелы, сошедшие с небес, но, когда они вступили с ним в разговор, понял: перед ним подвижники, достигшие святости. Пробыв с ними несколько дней, он спросил:

— Где же вы причащаетесь Божественных Тайн Пречистого Тела и Крови Христа, Спасителя нашего?

Юноши ответили:

— Для этого мы собираемся вместе в дни субботние и воскресные, и пресветлый ангел, посылаемый от Бога, приходит к нам и дает нам Святое Причастие.

Вскоре наступила суббота, и подвижники сказали Пафнутию, чтобы он тоже приготовился к причащению. Через некоторое время воздух наполнился чудным благоуханием, какого святой Пафнутий не ощущал ни разу в жизни.

— Откуда оно? — спросил он.

— Приближается ангел Господень с Пречистыми Тайнами, — ответили подвижники.

Рабы Христовы встали на молитву, во время которой все пространство вокруг них залил необыкновенный свет, и они увидели сходящего с высоты ангела Господня, блистающего как молния. Небожитель предстал перед ними в образе прекрасного юноши со святой чашей в руках. Пафнутий от страха упал на землю. Пустынники подняли его и подвели к ангелу. Вначале причастились пустынники, а вслед за ними и Пафнутий, охваченный одновременно и трепетом, и духовным восторгом. Ангел, приобщив подвижников, благословил их и восшел на Небо. «А мы пали и поклонились Богу, — вспоминал потом святой Пафнутий, — благодаря Его за такую благодать. Великая радость исполнила наши сердца, и я был в восторге и думал, что пребываю не на земле, а на Небе».

Так, Христос, давший Своим последователям заповедь: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6, 53), Сам чудесным образом помогал им исполнять ее, когда они ради духовных подвигов удалялись в пустыни. Никогда не оставлял Господь без Святого Причащения и Своих истинных рабов, которые жили среди мира, но по каким-либо причинам не могли участвовать в таинстве Евхаристии. Какого бы высокого духовного уровня ни достигали они, им также было необходимо часто приобщаться Христовых Тайн.

На рубеже девятнадцатого и двадцатого столетий в Сергиевом Посаде жил блаженный Николай. В своей жизни он нес тяжелый крест: сорок лет был прикован к постели болезнью. Сначала этот раб Божий лежал на частной квартире, затем его перенесли в монастырскую богадельню. Родные его умерли, и ухаживать за ним было некому — всем он был чужой. Блаженный Николай мужественно переносил страдания и постоянно молился. За необыкновенное терпение и смирение Господь наделил его даром прозорливости. За десять лет до революции в России Николай предсказывал, что царь покинет престол, Троице-Сергиеву Лавру закроют и всех монахов разгонят. В то время ему никто не верил, его слова казались странными и нелепыми.

Многие годы этого дивного раба Божия причащали ангелы. Они приходили к нему ночью в облике монахов во главе с игуменом, который исповедовал его. Чтобы Николай безмятежно пребывал в своем глубоком смирении, Бог сокрыл от него Свою милость, и он принимал ангелов за настоящих монахов, думая: «Вот как хорошо ко мне относится игумен с братией. Днем им некогда, так вот ночью в праздничные дни они утешают меня многострадального».

Однажды лаврский иеромонах Зосима, узнав, что в богадельне есть больные, которых многие годы никто не причащал, взялся их приобщить Святым Тайнам. Когда он причастил блаженного Николая, тот поблагодарил и поведал, что в большие праздники его обычно причащает сам игумен с братией. Отец Зосима, уразумев волю Божию, ничего не сказал ему.

Полюбив Николая, отец Зосима стал часто навещать его. Он познакомил с блаженным и свою слепую сестру Марию. Обладая даром чудотворения, угодник Божий исцелил ее от слепоты. Только после смерти блаженного Николая отец Зосима рассказал братии о причащении его ангелами, об этом чуде, явленном многострадальной душе, которая с великим терпением несла свой крест.

Блаженный Николай, достигнув духовного совершенства, был прозорливцем и чудотворцем. Однако и ему для спасения было необходимо Святое Причащение. Забытый людьми, он не был оставлен Богом, посылавшим к нему ангелов со Святыми Дарами.

Какие выводы из всего вышеизложенного можно сделать?

1. Мы должны твердо уяснить, что причащение Тела и Крови Господа Иисуса Христа необходимо для нашего спасения. Если мы не приобщаемся Христовых Тайн регулярно, то даже великие духовные подвиги не позволят нам наследовать вечную жизнь.

2. Из церковной истории известно, что сначала христиане причащались каждый день, затем еженедельно и постепенно минимальной нормой стало причащение раз в год. Сейчас многие, называя себя христианами, не причащаются и по нескольку лет. Это страшная, пагубная ошибка.

3. Как часто надо приступать к святой чаше в наше время? Идеалом для каждого христианина остаются древние канонические правила.

Старца Иеронима Эгинского (1883–1966), выдающегося греческого подвижника, как-то спросили:

— Отче, как часто нам причащаться?

— Не чаще, чем по разу в неделю. Когда хотите есть, тогда и едите — так и в духовном: когда жаждете Христа, тогда причащайтесь. Углубляйтесь в смысл молитв перед Святым Причащением, они помогут вам прийти в сокрушение и пролить слезы. Без слез не причащайтесь.

В наши дни, как и в древности, можно причащаться каждую неделю. Только для этого необходимы соответствующая чистота жизни, повседневное воздержание и непрестанная жажда единения со Христом.

Как поступать, если вы еще не достигли такого высокого духовного состояния? Преподобный Серафим Саровский советовал: «Неопустительно исповедуйтесь и причащайтесь во все посты и, кроме того, в двунадесятые и большие праздники: чем чаще, тем лучше — не мучая себя мыслию, что не достоин; не следует пропускать случая как можно чаще пользоваться благодатью, даруемой в приобщении Святых Христовых Тайн». Святитель Феофан Затворник наставлял: «Мера причащаться в месяц однажды или два раза — самая мерная».

4. Если мы причащаемся часто, нам не надо забывать о том, что к таинству надо всегда готовиться очень серьезно. В Оптиной пустыни в период ее духовного расцвета все иноки обычно причащались пять раз в год. Такое правило было заимствовано из древнего афонского устава. Почему оптинские иноки причащались относительно редко? Они предъявляли к себе очень высокие требования.