Чувашские мифы. От озера Аль и праздника Сурхури до бога зла Шуйттана и хана волков

Глава 1. Хаос и первые элементалы

Когда-то, говорят, ничего вообще не существовало. Все, что мы сейчас знаем, не имело формы, оно крутилось-вертелось, бурлило-бушевало, не было ни Верхнего, ни нашего Среднего, ни Того самого (Потустороннего) мира. В огромном, необъятном пространстве обитали всего две силы – Аçа и Ама. В переводе с современного чувашского языка это значило бы «самец» и «самка», но мы должны понимать, что здесь заложены более глубокие смыслы – понятия праотца и праматери всего сущего.

В этой огромной пустоте именно соединение двух начал, двух первопредков привело к созданию нашей Вселенной – Тĕнче-тĕмен. Само слово «Тĕнче» заимствовано чувашами еще в далекую древнетюркскую эпоху из арабского или персидского языка. Однако все это – творение Аçа и Ама.

Ама – великая праматерь, огромная женская сила, рождающая все. В поздних мифах ее начинают ассоциировать с самой землей. Генетически она связана с общетюркской богиней Умай, но у чувашей представляется первородной, вечно существующей силой, то есть она нечто большее, чем просто богиня. Все порожденное ею полезно и свято для нас. В молениях к ней обращаются с благодарностью и огромной любовью. Со временем ее древнейший образ культивировался, она стала считаться матерью всех других матерей, числа которым уже и нет.

Аçа – великий прародитель, первопредок всего сущего, супруг Ама. Он представляет собой первородное мужское начало и, разумеется, ассоциируется с небом. Со временем его цельный образ немного деградировал и часть его функционала перешла к Турă, а сам Аçа обрел второстепенное положение божества грома и молний. Однако в древних пластах мифов он выступает как высшая мужская сила, при помощи грома и молний вершившая свою волю. Сегодня чуваши называют гром Аслати («старший отец», «дедушка по отцовской линии») или Мăнаçи («большой отец»).

Чувашские мифы не говорят нам о том, что Аçа и Ама породили верховного бога Турă. Эти силы скорее стали создателями того, из чего впоследствии все зародилось. Вероятно, именно Ама и Аçа легли в основу представлений о Турă амăшĕ (матери Турă) и Турă ашшĕ (отце Турă). Точно можно сказать, что на фундаменте, заложенном теми силами, возникло все, что нам теперь известно. Прежде чем мы к этому перейдем, стоит узнать о силах, что легли в основу нашего мира и, собственно, нас самих.

Союз Аçа и Ама породил зачатки несистематизированного, или хаотичного, мира. На данном этапе мы можем уверенно говорить о существовании «верха» и «низа» – какого-то первоначального неба и какой-то первоначальной земли. Чуваши считают, что твердое небо огибало плоскую землю, словно огромная дуга, но они находились очень близко друг к другу. Можно сказать даже, что они не были разделены. В этом огромном хаосе не имелось привычного нам порядка, однако своя элементарная система присутствовала.

Говорят, что все в то время покрывал первородный океан – Талай. Это название встречается, помимо чувашского, в тюркских и монгольских языках далекого Алтая. Как и в чувашском, у них оно обозначает «великое», «вселенское», «море», «океан». Учитывая, что воды – Шыв – Всемирного потопа чуваши также именуют Талай, вероятно, под этим названием подразумевается полностью покрывающая сушу вода.

Конца и края не имел тот океан. На его поверхности не было ни одного острова, а в водах – никакой жизни. Над бурлящими водами океана Талай бушевала еще одна стихия, Çил – ветер. Ужасные вихри кружили и могли сокрушить все на своем пути. Они заполняли расстояние между небом и землей и, говорят, обладали невероятной силой.

Под огромной толщей вод океана Талай скрывалась некая сжиженная субстанция, первородная форма земли – Çĕр, похожая не на твердь, а на кашицу. По плотности ее можно было бы сравнить, наверное, с закваской, которая возникает из прокисшего молока. Этот особый слой мира выступал своего рода фундаментом. Притом, очевидно, чем дальше был он от воды, тем становился крепче. Так поддерживался баланс между твердым небом (верхом) и твердой землей (низом).

Была еще одна огромная сила, совсем в ту пору незаметная. Она находилась под самыми твердыми слоями земли, которые ее и спасали: в земле или на поверхности она непременно погибла бы от силы вод. Это, конечно, сила Вут – огонь. Кстати говоря, именно слои земли, находящиеся над огнем, были твердыми: его жар делал ее невероятно прочной.

Все эти элементалы так или иначе перемещались между слоями. Например, огонь мог возникать в молниях, исходивших от Аçа. Ветер уносил с собой капли воды к небу, которые затем снова падали на землю в виде ливней. Сама земля на верхних слоях была жидкой и текучей, подобно воде.

Хотя все это и имело вид безумного хаоса, здесь уже наблюдались зачатки порядка. Говорят, что мир в то время звучал очень громко: раздавались завывания, грохот, свист, потрескивания, шум и гам. Все в нем шло хорошо, но его безумные звуки не обладали гармонией. Нужна была сила, что сотворила бы единую мелодию мира и привела бы его к порядку. Вскоре она появилась. Чуваши называют ее Турă, и это верховный бог чувашского пантеона. О нем мы поговорим чуть позже. Сейчас же рассмотрим каждую стихию отдельно, ведь они являются основами для всего – и для всех нас.

Шыв – одна из главных стихий первоначального мира. Когда мы говорим о хаосе, то часто представляем именно бушующую воду. Чуваши считали ее силой женской, рождающей, и потому чаще всего она выступает как пара для земли – образа тоже женского.

При помощи Шыв можно исцелиться, очиститься, поэтому ее используют в различных ритуалах. Чуваши почитали воду самыми разнообразными способами, а также связывали с ней множество представлений о мире.

Так, считалось, что вода бывает двух видов: живая и мертвая. Живая приходит к нам с неба, от самого создателя Турă. Она может исцелять раны, многократно увеличивать силы и даже воскрешать людей. Мертвая же вода используется для различных нечистых целей, например при омывании тела покойника. Ее стараются как можно быстрее выливать в болото и, конечно, очень внимательно следят за тем, чтобы никто ее не забирал.

При добавлении соли вода становится невероятно могущественной очищающей силой. Она не просто смывает обычные человеческие болезни, а обезвреживает воздействие злых сил и духов.

После появления земной тверди вода приобрела и другие смыслы. Поскольку большая ее часть находится под поверхностью земли, то она ассоциировалась с Потусторонним миром, а также стала местом обитания различных духов. Разумеется, все они защищают свой дом, поэтому у воды чуваши не ругаются, не плюются, громко не разговаривают, лежа не пьют и долго на воду не смотрят. Если нарушать эти правила, вода теряет свои качества, а то и вовсе уходит. Все водные источники – и озера, и родники, и реки, – согласно чувашским верованиям, могут покинуть нас, поэтому их важно беречь.

Старинная чувашская свадьба. Картина П. М. Меркурьева. Канаш, 1978 г.

МБУ «Краеведческий музей», г. Канаш, ЧР

При первых же признаках недовольства со стороны Шыв чуваши проводили обряд, который называется Шыв туйĕ – «Свадьба воды». Во время засух выбирали холостого старика или сироту, наряжали его в костюм жениха и отправлялись к источнику другой общины. Все одевались как на свадьбу. Запрягали коней как на свадьбе. Пели песни как на свадьбе. «А кто же невеста?» – спросите вы. Ею была вода из источника другой общины. Ее забирали замуж по всем канонам, а по возвращении всю ее выливали в свои озера, родники и колодцы. Согласно верованиям, этот обряд обеспечивал изобилие воды. Однако «жениху» навсегда запрещалось вступать в брак, ведь «развод» оскорбил бы воду окончательно, а ее уход мог буквально убить всю общину.

Çĕр – одна из главных стихий первоначального мира. Некоторые предания говорят о том, что земля родилась от брака Шыв и Вут – воды и огня, однако это не точно, учитывая, что в более позднее время Çĕр является чуть ли не синонимом Ама, всего женского начала вообще. Как и вода, земля – символ всего живого, однако она больше связана с плодородием. Çĕр – это мать, вот почему неудивительно, что ее образ совпал с образом самой женской сути.

Представления чувашей о земле связаны с твердью, которую вытащили на поверхность вод. Поскольку Çĕр – субстанция первородная, то и мощи в ней много. Так, с ее помощью исцеляли: например, раны и порезы могли просто посыпать землей. Считалось, что благодаря этому наше тело быстрее восстанавливается, ведь плоть человека сотворена из земли. При неуважительном отношении Çĕр, конечно, может и болезни наслать. Но у чувашей с этим проблем обычно нет, ведь они очень любят землю и знают множество секретов земледелия: Çĕр их тому научила.

Вообще, чуваши раньше не отмечали свои дни рождения, а вот день рождения Çĕр – непременно и ежегодно! Проводился огромный праздник, устраивалось специальное моление Чӳк, когда в участок земли зарывались горбушка хлеба и сыр. Наверное, вам интересно узнать, когда Çĕр отмечает свой день рождения? Первым громом Аçа сообщает нам о том, что Çĕр проснулась от зимней спячки и после долгого отдыха готова снова давать жизнь. Поэтому до первого грома нельзя ее копать или рыть. Ранней весной вообще запрещается как-то сильно воздействовать на Çĕр, а тем более стучать по ней посохом или палкой.

Недавно пробудившаяся земля особенно ценна, вот почему в этот период ее радовали дарами: хлебом и пышками, яйцами и сыром, новым пивом и различными семенами. После того как весенний сев проходит, начинается время зачатия и отдыха Çĕр. Чуваши называют его Çинçе («тонкий»), и это период между цветением и сенокосом, время праздников и различных

Акатуй[4]. Картина Ю. А. Зайцева. Чувашия, 1934–1935 гг.

Чувашский государственный художественный музей

хороводов и игрищ. Какое-либо трудовое воздействие на землю во время покоя и тишины может привести к ее бесплодию.

Если же многократно повторялись неурожаи, то чуваши применяли проверенную схему: крали невесту. Поздно ночью вся община собиралась на обряд похищения. Несколько повозок «свадебного поезда» с песнями и музыкой отправлялись на поля другой общины, чаще всего весьма дальней. Гости просили «невесту» быстренько собрать все приданое с лесов и полей, лугов и рек, а потом забирали ее. Когда ее привозили в новый дом, то принимались разбрасывать ее по своим полям и угодьям.

Этот обряд считался одним из самых жутких и проходил под строжайшим секретом. Чуваши верили, что после него их земля станет плодородной, а вот чужая потеряет свою мощь (ту общину, разумеется, о своих планах они не предупреждали). Однако еще хуже приходилось «жениху». Парню – молодому и холостому, чаще всего сироте – запрещалось после этого вступать в брак и иметь какие-либо отношения с женщинами, ведь «развод» и «измена» могли сильно оскорбить землю. Кроме того, его имя держалось в секрете, так как представители чужой общины (после того как узнавали, что их землю украли) жаждали его смерти. Имелись и плюсы: «жениха» полностью содержала община. Но иногда случалось и страшное: если решалось, что ему надо быть с «невестой», то его лишали жизни и предавали земле.

Иногда, чтобы доказать свою честность или серьезность намерения, некоторые чуваши откусывают клочок земли и клянутся им. Считается, что, если они врут, земля заберет их к себе. Вот почему такими вещами не шутят.

Çил – ветер, одна из главных стихий первоначального мира. Считается, что она обитает на самом верхнем слое неба. Эта хаотическая мужская сила бесконечно мощна и переменчива. Говорят, что ветер могущественнее огня и воды. Чаще всего Çил ассоциируется с недобрыми силами, так как именно внутри вихрей перемещаются различные злые духи.

О ветре хаотического этапа мы почти ничего не знаем. Но есть предания, которые повествуют, куда он подевался сейчас. После создания уже известного нам мира Çил был заточен на самом краю Вселенной, за высокими горами. Среди них есть ущелье, похожее на человеческие губы, – оттуда он иногда прорывается в наш мир. Говорят, что охраной этих губ занимается одна слепая старушка. Ее называют Çил амăшĕ – Мать ветра. Она должна закрывать ущелье, чтобы Çил не проникал в мир людей. Иногда она не справляется, и дети ветра начинают буйствовать и тут. Сам же Çил к нам не может попасть, он обычно не успевает. Если это случится, то нам, конечно, придется очень туго.

А вот от детей ветра можно защититься: говорят, что пчеловоды на пасеках сажают сдвоенные деревья и особыми словами их заговаривают. Победить детей ветра тоже можно, достаточно поставить крепкий железный столб. Им он не под силу: при попытках повалить его у ветра ломаются крылья.

Сдвоенная береза. Фото.

g0d4ather / Shutterstock

Çил, как и любая стихия, помогает людям: когда его просишь, например, отправляет на поверхность земли теплые дуновения. Говорят, что они приносят полям плодородие.

Вут – огонь, одна из главных стихий первоначального мира. Ряд исследователей раннего периода утверждали, что у чувашей Вут возведен в особый статус и почитается превыше всех других стихий. Некоторые сообщали даже, что предки чувашского народа были огнепоклонниками и чуть ли не зороастрийцами. Разумеется, более детальные исследования позднего периода опровергли эту идею: Вут почитался не больше других стихий. Отношение к огню было таким же, какое полагается любой первоначальной силе.

Вут, согласно представлениям чувашского народа, – сила двойственная. С одной стороны, это грозная мужская стихия, которая может нести в себе смерть и разрушение. С другой – это сила тепла и света, уюта и жизни. Огонь, как и прочие элементалы, проникает во все миры. В виде молний он присутствует на небесах, в виде адского огня – в мире Потустороннем, ну и, конечно, Вут поддерживает нашу жизнь.

Об огне хаотического периода сохранилось одно предание. Говорят, что однажды Вут и Шыв поспорили, кто из них сильнее.

– Я тебя моментально погашу, – угрожала вода.

– А я тебя сожгу, – отвечал огонь.

Начал, говорят, огонь на воду нападать, а толку-то нет: не горит вода. Затем Шыв принялась заливать своими потоками Вут. Тот и так и эдак пытался вырваться, да не мог. Вода, увидев, что побеждает, обрадовалась. Понял огонь, что не спастись ему. Так бы и скончался, если бы не вмешалась Çĕр – земля. Она подняла с себя камень, и Вут быстро спрятался в нем. Шыв кружилась-кружилась вокруг камня, но ничего не смогла сделать, а потом и успокоилась. Говорят, что тот камень из-за Огня еще крепче стал и в кремень превратился. В нем и живет Вут с тех пор, а когда нужно, мы его призываем.

У чувашей много запретов, касающихся огня. С ним нельзя обходиться неосторожно, перед ним не позволено ругаться и произносить неприличные слова. Нельзя в него плевать и бросать нечистоты, перешагивать через него. Горящие поленья тоже запрещается трогать и беспокоить. Однако некоторые обряды допускают перешагивания или перепрыгивания через костер – их мы рассмотрим немного позже.

Поскольку огонь связан с домом, там относительно него тоже существуют свои верования. Например, очень важно поддерживать Вут в очаге: говорят, что хотя бы раз в день надо его зажигать. Дом без огня обречен на разрушение. Огонь семьи передают и берут с собой при переселении в новый дом. Важно отметить, что чужакам его отдавать нельзя: таким образом можно лишиться тепла своего дома.

Огню, как и другим стихиям, выражают уважение и при помощи молений. Это чаще всего происходит зимой. Например, чтобы Вут сохранил тепло в доме, ему приносят в жертву кисель, кашу, лепешку, хлеб, гусятину или утятину. Человек садится на колени дома перед печкой, кладет подношение в глиняную тарелку и обращается к Вут. В молитве он упоминает тулуп, подушку, перину, тем самым показывая, что огонь ассоциируется прежде всего с теплом.

Есть и другие интересные обряды, связанные с огнем. Считалось, что Вут стареет и становится ворчливым, а потому теряет способность очищать, перестает защищать от болезней. Нрав же его становится злобным, поэтому он начинает сжигать все вокруг – оттуда, мол, и пожары. Вот почему каждые три года летом во время большого полевого моления – Уй чӳкĕ – все жители общины тушили старый огонь в своих домах. Затем старейшины разжигали новый, используя самый древний метод добычи Вут: трение двух бревен друг о друга. После этого готовили жертвенную пищу – кашу и мясо черного барана. Далее начинали моление. Чтобы не было в общине никаких болезней, могли разжечь сразу два костра, проходили между ними сами и перегоняли скот. Иногда в ритуале задействовали земляные ворота: люди шествовали между кострами, а затем по туннелю, вырытому в земле. Сила двух стихий должна была защитить всю общину от различных напастей.

Вообще, Вут считался хорошим очистителем и помогал избавиться от приставших вредных духов. Юноши и девушки во время некоторых обрядов перепрыгивали через костры, а верхнюю одежду затем вытряхивали над огнем. Благодаря этому отпадали приставшие болезни и злые духи.

Если кого-то обвиняли в краже, поджоге или другом преступлении, то человек, чтобы подтвердить невиновность, перепрыгивал через большой костер. Вут указывал на злоумышленника: тот либо падал в огонь, либо получал ожоги.