Комментарий: Дао – это даосский Абсолют, имеющий много общего с аналогичным понятием в европейской философской традиции. Поскольку он является причиной всего существующего и, значит, бесконечно выше всего именуемого, имя «Дао» может быть только его условным именем. Ключевая мысль этого афоризма в том, что проявление неизреченного начинается с наделения вещей именами, а вместе с именами появляется и время. Причем, матерью всех вещей является то, что наделяет именем. То есть, наделение именем приводит к возникновению вещи, и, значит, реальность принадлежит не столько вещам, сколько именам. Это очень глубокое замечание позволяющее предположить, что древние китайцы догадывались о происхождения языка. Подробнее об этом см. мою работу «О единстве мира», раздел «О метаморфозах слова». Ср. Гермес Трисмегист: «Нет никакой надежды, чтобы имя, каким бы сложным оно ни было, могло бы обозначить величие Всего, Отца и Господа всех вещей. У Него нет имени или, скорее, у него все имена, ибо Он Всеедин; следует или назвать все вещи Его именем, или назвать Его именами всех вещей» («Герметический свод», VI, А). Николай Кузанский: «… все имена налагаются исходя из некоторой неповторимости смысла, благодаря которому одно отличается от другого, а там, где все вещи суть единое, никакое собственное имя невозможно» («Об ученом незнании», 75).
Комментарий: Для даосского мудреца возникновение таких понятий, как красота и уродство, добро и зло, как и все, что связано с цивилизацией, являются признаками упадка. Поэтому он предпочитает вернуться в то состояние, когда еще не было, ни красоты, ни уродства, ни добра, ни зла. И поскольку «до» всегда предшествует «после», а понятия эти появились после начала деятельности и начала речи, он действует недеянием и учит молчанием. Таким образом, ему удается избегать потерь, возникших в результате упадка.
Комментарий: Управляемость обществом осложняется, когда люди становятся деятельными. Деятельными же они становятся в результате роста числа желаний. А желания возникают, когда человек узнает больше, чем ему требуется для жизни. Поэтому, чем меньше человек знает, тем больше он довольствуется тем, что у него имеется, тем менее он деятелен, тем лучше управляемость обществом. Ср. Бытие: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (2.16, 17). Ср. Экклезиаст: «…во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (1.18).
Комментарий: Сравнение Дао с пустотой напоминает так называемый апофатический или отрицательный способ познания бога, согласно которому, чтобы приблизиться к его пониманию, надо не искать для него положительные определения, а напротив, отвергнуть все, что ниже его. Ср. Дионисий Ареопагит: « (1045 Д) Бог – это не душа и не ум, а поскольку сознание, мысль, воображение и представление у Него отсутствуют, то Он и не разум, и не мышление и ни уразуметь, ни определить Его – невозможно; Он ни число, ни мера, ни великое что-либо, ни малое (1048 А); он ни покоится, ни движется, ни дарует упокоение; не обладает могуществом и не является ни могуществом, ни светом; не обладает бытием и не является ни бытием, ни сущностью, ни вечностью, ни временем и объять Его мыслью – невозможно; Он ни знание, ни истина, ни царство, ни премудрость, ни единое, ни единство, ни божество, ни благость, ни дух – в том смысле как мы его представляем, ни сыновство, ни отцовство, ни вообще что-либо из того, что нами или другими (разумными) существами может быть познано. Он не есть ни что-либо не-сущее, ни что-либо сущее и ни сущее не может познать Его в Его бытии, ни Он не познает сущее в бытии сущего, поскольку для Него не существует ни слов, ни наименований, ни знаний; Он ни тьма, ни свет, ни заблуждение, ни истина; (1048 В) по отношению к Нему совершенно невозможны ни положительные, ни отрицательные суждения, и когда мы что-либо отрицаем или утверждаем о Нем по аналогии с тем, что Им создано, мы, собственно, ничего не опровергаем и не определяем, поскольку совершенство единой Причины всего сущего превосходит любое утверждение и любое отрицание, и, обобщая: превосходство над всей совокупностью сущего, Того, Кто запределен всему сущему, – беспредельно».
Комментарий: Кредо мудреца заключается в том, чтобы действовать бесстрастно, не подчиняясь эмоциям. В этом он следует природе, которая никому не оказывает предпочтения, но дает жизнь всему сущему. Такая позиция позволяет рационально распределять свои силы.
Комментарий: Даосская традиция, характеризующая Дао как женское порождающее начало, в корне противоположна европейской и, в частности христианской традиции, парадоксально признающей творцом всего сущего Бога-Отца. Это противопоставление имеет концептуальный характер, связанный с разницей в отношении к женскому началу в восточном и греко-римском мире. Подробно об этом см. мою работу «О единстве мира», раздел «О началах мужском и женском».
Комментарий: Те, кто существуют для себя, вынуждены, чтобы добиться личных целей, предпринимать дополнительные усилия, направленные на изменения естественного хода событий. Поскольку изменить естественный ход событий невозможно, усилия, прилагаемые теми, кто существует для себя, только забирают силы. Мудрец не рвется вперед, не заботится о себе, не преследует личных целей, а действует в рамках естественного хода событий. И поскольку естественный ход событий всегда преобладает над дополнительными усилиями тех, кто существуют для себя, впереди оказывается именно мудрец.
Комментарий: Как сказано в афоризме ХХI: «Великое Дэ – есть форма проявления Дао». Иначе говоря, если Дао – это Абсолют, то Дэ – закон жизни. Следование Дэ означает следование естественности, что является одним из главных даосских принципов. Отсюда призыв селиться ближе к земле, следовать глубинным побуждениям, быть дружелюбным, искренним, последовательным, исходить из возможностей и из требований времени и не вступать в борьбу. Это и есть естественное поведение напоминающее действие воды, которая ни с кем не соперничает, а выбирает места, которые не занимает никто.
Комментарий: В момент, когда человек достигает наивысшего успеха, он бывает наиболее уязвим, так как испытываемое им чувство эйфории вытесняет чувство опасности. Для даоса всякое сильное чувство является чрезмерным. Оно ведет к излишнему напряжению и нарушает равновесие в природе. Поэтому Лао-Цзы советует сделать шаг назад. Ср. Сенека: Исход высоко вознесшейся жизни один – падение» («Нравственные письма к Луцилию», VIII. 4).
Комментарий: Вопросы, которые ставит Лао-Цзы в этом афоризме, риторичны и показывают, что любая деятельность лишена смысла. Нельзя, соединяя дух и материю, удержать их в единстве; нельзя вернуться в состояние новорожденного; нельзя, полируя зеркало своего восприятия, избежать пятен; нельзя любя народ и стремясь к порядку пренебречь мудростью; нельзя обойтись без мужского начала… Но если просто отдаться естественному ходу событий, то не надо будет, ни стремится к обладанию созданным, ни прилагать усилия чтобы привести что-то в движение, ни повелевать другими людьми – все будет происходить само собой. Это и будет достижением Дэ.
Комментарий: Демонстрация принципа Дао, которое создает множество вещей, само, при этом, являясь пустотой. На житейском уровне ему соответствует принцип, согласно которому богатство только усложняет жизнь, в то время как его отсутствие делает человека свободным.
Комментарий: Излюбленный принцип Лао-Цзы, согласно которому беден не тот, у кого мало собственности, а тот, кому всегда мало (см. XLVI). Ср. Л. А. Сенека: «Беден не тот, у кого мало что есть, а тот, кто хочет иметь больше… То, что требует природа, доступно и достижимо, потеем мы лишь ради избытка» («Нравственные письма к Луцилию», IV. 10).
Комментарий: Логика выбора правителя по даосски: кто опечален необходимостью управлять Поднебесной, тот не отделяет себя от Поднебесной, а дорожит ею, как своим телом. А кто боится управлять Поднебесной – будет стремиться к высшей точке в управлении ею, чтобы избежать позора.
Комментарий: Дао незримо, безмолвно, бесплотно, мы не можем себе представить, как оно выглядит, но мы догадываемся, что оно существует, поскольку с глубокой древности и до настоящего времени миром кто-то управляет. Возможно, именно там, в глубокой древности, и находится точка приложения управляющих миром сил. И если найти эту точку, то можно будет и постичь природу Дао.
Комментарий: Чтобы управлять людьми, которые стремятся к чрезмерному, и при этом все оставлять в неизменности, надо обладать качествами, позволяющими, погружаясь в сокровенное, прозревать мельчайшее и тончайшее. Что это за качества? Это сосредоточенность, позволяющая не совершать ошибок; осторожность с окружающими, чтобы не навредить; сдержанность в проявлении эмоций, чтобы не утратить контроль; податливость при необходимости менять тактику в зависимости от ситуации; естественность, чтобы следовать Дао; способность вмещать в себя все, чтобы быть готовым к любым неожиданностям и, наконец, непроницаемость, позволяющую не быть застигнутым врасплох. Вот какие качества надо иметь, чтобы вести вечно стремящееся к чрезмерному общество по пути Дао.
Комментарий: Здесь описан путь к идеальному миру. В представлении Лао-Цзы, это возвратный путь от цивилизованности к своему началу, то есть к первобытности. В первобытности господствует все естественное, в отличие от цивилизации, где господствует все искусственное. Все естественное создано богом, все искусственное – человеком. Поскольку созданное человеком не может быть совершеннее созданного богом, идеальный мир может находиться только в первобытности.
Комментарий: Если лучший правитель тот, о котором только знают, что он существует, то это бог. Никто не знает, в чем заключаются его деяния. Все, что происходит – происходит просто естественно. Поэтому из земных правителей лучший тот, кто в своей деятельности уподобляется богу, когда люди думают, что все получается само собой.
Комментарий: И человечность с долгом, и великое коварство, и сыновняя почтительность с родительской любовью, и верноподданность – не присущи жизни естественно. Они появляются, когда естественность утрачивается. Утрачивается же она вместе с возникновением цивилизации. Тогда чувства, присущие человеку естественно, заменяются идеологией.