Джайва-дхарма (том 1)

2. Вечная природа души — истинная и постоянная

Следующее утро застало святого Према-даса Бабаджи погруженным в блаженное состояние, характерное для обитателей Враджа. Благочестивый санньяси хотел задать ему несколько вопросов, но благоприятного момента для этого не представилось. После полудня, собрав подаяния (мадхукари), они вернулись в хижину, увитую лианами мадхави и малати. Праведный бабаджи-парамахамса спросил: «О лучший из вайшнавов, вчера ты выслушал мои объяснения, касающиеся истинной природы души. К каким же заключениям ты пришел?» Счастливый, что слышит эти слова, святой санньяси ответил: «О учитель, если индивидуальная душа изначально имеет размеры атома, каким образом эта вечная природа может быть неоскверненной и совершенной? Если сотворение души происходит в определенный момент времени, стало быть, в то же время создается и ее природа. Если это верно, как же природа души может существовать вечно — в прошлом, настоящем и будущем?»

Выслушав вопрос, бабаджи-парамахамса погрузился в медитацию на лотосные стопы Господа Чайтаньи, затем улыбнулся и молвил: «О благородное сердце! Душа, хоть она и не больше атома по размерам, совершенна, чиста и вечна. Понятие „величина атома“ применимо к ней лишь в количественном отношении. Единственный, кто велик в количественном отношении — это Господь Кришначандра. Все индивидуальные души являются Его мелкими, словно атом, частицами. Огонь не разделишь на части, хоть из него и исходят мельчайшие искры. Подобно этому, Господь Кришна, высшее сознательное существо, не делится на части, хоть и порождает огромное множество индивидуальных душ. Как каждая искорка обладает признаками огня, так и каждая индивидуальная душа обладает всеми качествами сознания. Искрам присуща испепеляющая мощь пламени, которая в определенных условиях может сжечь дотла всю материальную вселенную. Души же наделены способностью любить Господа Кришначандру и наслаждаться, купаясь в океане этой любви. Но пока сознание не находится в гармонии со своей изначальной природой, силы, присущие ему и, соответственно, душе, не могут проявить себя в полной мере.

Природу души можно понять лишь в ее отношениях с другими. Задаваясь вопросом: «Какова вечная природа души?» — следует неустанно искать истинный ответ на него. Вечная природа души — это любовь. Поэтому душу нельзя считать бессознательной или мертвой. Она отличается от инертной материи. Душа по природе своей должна быть сознательной. Она создана, чтобы любить. Ее любовь тождественна преданному служению Господу Кришне. Поэтому любовь, проявляющаяся как преданное служение Господу, является истинной природой индивидуальной души.

Индивидуальная душа может пребывать в двух состояниях бытия: в изначальном состоянии и в материальном рабстве. В изначальном состоянии индивидуальная душа проявляется как чистый дух, свободный от любой связи с бездушной материей. В этом положении душа сохраняет свою прежнюю атомарную величину, и благодаря этому состояние ее бытия может меняться. Господь Кришна является Верховным Существом, поэтому состояние Его бытия никогда не меняется. Господь Кришна совершенен, непогрешим и вечен. Индивидуальная душа в обусловленном состоянии — существо жалкое, беспомощное и нечистое. Пребывая в своем изначальном состоянии, душа обладает величием, могуществом, чистотой и бессмертием. В первозданном состоянии бытия в полной мере проявляется первозданная природа индивидуальной души. Но если индивидуальная душа взаимодействует с майей, иллюзорной энергией, ее изначальное бытие не может проявиться. Ее извечная природа извращается и оскверняется. Будучи в таком состоянии, душа не ищет прибежища у Господа Кришны. Ее терзает постоянное чередование радостей и страданий. Забыв о служении Господу, душа низвергает себя в материальный мир, где неизбежны рождение и смерть.

Если же индивидуальная душа сохраняет чистоту, то сохраняется и ее изначальная природа, а следовательно, и понимание своего подчиненного положения. Однако взаимодействуя с майей, иллюзорной энергией, душа оскверняется. В таком состоянии она не способна служить Господу Кришне. Ей приходится менять материальные тела одно за другим. Взаимодействуя с майей, иллюзорной энергией, индивидуальная душа обретает тело, состоящее из грубых и тонких материальных элементов. В результате душа отождествляет себя с тонким материальным телом и связывает себя с грубым материальным телом. К тому же, она всецело отождествляет себя с этим телом, которое состоит из смеси тонких и грубых элементов. Таким образом, представление души о собственной сущности претерпевает немалые изменения. Однако сама душа по-прежнему является вечной частицей Господа Кришны.

Отождествляя себя с тонким материальным телом, душа считает, что имеет возможность наслаждаться плодами своей деятельности. Неверное самоотождествление и реальное положение души полностью взаимоисключают друг друга.

Отождествляя себя с грубым материальным телом, душа может считать себя кем угодно: брахманом, царем, бедняком, богатым, страдальцем, счастливцем и так далее. Неверное самоотождествление души с грубым материальным телом проявляется в огромном многообразии форм.

Когда в сознании воцаряется ложное представление о своей сущности, изначальная природа души извращается. Изначальная природа души — чистая любовь. В тонком материальном теле эта любовь проявляется в искаженных формах — как материальное удовольствие, страдание, вожделение и ненависть. В грубом материальном теле та же любовь проявляется в еще более извращенных формах — как стремление наслаждаться едой, напитками и другими объектами, порождаемыми бездушной материей. Хочу заметить, что вечная природа души проявляется лишь тогда, когда душа находится в неоскверненном состоянии бытия. Если же душа пребывает в состоянии материального рабства, обнаруживается лишь ее временная природа. Итак, изначальная природа души — это совершенство, чистота и бессмертие. О преходящей же природе души я расскажу тебе потом...

В священном писании, известном как «Шримад-Бхагаватам», описано чистое преданное служение Господу Вишну. Преданное служение — это извечная деятельность индивидуальной души. В этой книге описаны также три вида распространенных в материальном мире представлений о природе души. Они таковы: вечная природа; преходящая природа; природа, пребывающая в противоречии с вечной природой.

Суждения, отрицающие существование Верховной Личности Бога и вечной души, относятся к третьей категории этих представлений. Воззрения, признающие существование Верховной Личности Бога и допускающие, что для снискания Его благосклонности следует использовать временные, материальные средства, относятся ко второй категории. Представление же о том, что следует стремиться обрести любовь к Господу Кришне и заниматься служением Ему, относится к первой категории.

Представления о вечной природе души могут находить разные выражения на разных языках и среди различных народов, но все эти воззрения относятся к одной и той же вечной природе души. Тем не менее, существующая в Индии религия вайшнавов является изначальной религией, прототипом всех представлений о вечной природе души. А та ветвь вайшнавизма, которую взрастил Господь Чайтанья, сын матери Шачи, властелин наших сердец, является истинным вайшнавизмом, который признают и исповедуют великие святые, исполненные чистой любви к Богу».

Услышав это, святой санньяси почтительно сложил ладони и сказал: «О учитель, я все больше убеждаюсь, что учение Господа Чайтаньи, сына Шачи, является прекраснейшим изложением религии вайшнавов. Я вижу, что теория имперсонального монизма, которую создал Шанкарачарья, несостоятельна и даже вредна.

И все же в моем уме зародилась мысль — мысль, которую я отвергаю, но все же хочу обсудить с тобой. Мысль эта такова: действительно ли состояние глубокого экстаза духовной любви, открытое для нас Господом Чайтаньей, отличается от состояния растворения в безличном Абсолюте?»

Услышав имя Шанкарачарьи, бабаджи-парамахамса тотчас же совершил поклон-дандават. Затем он произнес следующие слова: «О благороднейший друг, всегда следует думать так: „Шанкарачарья — это сам Господь Шива“. Шанкарачарья является духовным учителем всех вайшнавов. Не зря ведь Господь Чайтанья Махапрабху удостоил его титула ачарья. Шанкарачарья — истинный вайшнав.

Шанкарачарья явился в Бхарата-варше во времена, когда люди остро нуждались в пришествии гуна-аватары Господа. Широкое распространение философии пустоты, которую проповедовал Будда, искоренило учение Вед и разрушило варнашрама-дхарму. Буддистская философия пустоты отрицала существование Верховной Личности Бога. Хотя буддизм содержит намек на существование индивидуальной души, он, тем не менее, отрицает ее вечную природу. К тому времени почти все брахманы стали буддистами и отошли от религии Вед.

Тогда в этот мир и пришел, приняв облик Шанкарачарьи, могущественный Господь Шива. Он восстановил авторитет Вед и преобразовал учение Будды о пустоте в философию ведического имперсонализма. Мир в долгу перед Шанкарачарьей за столь успешное выполнение неимоверно сложной задачи.

Всю деятельность, выполняемую в этом мире, можно оценивать с двух точек зрения. Одна деятельность полезна в рамках конкретного промежутка времени, другая же полезна всегда. Шанкарачарья выполнил труд, имевший огромное значение для того исторического периода.

Его усилия принесли благие плоды. На фундаменте, построенном Шри Шанкарачарьей, Шри Рамануджачарья и Шри Мадхвачарья воздвигли великолепный дворец вайшнавской религии. Поэтому Шанкарачарья — добрый друг вайшнавов и их религии. Он один из ее основателей и учителей. Вайшнавы и по сей день пользуются теми благами, которые даровал им Шанкарачарья.

Индивидуальным душам, по сей день находящимся в кандалах материального рабства, крайне важно осмыслить свою связь с Верховной Личностью Бога. Прозябая в материальной вселенной, индивидуальная душа, тем не менее, отличается от грубого и тонкого материальных тел и превосходит их. Относительно этого момента мнения вайшнавов и Шанкарачарьи не расходятся. И вайшнавизм, и монизм признают духовную природу индивидуальной души.

Освобождение можно определить как вызволение души из материального мира. Мнения обоих учений на этот счет также совпадают. Шанкарачарья и вайшнавы согласны между собой по многим пунктам — вплоть до суждений, касающихся достижения уровня освобождения.

Поклонение Господу Хари очищает сердце и позволяет обрести освобождение. Этому учит и Шанкарачарья.

Тем не менее, Шанкарачарья хранит молчание о том состоянии бытия, которое следует за безличным освобождением. Шанкарачарья прекрасно знал: если душа будет использовать поклонение Господу Хари как средство достижения освобождения, она начнет вкушать сладость преданного служения и в конце концов разовьет в себе чистую преданность Господу Хари. Именно по этой причине Шанкарачарья, указав истинный путь, не стал раскрывать тайн вайшнавской религии.

Тот, кто внимательно изучит его комментарии, поймет, что в этом и состоял истинный замысел Шанкарачарьи. Но те, кто напрасно тратит время, интересуясь лишь поверхностной частью его учения, так и останутся чуждыми религии вайшнавов.

В каком-то смысле, быть может, и нет различия между слиянием воедино с Верховной Личностью Бога и достижением любви к Нему. Однако те, чье определение единения с Господом страдает узостью, утверждают, что подобное единство с Господом и любовь к Нему — вещи разные.

Задумайся на мгновение над смыслом слова «любовь». Любовью зовется та сила, которая влечет одно духовное существо к другому духовному существу. Но в реальности эти духовные существа ничем между собой не различаются, а соответственно, и любить друг друга не могут.

Всем духовным существам свойственно спонтанное влечение к высшему духовному существу, Господу Кришначандре. Это влечение называется кришна-према, любовь к Господу Кришне.

Господь Кришначандра и индивидуальные души являются духовными существами, отличными друг от друга. Поэтому взаимная любовь, которая живет в их сердцах, является естественной.

Три следующие категории существуют вечно: тот, кто наслаждается, тот, кто доставляет наслаждение, и, наконец, само наслаждение. Если существо, испытывающее удовольствие от любви к другому существу, не отличается от объекта своей любви или наслаждения, то испытываемая им любовь не может быть вечной.

Если мы определим единение как чистое, свободное от любой связи с материей состояние духовного живого существа, то получится, что единение и любовь — одно и то же.

Однако современные пандиты, последователи Шанкарачарьи, не склонны соглашаться с таким определением. Напротив, они прилагают неимоверные усилия, пытаясь доказать, что Веды допускают существование только одного духовного существа — Существа, преобразующего Себя во все сущее. Подобные взгляды убивают вечно существующую любовь. Вайшнавы доподлинно доказали, что такие взгляды противоречат истинному учению Вед.

Шанкарачарья утверждал, что в чистом духовном состоянии возможно идеальное единство. Однако его теперешние последователи не понимают скрытого смысла этих слов. Более того, они приписывают ему утверждения, которых он никогда не делал. Они заявляют, что разные уровни Божественной любви являются плодами деятельности иллюзорной энергии — майи. Поэтому их теория и называется майявада. Она самая низменная и разрушительная из всех бытующих в мире теорий.

Философы-майявади отказываются признавать существование большого количества духовных существ. Они не допускают существования духовной любви. Майявади утверждают, что Высший Дух (Брахман) сохраняет свободу от материи лишь до тех пор, пока он един и неделим. Эти псевдоученые полагают, что, приняв какую-либо собственную форму или формы индивидуальных душ, которых существует множество, Господь попадает в тиски иллюзии (майи). Таким образом, вечную, чистую и всецело духовную форму Верховной Личности Бога майявади считают проявлением майи, иллюзорной энергии. Отдельное, индивидуальное существование душ они также принимают за иллюзию, навеянную майей.

Считая, что Божественную любовь во всех ее проявлениях творит иллюзорная энергия, майя, они утверждают, что медитация на единство всего сущего — единственное безопасное в этом мире положение. Но единство, каким его мыслят эти заблуждающиеся люди, расходится с идеей духовной любви.

Истинная духовная любовь, которую превозносил Господь Чайтанья и которой Он научил мир, находится за пределами влияния иллюзорной энергии, майи. Эта любовь и есть высшее проявление истинного духовного единения.

Интересным аспектом чистой духовной любви является махабхава. Это самое яркое проявление приносящей блаженство любви к Господу Кришне. В этом случае близкие отношения между любящим и возлюбленным достигают невиданных высот блаженства. По сравнению с этим блаженством философия майявады жалка и ничтожна. Ее последователям никогда не понять глубин истинной духовной любви».

Выслушав эти слова, святой санньяси сказал: «О учитель, я убедился, что теория майявады смехотворна. Благодаря тебе я полностью избавился от всех сомнений по этому поводу. Но мое тело по-прежнему облачено в одеяния санньяси-майявади. Я хочу избавиться от них».

Праведный бабаджи ответил: «О безупречный, не стоит ненавидеть ту или иную одежду. Если сердце чисто, одежда не имеет особого значения. Слишком пристальное внимание к своей внешности и одежде — признак недостаточного внимания к состоянию своего сердца.

Безусловно, для начала человеку следует очистить свое сердце. Лишь затем можно надеть одежду отшельника и вести образ жизни святого, не совершая при этом тяжких оскорблений.

Стань искренним последователем Шри Кришны Чайтаньи. Затем к тебе придет желание и внешне походить на его последователей. Всегда помни следующие слова Господа Чайтаньи Махапрабху («Шри Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 16.238—16.239):

Услышав это, святой санньяси больше не упоминал об одежде. Почтительно сложив руки, он спросил: «О учитель, я твой ученик; я нашел прибежище у твоих стоп. Все указания, которые ты дашь, я приму безоговорочно. Выслушав тебя, я понял, что чистая любовь к Господу Кришне — единственная религия для вайшнава. Именно такая любовь является вечным пристанищем души. Эта религия совершенна, чиста и естественна. Но как быть с другими религиями, широко распространенными по всему миру?»

Святой бабаджи ответил: «О великая душа, суть всех религий едина. Не может быть двух, трех или пяти религий. У души есть только одна-единственная религия. Эта религия называется вайшнавизмом. Нет смысла выдумывать разные религии для разных народов. Религию души можно называть по-разному, но разных религий быть не может. Религия души — чистая любовь, которую маленькое духовное существо испытывает к Верховному Божественному Существу. Однако под влиянием разнообразных материальных воззрений люди исказили изначальную религию, придав ей разнообразные формы. Неизвращенная форма религии — это вайшнавская религия. Другие так называемые религии — лишь искаженные формы вайшнавизма. Иные верования обладают чистотой лишь в той степени, в которой они соотносятся с вайшнавизмом.

Когда-то, будучи в Шри Враджа-дхаме, я преподнес этот вопрос к стопам Шрилы Санатаны Госвами, личного спутника Господа Чайтаньи. «В религиозных писаниях яванов употребляется слово эск. Обозначает ли это слово чистую духовную любовь, или же смысл его иной?» — таким был мой вопрос. Святой Госвами слывет знатоком всех известных писаний, и, помимо этого, прекрасно знаком с языком яванов. На этом собрании присутствовали также Шрила Рупа Госвами, Шрила Джива Госвами и множество других великих ученых. Святой Шрила Санатана Госвами любезно дал следующий ответ: «Да, слово эск означает любовь. Поклоняясь Богу, яваны употребляют слово эск. Однако это слово используют и для обозначения материальной любви. Подобные примеры можно найти у Лаялы Манджану и в трудах Хафиза. Ачарьи яванов не смогли постичь истинного значения духовной жизни. Словом эск они обозначают любовь, заключенную в рамки грубого или тонкого материальных тел. Им не удалось обозначить различия между материальной любовью и чистой духовной любовью, как, впрочем, и постичь чистую любовь к Господу Кришне. В книгах яванов я не обнаружил ни одного достоверного описания Божественной любви. Такие описания я находил лишь в книгах вайшнавов. Стремясь как-то описать душу, учителя яванов используют слово ру. Однако до конца постичь природу души им тоже не удалось. Слово ру применяется ими лишь для обозначения обусловленных душ, находящихся в царстве майи. Это все, что они смогли уяснить. Ни в одной религии, кроме вайшнавской, я не встречал описания любви к Господу Кришне. Подобные сведения содержатся лишь в вайшнавской литературе. Вспомните следующие слова «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2):

Я уверен, что никто и никогда — вплоть до появления в этом мире Шри Кришны Чайтаньи — не смог дать исчерпывающего описания чистой любви к Господу Кришне. Если тебя убедили мои слова, можешь принять это объяснение».

Выслушав наставления столь возвышенного вайшнава, я стал вновь и вновь кланяться перед Шрилой Санатаной Госвами». Выслушав эту историю, святой санньяси тоже предложил свои поклоны великому Шриле Санатане Госвами.

Затем бабаджи-парамахамса сказал: «О великий преданный, сейчас я постараюсь ответить на твой второй вопрос. Пожалуйста, сосредоточься и слушай. Выражения „создание индивидуальной души“ или „сотворение индивидуальной души“ — лишь форма деятельности иллюзорной энергии, майи. Это материальные слова, подходящие для описания бездушных материальных предметов. Время делится на три категории: прошлое, настоящее и будущее. Эти категории относятся к материальному времени, протекающему в рамках влияния иллюзорной энергии, майи. В духовном мире есть только настоящее время. Там нет ни прошлого, ни будущего. Господь Кришна и индивидуальные души всегда пребывают в настоящем времени. Этим определяется бессмертие индивидуальной души и постоянство ее изначальной природы. Разговор на предмет «создания» или «сотворения» индивидуальной души — недоразумение, порожденное ошибочным употреблением представлений о времени, присущим бездушному материальному миру. Атомарная индивидуальная душа духовна и вечна. Она существовала задолго до своего воцарения в мире материи. Поскольку в мире духа нет ни прошлого, ни будущего, все сущее в нем пребывает в настоящем. Качеством вечности обладают и душа, и ее природа. Поэтому они тоже существуют в вечном настоящем. Я даю тебе лишь словесное описание. Степень твоего понимания будет зависеть от твоей способности осознавать явления духовного мира. Я могу лишь намекнуть, но ты должен сам познать все это, погрузившись в духовный транс. Логика и аргументы материального мира не помогут тебе обрести верного понимания. Твоя способность познать духовный мир, находящийся за пределами материи, будет зависеть от степени твоего желания избавиться от оков иллюзии. В начале ты узришь свою собственную духовную форму. Снова и снова воспевая святые имена Господа Хари, ты достигнешь понимания природы души. Практика аштанга-йоги и путь имперсонализма не смогут помочь тебе в твоем стремлении увидеть чистую духовную природу. Только служение Господу Кришне поможет тебе постигнуть твою вечную природу. Поэтому ты должен постоянно с воодушевлением воспевать святые имена Господа Хари. Продвижение в духовной жизни возможно лишь благодаря повторению этих имен. Воспевая святое имя Господа Хари в течение длительного времени, ты достигнешь любви к святому имени — любви, которую раньше ты никогда не испытывал. За этой любовью последует возможность познать духовный мир. Из всех видов преданного служения воспевание святых имен Господа Хари — самое важное и быстродействующее. В замечательной книге Кришнадаса Кавираджи («Шри Чайтанья-чаритамрита». Антья. 4.70—4.71) цитируются следующие слова Господа Чайтаньи Махапрабху:

О мудрец, если ты спросишь: «Кого можно считать вайшнавом?», я отвечу: «Вайшнав — это тот, кто без оскорблений воспевает святые имена Господа Кришны». Вайшнавы, в свою очередь, подразделяются на три группы: каништха (неофит), мадхьяма (преданный среднего уровня), уттама (возвышенный вайшнав). Того, кто воспевает святые имена Господа Кришны время от времени, следует считать преданным-неофитом. Тот, кто постоянно воспевает святые имена Господа Кришны, находится на среднем уровне. А тот преданный, один вид которого побуждает других воспеть имена Кришны, является возвышенным вайшнавом. Господь Чайтанья Махапрабху учил, что для определения статуса вайшнава не следует использовать прочие критерии.

Погружаясь в нектар этих слов, святой санньяси запел:

Воспевая святые имена, он пустился в пляс и долго не мог остановиться. С этого дня он всегда находил великое наслаждение в воспевании святых имен Господа Хари. Припав к лотосным стопам своего духовного учителя, он молвил: «О господин, будь и дальше так же милостив к падшей душе».