Диалектика глобализма

Диалектические рычаги свидетельствуют, например, что, цветов радуги не семь, как обычно считается. Их бесконечно много. А глобализация одна. В первом случае это объясняется бесконечно малой разницей в оттенках цветов. Во втором случае – разница вообще отсутствует. Зачем тогда упрощать процессы глобализации? Диалектические рычаги глобализма основаны на принципах существования, которые, в свою очередь, выдвигают такую движущую силу, как самоорганизация. Но сама самоорганизация носит вторичный характер по своему генезису. Первичной оказывается неизбежная поляризация сущности, которая действует, исходя из принципа «невозможности неразвития». Действительно, существование открывает систему сил и направленностей сущего. Но сила, даже в значительных количествах, не может существовать без направленности, ведь даже Броуновское движение направлено на структуризацию.

Направленность так же не существует сама по себе. Целостность сил и направленностей есть основные диалектические рычаги глобализма. Потому ее называют диалектическим глобализмом. Причем, если классическая диалектика, материалистическая в принципе, считала главным двигателем развития – противоречие, то современная постдиалектика основана на связи, а не на противоречиях, борьбе противоположностей, качественно-количественных переходах и скачках. Диалектической глобализацией движет неизбежность целостного существования. А целостностью движет диалектическая связь в результате поляризации, извечной диалектизации, которая не может не быть в открытой системе сил и направленностей. Так замыкается кольцо диалектических рычагов глобализма, которые находятся не на Земле, а во всем сущем, в каждой точке и во всем пространстве конформной системы одновременно.

В самоорганизации актуализируется стремление глобального мира к созиданию, оно обусловило тот факт, что были сломаны копья многих исследователей глобализма. Но до сих пор причины становления этого ноумена не ясны. Почему система идет против «тепловой смерти» закрытой системы? Почему Вселенная структурируется из точки? Еще во время второй мировой войны Эрвин Шредингер отмечал закономерное поведение материальных структур, которое заключается в «существовании упорядоченности, которая поддерживается все время». Этот эпохальный вывод замечательно подтверждается в наши дни. Так что диалектический глобализм, как главный рычаг существования, поддерживает невозможность возврата порядка к хаосу.

Эту необратимость мы видим из всей истории Вселенной, а не только живой материи.

Всякое существование, в том числе глобализм, подтверждает господство во всем сущем тенденции к созиданию – в виде самоорганизации. Просто: иного здесь не дано. Иначе ничего нет: ни движущегося, ни стоящего. Тогда космологическая сингулярность оставалась бы действительно застывшей математической, а не философской точкой. Если глобализм проявляет себя повсеместно, то его всеобщие диалектические рычаги должны входить в рассмотрение задач решения негативных проблем его воздействия на человеческую цивилизацию. Причем, как объективных, так и субъективных. В том числе убогих по своему смыслу воззрений трансгуманистов.

Что касается таких «рычагов», как противоречия, которые в соответствии с идеями Г. Гегеля, якобы, движут глобализацию, то какие могут быть противоречия у таких сугубо разнокачественных образований, как субъективное и объективное? Если принять во внимание негативную сторону диалектического глобализма, то очевидно, что она проявляется лишь в ходе субъективного искажения всей картины мироздания. Но не как результат непонятных противоречий двойственности. Объективное можно губить, если потерян смысл и продолжается рубка сука, на котором сидит сама цивилизация. С информацией нужно не бороться, ее необходимо усваивать в виде созидательной негоэнтропии, регулировать и управлять ее потоками непрерывно. Здесь информационные рычаги диалектического глобализма должны быть использованы для устранения подобной «борьбы противоречий». Избыток информации тормозит развитие смыслов, если она разнородна и «приходит» кусками. Значит, информацию нужно приводить к непротиворечивому процессу?

В качестве еще одного диалектического рычага глобализации можно рассматривать действие «функциональных систем» (по П. Анохину), которые стремятся к самоорганизации не только в случае отдельного организма, но и всего сущего. Такое подобие нейросистем характерно для всеобщности. Оно основано на одних и тех же законах диалектики. Такая структура функционального поведения создает интегративную единицу ненаправленного и направленного действия. Перевод частных особенностей глобализации в целостное русло глобализма может стать, помимо прочего, методологией регулирования его негативизма.

Что касается неравновесных диссипативных систем Ильи Пригожина и неравновесности как рычага диалектического глобализма, то нужно отметить одну особенность: в мире нет, и не может быть равновесных систем. Всякое равновесие направленное, а значит, необратимое. Поэтому диалектический глобализм не может применять данное направление, если не причислять его к самоорганизации. Хотя интересен сам механизм глобализации в этой связи. Именно: как происходит переход состояний глобализации от устойчивого, объективно-субъективного к субъективно девиантному?

Здесь следует говорить не о приспособлении системы глобализма к новому, а к ее диалектизации, хотя бы за счет новой информации, которая характеризует созидательное движение. Если такой информации нет или она разбросана по разным источникам, то не будет и диалектизации? Однако реально она происходит непрерывно, а не скачками, накапливая эту информацию. Значит, глобализация есть целостный феноноумен, который, правда, можно разрушить субъективно. Это будет флуктуацией в соответствии с пригожинскими выводами.

Поэтому имеется новейший прецедент, помимо исторически тоталитарных фактографий. Например, Бильдербергский масонский клуб уже многие годы проводит подрывную работу по искажению субъективного глобализма и выдвижению самого себя на роль «мирового правительства». Однако подобные попытки, как показывает история, которая нас «ничему не учит», недиалектичны, а потому недолговечны. Такие субъективные рычаги объективный глобализм, как правило, перенаправляет: он заставляет их подчиняться тенденции самоорганизации. Подрывные действия быстро сходят на нет.

Когда мы говорим о таких рычагах глобализации, как «мировое правительство» или «глобализм элит», то имеем под ними в виду не только структурную организацию. Необходимо учитывать определенную субъективистскую тенденцию, которая в системе сил и направленностей приобретает определенную нишу и обманным путем исполняет роль лжерычага глобализации. У нее не может быть объективной структуры. В субъективном отношении она подчинена собственному страху и в страхе держит большую часть сообщества. Нагнетается обстановка через СМИ и Интернет с целью доминирования в международных отношениях. Однако разве это имеет диалектическое целеполагание? Нет, не может быть узкой кучки людей, которая могла бы «околпачить» целые народы. Тем более в глобальных масштабах Вселенной. Это оказывается ничем иным, как «иголкой хаоса в куче порядка». Самое главное, обрести духовную власть, но на это не способны даже самые махровые субъективисты. Мировые стандарты поведения устанавливаются не чисто субъективно, а только с учетом объективной направленности, как основного рычага неизбежной глобализации.

Можно ли вообще говорить о самозарождении чего-либо, помимо целостности? Думается, нет, поскольку без целостности не может быть существования. Поэтому все рычаги глобализации должны быть диалектизованными и целостными. Даже гомеостатические механизмы не являются в этом отношении целостными структурами и не могут эффективно направлять не только самозарождение, но и существование. Хотя бы в виде диалектического глобализма. Если рассматривать такие рычаги только как феномены, то это чревато непониманием сущности глобализма как феноноумена. Тогда, значит, процессы на основе этих рычагов вряд ли будут способствовать регулированию негативных процессов субъективной глобализации. Тем более что сама самоорганизация в социальных системах может испытывать сильнейшее влияние, помимо социальных отборов, – только за счет отборов точечного и структурного взаимодействия.

Условие возникновения самоорганизации одно: невозможность неразвития. При этом триада самоорганизации в виде изменчивости, наследственности и отбора не может быть чисто объективным образованием, а тем более рычагом глобализации. Поскольку наследственность это субъективный фактор, а отборы социального толка могут противоречить всеобщим отборам. В этом отношении самоорганизация как основной рычаг диалектического глобализма не есть прерогативный фактор направленного развития, поскольку может существенно искажаться субъективистскими действиями.

Направленное развитие, вернее, направленное равновесие – осуществляется до становления самой самоорганизации. Нет, и не может быть систем самоорганизующихся, есть лишь самоорганизация систем, которая зависит вовсе не от самой системы. Рычаги такой самоорганизации лежат вне системы, они внесистемные и процессные в принципе. Так и сам диалектический глобализм со своими рычагами развития лежит вне всяких систем. Сущее невозможно охватывать системно, поскольку оно уходит в бесконечность. Тогда само понитие «системы» становится бессмысленным.

Рычаги диалектики, например, ее учение о целостности, призваны помогать становлению личности. А также диалектизации ее с самого раннего возраста, развивая связки: тело-душа и личность-общество. Этим она способствует раздвоению «Homo-существа» на собственно человека-личность. Понятно, что очеловечивание не начинается, оно продолжается, становится. Процессы диалектического глобализма воздействует на нас, с одной стороны, развивающе. Имеется в виду усвоение общечеловеческих ценностей. С другой стороны, принуждающе – в виде воздействия биосоциального потока через нормы, правила, законы, традиции и т.п.

Диалектика глобализма такова, она обуславливает комплекс идеальных действий, рычагов, которые вызывают соответствующую материальную активность. Не стоит гадать, что эта активность актуализирует ответные установки, подлежащие осмыслению и выполнению новых поступков. Это весьма напоминает «работу» рефлексии по оптимизации помыслов для их материализации. Подобное немудрено, поскольку всякое развитие и существование не может оставаться в стороне от поляризации сущего и диалектизации личности – этих движущих сил нашего миропорядка…

Вопросы человечности, гуманности, насилия в настоящее время особенно заострились, что можно объяснить все большим расслоением (поляризацией) общества по материальному достатку. Но не по духовному недостатку. Проблемы глобализма нарастают. Политические, социальные и экономические кризисы, нищета, войны, обман на каждом углу плодят безнравственность и озлобление и преследуют нас на каждом шагу. Однако в арсенале диалектики имеются мощные рычаги воздействия… Когда я утрами иду на работу, то постоянно встречаю по пути того или иного молодого человека, жадно хлебающего пиво, вместе с пеной, на ходу из банки – жажда вечного похмелья. Он тоже идет на работу. В это раннее время в мусорных контейнерах уже роются «бичи» с багровыми лицами, грязными пальцами вылавливают что- то съестное… Настроение, увы, портится. Где те рычаги, которыми следует исправлять негативизм сумасшедшего разума? Они почему-то пока выжидают…

Мыслители явственно свидетельствуют, что в окружающем нас мире «много любопытного, но в высшей степени удивительным и абсолютно необъяснимым является в нем единственный факт – тот, что этот мир вообще существует… Необъяснимым потому, что не может быть сведен к чему – либо более фундаментальному, глобальному процессу… самое общее – свойство быть». Однако таким утверждением мы расписываемся в бессилии, ведь это равносильно оппортунистическому признанию некоего априорного начала. Не отсюда ли вытекает незнание того, как мир существует (мировоззренческая парадигма), почему и зачем существует. Отсюда недостаточное понимания причин и следствий диалектического глобализма и его рычагов.

К тому же следует признать, неизбежность поляризация в ходе «образования» диалектической связки, в ходе развития этого Мира как Универсума. Не может быть максимума у фундаментальности, иначе это конец, иначе должно быть начало. Значит, мир это процесс проявления некоторой сущности в будущем. Где находятся рычаги этого проявления? В самой сущности. Диалектический историзм и глобализм основан на этом, и это непонятое доныне, как дикий монстр древности предполагает связь явления с процессом будущего и настоящего. Связь есть диалектический рычаг глобализма.

Еще один рычаг глобализма – история. Можно признать справедливым бесспорное утверждение, что суть диалектического исторического глобализма – рассмотрение объектов как целостных систем. Но эти системы не предметы или вещи, поскольку последние не связаны в единое тягло субъективно-объективного, как это вытекает из принципа диалектического историзма. Всеобщая связь «диамата» абсурдна, она мертва без движения, но она до сих пор будоражит и квазинаправляет человеческие умы на дальнейшие разборки «внутренностей». Отсюда оправдание современных кризисов априорным и даже трансцендентным генезисом. Хотя сама история, как рычаг глобализма, отвечает на вопрос причины негативных аффектов современности. Это недостаток исторического мышления.

Диалектический историзм это не только принцип или рычаг глобального включения и действия. Он более широк в понятийном, гносеологическом или аксиологическом планах. В бытийном понимании принцип это «устойчивое знание». Знание вообще зачастую трактуется превратно и расхоже – как нечто накопленное поколениями или личностями. Как нечто приобретенное, которым можно распоряжаться когда и как угодно. Накапливать можно только что-то наличествующее, к тому же накопление совершенно не гарантирует применение – это как мешок золота у ног умирающего от жажды путника в пустыне. Такая картина получается в отношении действий новейших глобалистов: обещания благие, а по факту – небожеские?

На самом деле обстоятельства дудят далеко не в ту «флейту» – знание приобретается как процесс для дальнейшего развития глобализма, в том числе исторического. Однако даже такое знание не может быть устойчивым, поскольку оно субъективно-мгновенно и находится в постоянном развитии. Тем более что мало знать – более важно адекватно интерпретировать и успешно применять. Главное не новая находка, даже в гигантском по новизне исполнении, а новая интерпретация уже известного, и ее применение. Для этого необходимо знание самих основ происходящих событий. Современная наука погрязла в «исследовании» глобальных следствий, но далеко не преуспела в должной интерпретации. Знания, как диалектический рычаг глобализации, оказываются невостребованными.

Основной вопрос современной философии должен быть перепоставлен заново – инакомысленно-прозаически: что значит проявляться, что такое существование и существующее? Он в приложении к диалектическому глобализму должен решаться «одноэтажной волной»: если есть существование – значит, есть и исчезновение. Значит, существование это процесс связи. В более общем виде речь идет о развитии диалектической связки явление-процесс субъективного и объективного. Причины тому также вполне понятны. Нечто лежит «между» исчезновением и проявлением. А сам глобализм – это процесс развития объективно-субъективного. Если считать, что полноценная теория должна быть дедуктивным обобщением, то диалектический глобализм, как рычаг развития самого себя, должен связывать в единую целостность прошлое, настоящее и будущее.

1.8. Глобализация Вселенной

Диалектическая глобализация распространяет свои щупальца далеко за пределы земные. Иначе и быть не может, поскольку объективные отборы и вездесущая самоорганизация действуют в отношении всего развивающегося сущего, в том числе Вселенной. Ученые установили, что Вселенная уже миллиарды лет расширяется. То есть, она постоянно диалектизируется, структуризируется, глобализируется. Для диалектизации имеются все основания: субъективная материальная Вселенная и объективные «темные» образования. Сущее существует в их диалектической связке как целостность.

Субъективная «часть» материальной Вселенной представляет собой субъективный глобализм. Нематериальная «часть» – объективный глобализм. Субъективность сущего постоянно испытывает на себе искажения за счет случайностей, исходящих извне. То есть глобализация Вселенной это мир случая, когда, например, взрывы «сверхновых» потрясают ее, а мощные сгустки энергии квазаров угрожают пожаром. Кроме того, происходит постоянная глобализация материального в черных дырах, в том числе сверхмассивных в ядрах галактик и точечных везде. От случайного не уйти, поскольку это один из первонеобходимейших элементов неживого существования.

Однако случайное не может играть сколько-нибудь значительную роль в мироздании, так как относительное влияние субъективной глобализации выражено много слабее, чем в случае земной цивилизации с его социальными отборами. Во Вселенной не может быть осознанного субъективного искажения диалектического глобализма. Понятно, что структурная глобализация и точечная трансформация главенствуют в процессах глобализации Вселенной. Но при этом вероятность гибели Вселенной в целом чрезвычайно низкая, относительно земного разума с его «заморочками» материального толка. Без техногенного воздействия Вселенная может претерпевать диалектический глобализм еще многие миллиарды лет. Будущее у нее выглядит вполне позитивно. Опять же не в пример Земли, где очень трудно предсказывать далекие перспективы без качественных изменений, поскольку динамика диалектического глобализма на Земле ускоряется намного быстрее.

Возникает вопрос, есть ли у Вселенной разум? Конечно, есть, если есть существование, целостность, субъективность и глобализм. Проявляется он в случайных действиях и в дальнейшей рефлексии с релаксацией космических структур, когда новое возвращается в структуру старого и непрерывно происходит оптимизация структур. Движущие силы диалектической глобализации Вселенной те же, что в земных условиях человеческой цивилизации, кроме социальных отборов. При этом роль социального исполняет субъективное случайное. Можно отметить, что в данном случае без случайности диалектический глобализм Вселенной был бы вообще невозможен, поскольку не было бы актуализации субъективного.

Возможно, в ходе существования в субъективности Вселенной образуются определенные напряжения структур, которые подобны глагольным ментальным модусам в личностных субъективностях. При глобализации Вселенной немаловажна роль «темных» субстанций, а также черных дыр, в том числе точечных, имеющих глобальный характер. Во всех черных дырах, этих трансформаторах материи, происходят процессы исчезновения старого и становления нового, в том числе новых структур в отдалении от зон аккреции. Диалектический глобализм Вселенной дает о себе знать и в планетарных структурах, где происходят процессы структурной глобализации, этой разновидности диалектического глобализма. Эти процессы имеют основой химические взаимодействия межмолекулярного и межатомного толка, в том числе супрамолекулярные.

Если говорить о «способности материи к самоорганизации», то нужно бы сразу отвечать на вопрос: откуда берется такая способность. Иначе получается неувязка – снова и снова априорное незнание основ мироздания, которое дает превратное впечатление и осознание процессов глобализации и самоорганизации. Феноменальная ли это способность? Скорее она относится к ноуменальному характеру, который связывается неизбежно со свойствами феномена. Тогда это, отнюдь, не способность, а пришлый фактор. В таком случае сама материя должна рассматриваться много шире бытийного понятия вещности и входить в ранг глобализации Вселенной. Она, Вселенная, должна включать в себя хотя бы нематериальное. Но не в составе материи, как это происходит в понятиях современной науки, стоящей на позициях материализма, а в процессах глобализма.

К сожалению, касаясь личности, можно отметить его современную развлекательную истому. Особенно это касается молодежи, которое проводит много времени за компьютерными играми. Это обуславливает смысловую нищету и «созерцательную мышеловку». Вместе с тем, глобализм выдвигает все новые требования к образованию и осмыслению происходящего в мире. Так, скорость роста по Биллу Гейтсу с его странной стратегией определяется так: «Делай быстро, как получится, а потом брось все силы на исправление дефектов». Разве это должный призыв к молодежи? Глобализация Вселенной требует, прежде всего, широкого кругозора и максимально точной оптимизации поступков. Билл Гейтс, воистину, автор идеи метода заговоров против мира.

Наличие трех субъективностей: личностной, социальной и всеобщей природной разумеет наличие трех разумов, в том числе космического (природного) и социального. При этом могут существовать даже четыре субъективности. А также четыре разума по видам объективных отборов: физический отбор – природный разум, структурный отбор (догрупповой) – групповой разум, грегарный отбор – личностный разум, капитальный отбор – социальный разум. Однако это не меняет картины дня непрерывного глобализма Вселенной с ее чудовищными масштабами относительно земного действа.

Сущее развивается вечно, но оно не может существовать сразу в нескольких, дуальных или полиальных качествах. Множественность миров Эверетта – абсурд. Хотя он должен быть растянут во времени, если принимать постулатом, что Вселенная одна – как очередной этап развития сущего. Иначе была бы обратимость и закрытие системы мира. Мы видим, что во Вселенной постоянно что-то умирает и что-то рождается. Но все не рождается сразу. Тогда Вселенные Эверетта могут рождаться последовательно? Концы бесконечности – в начале конечного, поскольку они друг друга стоят. На том стоит глобализация Вселенной. Глобальное всегда уродливо уже потому, что чрезмерно, поскольку старается дивергировать бесконечное во что-то единичное и примитивное. Но разве так бывает? Ведь существование, наоборот, разумеет конвергенцию сущего, в том числе материальную Вселенную.

Глобализация космического пространства яркий пример диалектизации сущего. Действительно, глобализационные процессы в материальной Вселенной тесным образом связаны с нематериальным. Так глобальное вечно находится в целостности с локальным, если иметь в виду непрерывность и нелокальность самого глобального. Это подтверждается таким ноуменальным фактором диалектизации, как «темная» энергия. Вообще, материальная Вселенная не может существовать сама по себе, несмотря на то, что внутри нее постоянно происходят глобальные процессы планетарного, звездного, галактического и метагалактического характеров. Однако все они не самостоятельны и имеют диалектическую связь все с теми же «темными» структурами, которые вездесущи, в том числе: на Земле и внутри нас.

Интересный факт диалектизации можно усмотреть уже в рекуррентной теории Анри Пуанкаре, которая утверждает, что все системы возвращаются в исходное состояние или очень близкое к нему. Таким образом, можно констатировать факт: если развитие идет от нуля к бесконечности, как в случае с расширяющейся Вселенной, то в дальнейшем эта бесконечность связывается с нулем. Она замыкается на нем и сама становится нулевой, исходной. Становится точкой. Это ли не диалектика глобализма? Пока ученые гадают, вечен ли протон, глобализация Вселенной продолжается, несмотря на различные гипотезы ее конца. Интересен вопрос, до каких пределов Вселенная будет расширяться? Вполне возможно, что до бесконечности (только не «дурной»), а затем, согласно вышеприведенному сценарию развития систем, Вселенная станет точкой. Подобное упрощение касается земных горизонтов, но в гипотетическом и недостижимом неразумном будущем.

Мироздание это глобальные процессы сущего, а не только Вселенной. Причем, здесь непрерывность сочетается с конкретным, материальным – это диалектическая глобализация. Вселенная целостный организм, в ней одновременно существуют огромные структуры материальных фракталов и не менее огромный нефрактальный и невидимый мир нематериального качества. Космическая глобалистика это «устремленность в глобальное будущее» (по А.Урсулу). Мы видим, что везде в мире глобальное диалектически связано с неглобальным. Это, очевидно основной закон мироздания, который распространяет свое действие, в том числе, на земную цивилизацию.

Космоглобализм не нов, однако до сих пор его подходы загромождены недостаточным осознанием причин и действующих сил мироздания. В этом отношении пока трудно решаются проблемы взаимосвязи материальной Вселенной с «темными» образованиями, хотя эта связь несомненна с диалектической точки зрения. Ее можно было даже предсказывать, поскольку нужна была целостность, без которой Вселенная невозможна в принципе. Космическая глобализация Вселенной и ее мировоззренческие каноны не должны оставаться в стороне от процессов диалектической глобализации. Уже работы Владимира Вернадского по глобализму ноосферы не оставались в стороне от проблем космоглобализации. Концепция «глобального эволюционизма» имеет мировоззренческую подоплеку происхождения и существования в целом. «Глобальная космология» имеет несомненную диалектическую направленность.

Да, «глобализация – процесс всемирной экономической, политической и культурной интеграции и унификации». Но это еще не вся правда, если мы не будем принимать во внимание проблемы глобализации Вселенной, как аналогии земных кризисов. Такое само по себе может дать полезный толчок мировоззренческому осознанию земных проблем и находить общие механизмы и рычаги регулирования негативностей субъективного глобализма. Это в основном вопросы становления самоорганизации и диалектизации глобальных процессов, становление диалектического понятийного аппарата. Но это и диалектический каркас мировоззренческих интересов, связь субъективностей: личностных, социетальных и вселенских.

Оказывается насущной «язвой для ума» «задача философского осмысления такого сложного комплекса взаимосвязанных онтологических, методологических и конкретно-эпистемологических вопросов, которые возникают в контексте становления исследований процессов самоорганизации в системах самой разной природы». Такое осмысление невозможно без осознания субъективностей как связок материального и нематериального, глобально и рядового, космического и земного.

Для достижения этой цели учеными сделано немало. Например, «имена ученых «квантовой эпохи», таких как Нильс Бор, Альберт Эйнштейн, Вернер Гейзенберг, Вольфганг Паули, с которыми связано обретение наукой 20-го столетия качественно нового, человеческого измерения. Это измерение вошло в методологию науки квантовой эры, прежде всего, в виде совокупности ее принципов, таких как принципы относительности, дополнительности и наблюдаемости». Необходимо отметить, что указанные новые принципы расширили горизонты понимания не только микромира, но и мира глобального, вселенского. Новые исследователи идут за ними, ищут и находят новейшие факты и процессы глобализации как существования, в том числе Вселенной и нас с Вами.

Рассмотрение вопросов космоглобализма касаются не только причин возникновения и развития Вселенной, включающей в себя человека и его разум. Это также развитие пресловутого «антропного принципа» в приложении его к Вселенной, чтобы лучше понять место человека и космического разума в нем. Еще Вольфганг Паули подчеркивал «необратимость перехода неклассической квантовой физики к новому мышлению». Может быть, время нового мышления приходит, и оно заключается в диалектическом подходе к глобализации Вселенной?

Тогда становится понятной другая сторона дихотомии глобализма, что «мышление, «приуготовляющее» себя к проникновению в глубинные основания бытия, прежде всего, должно пройти школу дисциплинированного научного дискурса, за которым стоит определенное отношение к миру». Имеется в виду, конечно же, мировоззренческое мышление, которое уже теперь не может обходиться без диалектики, без диалектического глобализма, в том числе в вопросах глобализации Вселенной.

Приведем пример того, что может предсказать диалектическая модель глобализации Вселенной?

– конечность бесконечной Вселенной;

– то, что Вселенная находится в равновесии и не может расширяться системно;

– то, что Вселенная в единственном числе, других Вселенных в ее бытность быть не

может;

– то, что философская точка, как процесс связи, есть необходимая «часть» процесса

существования единой диалектической связки;

– то, что мир существовал бесконечно, но первопричины его нет, как нет его угасания;

– то, что мир это процесс диалектического развития поляризованной сущности – ничто,

пустота, которые не могут существовать в чистом, абсолютном виде; однако

проявление этого процесса есть Вселенная вместе со всем ее материальным

«содержимым»;

– то, что Вселенная – замкнутая на себя бесконечная система;

– то, что объяснения общей теории относительности и квантовой теории поля мало что

дают в понимании целостности мира, поскольку оторваны от диалектики глобализма

Вселенной;

– то, что нужно изучать не явления, а процессы, их породившие, во всеобщей связи;

– то, что ключ к высвобождению материальной энергии лежит в нематериальной сфере;

– то, что Вселенная «возникла» и существует как закономерность направленного

созидания бесконечного количества случайностей (хаоса). Что это «возникновение»

лишено смысла как мера материального.

Автора долгое время не оставлял вопрос, почему мыслители, как далекие древние, так и близкие новейшие в качестве первоэлемента мироздания представляли нечто конкретное, конечное, статическое, непроцессное. Пусть это было нечто нарративное, такое, например, как, химические элементы Дмитрия Менделеева. Или: энергия Эрнста Маха, воздух Анаксимена, материя-форма Аристотеля, атомы Фалеса и Эпикура, огонь Гераклита, элементарные частицы современной физики, пространство-время Эйнштейна, материя материалистов. А то и дискурсивное: апейрон Анаксимандра, гомеомерии Анаксагора, идеи Платона, общие идеи Ибн-Сины, субстанция Бенедикта Спинозы, «вещь в себе» и явления Иммануила Канта. В этой обойме: монады Готфрида Лейбница, «энергия» Вильгельма Оствальда и Эрнста Маха, «абсолютная идея» Гегеля, праматерия Гейзенберга, волны материи Шредингера, «инь-ян» неоконфуцианства, божественная основа религий. Все это не процессное, а явленное, а потому лежит вне истории глобализма. Почему так? Наверное, процессность, как вечность или непрерывность, бесконечность – неосязаема и непредставима, а потому так трудно чувственна и неуловима явленным осознанием? Глобализация Вселенной с ее «темными» субстанциями тому подтверждение…

1.9. Глобализм истории

История имеет свою немаловажную нишу в палитре диалектического глобализма. Она существует, в том числе, далеко за пределами земной цивилизации – в каждом галактическом объекте и в каждой точке Вселенной. Ее существование походит в целостности фактографических, событийных ноуменов и в их проявлении, актуализации действиями. Это имеет место повсеместно и непрерывно. Необходимо сразу оговориться, что глобальный характер история приобретает не только в прошлом, но в настоящем и в будущем. Поэтому вряд ли корректно говорить, что «история ничему не учит». Она не учит, если у нее не желают учиться. Почему не хотят? – серьезный вопрос. Здесь снова и снова выходит на первый план «всемогущий» материальный интерес.

Явное свидетельство тому – перекосы субъективного глобализма, в том числе во Вселенной с ее субъективностью и случайностями во главе. Например, в виде закономерных, а не только случайных флуктуаций и катаклизмов. Подобное можно засвидетельствовать в сообществе в виде сознательного искажения общечеловеческих ценностей. Космическая, природная субъективность обуславливает глобальные исторические процессы, хотя бы в виде непредсказуемых катастрофических взаимодействий, которые не может осознать конкретный момент – как случай. Тот или иной социум издает неправедные законы под давлением определенных кругов лоббистов, человек-имярек совершает поступки под действием грегарного отбора, действующего по биосоциальной связи. Все это уходит в историю, но все это возвращается в виде диалектического глобализма, который творит из истории будущее в настоящем.

Разве самоубийства, потеря смысла жизни, войны, вселенские катастрофы и крушение мировых империй, в том числе «Большой взрыв» не являются свидетельством всеобщего глобализма сущего? В том числе глобализма Вселенной, а не только земной человеческой цивилизации. К сожалению человек, сообщество или природа, зачастую, не делают из этого выводов. Тем самым имеют постоянное место исторические корни социетальной глобализации. Если бы мы учились у истории, тогда не было бы возмущений и субъективных девиаций внутренней самоорганизации. Не было бы вреда от субъективной глобализации. Истина заключается в том, что исторический глобализм до сих пор оказывается непонятым. Концепция «Великой перезагрузки» или неисторические веяния трансгуманистов – тому яркое свидетельство.

Гибель империй в мировой истории объективна. Но она… субъективна. Причины тому – они шли в своем развитии против объективного хода истории. Они рассчитывали изменить саму его направленность. Подобное наблюдаем в последние годы в случае тенденций и попыток навязывать так называемое «мировое правительство». Современный глобализм – подобен тому Буриданову ослу, который или обретает разум, или его раздавит история (самоорганизация).

Лучшее социальное устройство может быть лишь в абсолюте, таком, например, как «вещь в себе» Иммануила Канта. Реально всегда находится фактор или человек, одержимые худшим. То есть, материальный интерес постоянно опережает нравственность в своем спекулятивном устремлении? За это рассчитываются целые поколения. История оперирует фактами, нравственность остается за бортом, так же, как субъективности гасят рефлексию в отчуждениях. Однако диалектический глобализм может опережать даже материальный интерес. Так войны рождаются у политика в уме, но далеко не всегда реализуются на практике. Жаль, что при этом ум политика или глобалиста лишен самой политики как разумной возможности. История не несет поучительного начала, но она имеет поучительный конец.

История, как «важнейший процесс современности» касается широкого ассортимента проблем глобализации, участвуя в процессах развития космоса и природы, существования Вселенной и земной цивилизации. В том числе в черных дырах, квантовых, сверхмассивных или точечных. Оживленное прошлое как тенденция того, что должно быть, участвует и в развертывании глобализма экономики, политики, культуры, социальности. Но сам глобализм истории это, отнюдь, не «особый вид» самоорганизации, не «синергетический историзм», а процесс связи прошлого с будущим. Хотя бы в виде настоящего существования всего сущего, в том числе диалектической Вселенной с ее «темными» субстанциями и «светлыми» образованиями.

Так возникает необходимость приведения «социальных структур» к глобальным структурам и процессам. Но сама «глокализация» при этом не должна подразумевать лишь некое усложнение ценностей. Она обязана переходить в континуум непрерывного развития в глобальном масштабе. Тогда социальная самоорганизация примет глобальные формы и станет приложением для проведения исторического дискурса глобализма. При этом «эсхатологизм самоорганизации» теряет смысл, поскольку сами процессы глобализации уходят в бесконечность историзма. Следует избегать футурошоков, поскольку бесконечность обязательно сомкнется с нулем, точкой и тогда конец становится началом.

Истории глобализма трудно избежать начала, но еще труднее избежать конца диалектической глобализации. Говоря о «интериоризации управления» глобализмом истории, следует иметь в виду необходимость экстериоризации самих исторических процессов. Этого пока не видится, поскольку флуктуации истории случайны и, чтобы иметь некоторые контрфлуктуации, нужно входить в закономерность развития не только социального, но и глобального. Флуктуации в виде инволюционного возврата невозможны в принципе, поскольку историзм, как и глобализм, носит непрерывный характер направленного равновесия. Так что диалектический глобализм в истории восторжествует во всяком случае.

Наш мир насквозь диалектичен. Любая вещь, живой организм, человек, общество раздвоены объективно. Они существуют под действием как внешних, так и внутренних причин. Так, например, простой камень развивается и структурируется, благодаря внешним объективным процессам. Но он одновременно претерпевает деструкцию, вследствие внутренних причин. Везде налицо два противоположных потока исторической сущности: субъективной материализации (объективации) и объективной идеализации (субъективации) в ходе диалектического глобализма.

Причины тому кроются в невозможности неразвития. Сущее может развиваться и существовать, только поляризуясь. Везде имеет место диалектическая связка философской точки. История глобализма так же может существовать лишь в поляризованном виде, в действии. Каждый человек живет под «обстрелом» двух историй: с одной стороны он находится среди исторических фактов и событий явленной, материализованной истории. Он осмысливает их и действует в соответствии с ними. С другой стороны, человек постоянно оказывается под «надзором» общества в виде грегарного отбора. Общечеловеческие ценности в виде традиций, обычаев, уклада, норм, законов, нравственности, культуры выражают процессную историю, историю в действии. Налицо два потока, две истории глобализма: одна в виде материализованной идеи, другая – как идеализированное действие.

Процессная история в виде объективного глобализма направляет мысль, явленная в виде субъективного глобализма – корректирует действие. Исследователь в своей работе, как и любой человек в своих действиях, испытывает два исторических момента. Первый – он изучает явленную историю, как последние достижения науки, – факты, чтобы сориентироваться в потоке информации. Второй – он испытывает давление процессной истории со стороны общества – общечеловеческих ценностей, на которых строит метод исследования. Так работают механизмы диалектического историзма.

Под историей существования глобализма обычно разумели исторические факты, а не процесс. Отсюда много объяснений и… путаница. Люди давно отмечали двойственное начало сущего, но объяснить его не могли. Религия трактовала: «Ты и бог»; человек раздваивался на: «Я – для себя» и «Я – для других»; мир развивался как существо и существование; история учитывала события и их оценку в действии.

Когнитивные начала истории заключаются в том, что история учит, воспитывает и направляет, заставляет осмысливать заново каждый акт рефлексии и каждый поступок, каждую модель поступка. Креативное начало истории в том, что она порождает будущее. Вернее, развивает его совместно с когнитивной основой, порождает совместно с ним общество и человека. Известный принцип каузальности это, прежде всего, принцип глобализма, но глобализма сугубо диалектического.

Гносеологические корни диалектического историзма, а значит, глобализма, заключены, как жар-птица в клетке, в принципах развития и в невозможности неразвития. Онтологические корни диалектического историзма лежат в тесной связи прошлого и будущего, как диалектической связки, которая через процесс радостного настоящего, собственно бытия, выходит на светлый простор нового прошлого. Дело заключается в том, что процесс бытийствования развивается во временных рамках. Так что каждый следующий момент бытия «заимствует» черты предыдущего, «впитывает» тем самым всю историю глобализма этого бытия и строит на ее основе свое будущее.

Историю глобализма бессмысленно рассматривать только как процесс. У Г. Гегеля история – единый закономерный, внутренне необходимый процесс саморазвития духа, идеи. Так же бессмысленно учитывать историческое только как явление, яркое событие. Например, считается, что история как наука изучает исторические события, явления, факты. Однако история более сложное «образование», ее целесообразно представлять и испытывать как процесс связи прошлого и будущего через настоящее. Если прошлое это явления и факты глобализации, то будущее – тенденция их самоорганизации, то, что должно быть. Тогда настоящее предстает картиной явлений и процессов развития общества и неживой природы в данный мгновенный отпечаток существования.

Тогда становятся понятными монистические недостатки гегелевской характеристики истории: это и единость – не единость, это и закономерность – не закономерность, это и необходимость не только внутренняя, но и внешняя, но имманентная, не говоря уже о духе (идеи) и ее саморазвитии. Таким образом, настоящее в каждом акте рефлексии «касается» смысла глобализма истории – процесса развития процесса или «процессионала». В гносеологическом отношении этот смысл есть диалектический историзм глобализации, в онтологическом приближении – бесконечное богатство явлений, мнений, идей. Поскольку между ними отсутствует грань, то, в общем понимании, история пронизывает все и вся. Она обнажает не только материальное, но и идеальное, духовное будущее, выступая то в роли процесса познания прошлого, то в роли явления знания глобализма. Они связаны между собой, как дифференциально-интегральное образование.

Так диалектический глобализм истории правит миром. Таким образом, диалектический историзм совершенно чужд как понятиям диалектического материализма, так и позициям примитивизма и позитивизма, эмпиризма и идеализма в целом. Диалектический историзм принципиально отрицает развитие и становление вещей и явлений в ходе так называемого «исторического процесса». Изменения в истории происходят непрерывно и объективно, но фиксируются они сугубо субъективно в рамках исторических событий и действий. С другой стороны, диалектический историзм глобализма не отрицает познавательной ценности философского диалектического дискурса (как у И. Канта) и прочих неэмпирических наук. Он их развивает, доводя до исторической осмысленности всякий научный факт. При этом предусматривается серьезная корректировка канонов мировоззрения, исходя из принципов истинной диалектики, которая отталкивается от неоспоримого «соседства» процессного и явленного, хоть они и не могут превращаться друг в друга…

Все науки собирательные, индуктивные, дифференциальные, аналитические, можно сказать – тактическо-обзорные. Они изначально соотносят конкретные факты, и только затем создают понятия, суждения и синтез в виде концепций, гипотез и теорий. Иначе быть не может, поскольку человек способен оперировать лишь понятиями, которые прозводны от нечто конкретного, атрибутивного, в виде образов прошлого. Историю же необходимо рассматривать много шире и глубже – как истину торжества существования в вечном движении. История – это единственная в своем роде интегральная наука, «метанаука» мировоззрения сущности. Это сама жизнь с ее преградами и вечным развитием. Именно потому она носит глобальный характер, но нуждается в разумном «оживлении» прошлого.

Глобализм истории как процессной науки пронизывает все и вся. Это интегральная наука сущего, основанная на канонах самосуществования. Она не соотносит, и не соотносится, а вытекает из самого развития. Она «работает» не на эксперименте, а на готовом материале, который услужливо предоставляет развитие. Взять хотя бы ту же математику: едва первобытный человек узрел, что два пальца больше, чем один, у него уже была богатейшая история развития. Та же философия, она не родилась раньше того, как человек научился рассуждать, а история этого была уже давно. И так далее. Так что вопрос «мирового правительства»: кто кого «съел» раньше или «круче»? – просто бессмыслен. Причина тому: история не прощает, действуя объективным началом. Принцип диалектического историзма пронизывает всю онтологию и направляет гносеологию – учит, направляет, заставляет развиваться. Вначале едва ли не бессознательно-созерцательно, но затем осознательно. То есть, в активной деятельности, в собственной «самости», с учетом глобального интереса.

Глобализм истории в том, что она не замыкается на бытийных земных проблемах. Каждый исторический факт связан с процессом объективного глобализма сущего. Наивно полагают глобалисты, что это не так, хотя сами себе противоречат. Например, трансгуманисты утверждают тенденцию о путях к бессмертию. При этом они не осознают, что толкают человечество к абсолюту всеобщего. Бессмысленному и недостижимому в условиях мироздания. Искусственный интеллект, например, исторически не обусловлен, а потому не связан с будущим сущего.

Глобализм истории диалектически связан с историческим глобализмом. Недоучет этого аспекта приводит и привел к современным кризисам. Он должен учить, чего, к сожалению, не происходит. Разум должен иметь исторические корни, иначе остается открытой лазейка для необоснованного наступления капитального отбора с негативными последствиями для человеческой цивилизации. Крушение великих империй прошлого – тому пример.

* * *

Диалектический историзм глобализации это принцип, согласно которому небытие (история, прошлое) рождает и развивает бытие (будущее) в совместной деятельности. А само бытие познает это небытие и развивается благодаря этому, но только в совместном усилии. Кантовская непознаваемость «вещи в себе», как некий недостижимый абсолют, была понята в веках не совсем корректно, можно сказать, превратно даже многими мыслителями современности. Непознаваемость в целом это обычный признак процесса глобализации (например, истории или человека в их целостности). Но это вовсе не означает отсутствие или снятие («Aufhebung» у Гегеля) связи и познаваемости между миром мысли небытие и миром чувств бытие.

Таким образом, диалектический историзм находит ответы на два основных вопроса философии, сформулированных Ф. Шеллингом. Это известные связки: каким образом развитие бессознательно-духовного (читай: объективного глобализма) приводит к сознательному? Или: каким образом сознание, вернувшись к истории, может материализоваться? То есть, в современных условиях это действия субъективного глобализма. Ответ равносилен пониманию вопроса происхождения глобализма.

История глобализма – наука о будущем. История зародилась с жизнью, ее не отделить от существования, как извечного становления. Время – кажуще-субъективная «стрела» мироздания, но оно участвует в развитии далеко не на равных основаниях с диалектическим историзмом, она лишь маркер процесса, свидетельство неизбежной субъективации. История глобализма – являет собой настоящее в массе рефлексий: от прошлого к настоящему и обратно, он сам по себе живет и действует в лице истории. Выходит, что все есть история?

Обычно считается, что «принцип историзма – только устойчивость. Однако устойчивость, проявляющаяся в единообразии, стала основой принципа униформизма». Но устойчивость это лишь одна сторона «медали», поскольку без изменчивости, собственно процесса, который обеспечивает эту устойчивость, не может быть существенного развития. Более того, сама устойчивость это лишь характеристика явленного, которое вообще лишено развития, а представляет собой мгновенные срезы-вакханалии самого процесса. Таким образом, принцип историзма в бытийной трактовке подлежит обязательной корректировке на диалектический глобальный лад.

С другой стороны, следует учитывать и такое течевидное образование, как актуализм. Актуализм – возможность переноса настоящего на прошлое. Однако в истории остаются события, а не процессы, и не их связь с ними, которые в «растворенном» виде, подспудно их рождают. В таком случае, актуализм выглядит субъективным переложением объективного на свой априорно-соотносительный лад. Действительно, возможность переноса прошлого должна подразумевать и основываться на некоем глобальном процессе, которого в подобном рассмотрении просто нет.

Речь должна вестись о диалектической материализации настоящего в историческое русло. При этом оно может происходить лишь за счет объективного процесса развития, его направленности на такую материализацию. Перенос настоящего в прошлое невозможен сам по себе, он выглядит гипотетическим построением в субъективной беспомощности осознания, которое необходимо оживить. Так актуализм должен переходить в диалектический глобализм.

Существует классическое гносеологическое мнение – «конкретный историзм» Гегеля, согласно которому рассмотрение предмета должно быть историческим. Но чисто историческое – не дает ключ к целостности, оно должно совпадать с будущим (логическим). У Гегеля единство историзма соединено с принципом развития, но сам принцип развития неясен. Его саморазвитие «абсолютной идеи» выглядит наивно в отношении действующих сил. А оно заключается в принципе «невозможности неразвития», восходящего от неизбежной поляризации для необходимости существования. Невозможности несуществования. Невозможности неглобализации. Все неполяризованное остается в «сундуке» под таинственным названием «вещь в себе».

Подобное мы встречаем у Иммануила Канта, имея в виду его «вещь в себе», которая не может развиваться и существовать в принципе из-за отсутствия связей. Историческое рассмотрение глобализма должно обязательно сочетаться с объективной направленностью – и обязательно выливаться в дальнейшем в действие, в материализацию такого рассмотрения. Это предусматривает диалектический историзм.

Глобализм истории, отнюдь, не только утилитарная ценность, но и…общечеловеческая, то есть глобальная. Общечеловеческие ценности вырабатываются веками – исторически, а их значительная роль, как в воспитании личности, так и в становлении общества известны, собственно на них основан грегарный отбор. Причем вырабатываются они с помощью субъективно-объективного механизма развития существования и глобализма. И развиваются так же – в ходе направленного на будущее свободно-принудительного равновесия, этакого «привязывания» личности к обществу, из которого вытекают целостные потуги осознательной деятельности.

В недавнем прошлом было широко распространено мнение, что историзм – это «принцип познания вещей и явлений в их развитии». Это материалистический «кондовый или «суконный» историзм – «продукт определенного исторического развития». Что такое «историческое развитие»? Речь, к великому сожалению, снова и снова идет об изменении явленных макровещей как атрибутов некоего внешнего «мира» – то есть, при этом должна происходить редукция прошлого. А это только объективная (процессная) глобальная история, которая абсолютно чужеродна истории явленной. Хотя бы в том отношении, что они отнюдь не переходят и не трансформируются друг в друга: процесс становится только там, где явление уже исчезло. У эмпиристов или позитивистов – историзм вообще отсутствует – фигурирует фигляр только субъективной истории. У религии историю делает боженька – фатальная сверхъестественная человеческая комедия. Так замыкается круг мнения, что «история ничему не учит».

Логика диалектического глобального историзма как процесса, захватывающего массу явлений-фактов, заключается не только в изучении или редукции прошлого. Она неизбежна в его адекватной оценке со стороны: личности при постоянных рефлексиях собственных поступков, общества при выработке общечеловеческих ценностей. Происходит развитие прошлого (оживление истории) – развитие в формализованном состоянии его как консенсусного ноумена, как общечеловеческих ценностей. В дальнейшем процесс продолжается на стадии конструирования и моделирования-оптимизации лучших действий, исходя из имеющейся исторической основы моделей будущего. Идет реализация наиболее оптимальной на данный момент времени версии. Действие непременно должно завершать цикл воспроизводства истории, связывать в целостность «плохое» прошлое» и «светлое» будущее в глобальные процессы, происходящие во Вселенной.

Поэтому при учете исторического прошлого речь должна идти не только о реконструкции прошлых состояний или событий, как это обычно делает историческая наука, но и о приложении в виде этакой саморазвивающейся реконструкции к будущему. Говоря иными словами: история должна учить, чего она часто не может сделать, допуская глобальные кризисы и войны, по простой причине – нашего нежелания учиться у нее. Более того, можно выразиться кратко-точно: мы должны учиться у истории, а не ждать готовых редукций и рецептов будущего для совладания с негативизмами глобализма. То есть, в условиях кризиса умов необходимо самим вести наступательную тактику. Нужно исходить из исторических достижений и действовать как активное начало нашего существования. При этом учитывать стратегическое направление, задаваемое, как одухотворенную тенденцию, историей.

Известная всем позиция униформизма постоянно отрывает историю от человеческого существования, от человека, Она не в состоянии обеспечить даже мало-мальски должного предвидения будущего в глобальном исполнении. Отсюда, отчасти, периодические кризисы, когда историю рассматривают как замертвевшее и отжившее создание. При этом трансгуманисты считают, что она ничему научить не может, а возвеличивают свой субъективистский разум, который, отнюдь не безгрешен. Можно задаваться сакраментальным вопросом предвидения будущего, отвечать на него так или этак. Однако, идя изъезженными монолектическими путями, даже в принципе не увидишь «ни зги».

Будущее можно «увидеть» лишь в процессе его формирования как тенденцию – и этого достаточно для наличия путеводной звезды в лице истории. Поскольку этот путь мы уже проходили не раз и не два, – значит, в школе «высшей истории» мы не учились. Принцип исторического развития глобализма чужд униформизму и конформизму, и даже актуализму. Более того, диалектический историзм чаще выглядит как антиактуализм, поскольку нацелен на будущее, а не наоборот. Принцип развития глобализма должен сочетаться с историзмом – и в таком обличье действовать.

Следует учитывать, что состояние или явление глобализма всегда симметрично относительно своей устойчивости в униформистском понимании. Процесс же всегда асимметричен. И не потому, будто мы его понимаем в сказочном априорном переложении, а из-за его каузальной причастности к механизму развития. В диалектической связке глобализма, в которой они постоянно находятся вместе, это означает поляризацию их сущности. Сущность в развитии вообще не может быть симметричной и устойчивой, поскольку симметрия (двойникование) – признак отражения объективного в субъективном. Но не развития, благодаря постоянной поляризации. Сам признак симметрии характерен лишь для неконформных (статических, гипотетических, то есть, бабушкино-сказочных) систем в случае их репликации под действием внешних факторов. В любом раскладе, при таком рассмотрении сами системы должны рассматриваться более широко, глобально. Они должны становиться динамичными, но динамичными не в бытийном современном осознании, а в истинно-диалектическом, процессно-явленном исполнении глобализма.

Только в процессе асимметрии возможно развитие, возможен процесс поляризации, при котором система «Мир существует» приобретает характер устойчивого глобального образования. Устойчивого за счет процессного «убегания» от капкана симметрии. То есть глобализм истории реализуется и становится детерминировано-устойчивым именно в процессе, а не в состоянии. Он существует благодаря такому двойникованию от извечной поляризации. В этом отношении заслуживает внимания синергетический историзм глобализма, который начинает развиваться «трудной» наукой в кострах уничижительной критики от классических авторитетов. Критика нужна, но в данном случае она не способствует становлению синергетики, поскольку из критики не вытекают направления должного путевождения. Однако он, в самом деле, должен основываться на принципах диалектической самоорганизации, а не на некоей непонятной имманентной самоорганизации, которая стала притчей во языцех…

Диалектический глобализм включает в себя основу исторического детерминизма и канву логического трансцендентального индетерминизма. В том отношении, что развивает их, учитывая не только факт взаимной обусловленности, но и причины проявления этой определенности в виде действующих сил истории. Эти силы обычно остаются в стороне от взора исследователей, поэтому кажутся несколько таинственными по характеру своего воздействия. Например. Нет-нет, да появится некий исторический факт, который вроде бы совершенно невозможно было предсказать, хотя бы в случае «сугубо непредсказуемых» прогнозов экономического кризиса. Откуда он взялся? – от объективной направленности, объективного детерминизма в основе действия, хотя само действие может существенно корректировать его ход.

Такая корректировка глобального обуславливает эту казуистическую «непредсказуемость», хотя она принципиально существенно не меняет расклада сил и обстоятельств. Это как довесок к основному из-за совместного развития объективного по сути детерминизма и случайной субъективной неопределенности. При этом важно отметить, что последняя «случайность» должна классифицироваться как «квазислучайность», поскольку носит прагматически-субъективный характер искажения самого глобализма.

В ходе такой субъективной корректировки детерминированного объективного сам исторический детерминизм характеризуется тем, что, например, то или иное историческое событие произошло, но произошло индетерминировано. Поскольку оно произошло в процессе развития, в субъективном развитии объективной прозрачной определенности. Такая индетерминированность на примере субъективного глобализма означает его вседозволенность. Однако на деле это есть недоучет глобальной истории в ее голословной интерпретации примеров катастроф прошлого времени. Так оказывается более важным вырванное из истории событие, а не причина или следствие, а то и сам процесс, как тенденция будущего. В этом отношении принцип диалектического историзма чрезвычайно важен для понимания диалектического глобализма.

1.10. Аффекты субъективности

Согласно современным диалектическим установкам, на роль глобализатора сущего может претендовать лишь самоорганизация с ее тенденциями развития в виде «объективных отборов» (инструментами-процессами объективного воздействия на мир). Кроме прочего определяющего, вечного, самоорганизация дает возможность существовать субъективностям: личностным, общественным, природным. В качестве природной субъективности в основном выступает сама самоорганизация – в виде точечного отбора развития сущего. Отбор структурный включает в себя действие точечного отбора, но во многом определяется средой обитания и общественным влиянием.

Аффектация субъективности прямо связана с искажением объективного глобализма. Будь то личностная субъективность, с ее глагольным ментальными модусами, или социальная субъективность – с «законами меньшинства». Или природная, всеобщая субъективность со случайными флуктуациями со стороны внешней самоорганизации при воздействии на личность или сообщество. При этом страдает как процессное объективное, так и субъективная сфера, что выливается в аффектированные действия глобализма. Подобное можно наблюдать в новейшей истории на примере глобальных кризисов экономики, политики, экологии, культуры и т.д. Суммарный вклад субъективностей в негативизм глобализма трудно переоценить, поскольку в них рождаются и умирают смысловые доминанты, в том числе существования сущего и человеческой цивилизации.

В субъективном плане природная субъективность имеет материальное выражение случайности; в объективном плане – это внешняя самоорганизация. Субъективность общества в субъективном отношении определяется правителями, в объективном отношении – это все та же внешняя самоорганизация. Хотя ее «доля» в процессе развития менее существенная. Субъективность вообще – это целостность субъективной (чувственной) сферы и процесса объективного. Она актуализируется в принятии нематериальных сигналов, усвоении их с обязательным совершением разумных действий. Можно представлять субъективность как своего рода целостный объективно – субъективный «трансформатор». Субъективность так же в принципе вечная процессная структура. Она выступает в ходе диалектического глобализма под видом связующего нечто – как процесс связи субъективного и объективного. Подобные «образования» можно характеризовать термином «феноноумены».

Аффективность как когнитивное свойство субъективности проявляется обычно в реалиях в виде так называемой «ментальной фальши». Тогда осознание вынужденно искажает должный «зигзаг развития» субъекта, несмотря на «требование» выбора рефлексии. Причина тому – существенное, если не катастрофическое, несоответствие между представленными и усвоенными общечеловеческими ценностями на примере личностной субъективности. Аффективность обычно вредит субъекту, но чаще такому субъекту, который хитрит и преступает нравственные устои, пытаясь обмануть самого себя, давая заведомо неадекватные установки своему осознанию.

Смысл диалектического глобализма, как объективного процесса, заключается в том, чтобы субъективности не форсировали его течение, Даже наоборот, чтобы они всемерно делали бы его разумным, максимально удаленным от конца света. Можно выдумать много «страшилок», которые входят в субъективности и искажают их. Но разумно ли это? Например, справедливы ли идеи Жан Бобока о выращивании человека в инкубаторах или перехода к сканированию структур мозга? Думается, что такого рода аффекты не красят разум.

Аффекты субъективности бывают разными. Так, субъективность природы обычно носит точечный характер, который исходит из точечных черных дыр и процесса материализации. Ее аффектация случайно-закономерная. Субъективность социальная основана на структурировании вновь образующейся материи со стороны общества путем воздействия, создаваемым им общечеловеческих ценностей, на личностные субъективности. Аффектация здесь носит характер искажения структур, в том числе стереохимических или атомных. Аффектация личностной субъективности становится на основе действия на личность общечеловеческих ценностей. А также явлений окружающего мира.

Аффект это эффект плохой мысли, когда субъективность остается в одиночестве. Парадокс субъективности в том, что это всегда отношение интересов: человека, который отдает интерес от неожиданности, и самого парадокса, который этот интерес приобретает. Так обстоит дело с субъективным глобализмом, который коверкает субъективности по воле самого субъекта.

В нашей жизни слишком много идеального и невидимого. Человек не может без этого жить, но, тем не менее, многие современные сторонники глобализма пытаются это сделать. Почему? Субъективность заклинивает на материальном? Нет, они теряют веру и смысл жизни. А Вера – это та путеводная звезда, которая делает человека. Однако вера должна быть разумной, тогда она ведет в вечное, без которого жизнь становится бесцельной. Собственно, такая вера и дает нравственный щит, который защищает от субъективных невзгод. Почему? Потому что нельзя жить иначе. Мелкая зверушка беззащитна; но и она все же имеет защиту именно своей малостью. Так обстоит дело и с глобализмом – даже если человек считает себя маленьким, но это все же лучше, чем считать себя великим, как некий неразумный глобалист. Это также аффектация его субъективности.

Способность к самоорганизации является фундаментальным свойством не только расширяющейся Вселенной, но и с сущностью ее субъективности, когда встает на повестку дня вопрос о необходимости уравновешивания непрерывного локальным, да еще с продвижением вперед в процессах созидания. В этом отношении можно считать выдающейся роль субъективностей, которые не только рождают, но и двигают. Примечателен факт, что сама субъективность легко подвергается аффектам, как со стороны субъективного действия, так и от объективной направленности. Такая аффектация, как правило, сопровождается искажением открытости системы и приводит к негативизму диалектического глобализма.

Например, рассмотрим такой аффект субъективности природы как представление процессов самоорганизации в виде иерархической структуры. При этом глагольные ментальные модусы от объективной направленности, якобы, материализуются квантами – некоторыми порциями, согласно приведенной иерархии. В результате такого рассмотрения структуры нового вещества Вселенной оказываются разъединенными на какие-то фрактальные «куски», чего в реальности не может быть. Такое рассмотрение, приводящее к субъективной аффектации, имеет материалистическое мировоззрение на саму неординарную природу мироздания, где процесс развивается в целостности глобальной диалектизации.

Другой пример, касающийся объективной аффектации всеобщей субъективности природы: аффектация за счет ментальной фальши. Это тот случай, когда субъективная «часть» субъективности не осознает процессного характера самоорганизации и формализует ее недостаточно полно. В результате получаются аналогичные искажения субъективного глобализма, как в первом примере. Дело в том, что элементарные частицы не являются элементарными, они сами становятся таковыми в ходе материализации в процессе объективного отбора из нематериального континуума. Взятые в ранге действующих частиц самоорганизации за основу изменений, они вызывают неизбежную аффектацию субъективности. В это слабая, уязвимая для субъективных извращений черта материалистического подхода в целом.

Материальная часть Вселенной не имеет иерархическую структуру уже потому, что своим существованием обязана целостности с нематериальной «частью». Субъективность же и есть такая целостность. Если, например, философскую точку рассматривать как некоторый процесс связи, то субъективность должна постоянно использовать ее в своей «работе». То есть, использовать процесс связи в целостность и далее выходить на актуализацию нового вещества. В противном случае неизбежны аффектации субъективности Вселенной. Такое происходит постоянно в виде субъективных отклонений от объективной тенденции самоорганизации. В случае крупных отклонений, говорят об угрозах и катастрофах. Такие аффектации обычно соотносят со случайностью. Тогда подобные случайности есть первейший признак нарушения объективно-субъективных равновесий в субъективностях, а случайность можно называть «судьбой»? Это следствия диалектической глобализации по искаженному сценарию.

Философская система сил и направленностей, хотя бы в виде «истории эволюции Вселенной», объединяет некоторую часть знаний о мироздании. Но она превалирует материалистическим подходом, в результате чего, например, биоэволюция природы, оказывается, зависит лишь от генома, материального в основе. Хотя субъективность непременно требует связи с объективными факторами направленности и инициации в актуализации самого генома биоэволюции, а не только наследственности. Изменчивость при этом учитывается некорректно, в результате чего субъективность теряет равновесные черты и обеспечивает лишь отголоски непрерывной эволюции.

Можно утверждать, что сам курс развития субъективностей, как и диалектического глобализма, направлен на созидание только потому, что преобладает закономерное направленное равновесие. Субъективность природы как стержень эволюции и инструмент диалектического глобализма связана не только с синергетикой, как неполной теорий самоорганизации, но и с неизбежностью аффектации. Устойчивость создает непрерывное развитие, а не изменчивость и наследственность генома. Да, хаос порождает порядок, а порядок, в свою очередь, хаос. Но вместе они развиваются в рамках целостной субъективности под видом диалектического глобализма.

Наряду с глобалистическими процессами, происходит поток антиглобалистского свойства, который также влияет на аффектацию субъективностей – путем чрезмерного выпячивания искажений субъективного глобализма. Например, Сьюзан Джордж в своем изестном творении – «Докладе Лугано» не только приводит апокалиптический сценарий глобализма, но и намеренно обостряет проблему аффектации, приводя ее к групповому «злодеянию». Нужно бы осознавать, что это не групповое действо, а более общее – всеобщее свойство субъективностей: уравновешивать. Так объективный глобализм в субъективностях должен уравновешивать глобализм субъективный. Иначе рушится целостность существования мира.

Дискурс аскрептивного качества должен уравновешиваться дескриптивным свойством, как дискурс в целом уравновешивается нарративом. Глобальные претензии к человечеству, например, во многом субъективны. Они не должны отрываться от объективного. Иначе неизбежны аффекты субъективностей, в том числе личностного порядка, социетального и глобально-природного. Необходимо отметить влияние всеобщей субъективности на личностную и социальную субъективности, хотя бы в виде «хвостов» самоорганизации. Имеется в виду исправления их аффектаций в сущностном режиме концепта эссенциалистики в гибридной среде сил и направленностей диалектического глобализма. Делокализация целостной панкоммуникации должна приводить человеческую цивилизацию к разумному, то есть, диалектическому глобализму.

Строение «сферы субъективного» теснейшим образом связано с проблемой структурирования сознания в ходе глобализации. При этом становится актуальным вопрос о наличии структуры субъективности вообще. Если признавать, как это делают материалисты, что сознание имеет материальную природу, тогда аффектация субъективного будет определяться теми «застывшими» проявлениями, которые давно уже бытуют в учебниках по психологии или философии. Это чувственные образы от действия «рефлекторной дуги» Сеченова, и все остальное: внечувственное, но, тем не менее, материального толка.

Если признавать субъективность как нечто нематериальное, как это делают идеалисты или сторонники соотнесения, тогда понятно, что это непрерывность, у которой нет ни временного фактора, ни структуры. Тогда сама субъективность носит априорный или трансцендентный характер. Дуалистические подходы к субъективности не отвечают на вопрос структуры однозначно, поэтому в отношении таких концепций непонятно: что, где, откуда взялось, и как оно существует. Аффектация в таком случае неизбежна.

Диалектические каноны субъективности полагают связь материального и нематериального, прерывного и непрерывного. В этом отношении можно лишь весьма условно говорить о структуре субъективности, поскольку сама аффектация находится в процессе постоянного развития и изменения. Целесообразно вычленять из общего понятия два «полюса», находящихся в диалектической связке: динамические структуры и статические образы.

Первые из них представляют собой подвижные атомные, молекулярные, конгломератные структуры. Они находятся в непрерывном обновлении и развитии за счет непрерывной же материализации идеальных тенденций и направлений. Это процессы: осмысления, рефлексии, представления, страха и т.п. Вторые – структуры фиксированные, материальные: результат сенсорного воздействия; результат страха (нервные неконтролируемые движения, напряженность). А также результаты представления или воления с обязательным поступком (пусть микроскопическим, но аффектным), результат ментальных образов, например, в виде желания с соответствующим материальным фоном…

* * *

По механизму действия аффектация субъективностей имеет сквозной диалектический вид, отходящий от целостности существования самого субъекта. Если идеальное непрерывное находится в направленном равновесии с некоей дискретностью, то оно пусть где-то, но обязательно материализуется. Даже с учетом возможных виртуальных полуматериализованных образований. Последние, в конечном счете, становятся участниками сквозных процессов материализации-дематериализации в виде диалектического глобализма с аффектами его субъективностей. Необходимо добавить, что на субъект изначально действуют нематериальные факторы: поток биосоциальной связи – представленная социумом информация. Ее нужно осознавать, усваивать или нет, но обязательно отвечать действием в виде материального структурного элемента – поступка в русле глобализма. Иначе становится аффектация субъективности.

Кроме этого на субъект действуют незримые связи объективных отборов, в том числе социальных. Эти отборы призывают участвовать в сотворчестве существования глобализма. Они задают определенную направленность развития, которую по своему усмотрению, с учетом своей «самости» осуществляет сам субъект. На субъект постоянно действуют, кроме прочего, материальные чувственные связи. Сенсоры мозга непрерывно получают и рассылают сигналы, в том числе аффектные, как для материализации (поступков), так и для ответа на запросы нематериального чурез осознание и рефлексию. Видно сложное переплетение различны факторов в субъективностях, нарушение их актуализации и связи ведет к аффектации помыслов и действий.

Отличие представленного от чувственного в диалектической концепции субъективного не имеет смысла, поскольку они «работают» в одной сквозной связке типа: процесс-явление. При этом одни структуры непрерывно трансформируются в другие. Это означает, что структуры аффектации субъективности как таковой в строгом философском значение быть не может. Зато имеется континуум мельчайших структур, уходящих в бесконечность по количеству. Этим они отходят от материальных канонов и приближаются к динамическим структурам, которые, собственно, и являют континуум структурирования в ходе аффектации субъективностей.

Можно задать резонный вопрос, откуда берутся сенсорные феномены? Существуют ли они всегда или появляются на определенной стадии развития? Они не появляются, а становятся из непрерывности при неизбежной материализации субъективно-объективных образований. Они представляют собой диалектическую связку: идеальное осознание процесса развития – материальное сознание сенсора субъекта. Если рассматривать сенсорные эффекты лишь как материальные, то мы отрываем их от действия. То есть, аффектируем их субъективности. Если они есть субъективные явления, то где процесс? Его постоянно упускают из вида многие исследователи, которые материально соотносят материю и субъективность. Субъективное явление не может существовать без объективного процесса глобализма. Эта аксиома диалектики хорошо подтверждает структурно-континуальный характер «сферы субъективного».

Для лучшего понимания процессов аффектации субъективности необходимо четко определить границы глобального существования субъекта. Развитие диалектической связки должно быть в ее основе. Далее нужно определиться со средой. Среда, что это, материальное или идеально? Какова ее роль? Мы говорим о проявлении явления из среды (структуры). Тогда она процесс. Процесс связи явления со структурой (средой) это существование. Оно происходит, например, как нам уже известно, в точечных черных дырах, которые пока однозначно-материально не обнаружены. Но так должно быть, поскольку точку материально не обнаружить, не все процессы можно экспериментально подтвердить.

Дискретность возможных аффектаций субъективного выглядит подобно явлениям в процессах, в их диалектической связке глобализма. Происходит неизбежное квантование структур по дискретности с обязательным образованием фракталов. Но нелинейность не квантует, а дает связь процесса с явлением и возможность образования материальных структур. Архитектура живого, например, связана, прежде всего, с движением и развитием этого живого, которое способно развиваться дальше. Это живое не должно исключать нематериальное объективное. Иначе проявляются аффекты субъективностей: личностной, социальной или всеобщей природной.

Говорят, что многие внутренние цели не могут быть достигнуты при данных параметрах нелинейной среды. В этом уже видна субъективно-объективная направленность, а не хаос или аффектация субъективности в нашем понимании. Внутренние свойства самих сложных систем субъективности не расшифровываются. Что это за свойства и откуда они берутся? Здесь видна роль виртуальных частиц и барьера квантования. То есть роль объективных отборов. Ведь что влияет на свойства и аффектацию субъективной системы? – направленность в виде отборов. Все дело в том, что поведение всех структурных систем субъективности вовсе не хаотичное, а закономерно-случайное. Это принципиально важно. Ведь закономерно-случайное не может быть ненаправленным, иначе захлестывают аффекты субъективности и искажают объективный глобализм. Таков он феномен направленного равновесия в ходе развития и структуризации субъективности.

Мы говорим, что есть нечто помимо вещества. Что же? Поле? Оно непрерывно. Что такое структура или система? Структура субъективного непрерывно изменяется. Но она сохраняет свою основу. То есть , она устойчиво-изменчива, в ней постоянно происходят количественно-качественные изменения, поляризация, рождение и исчезновение явлений-элементов. Это материя, если рассматривать ее субъективно. Но это непрерывность (континуум возможностей и структур), если рассматривать объективно. Это материально-духовное, если рассматривать субъективно-объективно с позиций диалектического глобализма. Аффекты субъективностей проявляются при искажении подхода к этим позициям.

Можно утверждать, что физическим обеспечением неустойчивости субъективных представлений (ментальных и материальных) выступает хаос. Но он не физический, он не обеспечивает и не рождает порядок. Он рождает лишь аффектацию субъективностей в таком материалистическом мировоззренческом понимании. Есть процесс направленного равновесия развития всего субъекта, который связывает и развивает связь материального с идеальным. Он обеспечивает и направляет аффектацию субъективного, причем, по определенным структурным каналам и направлениям. Субъект виден при рождении, объект – в микроструктуре. Явление входит в имеющуюся структуру. То есть, для его структуризации уже есть основа, рождение относительно, – но структуру оно меняет. Такова субъективно-объективная связь. Так субъективное рассмотрение неизбежно должно становится субъективно-объективным. В противном случае могут иметь место глобальные аффектации самих субъективностей во вселенских масштабах.

Приведем пример. Образование снежного покрова или россыпи камней как основания для формирования лавины объективно придает случайному (субъективному) событию, такому как крик в горах. Это значение критического условия. Процесс прервали криком – но развитие уже шло к катастрофе. Снежный покров и крик – это диалектическая связка субъективно-объективного, а сам крик – аффект личностной субъективности.

Все сложные структуры живого и субъективного строятся на некоей общей основе. Относительно устойчивые структуры, на которые выходят процессы эволюции (аттракторы) – это и есть всеобщий отбор, траектория развития. Траектория сама определена в общем, а тенденции ее развития определены вовсе не аттрактором, а поляризацией на субъективное и объективное. Именно субъективно-объективное с помощью рефлексии в процессе их связи – движущая сила развития сущего, в том числе континуальной субъективности с ее аффектами от эволюции, если ее не рассматривают глобально.

Логика материальная связана с процессами структурирования материально- материальных связей. Логика идеально-материального процесса представляет собой процесс материально-идеальной диалектической связи и включает в себя действие объективно-субъективных факторов, и самих материи и субъективности. Это связь общего и частного, происходящая в бесконечности, замкнутой на нуль. Алгоритм логики становления процессов глобализации устанавливается связью этого процесса с явлениями его. Он зависит, кроме прочего, от субъекта, фиксирующего процесс. Алгоритм процесса имеет бесконечное множество материальных вариантов, но лишь один идеальный, который заключается в связи с материальным и развитии субъективности. Без него аффекты субъективностей, в том числе всеобщей, неизбежны.

Аффекты субъективностей проявляются при искажении целостности субъективности. Если рассматривать процесс связи дискретного и непрерывного в «составе» субъективности как идеально-материальную связь, то можно отождествить осознание с потоком биосоциальной связи. Тогда сознание – специфический вид осознания, связующий посредством биосоциальной связи эти два полюса диалектической связки личность с обществом. Поэтому замыкать сознание только в голове личности неправомерно, сознание должно становиться целостным осознанием, то есть сознанием в действии. Тогда субъективность смыкается с объективностью по типу действия динамических структур в ходе глобализма. Аффекты обнаруживаются при надрыве или разрыве диалектических связок.

Таким образом, проблема аффектации субъективного перерастает в проблему личности и общества или в проблему существования и глобализации. Это, прежде всего вопрос адекватности рефлексии, которая в последние годы интенсивно исследуется. Она завязана на направленности биосоциальной связи на развитие личности и общества. Это субъективная бесструктурная коррекция аффектных поступков и проблема методологии. Такие вопросы решается пока с трудом, в виду отсталости существующей парадигмы поиска истины.

Глобальное субъективное включает в себя три компоненты по видам действия: первая – направленность развития, которая заложена на уровне диалектической прерывно-непрерывной связи; вторая – компонент биосферы с его законами живого организма и воздействием на подсознание; третья компонента – собственно осознание, идущее по линии биосоциальной связи. Именно последняя компонента, непосредственно связанная с актом восприятия и рефлексией субъективности далее должна рассматриваться как основной аффектообразователь субъективности, поскольку именно эта компонента фигурирует обычно в бытийном понимании вопроса.

«Сенсорная составляющая субъективного» не может существовать сама по себе. Также, как взаимные отношения между субъективными явлениями. Все они связаны с нематериальными объективными процессами развития мира и субъекта. Вне объективного воздействия целостность субъективности лишена смысла. Это можно заметить на примере «решения» глобальных проблем трансгуманистами, идеи которых метафизичны. «Внешний Мир», как объективная реальность, это отнюдь не отражение в сфере субъективного, не переживаемые чувственные образы или ощущения различных модальностей. Это качественная неопределенность в «субъективном пространстве и времени», источник аффектации субъективностей в ходе диалектического глобализма.

Сенсорные ощущения это не цепь «субъективных событий», не некоторая аффектная структура количественных нагромождений глобализации, не «форма существования ощущений и образов». Это объективные сигналы, ведущие к материализованным переживаниям. Что касается «временного потока переживаний», – если он вообще имеет место, – то только подтверждает диалектическую непрерывную цепь субъективных аффектов, существующую в процессе объективного развития. Всякий сенсор «работает» по алгоритму: материальное – сенсор – осмысление – идеальный сигнал – материальный ответ. Ментальные образы, в отличие от сенсорных, становятся непосредственно в процессе континуальной структуризации. В этом случае объективное представление, развиваясь, рефлексируется, ментально усваивается и входит в материальные структуры мозга как образ (электрический сигнал).

Они не возникают в отсутствие «сенсорной стимуляции». Однако они непрерывно преследуют нас в ходе глобализации, чередуясь временами с фоном сенсорной структуризации субъективности. Разделение представлений на представления памяти и воображения не вполне корректно передает специфику структуризации субъективности, поскольку они исходят из единого механизма осознания. Чувственные конкретные представления обычно структурируются в «связь» осмысленного качества. Это не обязательно ментальные копии или рекомбинаты сенсорных структур, но они отражают глобальную сторону потенций аффектации субъективностей.

Механизм памяти представляет собой определенную иерархическую структуру субъективности. Качественно такая структура подобна представлениям видения. С той разницей, что наличные исходные сигналы имеют противоположные характеристики: материальные при волении и идеальные при воспоминании. Так называемые «ослабленные чувственные образы» имеют ослабленность за счет субъективных аффектаций, а не слабости электрического сигнала сенсора.

Чувственный образ, как правило, структурирован – фиксирован; тогда как представление это всегда непрерывный глобальный процесс осознания и аффектации субъективного, результат которого в виде представления-образа входит также в сенсорную структуру. Абстрактные представления большей частью не структурируются (поиск осознания не привел к материальному результату), хотя в идеальном процессе они фиксируется смысловой доминантой. Абстрактные сенсорные образы наблюдаются как патология, аффектация структуризации субъективности.

Таким образом, имеется достаточно много возможностей для аффектации субъективностей, которые могут проявляться в виде уродливых, кризисных искажений субъективного глобализма в масштабах Вселенной. Критерий их становления единый – уравновешенность целостности субъективности.

2. Точечный глобализм

2.1. Глобализация точки

Диалектические взаимодействия, в том числе диалектический глобализм, характеризуются точечным взаимодействием. В физике, например, до сих пор используется такая непонятная абстракция, как «точечный заряд». В математике бытуют так называемые «точки Лагранжа», выражающие гипотетическое статическое равновесие. Само понятие точки до сих пор не обрело конкретного выражения смысла только из-за того, что на нее смотрят сквозь тусклую призму материалистических воззрений. То, якобы, точка это «простейший элемент частной науки геометрии», то «средоточие смысловых движений», то «парадокс онтологического тождества».

Как только не называют точку, в том числе как: «картановская точка как «начало» или как «ничто», как пустота или как узел связи субъективного и объективного и так далее. Словом, точке дают массу определений, видя перед собой некую абстракцию. Тогда можно входить в бесконечность определений, то есть в континуум непрерывности. А это не что иное, как процесс. Однако если мы говорим не о математической точке, а о точке философской, то ее обычная формулировка – это «взаимодействие вообще, место, где собираются действия со всех сторон Вселенной…» Однако такая формулировка отражает лишь материалистический подход, чуждый развитию, а значит, глобализму.

В диалектическом рассмотрении проблемы физическая точка это процесс связи. Его можно еще называть физическим вакуумом или вакуумом вообще как системообразующим фактором. Но процесс связи сам по себе не существует. Диалектика существования и развития основана на связи так называемой «диалектической троицы» в виде актуализации схемы: явление – процесс связи – процесс существования. Так существует сущее – в целостности (процесс связи замыкает ее) с процессом существования, хотя бы в виде диалектического глобализма.

Если мы говорим, что Вселенная произошла из точки (инфляционная модель), то более корректно свидетельствовать, что «Вселенная произошла в точке». Феноноуменальную целостность следует относить к конформным системам. Это означает обязательное точечное взаимодействие феноменов материальной Вселенной с нематериальными ноуменами в каждой точке и во всем ее объеме. Таким образом проявляется точечный глобализм.

Подобные существенные обстоятельства точечного взаимодействия заставляют полагать, что диалектический глобализм это процесс связи объективного и субъективного. То есть, он имеет вид точечного взаимодействия. Но такое положение обязывает рассматривать «точечную основу» не в качестве переходной оси во взаимодействии субъективного с объективным. На примере черных дыр Вселенной можно убедиться в справедливости диалектической схемы точечного взаимодействия, которое можно назвать «диалектической связью». Действительно, старое явление дематериализуется и в виде субъективного «подходит» к точке, где исчезает полностью. С другой «стороны» точки становится новая материя.

Все это должно быть объединено в целостность, которая существует в единственном инварианте. То есть, в точке нет прямой глобализации, но она осуществляется в ходе диалектического глобализма смычкой субъективного и объективного в философской точке. Происходит умирание одного и рождение другого вне непосредственного материального контакта, но с контактами через саму философскую точку, через процесс связи. Так проявляется универсальная схема существования сущего в точечных взаимодействиях: явление 1 – процесс связи – явление 2. Так существует сущее в целостности с процессом существования.

Здесь мы подходим к пониманию феноноумена «точечных черных дыр» как движущей силы диалектической глобализации. Существование точечных черных дыр, этого непрерывного аналога квантовых черных дыр, выводится теоретически из понимания необходимости точечного взаимодействия в ходе существования или глобализации. В точечной черной дыре точка как процесс связи (физический вакуум или «ничто») действует подобно трансформатору материального через нематериальное, процессное в нематериальное – и обратно. Точечные черные дыры существуют везде и всегда, «работая» непрерывно. Мы тогда приближаемся к глобальному, когда не знаем, как его охарактеризовать. Именно там, в точке, где смыкаются нуль и бесконечность, происходит глобализация сущего. В том числе глобализация материальной Вселенной и человеческой цивилизации с ее проблемами глобального кризиса умов, который можно называть «глобальным идиотизмом».

Материя исчезает в точке, в точке же рождается. Поэтому черная дыра может быть только точечной, хотя ее зона аккреции может быть чудовищно большой. Существование квантовых черных дыр, тем самым, лишено здравого смысла. Также как и то, что бозон Хиггса обуславливает массу. Ведь этот бозон не существует сам по себе. Здесь права диалектика глобализма – глобальное не становится само по себе или по чьему-то умыслу. Это вполне объективный ход развития и существования сущего в целостности с процессом существования. Начало и самоорганизация находятся в точке. Конец – в материальных структурах. Эту точку можно называть сингулярной – непонятной и непонятой для физики. Поэтому принято ее называть «философской точкой» – исчезающей и рождающейся, в принципе диалектической. Все сущее состоит из таких точек. Это ли не глобализм?

Дуализм и материализм чужды точечным взаимодействиям, где правит связка: направленность – ненаправленность. Это ключевой фактор существования в виде такого понятия, как «направленное равновесие». Глобализм сущего связан с расширением материальных структур в каждой точке его объекта в ходе материализации.

В принципе все черные дыры точечные, не имеющие массы и размеров. Те же сверхмассивные черные дыры характеризуются массой области материальной аккреции, но не собственно черной дыры. Глобализм также может быть точечным, конформным – он в каждой точке и во всем объеме сущего одновременно. Смысл глобализма, как и черной дыры один: существование в целостности субъективно-объективного развития. Зачем нужны черные дыры? Для обеспечения становления нового – что равносильно обеспечению развития сущего. Тогда сам глобализм есть результат субъективно-объективного существования. Даже более того – это само существование.

Мир, в котором мы живем, отнюдь, не трехмерен, он точечный, если принимать во внимание его нематериальную «часть». Мир процессен, он постоянно находится во взаимосвязи структур в ходе существования и глобализации. Именно философская точка обуславливает его структуру, когда точечные черные дыры главенствуют в природе и социальной жизни. Мир одновременно трехмерный и безмерный, так что принимать во внимание лишь его материальные структуры неправомерно. Так глобализм оказывается рожденным вовсе не на Земле, превратное мышление дуализма и материализма лишь усугубляет проблемы человечества.

Известный способ описания природных и неприродных объектов с помощью «фрактальных геометрий» может быть корректным лишь в случае закрытых систем, в которых глобализации или диалектизации точки не происходит. Соответственно искажается адекватность осознания того или иного феноноумена, которые примитивно представляются феноменами материального толка. Математизация точечных взаимодействий чревата серьезным недоучетом причин глобализации. Тогда приходит на ум вариант человеческих «злокозней». Структура чернового материалистического видения прямо ведет к искажению мира. А осознание точечного мироздания значительно расширяет горизонты понимания причин существования и доминанты необходимых действий. Глобализм должен уравновешиваться антиглобализмом, но объективного толка. То есть, исходя из точечных диалектических основ.

Философская точка может выступать некоторым образом в качестве фрактала, особенно при точечно-структурных взаимодействиях. Почему, например, в природе нет ничего идеально, а в случае цивилизации – нет идеального общества? Только потому, что они не дифференцируются, то есть не входят в непрерывности или бесконечности, не достигая тем самым точечных структур. Отсюда исходят «квантовые картины» мира и даже сознания. Точка разрыва при этом находится на «границе» глобализации точки. Она не позволяет реальность переводить в «абстракцию» целостности.

Такой подход действительно может приводить к апокалиптическим настроениям и эсхатологическому неразумию – непониманию мира и самого себя в глобальном масштабе. Так современное представление глобализма, как чего-то неотвратимого и вредного в принципе, может закрывать видение мироздания или сужать его до пределов своего «носа». Непрерывные процессы осознания – точечные, их развертка может предоставлять смысловые картины процессов глобализации. Само пространство и время можно развернуть в точечный образ, если «выскочить» из предмета материального толка.

С позиции неведомой философской точки актуален вопрос: является ли сама философия как начало ментальности (объективности) междисциплинарной дисциплиной? Наука ли она при современном материалистическом мировоззрении, ведь начало как некая точка еще не означает, что что-то существует? Тогда необходимо ответить на другой вопрос: существует ли что-то помимо действительности? Космологическая сингулярность есть точка в научном обороте. Но это точка философская, поскольку она рождает философское начало.

С другой стороны, существует точка математическая, абстрактная, которая к началу отношения не имеет. Скорее, она выражает нуль, оторванный от всего остального. Но тогда появляется на свет третий вопрос: существует ли материальная действительность сама по себе, как это обычно представляется? Или точка есть нечто недействительное? Ведь "что-то" далеко не всегда может быть началом, тогда философская точка не есть начало. Если она существует, то только в связке начало-неначало, то есть, находясь на субъективно-объективной позиции. Ответы на эти вопросы крайне важны и могут приоткрыть основы истинного миропонимания и глобализма.

Феномен существования обязательно полагает связь начала и конца в процессе существования. Тогда действительность это не только то, что мы видим или можем наблюдать прямо или косвенно? Но это и то, что касается "темных субстанций", которые на 95% заполняют существо. Поэтому действительность оказывается недействительностью, поскольку не может существовать сама по себе? А значит, то, что мы можем видеть или наблюдать, это далеко не все существо? Тогда точка должна обнаруживать свойства связи между действительным и недействительным?

Существование это не только феномен. Вполне возможно, что он даже более не феномен, поскольку феномен не существует процессно вне точки? А явление, начало или материальная точка не могут развиваться сами по себе. Они всегда в связи с процессом, с неначалом, с философской точкой. То есть, речь необходимо вести о феноноуменах, а не о феноменах. Если мир существует (что несомненно для человека, поскольку он сам существует) и объективен, то он может существовать лишь как субъективно-объективное в каждой материальной и философской точке глобализма? Возможно, оно так и есть? Правда, объективное начало как точку обычно смешивают с субъективным видением их.

Тогда можно высказать почти» сумасшедшее» суждение: Мир существует, но не в таком виде, как это обычно рассматривается. Он в каждой материальной и философской точках. Вот как поворачивает реальность диалектические события – как доминанту в виде точки. Но является ли она предшественником «Большого Взрыва»? Здесь материализм вступает в схватку с диалектикой. Думается, что он вряд ли сможет победить.

Рассуждая с третьей стороны, можно установить, что, например, гипотетические «Сверхсущества», хотя бы, в виде чудовищно раздутой сомнениями точки, не могут быть в принципе. Поскольку никакое начало его не создает. Однако есть особенности существования самого мира. То есть, сам мир, например, в концепциях "Все Мир" или "Мир – Существует», или "Сущее в процессе существования" представляется не так, как видится. В этих концепциях обязательно должна учитываться в качестве дополнительности их связанность с точкой. Так станет формулироваться диалектический глобализм.

Тогда возникает вопрос: «Что такое объективный мир?» Неужели он может обходиться без подобной «дополнительности»? Или это процесс развития сущего? Так или иначе, но у него должна быть связь с субъективным началом. То есть, связь с материальной точкой. Это совершенно иное, чем мир в бытийном понимании: все мира от начала. Получается, что в философском понимании мир и его глобализация не может существовать без целостности с точкой.

Существование должно подразумевать роль человека, а также субъективного начала в целом, в понимании основ точечного глобализма. Тем более что самого человека понимают как реальное и материальное, а не как существо, неразрывно связанное с философской точкой. Одного материального явно недостаточно для глобального существования, нужна связь с объективным через точку. Иначе оказывается неясно: что такое существование. Если это только материальная жизнь, тогда каждое рождение, явление или поступок имеют начало. Тогда им нет никакого дела до какой-то там точки. Здесь никак не обойтись без широкого глобального взгляда, который свидетельствует о точке как процессе связи.

Существование это не только фиксация повторяемости, что уже свидетельствует о действии некоего начала. Если философская точка, то философское начало вполне выражает точечный глобализм, уходящий в бесконечность его проявлений субъективного толка. Всякая правда устанавливается в приближении к истине субъективным путем. Тогда становится ясным роль точки в миропорядке и миропонимании его. Это роль связующего начала в ходе диалектической глобализации.

Здесь необходимо отметить, что сам мир относится к человеку двойственно, но не наоборот. Универсум конкретностей это не начало, не точка и не "Все Мир", а лишь иллюзия отсутствия связующего неконкретного неначала. Таким образом, отражается лишь количественное выражение точки («Универсум») количественно-качественного существования. В ней точка исполняет роль связующего в диалектической связке объективного с субъективным. Этим подтверждается абсурдность материального подхода к канонам мироздания, когда смешивают точку материальную с точкой философской. Вот только в чем причина подобных утверждений? Космологическая сингулярность принимает вид вполне осязаемой философской точки. Но лишь в случае отсутствия материалистических противоречий в вопросах глобализма.

Несомненно, однако, что в самой точке заложены такие сингулярные особенности, из дебрей которых до сих пор не может выбраться современная наука. Почему? Возможно, по причине ее именно материалистического характера. Ведь даже в продвинутой концепции существования "Все Мир" ученые не могут оттолкнуться от материальных основ, разделяя действительное и недействительное. Здесь свое веское слово должна сказать философия. Поскольку речь идет о двойственных структурах (сущее и процесс существования) в едином развитии (диалектическое: одно в двух, но не дуалистическое: два в одном), то эта философия должна быть диалектической.

Может быть, все дело в том, что материальная Вселенная не может существовать сама по себе? Иначе это закрытая система, которая не может развиваться в виде глобализма. Но тогда она принципиально не могла возникнуть из нематериальной точки, порвав с ней все связи. Эти связи необходимо знать и учитывать. Иначе получается голая «сыромятина», которая вряд ли объяснит процесс глобализма. Такая материализация слишком уж чревата концом, а не точечным, безначальным глобализмом. Значит, необходимо раскрывать основания, которые могут прояснить пробелы современного миропонимания.

Точка как связка нуля и бесконечности принимается многими исследователями. Вполне обоснованно можно полагать, что через точку идет материализация, а значит, все развитие и существование. Но отрывать действительное от недействительного далеко не корректно. Собственно, мир состоит из точек, но активных… Точка – основа сущего? Поляризуясь, она образовала целостную диалектическую связку сущего, которая существует до сих пор в виде рассматриваемого нами глобализма. Его существование уходит в бесконечность, поскольку случайности всегда чисто локальные образования и не могут затрагивать основы мироздания.

Даже катастрофы не в силах поколебать устои существования, поскольку, так или иначе, «побеждает» действие принципа «невозможности неразвития». Здесь мы подходим к кардинальным тенденциям развития. А именно: можно утверждать существование активных философских точек. Но тогда необходимо допускать и существование черных дыр. В том числе точечных, а не только сверхмассивных. И эти «точечные черные дыры» находятся в бесконечной работе по обеспечению процесса существования сущего. Они играют роль трансформаторов поляризации в ходе глобального развития.

Забегая вперед, можно предположить, что известная «Темная энергия» раздвигает новые структуры. Причем, не только галактического масштаба, но и точечные структуры, которые можно назвать динамическими структурами. Не менее известная «Темная материя» создает эти новые динамические структуры, которые обеспечивают материализацию? Точка – это своего рода процесс становления связи и глобализации сущего. Все начиналось с точки. Вот только время жизни такой точки уходило в нуль. При этом начальная поляризация начальной точки была близка к бесконечности…

Говорят, что «Гейзенберговская картина» описывает эволюцию динамических характеристик системы фиксированного вектора состояния. В «Шредингеровской картине» изменяется сам вектор состояния. Но при этом не делается анализ нулевого, точечного вектора состояния. Тогда бы не было тумана в виде «запутанных состояний» квантовых теорий. «Запутанное состояние», например, есть некоторое начало в виде точечного глобализма. Но это начало размывания связей в закрытой системе с последующим открыванием ее. При этом совершенно не ведется речи о точечной основе этих состояний. Они сами не могут быть ничем иным, как процессами глобализма, а не «состояниями». Уже это должно свидетельствовать об их точечной структуре динамического, а не статического, квантового разбора.

Понятно, что время теряет смысл в запутанном состоянии, как и пространство. Нужен взгляд изнутри – только он может «увидеть» нелокальное. Центр бытия не в каждом из нас, не в целостной Вселенной – он в точке, в бесконечности, связанной с нулем. Говорят: «Рефлексия является тем механизмом, который позволяет сделать неявное знание явным». Это связь представленного и усвоенного в субъективностях. Значит, эти точечные субъективности представляют собой рычаги глобализма. Глобализация точки – основа существования сущего, в том числе человеческой цивилизации.

2.2. Глобализация и поляризация

Точечный глобализм предусматривает непрерывную поляризацию самой точки на целостность сущего и его существования. Под его влиянием одновременно происходят процессы поляризации структур – на материальные и динамические структуры. А также он обуславливает поляризацию сообщества на материальное бытие и нематериальные ценности. Кроме того, точечный глобализм способствует поляризации личностей на сферу субъективного и процесс объективного. Видно сквозное действие на все «элементы» конформной системы диалектической Вселенной.

Откуда берет начало поляризация сущности, точки – и их соответствующая глобализация? Это вопрос аксиологического и аксиоматического характера и сопровождения диалектического глобализма. А именно: «невозможность неразвития». Может возникнуть вопрос, откуда появляется такая аксиома и, соответственно, поляризация? Мы видим постоянное диалектическое развитие системы сил и направленностей. Видим постоянно процесс самоорганизации, также диалектического генезиса. Есть ли у нас выбор? Мертвая точка, ничто – или существование и жизнь? Выбор может быть лишь в пользу жизни.

Точечный глобализм обуславливает всеобщую поляризацию, но он сам обусловлен поляризацией. Они находятся в диалектической связке. Поляризация стабилизирует и дает порядок. Хаос и порядок – сугубо относительные категории. Сингулярность подразумевает две структуры: непрерывность и континуальность, как первые признаки глобализма. Направленность – это поляризация, которая обуславливает становление зарядов. Философская точка не может не стать философским зарядом. Поэтому глобализация имеет эффект становления субъективности. Глобализм этого своего рода поляризация в философской точке. Образующееся при этом заряды или напряженности, действуют ускорителем развития, материализации, которая постоянно смещает субъективно-объективное равновесие в субъективностях. Глобализм служит инструментом развития: структурируется ли Вселенная, развивается ли социум, торжествует ли социетальность в нравственности развивающихся производственных отношений людей.

Все, что не развивается, уходит в точку; но оно не может не развиваться. Такова диалектика глобализма. А развиваться в точке всякая сущность может, поляризуясь. Поляризация точки обуславливает диалектизацию и динамизацию – раздвоение точечной системы на объективное и субъективное, на непрерывное и дискретное, на материальное и нематериальное. Так обеспечивается процесс связи и образования целостности. В случае точечных черных дыр таких целостностей две в двойной диалектической связке: те, которые отражают процесс дематериализации и процесс материализации. Равновесие между ними означает существование точечных черных дыр.

Рано или поздно, идя вглубь, тот или иной исследователь достигает границы, когда очередной эксперимент становится невозможно повторить и проверить. Вместе с тем могут иметь место прорывные «эврики», которые также невозможно выверить экспериментом. То есть, наступает момент надрыва или даже разрыва диалектических связок с угрозой торможения или ликвидации процесса поляризации. Тогда наступает время веры, чтобы вернуть целостность надорванной диалектической связке. Наступает время конца. Остается только верить в то, что что-то будет. Так и в нашем случае с поляризацией: необходимо принимать ее вместе с глобализацией реальной и всеобщей только потому, что иного не дано.

Такая инвариантность среза диалектического мира не есть нонсенс – она упирается в необходимое начало, которое замыкается на конце. Философская точка обладает таким свойством, что она выражает единость среди двойственности – выражение общего (поляризации) среди частностей в виде целостной диалектической связки. Так «два в одном» дают новое качество – качество постоянного развития за счет стабилизации сил и направленностей в системе. Это направленное равновесие поляризации – непрерывного и постоянного точечного глобализма. Так количественное вынуждено терять качество точки ради существования.

Точечный глобализм имеет причину своего существования в аксиоматической невозможности развития без поляризации. Однако трудно назвать причины самой поляризации априорными, поскольку у нее нет ни начала, ни конца. Все разумное не возникает и не кончается. Сама точка не может быть априорной, тем более что она нужна для понимания глобальных процессов современности. Так чисто физические принципы размываются и смыкаются с аксиоматичными доминантами нефизического. То есть, физических причин поляризации и глобализации не видно наблюдателю только потому, что они нематериальны. Это нормальный диалектический подход к проблеме глобализации точки, которой нет, но которая рождает все. Можно привести аналогию с физическим вакуумом, этим «родственником» философской точки.