Дорога в другие миры

Глава 10 В поисках ворот

Теперь мы тоже готовы к путешествию в пространстве и времени. Пришло время вернуться в прошлое и отыскать ворота, чтобы найти подсказки, оставленные нам древними людьми. Пришло время использовать все, что мы знаем, чтобы приоткрыть подлинные ворота в потусторонний мир. Проблема, как и всегда, одна — откуда начать? История и мифология полны рассказов о путешествиях в другие миры. Легенды повествуют о героях и богах, появлявшихся из того или иного входа. Я решил досконально изучить все континенты в попытке найти истинные ворота, опираясь на имеющуюся у меня информацию. В следующей главе я расскажу о различных мифах мира, а затем перейду к собственно поиску древних ворот в материальном мире (приложение I). Я решил, что в этой главе было бы хорошо поговорить о некоторых элементах, которые нам предстоит найти, и разрешить исторические головоломки, что ставили в тупик традиционную историческую науку.

Один из элементов, которые мы уже обсуждали, — использование числа семь в религиозных и мифологических преданиях. Мирча Элиаде в 1964 году в своей книге «Шаманизм: древние техники экстаза» отмечал, что число семь чрезвычайно важно, особенно для шаманов Центральной Азии и Сибири, где саамские и остякские шаманы съедают гриб с семью пятнышками, чтобы войти в состояние транса. Это напоминает представление остяков о космических столпах с семью насечками, семь уровней небес в иудаизме и христианстве и является прямой ссылкой на ворота в потусторонний мир. Я мог бы долгое время рассказывать о числе семь, но главное в том, что оно исключительно важно для мира эзотерики и путешествия, цель которого — поиск ворот в потусторонний мир.

Нам следует рассмотреть идею того, что истинные ворота находятся в центре. Сейчас это очевидно. Настоящий центр — точка между полушариями мозга и священное место на Земле, где пересекаются земные энергии. Тогда, теоретически, это должны были представлять или показывать и древние в своих поверьях и сооружениях. Полагаю, нам следует немного глубже рассмотреть психологические и метафизические аспекты древней идеи центра.

Корнивсех эмоциональных проблем человечества в том, что наше восприятие противоречиво, поскольку мы получаем и воспринимаем информацию о мире то через одно, то через другое полушарие мозга. Следовательно, и понимаем ее тоже только с одной стороны — логической или эмоциональной.

Каждое полушарие действует как фильтр, через который мы получаем и интерпретируем образы и понятия нашей реальности. Однако мы не только воспринимаем и получаем эту информацию, но и, посредством одного из этих полушарий или фильтров, создаем свою реальность. При этом каждое полушарие отвечает за то, как именно мы создаем свой мир или воспринимаем окружающий. Таким образом, одни создают вокруг себя совершенно логическую и упорядоченную вселенную, а другие — мир, полный причудливых образов. Это в лучшем случае, в худшем — человек рационального склада ума создает свой мир в духе Сталина, а человек творческий думает, что его окружают чудовища.

Для нас весь мир разделен на противоположности, а те или иные формы или образы, которые мы видим или воспринимаем, зависят от того, каким именно полушарием мозга воспринимается эта энергия. Под воздействием бинауральной системы До-миника О’Брайена я достигал равновесия между полушариями.

Возможно, именно из-за его отсутствия люди и полны, сплошь и рядом, ненависти друг к другу и постоянно то и дело воюют между собой; мы отделены не только друг от друга, но и от самих себя. Если бы у всех нас мозговые волны левого и правого полушарий находились в равновесии, тогда мы были бы способны понимать точку зрения другого человека.

Я на секунду задумался обо всем этом. Все это лишь говорит о том, что мы живем в созданных нами же самими миражах. Ничего из того, что мы видим, слышим или ощущаем, и ничего из того, что мы говорим или делаем, не является истиной. Согласно индийской философской категории майя, материальный, физический мир — это мираж, иллюзия.

Если принять во внимание, что весь материальный мир в основном — пустота, то есть атом представляет собой ограниченный вакуум, тогда мы тем более являемся воплощенным миражом, так как находимся в дисгармонии с собой. Если бы мы были полностью уравновешеныи понимали логическое и эмоциональное — левое и правое, тогда мы могли бы видеть всю реальность. Возникает вопрос: если мы можем видеть реальность и проникать через ворота, лишь когда находимся в равновесии, то не значит ли это, что находиться за воротами и означает пребывание в этой реальности, а не игру воображения?

Если бы это оказалось правдой, тогда все те мистики и гностики, которых сжигали и вешали в течение веков за их сумасшествие, могли быть признанными на самом деле нормальными, а сумасшедшими — те, кто с ними сражался. Если посмотреть на все войны, споры, ненависть, похоть и жадность, которые мы сеяли, будучи «нормальными», тогда нужно серьезно задуматься, с какой стороны ворот нам хочется быть.

Так, может, истинное озарение, достигнутое шаманом во время его путешествия в потусторонний мир, и есть то озарение, к которому нам нужно прислушиваться, а не высмеивать?

О значении центрального расположения также можно прочитать в книге Мирчи Элиаде «Шаманизм: древние техники экстаза»:

Алтайцы представляют вход в потусторонний мир в виде «отверстия в земле, заполненного дымом», которое должно было непременно находиться в «Центре» (согласно мифам Центральной Азии, он находился на Севере, что совпадает с понятием Центра Неба, так как известно, что «Север» уподобляется «Центру» по всей территории Азии: от Индии до Сибири). Исходя из принципа симметрии, древние представляли, что в подземном мире такое же количество уровней, как и на небе. Алтайский шаман успешно преодолевал семь «препятствий» подземного мира.

Это «отверстие в земле, заполненное дымом», о котором говорит Элиаде, может быть естественной расщелиной и, как на том настаивает автор, геологическим разломом, то есть местом с сильными и необычными электромагнитными свой ствами, что делает сверхнизкочастотное излучение еще чище и сильнее. Упоминаемая значимость Севера, а значит, и Центра, интересна в том плане, что о ней говорится и в Книге Еноха (Хранители Шумерии идут на Север, чтобы произвести там некоторые измерения и построить свои великие мегалитические сооружения; фактически они находят священныецентры скопления энергии). То, что в подземном мире есть столько же уровней, сколько и на небе, объясняет мудрость Гермеса и часто используемое (иногда не к месту) выражение «как на небе, так и на земле». Мотив преодоления семи препятствий прослеживается и в других культурах, например, в истории о Саломее и Танце Семи Вуалей, в истории об Иштар — великой Царице небес. Это также видно по различным каменным сооружениям (см. приложение I), где большие гранитные блоки расположены вдоль сакральных ходов.

Центр лабиринта также имеет большое значение. Лабиринты встречаются по всему миру и являются настоящим проходом в потусторонний мир. Чаще всего они представляют собой элемент богини-матери, поэтому не удивительно, что и подземный мир символически изображался в виде женщины, как и Мать-Земля. Это ясно видно на примере могильных курганов, ассоциированных с входом в чрево Матери. Лабиринт часто состоит из семи витков, что символизирует мистическое путешествие в потусторонний мир (символический путь от смерти до возрождения в чреве). Индейцы хопи говорят, что лабиринт — символ Матери-Земли и что он — то же самое, что и кива (см. приложение I) или вход в подземный мир. В книге Баффи Джонсон «Царица Зверей» говорится, что лабиринтами управляли женщины.

Их часто размещали у входов в пещеры (например, в миной-ской культуре), что, как известно, символизировало ворота. В центре самого знаменитого лабиринта мира, в Шартрском Соборе (см. приложение I), есть роза, которая, как полагают, символизировала Деву Марию, Богоматерь, а также являлась воплощением скрытой тайны. Чтобы пересечь лабиринт и дойти до его центра, требовалось попасть в потусторонний мир.

В сущности, центр расположен над геологическим разломом в месте скопления земной энергии, которая, как известно, проявляется в форме электромагнитных сверхнизкочастотных волн (энергетической информации). Ключ к воротам можно получить, пройдя через семь уровней сознания или же достигнув гармонического равновесия с частотой Земли. Другими словами, мы достигаем центра посредством синхронизирования нашего мозга.

Известно множество историй о великих деревьях, являющихся культурными элементами мировой оси в качестве привязки энергии к определенному месту. Возможно, самое известное из них — Древо Жизни или Сефирот. Точнее — Вавилонское Древо Жизни, священные плоды которого могли вкушать только боги. Оно же — Древо Жизни в Эдеме и деревья Ашеры в Храме Иерусалима, от которых можно получить доступ к Божественному. Позже это дерево было упомянуто в Каббале и стало методом посвящения, напоминающим систему чакр у индусов. Термин «сефирот» происходит от еврейского слова, которое переводится как «саппир» [1] или сапфир, структуру которого повторяет пирамида. Оно может означать «свечение Бога» или «Сияющий» и являться намеком на транс, которого человеку нужно достигнуть, чтобы путешествие в потусторонний мир пошло ему на пользу. На самом деле, этот сапфир происходит с небес, с того места, где находится сам Бог. В еврейском мистицизме один из элементов Сефирот — Даат, «тайная сефира знания на космическом дереве» [2]. Полагают, что именно это знание получают из потустороннего мира; это — «вездесущее или универсальное сознание Бога, которое, собственно говоря, не является Сефирой, а указывает на когнитивное присутствие Бога в каждой из них» [3]. Дион Форчун утверждала: «Работая с этим деревом, чтобы получить великое знание о надындивидуальной Вселенной и ее безграничной структуре или подняться по дереву от самой низкой сефиры до духовного преображения и более высокого уровня, нужно, чтобы энергия прошла через Даат на пути к Истине или через разрушение к гипертексту Вселенной» [4].

Колин Лоу сообщает более детальную информацию о Даат:

В XVII веке Натан из Газы распространил интересную работу «Сефер га-Шаар га-Даат». Он преподнес ее как комментарий к двум главам Книги Аль-Хазред, древней истории мира. Название означает «Книга ворот к знанию». «Даат» — слово, обозначающее знание, — это термин. Когда Библию перевели на греческий язык, «даат» было переведено как «гнозис» (знание). В Каббале это слово имеет интересное значение: «вид небытия, несуществующего». В современной герметиче ской Каббале его представляют в виде отверстия или ворот в бездну сознания. Открываетсябесконечное количество ворот, каждые из которых — в состояние бытия. Именно о них Натан говорит как о воротах к знанию [5].

Итак, в еврейской мистической Каббале кроме Древа Жизни есть секретный элемент ворот, через которые мы можем выйти на надындивидуальный уровень сознания.

Истинное единство противоположностей (левого и правого полушарий), о котором мы говорили ранее, становится очевидным, если мы понимаем, что слово «Даат» было переведено как «гнозис» в Книге Бытия и, когда Адам познал (гнозис) Еву, он на самом деле познал божественный союз и знание, доступное от Древа Жизни. Так, Даат — это знание, обретенное посредством связи с Божественным — в духовном состоянии или трансовом, в определенном месте (дерево), где возможно получение энергии (змея).

Хатор и другие богини часто изображались тянущимися к дереву для того, чтобы снабдить пищей мертвых из потустороннего мира. Поэтому дерево было входом; оно указывало на сакральное место. Подобно птице, душа или Ба умершего тянулась к дереву, что его кормило. Поэтому существовал обычай хоронить в стволе дерева, символизирующем входа в загробную жизнь — через Богиню-Мать.

Другие религии мало чем отличались в этом отношении. Для кельтов дерево было источником всего и связывалось с верой друидов и шаманов в потусторонний мир.

Кельты полагали, что дерево — проводник в мир мертвых и богов. Древесина сакральных деревьев проявляет свои магические свойства. Было даже создано специальное огамическое письмо из символов различных деревьев (вводя, таким образом, духовный элемент потустороннего мира в священные тексты).

Дуб был одним из самых сакральных деревьев Европы, его представляли как Мировое Древо или мировую ось. Это были ворота в потусторонний мир, что обнаруживает кельтское слово «даур» или «дуир», от которого произошло английское «door» — дверь. Во многих народных сказках присутствует большое количество дубов. И даже сегодня на территории Ирландии все еще существуют сказки о людях, засыпающих у дуба лишь для того, чтобы во сне очутиться в потустороннем мире фей и эльфов. Деревья, по ассоциации со змеями, часто охраняют священные сокровища или родники и колодцы. Говорят, они хранят в себе послания из потустороннего мира, а люди привязывают записки или обещания к их ветвям, чтобы сообщение было доставлено к предкам или богам. Послание пройдет вниз по стволу, а затем через корень попадет в подземный мир. Европейские боги плодородия приходят к нам, появляясь из дерева.

Римский историк I века н. э. Плиний говорил, что места поклонений друидов находились в дубовых лесах. Страбон сообщает то же самое о галатах и замечает, что друиды Галлии ели желуди (с дубовых деревьев), чтобы предсказывать будущее и получать доступ к измененным состояниям сознания.

Люди до сих пор несут ветки деревьев к себе в дом как символ удачи, подаренной предками или богами потустороннего мира. Но почему дуб настолько важен в качестве символа ворот в потусторонний мир? Нам известно, что историк II века по имени Максим Тирский говорил: кельты почитали Зевса, который в их версии был Таранисом, символом дуба. Также известно, что до норманнского нашествия Тор был известен как Тунор (на английском языке это имя пишется как Thunor, от которого произошло слово «thunder» — гром), ему посвящались сакральные леса дубовых деревьев. Отсюда делаем следующий вывод: Таранис, Тор и Зевс ассоциировались с молнией и громом, а дуб, по поверьям, притягивает молнию, вот почему он стал земным входом для молнии или «свечения» богов как визуальной репрезентации энергии, получаемой ими. На этом месте боги, а именно — Тор и ему подобные, общались с нашим миром, появляясь, словно из ниоткуда, из «черного» неба, так как во время грозы небо и все под ним темнеет. Из приложения I видно, что в случае с Мачу Пикчу и другими местами эта вера в связь молнии с богами материального мира универсальна. Кроме того, она дополнялась помещением трех столпов на могильный курган или гранитной плиты — на вершину холма. С той же целью отыскивались и места с определенными энергетическими эффектами, например геологические разломы. Древние буквально притягивали своих богов к воротам. В шаманизме тот, кто выживал после удара молнии, сам, так или иначе, обожествлялся и часто становился шаманом. Удар молнии являлся символом озарения. Мировое Древо произрастало из Мировой Горы.

Конечно, есть другие причины, по которым дерево — символ ворот или входа. Ветви деревьев тянутся высоко в небо и будто поклоняются Солнцу, в то время как корни, уходящие в подземный мир, поклоняются темноте. Благодаря этому каббалистическое изречение «как на небе, так и на земле» прекрасно согласуется со змеем, которого представляли глодающим корни дерева, например, ясеня Иггдрасиль из скандинавской мифологии.

Еще одно дерево, ассоциирующееся с сакральными местами, — боярышник, растущий у родников и колодцев, священных для потустороннего мира; его всегда охраняет водяной змей. В кельтской традиции боярышник — ворота в потусторонний мир, а его защитный элемент — шипы. Это еще один яркий пример дуальности или противоположностей мужского и женского, левого и правого полушарий мозга и слияния земных энергий. Этот мотив часто используется как основа для Май ского Дерева, вокруг которого становятся люди, чтобы призвать силы потустороннего мира, повязав на него змееподобные ленты красного и белого цветов (символ противоположностей). В этом отношении обычай схож с хождениями вокруг каабы в Мекке. Таким образом, образуется точка (столп) в центре круга (людей). Кааба — большой квадратный камень, то, что осталось от поклонения звезде или метеориту. Встав вокруг него, мы образуем совершенный союз земли и небес, круга и квадрата. Как утверждает народная традиция, боярышник — то же дерево, которое Иосиф Аримафейский принес в Гластонбери как символ своей власти над потусторонним миром, недвусмысленно заявляя о своих претензиях на роль истинного шамана Христа.

У самого дерева белые цветки и красные ягоды (отражение дуальности цветов, так часто используемое в древней литературе и алхимии; эта дуальность отражается в том, что его древесину использовали для сооружения свадебного факела — пламя, объединяющее супружескую пару). В Германии древесину кидали в погребальный костер, давая таким образом возможность мертвому подняться в потусторонний мир на языках пламени сакрального дерева. Полагают, эта связь возникает от того, что боярышник тоже притягивает удары молнии.

В Ирландии боярышник — кустарник фей и эльфов, которые сами являются представителями потустороннего мира.

Существует множество сказок о боярышнике, в которых говорится о воротах. Считается, что ведьмы способны превращаться в боярышник, дабы проникать в подземный мир. Как мы убедились в предыдущей главе, само колдовство — не что иное, как адаптация более ранних шаманских верований.

Одиноко растущий боярышник встречается на холмах и даже входит в состав друидической троицы деревьев: боярышник, дуб и ясень. В иудейской традиции — горящий куст, через который Бог разговаривал с Моисеем, был кустом боярышника, или Crataegus pyracantha. Поскольку куст рос на холме и через него говорил бог, из этого следует вывод: через боярышник осуществлялось соединение с потусторонним миром или небесами.

Ранее я упоминал Иггдрасиль и ясень, которые по сути — одно и то же. В скандинавской мифологии считалось, что это дерево одиноко росло на острове, его ветви тянулись к небесам, а корни — к четырем сторонам света. Именно на этом дереве Один, как и Христос, был распят и принесен в жертву. В это время он потерял один глаз, что тесно связывает скандинавскую традицию с шаманизмом. Не удивительно, что ясень находится в самом центре существования.

Греческий философ Исихий в своем «Словаре» писал: «семя ясеня» было расой людей, что поставило ученых в тупик. Когда Хронос низверг Урана — родились великаны, фурии и мелии. Великаны — «славные люди», Хранители или Сияющие древности. Это я выяснил. «Мелии» — означает «ясени»; они были людьми, живущими в пещерах на древнем Крите, где нянчили младенца Зевса. Все это означает, что настоящие люди появились на свет из потустороннего мира — через ясень или вход. Первого человека в германской мифологии звали Аск (сравнимо с английским словом «ash» — «ясень»).

По некоторым представлениям, на ясене растет манна, которая, по свидетельству из Библии, падает с неба. Таким образом, ясень — ворота, через которые Бог давал людям пищу. Таким же образом египетская Хатор использовала дерево как вход, чтобы накормить мертвых.

Необходимо упомянуть, что на Будду снизошло просветление, когда он сидел под Деревом Бодхи, также представляющим собой ворота в Нирвану. Важно и то, что Христос был распят на дереве, чтобы потом войти в пещеру подземного мира.

Другие подсказки

Другие подсказки, на которые стоит обратить внимание, — это истории, связанные с любым конкретным местом. Легенды могут включать определенные аспекты, рассказывающие об использовании конкретного места, например, мистические ритуалы или искажение чувства времени, что сильно напоминает общение с духами из другого мира. Эти психотропные практики — свидетельства шаманской деятельности, осуществляемой в этом месте. Подсказки могут иметь форму сновидений (ясных снов), путешествия или преодоления препятствий (семь ступеней сознания), нисхождения (в подземный мир), чудодейственной пищи и напитков (обостренные чувства) и подготовки к ритуалу (не обязательный элемент при использовании би-науральных техник).

Считается, что определенным местам свойственно демоническое или зловещее присутствие, и часто это — не что иное, как христианская пропаганда против старых верований. С другой стороны, это могли быть рассказы о «неудавшихся путешествиях», например, когда шаман или посвященный не приготовился к путешествию как подобает и видит или испытывает то, что сейчас называется «отрицательной стороной наркотического опыта».

На физическом уровне мы должны уделять большее внимание граниту, кварцевым кристаллам, деревьям, могилам и пещерам или местам, где они когда-то находились, так же как и рисункам древних шаманов на горах, таким священным водным источникам, как колодцы, родники и озера.

В следующей главе мы проанализируем различные мифы о потустороннем мире, чтобы отыскать больше подсказок. И тогда мы полностью будем готовы к тому, чтобы найти конкретные места, где располагаются древние ворота.