Только практикующий Крийю, и никто другой, достигает сиддхи (совершенства). Их нельзя достичь, просто читая писания. Не поможет и подражание йогам в одежде. Но сиддхи обретается только посредством практики Крийи. В этом нет сомнений.
Чакры – это пранические центры в структуре человеческого существа. В каждом человеке имеется бесчисленное число чакр. Однако в практике йоги используются только несколько главных. Эти несколько чакр охватывают весь спектр человеческого бытия, от грубого до тонкого. Эти главные чакры таковы:
1. Муладхара
2. Свадхистхана
3. Манипура
4. Анахата
5. Вишуддхи
6. Аджна
7. Сахасрара
Хотя мы включили в этот перечень сахасрару, в действительности это не чакра; она превосходит и включает в себя все чакры, поскольку они представляют собой основные центры, общие для многих систем пробуждения сознания, существующих в мире, в том числе для йоги. Вместе с еще одной главной точкой, именуемой бинду, эти чакры являются основополагающими центрами, используемыми в техниках крийя-йоги. Некоторые системы расширения сознания учитывают и другие чакры, например, сурья и чандра чакры, расположенные над пупком. Это вполне приемлемо, однако в йоге и тантре эти чакры не используются.
Чакры являются одновременно реальными и символическими. То есть, они означают две вещи. Они представляют собой:
1. Центры тонкой энергии (праны) в праническом теле человека, причем каждая чакра связана с пранической энергией определенных уровней частоты и тонкости. Каждая чакра – это своего рода реле, которое включает или открывает определенные уровни ума.
2. Все более высокие состояния осознания. То есть, чакры символизируют различные уровни осознания человека, от более инстинктивных сфер, связанных с муладхара чакрой, до более интуитивных уровней, которые ассоциируются с аджна чакрой. Они символизируют духовный путь.
Эти два аспекта в действительности представляют собой два разных способа выражения одного и того же, ибо манипуляция и управление праной в любом из центров вызывают соответствующее состояние осознания. И наоборот, то или иное состояние осознания вызывает преобладание праны в соответствующей чакре. Одно непосредственно связано с другим.
Внутренний аспект осознания символизирует ида нади, а аспект праны – питала нади. Мы будем подробно обсуждать эти две нади несколько позднее(1); здесь достаточно сказать, что ида и пингала – это нади, которые пересекаются в каждой из шести главных чакр. Это подразумевает, что пробуждение каждой чакры неразрывно связано и с праной, и с сознанием. Есть и много других следствий, о которых мы здесь не будем говорить.
Физическая или умственная стимуляция психических центров может вести к изменениям сознания. Это пробуждает психический потенциал в человеке и дает ему более широкое видение и понимание его собственной реальности. В этом – цель крийя-йоги. Мы знакомим вас с темой чакр на Данном этапе курса именно для того, чтобы дать вам базовое понимание чакр и их физического местоположения в теле Для подготовки к крийя-йоге.
Слово чакра буквально означает «колесо» или «круг». В контексте йоги лучшим переводом следует считать «вихрь» Или «водоворот». Чакры представляют собой расположенные в определенных областях тела вихри пранической энергии, Которые управляют циркуляцией праны, пронизывающей все существо человека. Они находятся вне сферы обычного восприятия. Чакру также нередко называют падма – «лотос».
Чакры – это свидетельство максимального потенциала всякого и каждого человека. Они показывают, что человек может превосходить свои индивидуальные ограничения. Наука, в целом, признает, что человек использует очень малую часть своих потенциальных возможностей, и чакры ясно указывают на этот факт. Самая нижняя из человеческих чакр представляет уровень человеческого существования, на котором действуют жесткие ограничения в отношении как познания, так и действия. Более высокие чакры показывают, как человек может все в большей степени превосходить текущие ограничения и подниматься над собой или, точнее, над существующими представлениями о себе. Более высокие чакры представляют более высокие уровни в диапазоне понимания, гармонии, блаженства, отождествления и знания.
Чакры представляют силы сознания, потенциально доступные любому человеческому существу. Они показывают, что реальность макрокосма существует в микрокосме человека, в соответствии с общеизвестным изречением:
«Что здесь, то и там;
а что не здесь, то не существует».
Чакры изображают расширение «я». Сперва значение слова «я» жестко ограничено отождествлением с телом. Это уровень муладхара чакры. По мере того как человек становится более сознательным, то есть по мере пробуждения более высоких чакр, понимание «я» расширяется. Отождествление эго начинает включать в себя все больше и больше. Предельное расширение «я» происходит в пустоте тотальности сахасрары, которая находится за пределами чакр.
Чакры определяют путь, по которому должен пройти каждый человек, чтобы реализовать свой максимальный потенциал. В каком-то смысле, они представляют собой план или руководство для раскрытия ума на всех уровнях.
Постепенное продвижение человека в более высокие сферы сознания невозможно объяснить с точки зрения логики или интеллекта. Этот процесс алогичен. То есть, он не является ни логичным, ни нелогичным, превосходя оба эти понятия. Поэтому древние риши, святые, йоги, мудрецы, тантристы, провидцы – как бы вы ни называли этих просветленных людей – изображали восхождение ко все более и более высоким состояниям сознания в виде символических схем чакр и сахасрары. Хотя возможности подобного описания все равно сильно ограничены, эти схемы способны передать гораздо больше, чем слова. Кроме того, эта форма представления знания меньше располагает к путанице и бесполезным интеллектуальным измышлениям. Вдобавок, сами символы можно использовать как точки сосредоточения внимания во время практик йоги. То есть, символы можно использовать как помощь в пробуждении действительных чакр, которые они представляют, и в повышении уровня сознания. Так происходит в кундалини йоге и крийя-йоге.
Путь йоги представляет собой последовательность стадий. Постепенное пробуждение чакр соответствует этим стадиям. В Шива Сутре сказано:
«...последовательные стадии йоги полны чудес». Действительно, раскрытие чакр – это поистине удивительный процесс.
Чакры были известны просветленным и психически одаренным людям во всех частях света и на протяжении всей истории. Они не являются исключительным достоянием какой-то одной системы, поскольку составляют фундаментальную характеристику человеческого существа. Восприимчивые люди в так называемых первобытных племенах и сообществах знали чакры на собственном опыте. Они настраивались на чакры, когда достигали гармонии с более тонкими аспектами своего пранического тела. Им не было нужды описывать или символизировать чакры, ибо система уже существовала в их собственном существе.
С началом развития более сложных сообществ одновременно возникали упорядоченные системы для раскрытия потенциала ума и повышения уровня сознания. Чакры символически изображали в соответствии с общепринятыми правилами языка, искусства и традиции. Их изображали по-разному, хотя всегда имея в виду один и тот же аспект человеческого существа. Из-за этого разнообразия символов многие люди считают чакры просто выдуманным понятием и плодом воображения. Но при этом совершенно упускают из виду, что опыт чакр невозможно передать конкретными словами или схемами. Слова и символы лишь указывают на существование чакр. Вы должны переживать этот опыт сами; вы сами должны пробуждать потенциал своего ума. Никто не может пережить это за вас. Вам могут рассказывать о чакрах, но любое описание будет полностью неадекватным.
Поэтому пусть вас не приводит в уныние разнообразие символов чакр; они служат всего лишь указателями. Они не отражают реальность чакр. Все символические системы чакр – это только удобные и научные средства для того, чтобы направлять вас и помогать вам в обретении собственного опыта. Теперь мы обсудим чакры в различных религиозных традициях и системах исследования сознания.
Чакры широко упоминаются в Библии, особенно в Ветхом Завете. Однако их описания сильно искажены и скрыты за аллегориями и акростихами. Многие из историй Ветхого Завета в действительности представляют собой намеки на разные уровни чакр. Здесь мы ограничимся несколькими наиболее очевидными цитатами.
В Книге Бытия говорится:
«И увидел во сне: вот лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот Ангелы Божьи восходят и нисходят по ней».
Здесь лестница – это чакры, располагающиеся одна над другой. Нижний конец, стоящий на земле, – это муладхара, самая низшая из человеческих чакр, представляющая уровень повседневной материальной жизни. Вершина лестницы достигает небес. Это означает, что восхождение через чакры ведет к освобождению в сахасраре. Ангелы, движущиеся вверх и вниз по лестнице, соответствуют путям паврити и ниврити, широко упоминаемым в индийских писаниях. Путь паврити – это направленный вовне путь творения, большего ограничения и индивидуальности, наряду со снижением уровня сознания. Путь ниврити – это путь возвращения к источнику, связанный с разрушением индивидуальных барьеров и ограничений и с повышением уровня сознания. В этом библейском отрывке немногими словами передано множество идей и смыслов.
Очень жаль, что в современную форму Библии не входит книга Еноха, поскольку она составляет неотъемлемую часть Библии и является одним из самых ясных символических описаний восхождения через чакры. Одна из лучших рукописей на эту тему недавно была обнаружена в России. Она называется «Книга тайн Еноха». О ее происхождении мало что известно, за исключением того, что ее дошедшая до нас форма была написана примерно в начале христианской эры.
История рассказывает о мудреце по имени Енох (порой отождествляемом с древнеегипетским мистиком Гермесом Трисмегистом), который повышает свое сознание через различные чакры. В своем восхождении он проходит через десять, а не через семь небес. Тут нет никакого противоречия с индийской системой, поскольку существует много других чакр, которые часто упоминаются в тантрических рукописях, но не получили широкого применения в практиках. Например, над аджна чакрой есть несколько дополнительных чакр, в частности, сома чакра и манас чакра. Они не используются в таких практических приложениях йогических техник, как крийя-йога. В конечном итоге Енох поднимается к «престолу Господа» – сахасрара чакре, находящейся на десятых небесах.
Это прекрасная символическая история, которая, к тому Же, проливает дополнительный свет на значение части современной Библии. Например, она дает гораздо более полное объяснение Адама и Евы, которое делает описание Книги Б более понятным.
В Новом Завете есть общеизвестный стих:
«Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей».
Смысл совершенно ясен. Семь светильников и семь церквей – это чакры. Семь звезд – это правящие божества (ангелы) каждой чакры, то есть, силы и аспекты, которые представляют эти чакры.
В иудаизме символом семи чакр служит менора, которая действительно состоит из семи подсвечников. В христианстве чакры представлены рождественской елкой, которая, по той же самой причине, имеет огромное языческое значение. Считается, что елку традиционно украшали семью свечами, расположенными друг над другом. Лишь в недавние времена значение и символика рождественской елки были забыты.
Говорят, что дорога (виа Долороза), по которой проходил крестный путь Христа на Голгофу к месту распятия, символизирует восхождение через чакры. В действительности, это не скорбный путь, ибо хотя Христос страдает, именно так он очищает себя, чтобы пробуждать чакры. Шатающаяся походка Христа отражает последовательное продвижение через различные стадии инициации. Распятие на Голгофе означает утрату ограниченного эго и слияние с сахасрарой. Затем он перерождается (воскресает) для божественной жизни.
В Библии множество символических историй. И Ветхий, и Новый заветы представляют собой искусно замаскированные и символизированные описания процесса пробуждения Я. Например, скиния – это символ просветления; чтобы изготовить ее, требуется семь месяцев, то есть, просветление приходит после прохождения через чакры. Истории пророков и, казалось бы, реальных исторических лиц персонифицируют процессы, связанные с духовным пробуждением. Они представляют изменения, которые происходят в существе человека, стремящегося к освобождению от уз неведения.
В исламе есть история, которая прямо относится к последовательному пробуждению чакр. В ней рассказывается о ночном путешествии Мохаммеда на небо, в ходе которого он проходит через семь небес, чтобы предстать перед Аллахом. Она очень похожа на историю Еноха. Однажды ночью Мохаммед был разбужен архангелом Гавриилом, который очистил пророка, вынув и омыв его сердце. Затем Мохаммед поехал в Иерусалим на странном существе под названием алборак – белом животном с телом мула, головой женщины и хвостом павлина. В Иерусалиме Мохаммед спешился на горе Мориа, откуда начал восходить по золотой лестнице, спускавшейся с небес. Затем он в сопровождении Гавриила проходил через семь небесных сфер (чакр). Врата на каждые небеса охранял один из патриархов, которому Мохаммед воздавал должные почести. Они соответствуют правящим божествам, представляющим природу каждой чакры. У врат первых небес (муладхара) стоял Адам, у вторых врат (свадхистхана) – Иоанн, у третьих врат (манипура) – Иосиф, у четвертых врат (анахата) – Енох, у пятых (вишуддхи) – Аарон, у шестых (аджна) – Моисей и у седьмых – Авраам (или, по другим описаниям, – Иисус). На этих небесах Мохаммед вступил на престол Аллаха – в сахасрару. В истории много символики, связанной с разными хранителями чакр. Но сама она представляет собой аллегорию пробуждения чакр.
Известные суфии также были полностью знакомы с чакрами и использовали их в некоторых из своих практик.
Древние египтяне были полностью осведомлены о чакрах. Большинство их писаний было утрачено; один из немногих сохранившихся манускриптов носит название «Божественный Пимандр Гермеса Трисмегиста». Он содержит учения Герпеса, великого мистика Египта. В этом тексте сахасрара названа восьмой сферой – источником. Отсюда в нисходящем Порядке идут семь кругов, на которых сидят семь правителей. Это чакры и соответствующие им верховные божества. Они представляют все более низкие уровни сознания, идущие от восьмой сферы вниз. Каждый из кругов связан с планетой зодиака, которая обладает специфическим атрибутом, соответствующим данному уровню сознания. В книге ясно показано, что путь к высочайшему сознанию, именуемому «белым светом», представляет собой восхождение через эти сферы.
В книге рассказывается история о том, как Гермес встречается с владыкой мира – великим драконом Пимандром, который дает ему духовные наставления. После этого Гермеса охватывает такое воодушевление, что он провозглашает:
«О народ земли, люди рожденные и сделанные из элементов, но с божественной сущностью внутри, восстаньте от своего сна, поднимитесь из своего неведения. Будьте чуткими и понимающими. Знайте, что ваш дом – не земля, но свет... готовьте себя к подъему через семь кругов (чакр) и слиянию с вечным светом».
Это очень интересный текст, вполне заслуживающий того, чтобы его прочитать.
Говорят, что великий египетский гностик Василид придумал слово abraxas. Это слово из семи букв означает творческую силу и семь ангелов, соответствующих планетам. То есть, это слово представляет чакры и их верховные божества.
В древнеегипетском мистицизме, хотя о нем известно очень мало, имеется еще очень много символики, имеющей отношение к чакрам.
Во многих древних мистических системах Европы человек рассматривался как микрокосм – маленькая вселенная. Сознание называли макрокосмом – большой вселенной. Микрокосм – это отражение макрокосма. Для того чтобы показать взаимосвязь человека с сознанием, макрокосм нередко изображали помещенным внутри микрокосма человеческого тела. То есть, мудрые мистики изображали чакры внутри человеческого существа. Сущность всех практик этих мистических и языческих обществ состояла в слиянии с макрокосмом и микрокосмом. Ключом к этому были чакры.
Есть красивый символ, использовавшийся древними каббалистами. Это двойной треугольник Соломона – два наложенных друг на друга треугольника, образующие шестиконечную звезду (кстати, это один из символов анахата чакры). Треугольник, обращенный вершиной вверх, представляет макрокосм, белого Иегову, или владыку света. Треугольник, обращенный вершиной вниз, представляет микрокосм, черного Иегову, владыку отражений, или человека. Это символизирует взаимосвязь и отождествление человека с сознанием. Говорят, что из верхнего белого Иеговы (сознания) исходят семь творческих сил или лучей. Это разные уровни осознания, связанные с чакрами, возникающими из первоисточника, сахасрары. Эти семь лучей расходятся из источника в разные стороны, давая начало вселенной многообразных имен и форм. Затем эти лучи сходятся и сосредоточиваются в человеке. Мы предоставляем читателю самому расшифровать смысл и значение этой символики.
Число 7 всегда считалось очень важным в мистических обществах. Пифагорейцы считали его числом духовной жизни, поскольку человеком управляют семь небесных духов. Эти духи – чакры. Пифагорейцы изображали число семь в виде куба с шестью гранями и мистической седьмой точкой в центре. Шесть граней представляют чакры, а центральная точка – сахасрару, основу их всех. Говорят, что в центре куба находится число 1, и оно представляет реальную природу человека. Эта единица представляет собой реализацию сахасрары, единство или полноту всего сущего. Подумайте над этим и попытайтесь понять, что это значит. Если у вас получится логический ответ, отбросьте его, ибо смысл этой символики лежит за пределами логики.
Является ли простым совпадением, что в Библии (Книге Бытия) говорится, что сотворение мира заняло семь дней? Случайно ли неделя состоит из семи дней? Или то, что Шекспир упоминает семь возрастов, через которые должен проходить человек (Как вам это нравится? — акт 2, сцена 7)? Возможно, что первоначально это были прямые или символические указания на чакры. Кроме того, число семь соответствует человеку в нумерологии. Для этого есть много причин, но одной из них могло быть то, что сущность человека представлена шестью чакрами и сахасрарой.
В средние века Йохан Гитчел, ученик великого мистика Якоба Бёме, рисовал и распространял разнообразные схемы в своем труде «Теософическая практика», иллюстрирующем разные чакры. Ад изображался находящимся в области муладхара чакры, то есть обычного низкого уровня осознания. Схемы показывают, что человек должен постепенно разрешать и преодолевать свои проблемы для того, чтобы последовательно раскрывать чакры.
Сходную символику использовал Птолемей в своей так называемой концепции Солнечной системы. В более поздние времена современные астрономы высмеивали систему Птолемея, так как она изображает в центре Солнечной системы Землю, вокруг которой обращаются все другие планеты, включая Солнце. Но они полностью упускали суть этой схемы. Птолемей не имел в виду материальную вселенную. Он интересовался уровнями осознания человека и использовал свою планетарную систему в качестве удобного символа. Его семь планет – это чакры, а центр его вселенной, Земля, соответствует сахасраре. В действительности схема Птолемея представляет собой иллюстрацию, или карту, уровней осознания. Чтобы достичь центра своего существа, человек должен проходить через различные сферы чакр (планет). Центр символизирует Земля. Это сахасрара. Древние называли ее «crystallinum primum» – хрустальные небеса.
Все системы изображают божественное в человеческой форме. В контексте чакр из этого следует, что человек обладает потенциальной способностью превосходить индивидуальные ограничения. Любой и всякий человек – это символ чего-то гораздо большего. Его физическая конституция – это то, что видимо, а чакры изображают то, что невидимо. Они представляют собой стык между «тем» и «этим», между ограниченным и неограниченным.
Теперь обратимся к Китаю и Японии. Широко применяемая система целительства, именуемая акупунктурой, в действительности основана на управлении и манипуляции чакрами. Однако используемые при этом чакры не ограничены семью главными, как в практиках йоги, а включают в себя около семисот центров, расположенных по всему телу. Эти точки чакр стимулируют иглами, которые вводят в определенные области поверхности кожи. Такая физическая стимуляция вызывает изменения в более тонких чакрах, что, в свою очередь, приводит к положительным изменениям во внутренних органах, с которыми чакры связаны тонкими проводящими путями. Эти пути, которые в йоге известны как нади, в японской терминологии называются кейраку, а в контексте акупунктуры – меридианами.
Стимуляция точек чакр способна вызывать у человека и психологические изменения. Кроме того, неправильная стимуляция может приводить к эффектам, противоположным тем, что дает акупунктура, то есть, к ухудшению здоровья тела и отрицательным психологическим состояниям.
В России исследователи сфотографировали эти точки чакр с помощью специального метода высокочастотной фотографии, изобретенного супругами Кирлиан. На снимках были ясно видны потоки праны (биоплазменной энергии), текущие по особым проводящим путям, пронизывающим все тело. Это меридианы акупунктуры. Было обнаружено, что такие проводящие пути сосредоточиваются в определенных точках. Оказалось, что эти точки точно соответствуют точкам акупунктуры, открытым древними китайскими провидцами тысячи лет назад с помощью интуиции и высокоразвитой восприимчивости. Русские исследователи сконструировали прибор под названием тобископ, обнаруживающий местоположение всех акупунктурных точек.
Чакры представляют собой скрытые тонкие центры. Физические точки, в которых их можно стимулировать, называется кейкецу (или сейкецу). Помимо акупунктуры, эти кейкецу, или точки надавливания, используются в различных других китайских и японских системах, в том числе в дзюдо, где их называют кюйсё. Ради удовлетворения вашего любопытства мы составили следующую таблицу, в которой дается сравнение главных чакр йоги с соответствующими чакрами акупунктуры и дзюдо.
Кстати, в акупунктуре для обозначения праны используется термин ки. Считается, что ее центр находится в чукан (манипуре), что в точности соответствует представлениям, принятым в йоге. На самом деле, эти корреляции не должны нас удивлять, поскольку человеческое тело в своей основе одинаково, независимо от цвета кожи, расы и размера. Различаются лишь системы.
Использование чакр в качестве средства достижения духовного пробуждения широко признается большинством индийских религиозных направлений и школ расширения сознания. Оно особенно распространено в тантре, йоге и буддизме.
Для символического изображения чакр могут использоваться различные методы. Мы не собираемся описывать все эти системы, поскольку для этого потребовалось бы очень много времени и места. Кроме того, у вас бы, скорее всего, случился умственный ступор от обилия фактов и цифр, которые, как правило, больше запутывают, чем проясняют дело. Вместо этого мы будем придерживаться одной системы и в ходе последующих уроков будем описывать каждую чакру по очереди с соответствующими иллюстрациями. Это позволит нам полностью рассмотреть каждую чакру, чтобы вы подробно ознакомились с ее местоположением, значением и, возможно, в будущем осознали смысл каждой чакры на собственном опыте.
В йоге и, по существу, в большинстве индийских систем чакры символизируют цветками лотоса. В других системах используются другие символы; например, розенкрейцеры символически изображали чакры в виде роз. Выбор может быть произвольным, но для целей крийя-йоги мы будем использовать цветы лотоса. Каждую из главных чакр представляет лотос определенного цвета и с определенным числом лепестков следующим образом:
1. Муладхара – четырехлепестковый темно-красный лотос
2. Свадхистхана – шестилепестковый алый лотос
3. Манипура – десятилепестковый ярко-желтый лотос
4. Анахата – двенадцатилепестковый голубой лотос
5. Вишуддхи – шестнадцатилепестковый фиолетовый лотос
6. Аджна – двухлепестковый серебряно-синий лотос
7. Сахасрара – тысячелепестковый лотос всех цветов.
Мы снова подчеркиваем, что сахасрара в действительности не относится к числу чакр, а превосходит и включает в себя их все. Тысяча лепестков показывает, что она содержит бесчисленное количество лепестков. Она беспредельна.
Использование лотоса в качестве символа очень важно. Человек должен проходить в духовной жизни три стадии:
1. Неведение
2. Стремление и старание (садхана)
3. Просветление
Лотос также существует на трех разных уровнях: ила, воды и воздуха. Прежде всего он начинает расти в иле (неведение), тянется вверх через воду, пытаясь достичь поверхности (старание и стремление) и в конечном итоге добирается до воздуха и прямого солнечного света (просветление). Таким образом, лотос символизирует рост человека от низких состояний осознания и отсутствия знания через чакры к более высоким состояниям осознания. Кульминацией роста лотоса бывает Прекрасный цветок. Точно так же, кульминацией духовного поиска человека становится пробуждение и расцвет его потенциальных возможностей. Кстати, изображение лотоса широко применялось в древнеегипетской архитектуре, особенно на столбах и колоннах. Возможно, они изображали восхождение через чакры.
Если вам нужны источники информации о чакрах, то мы советуем вам прочитать книгу Джона Вудроффа «Змеиная Сила» или такие тексты, как Йога Сикха, Йога Кундалини, Амританада, Хамса, Брахма, Дхьянабинду, Сандилья, Йога Таттва, Вараха Упанишады, Деви Бхагавата и Линга Пураны. Но мы предупреждаем вас, что понять оригинальный текст часто оказывается очень трудно.
Важно помнить то, что чакры обладают тонкой природой и что любое их изображение является чисто символическим. Не воспринимайте любое графическое представление слишком серьезно или буквально. Это только средство и ничего больше. Символическая форма и физическое местоположение чакр составляют неотъемлемую часть крийя-йоги.
Хотя смысл каждой чакры и, особенно, высших чакр принципиально невозможно объяснить словами, существуют основные отличительные особенности, или атрибуты, связанные с каждой из них. Они представляют не опыт чакр, а лишь выражение и чувства человека на уровне каждой отдельной чакры.
В различных текстах перечисляются разные атрибуты чакр. Пусть это не сбивает вас с толку, ибо, как мы уже объясняли, смысл чакр лежит за пределами слов. Поэтому характеристики, относящиеся к уровням чакр, представляют собой лишь субъективные описания того, что данный человек считает ее отличительными особенностями. Они неизбежно несут на себе сильный отпечаток его индивидуальной природы, языка и интерпретации. Эти качества – всего лишь ориентиры. Ниже перечислены самые фундаментальные атрибуты, которые мы связываем с главными чакрами.
1. Муладхара. Это уровень, на котором человек почти полностью поглощен достижением личной безопасности. То есть, главная мотивация человека в жизни направлена на получение пищи, места для жилья и так далее. Это уровень, на котором человек борется с миром, который рассматривается как полностью чуждый.
2. Свадхистхана. Этот центр связан с преобладающим мотивом поиска личных удовольствий и ощущений через посредство пищи, выпивки, секса и т.п.
3. Манипура. Это центр самоутверждения. Человек пытается господствовать над ситуациями и другими людьми. Он стремится манипулировать миром в соответствии с личными желаниями. Это выражается в преобладающем мотиве обретения богатства, уважения и т.п.
4. Анахата. Это уровень, на котором человек начинает любить и понимать других такими, как они есть, независимо от недостатков, черт характера и т.п. Человек начинает принимать других людей.
5. Вишуддхи. Это центр, на уровне которого человек начинает понимать и переживать мир как место гармонии и совершенства. Это центр, где Шива поглощает яд и нектар, что означает, что все переживания, хорошие или плохие, рассматриваются как часть единого целого, все части которого помогают человеку избавляться отличных проблем и обусловливания, тем самым повышая уровень сознания. Мир становится воистину райским садом.
6. Аджна. Это центр, где человек становится актером на сцене мира, воспринимая все как подобие сна. Человек наблюдает все действия, мысли и объекты, включая собственное тело и ум, из центра своего существа. Это центр свидетельствования.
Кроме того, чакры можно примерно подразделить на три следующих класса:
1. Муладхара и свадхистхана – две низшие чакры – имеют преимущественно отрицательную, или тамастическую, природу. То есть, действия человека, как правило, противоречат дхарме, дисгармоничны и не согласуются с его индивидуальной природой.
2. Манипура и анахата – две промежуточные чакры – представляют собой смесь как отрицательных, так и положительных качеств. Это уровень, где преобладает раджас; где мысли и действия являются сочетанием дхармы и отрицания дхармы.
3. Вишуддхи и аджна – две высшие чакры – носят преимущественно положительный (саттвический) характер. Человек, как правило, следует дхарме, и его мысли и действия согласуются с его индивидуальной природой.
Это преобразование от преобладания черт тамаса к раджасу, а затем от раджаса к саттве служит показателем продвижения в духовной жизни. Оно свидетельствует о все более озаренных состояниях ума.
Характеристики, которые мы приписали каждой чакре, очень и очень приблизительны. Не относитесь к ним слишком серьезно, иначе у вас может сложиться слишком много предубеждений, не основанных на личном опыте действительных чакр. Кроме того, помните, что реальное индивидуальное выражение на том или ином уровне будет зависеть от индивидуальной дхармы. Например, анахата чакра связана с любовью и преданностью, но действительное выражение и направленность этих качеств будет зависеть от природы индивидуума. Некоторые люди направляют свою любовь на божество, например, Раму или Христа. Другие направляют ее на человечество в целом, третьи на своего гуру, четвертые на все сущее. Качество остается тем же, но индивидуальное выражение различается. Это применимо ко всем чакрам.
Важно также помнить, что все действия могут выполняться на всех уровнях. Например, можно наслаждаться пищей или быть сердитым и несчастным на уровнях всех чакр. Различаются только внутренняя установка и понимание. Так, гнев на уровне муладхары будет выражаться с полным личным отождествлением; он будет легко вызывать неуравновешенность ума. Гнев на уровне аджны будет делом тела и ума.
Он будет свидетельствоваться без какого бы то ни было отождествления. Это применимо ко всем другим действиям, мыслям и эмоциям. Они могут происходить на всех уровнях. Именно отождествление и внутренняя установка характеризуют каждую чакру, и именно это преобразует всю жизнь человека.
Уровень чакры отдельного человека может меняться в течение дня. Цель йоги состоит в повышении уровня осознания человека, чтобы он функционировал преимущественно на уровнях более высоких чакр. Смысл и значение чакр выходят далеко за пределы перечисленных нами характеристик, и потому не воспринимайте их слишком серьезно. Пусть ваш ум остается открытым для высших переживаний, которые происходят от пробуждения чакр. И вы, возможно, заметили, что мы даже не пытались определять что бы то ни было выше аджна чакры. Эта сфера, в особенности, лежит за пределами слов – это сфера ответов без вопросов(2).
Это уровень осознания, который символизирует библейская история Адама и Евы после того, как они съели запретный плод в райском саду. То есть, их «грехопадение» произошло, когда они утратили контакт с более глубокой основой своего существа, когда они стали эгоистичными и полностью потерялись в мире объектов. Райский сад представляет мир. Его можно переживать как рай либо как ад; это целиком зависит от уровня гармонии, понимания и осознания. До того как Адам и Ева съели первый плод с дерева познания добра и зла, они пребывали в райском состоянии, в высших чакрах или сахасраре; съев запретный плод, они опустились на уровень мирского восприятия и опыта. Райский сад не изменился – мир оставался тем же самым, – но их взаимоотношения, их понимание и самоотождествление полностью изменились. И эта история пытается передать каждому и всякому человеку нечто очень важное: мир может быть полон блаженства или полон страдания, и это целиком зависит от уровня вашего осознания. Либо человек живет на пресном, полусознательном и безрадостном уровне муладхара чакры, либо поднимается на величественный, счастливый и полный смысла уровень высших чакр, гармонизируя свой ум. Это способ превращения настоящего ада на земле в земной рай. Исходной точкой для осуществления этого преобразования с помощью практик йоги служит муладхара чакра.
Слово мула на санскрите означает «корень» или «основа», а слово адхара — «фундамент» или «опора». Таким образом, слово муладхара означает «основной фундамент»; эта чакра представляет собой первооснову индивидуального человеческого бытия. Это исходная позиция, с которой каждый человек может выражать себя как индивидуальный центр бытия. Это трамплин для достижения более высоких уровней понимания. Этот центр также широко известен как адхара чакра – «центр опоры».
Кундалини представляет дремлющий потенциал человека и по общепринятому мнению находится в муладхара чакре. Отсюда следует, что человек обладает уникальной способностью самоосознания и понимания, которая обычно остается нетронутой и неиспользуемой. Человек редко использует даже часть своего потенциала. Вот какой смысл скрыт за символикой кундалини, пребывающей в муладхара чакре.
Существуют и более низкие чакры, чем муладхара, – они называются атала, витала, сутала, талатала, расатала, маха-тала и патала. Они относятся к менее развитым формам жизни в животном царстве, в царстве насекомых, в растениях и в неживых объектах, вроде камней и минералов. Все они лишены самоосознания и даже потенциала к нему. Но у человека этот потенциал существует... кундалини дремлет в муладхара чакре. При ее пробуждении блаженство и понимание возрастают по мере ее подъема через более высокие чакры.
В некоторых системах пробуждения сознания считается, что кундалини пребывает в другом месте. Например, буддисты полагают, что кундалини обитает в манипура чакре и что ее следует пробуждать там. В действительности тут нет никакого противоречия. Это лишь означает, что буддисты не считают человека стоящим на духовном пути, пока он не достиг уровня манипура чакры. Ниже этого уровня, на уровнях свадхистхана и муладхара чакр, человек считается преимущественно инстинктивным и почти лишенным осознания и проницательности. Местоположение кундалини зависит только от определения. При желании можно считать, что духовный путь начинается в животном царстве или в неживой природе; в этом случае можно говорить, что кундалини обитает в чакрах, лежащих ниже муладхары, например, в патала чакре. Однако в йоге, тантре и большинстве других систем местоположение кундалини произвольно помещают в муладхара чакре, ибо именно на этом уровне бытия жизнь, в данном случае человек, начинает осознавать себя и развивать понимание, даже хотя оно остается очень эгоцентрическим и зачаточным. Существует даже много текстов йоги и тантры, в которых утверждается, что на самом деле кундалини пребывает в сахасраре, и в более высоком смысле это верно. Поэтому пусть вас не сбивают с толку внешне противоречивые утверждения относительно местоположения кундалини. В контексте практического применения техник йога тантры, местом пребывания кундалини считается муладхара чакра. Об этом ясно говорится следующее:
«Сила сознания в виде кундалини пребывает в муладхара чакре. Она имеет форму змеи, свернувшейся в три с половиной кольца. Пока эта змеиная сила дремлет в человеческом теле, мужчины и женщины ведут инстинктивную жизнь».
Свернувшаяся змея означает, что сила или потенциал человека остается дремлющей и непроявленной. С помощью практик йоги кундалини преобразуется из статической в динамическую форму; она начинает выражать свою природную силу и активирует потенциал, заключенный в сахасраре.
Это было краткое введение в тему кундалини в связи с муладхара чакрой. Мы будем более полно обсуждать этот вопрос в следующем уроке(1).
Сушумна – это символический канал, по которому кундалини поднимается через чакры. Принято считать, что он начинается в муладхара чакре и по очереди проходит через более высокие чакры, поднимаясь к сахасраре. Однако информация, содержащаяся в некоторых текстах, как будто противоречит этому. Например, в тантрическом тексте Нигама Таттвасара категорически утверждается:
«Костный стержень (сушумна) идет от ступней к брахма рандхре (входу в сахасрару); он известен как меруданда (буквально – позвоночник, но подразумевается сушумна) из четырнадцати сфер бытия (четырнадцати чакр от паталы до аджны)».
Эта шлока утверждает, что сушумна начинается не в муладхаре, а в самой нижней из низших чакр – патале. И это вполне приемлемо по той же причине, по какой кундалини может пребывать в патале, муладхаре, манипуре или любой другой чакре. Все зависит от определения. Сушумна начинается там, где принято помещать кундалини. Поэтому в буддийской системе может считаться, что сушумна начинается в манипура чакре. В случае камня сушумну, в широком смысле, можно считать начинающейся в патала чакре. Однако применительно к человеку и в связи с практиками йога тантры, принято говорить, что сушумна начинается в муладхара чакре(1).
Это центр, на уровне которого люди почти полностью эгоцентричны, где преобладающие побуждения, мысли и действия направлены на обретение определенной степени безопасности в мире. Даже производство потомства нередко мотивируется желанием обеспечения уверенности путем продолжения семейной линии в будущем. Чтобы чувствовать себя в безопасности, люди окружают себя материальными объектами, деньгами, друзьями и т.д. Все люди и все вещи рассматриваются как средства удовлетворения отчаянной потребности в личной безопасности.
Есть и много других аспектов, но этого достаточно, чтобы показать основные тенденции, связанные с муладхара чакрой.
Существует много способов символического изображения муладхара чакры. В принятой нами схеме символ говорит сам за себя, хотя стоит объяснить некоторые моменты.
В центре схемы находится лингам, именуемый сваямбху лингам (самосуществующий лингам). Иногда его называют дхумра лингам (лингам дымчатого цвета). Вокруг лингама тремя с половиной кольцами обвивается змея; она обозначает кундалини. Три кольца имеют много значений; самые очевидные из них – это три аспекта природы: саттва (гармония), раджас (действие) и тамас (тьма и инерция). Половина кольца представляет потенциальную возможность трансценденции – четвертого состояния – турийи. На многих схемах змею изображают с головой, направленной вниз. Это означает, что кундалини спит и что человек не идет по пути более высокого осознания. На нашем рисунке кундалини изображена с головой, направленной вверх; это показывает, что кундалини начала просыпаться – человек начинает пробуждать свой потенциал.
Изображение показывает, что у человека есть стремление пробудить свой потенциал. До тех пор, пока змея не начинает смотреть вверх, пока у человека не появится стремление, он никогда не начнет высвобождать великий внутренний потенциал. И вы, читатель, должны быть на этом этапе, поскольку в ином случае вы бы не заинтересовались йогой. Поэтому нам кажется, что для тех, кто следует по пути йоги и намерен в будущем заниматься крийя-йогой, змея, смотрящая вверх, имеет больший смысл, чем змея с опущенной головой.
Муладхара чакра представляет собой центр элемента земли, и потому биджа мантра лам изображена желтым цветом. Некоторые символические изображения муладхары имеют форму квадрата – это символ элемента земли. Мы предоставляем вам самим интерпретировать остальные части символа, поскольку от многословных объяснений мало толку.
Муладхара чакра находится в области промежности. Ее положение слегка различается у мужчин и женщин:
Мужчины: посередине между анальным отверстием и половым органом, примерно в сантиметре над поверхностью кожи.
Женщины: у шейки матки, где влагалище соединяется с мат-кой.
Местоположение важно для целей практик йоги, включая крийя-йогу. Поэтому вам следует поближе познакомиться с этой областью, используя следующую технику.
Основная цель этой практики – развитие умения находить активирующую точку муладхара чакры как физически, так и мысленно. Техника выполнения такова:
Сядьте в удобную позу.
Закройте глаза. Держите позвоночник прямым.
В течение короткого времени осознавайте дыхание.
Стадия 1
Выполните мула бандху(2).
Старайтесь, чтобы сокращение было сосредоточено в активирующей точке муладхара чакры (хотя будет иметь место некоторое сокращение в анусе). Продолжайте выполнять бандху по меньшей мере несколько минут, в зависимости от имеющегося у вас времени.
Стадия 2
Отпустите мула бандху.
Просто ритмично сокращайте и расслабляйте активирующую точку.
Целесообразно делать одно сокращение в секунду; либо, если хотите, вы можете синхронизировать сокращения с ритмом сердца.
Опять же, старайтесь, чтобы сокращение было точно сфокусировано в активирующей точке, а не в анусе. Направляйте все свое внимание на точку сокращения. Делайте это в течение нескольких минут.
Стадия 3
Прекратите всякое физическое сокращение.
Постарайтесь почувствовать биение пульса в активирующей точке либо попробуйте мысленно сокращать эту точку.
Направляйте все свое внимание на область муладхара чакры.
Действуйте так же, как на стадии 2, но без физического сокращения.
Продолжайте практику так долго, как вам позволяет имеющееся время.
Осознание должно быть направлено на физическую активирующую точку муладхара чакры.
Постарайтесь отводить на каждую стадию около пяти минут; таким образом, вся практика займет пятнадцать минут.
Обоснование
Тренируясь, вы научитесь точно находить активирующую точку. Одна лишь мысль о точке будет сразу же ясно указывать на ее положение. Необходимо достичь такого уровня чувствительности, прежде чем приступать к крийя-йоге.[24]
Первым препятствием, которое приходится преодолевать в медитативной практике, бывает физическое неудобство. То есть, необходимо уметь расслабляться, чтобы телу было совершенно удобно и о нем можно было забыть. Для многих людей, особенно для начинающих, это очень трудно, так как общая физическая скованность, а также острые и ноющие боли постоянно напоминают им о присутствии тела. В этих условиях невозможно заниматься интроспекцией и направлять восприятие внутрь ума. Пока тело не станет более гибким, очень трудно продвинуться вперед в медитативных практиках, поскольку внимание постоянно отвлекается.
Есть два основных аспекта телесного дискомфорта, связанного с медитативными асанами:
1. Недостаточная гибкость ног: она мешает сидеть в удобном положении в течение длительного времени.
2. Ригидность и слабость мышц спины, в результате чего возникает тенденция горбиться, вызывающая боль в спине и мешающая дыханию.
Две асаны с наклоном вперед, которые мы будем обсуждать в этом разделе, джану сиршасана и ардха падма пасчимоттанасана, непосредственно помогают преодолевать эти помехи. Во-первых, они раскрепощают мышцы и суставы ног, так что в конечном итоге человек может сидеть в той или иной медитативной асане без малейшего неудобства. Во-вторых, они растягивают, раскрепощают и укрепляют мышцы спины, так что ее становится легче держать прямой. Этих двух причин вполне достаточно для того, чтобы практиковать обе эти асаны.
Слово джану на санскрите означает «колено», а слово сирша — «голова». Поэтому название джану сиршасана можно перевести как «поза головой к колену». Иногда эту асану также называют ардха пасчимоттанасана — «полупоза растяжки спины» – из-за ее сходства с пасчимоттанасаной(1).
Стадия 1
Сядьте на пол, вытянув ноги перед собой.
Согните левую ногу и прижмите подошву левой ступни к внутренней стороне правого бедра.
Подберите положение левой ступни так, чтобы пятка располагалась как можно ближе к области промежности (между анальным отверстием и половым органом).
Согнутое левое колено не должно отрываться от пола.
Держите позвоночник прямым.
Положите обе руки на правое бедро.
Расслабьте мышцы спины.
Это исходное положение.
Стадия 2
В течение этой и последующих стадий правая нога не должна
сгибаться: то есть, не следует поднимать правое колено.
Сделайте глубокий вдох.
Затем, на выдохе, медленно наклоняйтесь вперед и, скользя
Руками по поверхности правой ноги, тянитесь к правой ступне.
Задача состоит в том, чтобы как можно сильнее согнуться вперед; это будет зависеть от гибкости вашей спины.
В зависимости от ваших возможностей, вам следует принять одну из следующих поз:
1. Если у вас очень жесткая спина, вы сможете дотянуться только до верха икры. Обхватите ногу в этом месте.
2. Если ваша спина более гибкая, то вы сумеете обхватить руками свою правую лодыжку.
3. При очень эластичных мышцах спины, вы сможете обхватить подошву сзади пятки или пальцев правой ноги. Для целей асаны мы рекомендуем держать пальцы ноги следующим образом: возьмитесь за большой палец правой ноги указательным и средним пальцами левой руки; правой рукой следует держаться за ступню у основания пальцев. Если это положение для вас неудобно, то можно обеими руками обхватить правую ступню позади пятки.
Ни при каких обстоятельствах не перенапрягайтесь; наклоняйтесь вперед лишь настолько, насколько позволяет гибкость вашей спины.
В конце сгибания вперед попытайтесь коснуться лбом правого колена (это смогут сделать только те, кто способен принимать описанную выше позу 3). Затем расслабьте все тело, особенно спину. В течение нескольких минут дышите как обычно, затем переходите к стадии 3.
Стадия 3
На протяжении всей этой стадии правая нога должна оставаться прямой. Сделайте глубокий вдох.
Затем, на выдохе, осторожно, но сильно притягивайте голову к правой ступне с помощью рук. Тем, кто не может коснуться головой правого колена, следует смотреть прямо на правую ступню; тем же, кто может достать лбом до правого колена, следует просто тянуть голову по направлению к ступне, не отрывая лоб или подбородок от поверхности ноги. Не перенапрягайтесь.
Постарайтесь позволить мышцам спины полностью расслабиться, чтобы тянущее усилие полностью исходило от рук.
Движение вперед не обязательно должно быть значительным. В конце вытягивания вперед останьтесь в неподвижном положении и сделайте глубокий вдох.
Во время следующего выдоха попытайтесь подтянуть голову чудь дальше вперед и снова оставайтесь в неподвижном положении, делая вдох. Повторите это 3 или 4 раза.
Во всех случаях руки приходится сгибать; людям, которые способны достать головой до правого колена, следует сгибать руки, опуская локти вниз, чтобы они касались пола по обе стороны правой ноги.
На рисунке показано конечное положение для людей с гибкой спиной.
Другие люди, если они будут ежедневно тренироваться, сумеют принимать это конечное положение в будущем, когда раскрепостят свой позвоночник.
Оставайтесь в конечной позе примерно минуту или около того, дыша медленно и глубоко.
Затем, на вдохе, поднимите голову и туловище в исходное положение.
Повторите те же стадии 1, 2 и 3, согнув правую ногу и выпрямив левую.
Делайте глубокий вдох в исходном положении. Выдыхайте, сгибаясь вперед (стадия 2). После сгибания вперед сделайте несколько обычных вдохов. Глубоко вдохните, а затем сделайте полный выдох, слегка подтягиваясь вперед. В конечной позе дышите медленно и глубоко. Делайте вдох, поднимая тело и возвращаясь в исходное положение.
Эта асана приносит много пользы, если ее делать правильно. Старайтесь избегать следующих распространенных ошибок.
Сгибание колена вытянутой ноги вверх во время практики. Если это делать, то асана становится очень легкой; настолько легкой, что даже человек с самой негибкой спиной способен коснуться головой колена. Однако от этого не будет почти никакой пользы. Держите ногу прямой, чтобы во время практики растягивались и становились эластичными мышцы задней стороны ног (подколенные сухожилия) и мышцы спины.
2. Использование мышц спины для сгибания тела вперед. Это противоречит цели асаны, поскольку сокращение мышц спины подразумевает, что спина будет напряжена, препятствуя максимально возможному сгибанию вперед. Старайтесь расслаблять мышцы спины на протяжении всей практики. Пусть они пассивно растягиваются. Благодаря этому спинные мышцы будут все более удлиняться, а позвонки – раскрепощаться.
3. Чрезмерное напряжение может привести к травме. Будьте осторожны и не прилагайте усилий к спине, сгибаясь вперед. Приложите некоторое усилие, подтягиваясь руками, но не слишком большое. В этом отношении вы должны полагаться на собственный здравый смысл.
Джану сиршасана похожа на пасчимоттанасану. Поэтому к ней относится все, что касается осознания, последовательности выполнения, продолжительности, ограничений и благотворного действия этой асаны(1).
Самое большое преимущество джану сиршасаны перед пасчимоттанасаной состоит в том, что она одновременно раскрепощает ноги для подготовки к медитативным асанам. Вдобавок ко всем полезным свойствам пасчимоттанасаны, она обладает еще и этим. Вот почему мы знакомим вас с ней на данном этапе. Ранее в этой книге мы уже подчеркивали важность повышения гибкости ног для медитативных асан и крийя-йоги(2). Мы описали ряд специальных упражнении для раскрепощения ног, которые советовали выполнять ежедневно. Возможно, вы не делали их из-за недостатка времени. В таком случае вам, безусловно, следует включить джану сиршасану (или ардха пасчимоттанасану) в свою программу ежедневных занятий. Благодаря этому вы повысите гибкость ног и спины, а также получите пользу, которую приносят асаны со сгибанием вперед. При необходимости вы можете заменить пасчимоттанасану любой из асан, описанных в этой теме.
В разделе, посвященном пасчимоттанасане, мы объясняли две усложненные практики. Их можно объединить и с джану сиршасаной (и ардха падма пасчимоттанасаной). Эти два усовершенствования усилят благотворное действие этих асан.
На санскрите слово ардха означает «половина», падма означает «лотос», пасчима означает «спина», ауттан – растягивать. Поэтому название ардха падма пасчимоттанасана можно перевести как «поза полулотоса для растяжки спины»(1). Эта асана очень похожа на джану сиршасану. Главное различие состоит в том, что одна нога складывается поверх противоположного бедра. Поэтому она немного более трудна и требует большего сгибания согнутой ноги. Эту асану следует делать тем, для кого джану сиршасана оказывается достаточно легкой и кто хочет еще больше повысить гибкость ног сверх того, чего можно добиться с помощью джану сиршасаны. Людям с негибкими ногами не следует пытаться делать эту асану.
Стадия 1 (усложненная форма) Сядьте на пол, вытянув обе ноги.
Согните левую ногу и положите левую ступню на правое бедро; это называется позой полулотоса.
Постарайтесь положить левую ступню как можно выше, чтобы в конечной позе она плотно нажимала на органы брюшной полости.
Но не перенапрягайтесь. Если сможете, попробуйте завести левую руку за спину и захватить пальцы левой ступни; для этого сделайте полный выдох и слегка наклонитесь вперед. Большинству людей это окажется довольно трудно сделать; в таком случае вам следует попробовать выполнять упрощенный вариант асаны, который вскоре будет описан. Сядьте прямо. Дышите нормально.
Расслабьте все тело, особенно мышцы спины. Это исходное положение.
Стадия 2
Она выполняется так же, как стадия 2 джану сиршасаны, с той лишь разницей, что за вытянутую ногу берутся одной правой рукой, а левая остается за спиной, держа пальцы левой ступни. Кроме того, в отличие от джану сиршасаны людям с эластичными мышцами спины следует держаться за большой палец правой ступни указательным, средним и большим пальцами правой руки, а не левой руки.
Стадия 3
Эта стадия в точности такая же, как в джану сиршасане. Конечная поза показана на рисунке выше. В исходное положение следует возвращаться на вдохе. Затем эту процедуру следует повторить, положив согнутую правую ногу поверх левого бедра.
Большинству людей окажется трудно или полностью невозможно захватить заведенной за спину рукой пальцы согнутой ноги. В этом случае следует держать обе руки перед собой и захватывать вытянутую ногу обеими руками, как описано для джану сиршасаны.
Все другие подробности – дыхание, распространенные ошибки, раскрепощение ног и усложненные практики в конечной позе – аналогичны описанным для джану сиршасаны. Подробности, касающиеся осознания, последовательности выполнения, продолжительности, ограничений и благотворного действия, те же, что для пасчимоттанасаны(1).
Хотя благотворное действие, которое оказывает ардха падма пасчимоттанасана, почти идентично тому, что дают джану сиршасана и пасчимоттанасана, у нее есть одна отличительная особенность: ступня согнутой ноги осуществляет мощный массаж органов брюшной полости. Каждую ногу сгибают поочередно; при этом происходит массаж обеих сторон живота, что помогает стимулировать перистальтику кишечника и тем самым устранять запор. В этом контексте следует помнить, что каловые массы в кишечнике сперва движутся вверх по восходящей толстой кишке с правой стороны живота, а затем вниз по нисходящей толстой кишке с левой стороны тела, после чего выводятся из организма через заднепроходное отверстие. Поэтому важно первой сгибать левую ногу (при этом левая ступня нажимает на правую сторону живота и массирует ее), чтобы воздействие асаны согласовалось с движением каловых масс в толстом кишечнике.
Энергичный массаж получают и все другие органы брюшной полости; главным образом, печень, когда согнута левая нога, и селезенка, когда согнута правая нога; попеременно происходит массаж каждой из почек, а поджелудочная железа получает примерно одинаковый массаж со стороны каждой ступни. Кроме того, происходит массаж других органов – Мочевого пузыря, надпочечников и т.д.
Для достижения наилучшего массажа внутренних органов ступню согнутой ноги следует плотно прижимать к животу. Если вы выполняете усложненный вариант техники, в котором заведенная за спину рука захватывает пальцы согнутой Ноги, то ступня автоматически прижимается к животу. Если же вы делаете упрощенный вариант асаны, то вам следует постараться прижать ступню к животу как можно плотнее, прежде чем сгибаться вперед.
Этот интенсивный массаж будет возможен только если вы наклоняетесь вперед достаточно сильно, чтобы вдавливать ступню в живот. До достижения этой стадии вам следует постепенно повышать эластичность мышц спины и ног, не слишком беспокоясь о пользе, которую можно получить от массажа живота.
Более полное описание благотворного действия можно найти в разделе, посвященном пасчимоттанасане(1).
В этом уроке мы познакомили вас с первой из человеческих чакр – муладхарой(1). В крийя-йоге необходимо уметь легко и точно находить физическое местоположение активирующей точки этой чакры. Хорошим методом для этого может служить выполнение практики мула бандхи.
На санскрите слово мула означает «основа» или «корень», а слово бандха – «замок» или «зажим». Здесь слово «мула» означает разные вещи: оно относится к муладхара чакре, месту пребывания кундалини, а также к основанию позвоночника или туловища – промежности. Название мула бандха можно перевести громоздким выражением «замок сокращения промежности».
Эта важная практика йога тантры широко упоминается в древних источниках. Одно из самых полных описаний дается в 4-й главе текста Хатха Йога Прадипика:
«Прижми пятки к промежности и сильно сокращай ее. Тяни апану вверх. Это известно как мула бандха».
Здесь слово апана относится к действующей на всех уровнях, грубом и тонком, функции тела, которая выводит из него энергию и отходы. В контексте пранаямы апана означает выдох.
«Нисходящее действие апаны следует направлять вверх путем сокращения промежности».
«Мула бандха вызывает соединение праны и апаны, а также нады и бинду. Это принесет совершенство в йоге. На этот счет нет никаких сомнений».
Термином «прана» здесь обозначены специфические функции тела, ответственные за снабжение его энергией для поддержания функционирования. Эта прана содержится в пище, вдыхаемом воздухе, а также в виде тонкой праны в окружающей среде. В контексте пранаямы прана означает вдох.
Баланс праны и апаны подразумевает наличие равновесия между энергиями, входящими в тело и выходящими из него. В случае пранаямы, баланс вдоха и выдоха означает задержку дыхания (кумбхака).
Значение бинду и нады мы объясним, когда будем обсуждать центр, именуемый бинду(2).
«Апана движется вверх, и когда она достигает круга огня (манипура чакры), пламя вытягивается и достигает анахата чакры».
«Когда апана и огонь встречаются (в манипуре), прана нагревается. Это усиливает пищеварительный огонь».
«Благодаря этому разжиганию огня, апане и пране, пробуждается спящая кундалини; она выпрямляется, подобно змее, которую бьют палкой».
«Кундалини входит в брахма нади так же, как змея вползает в нору. Поэтому йогу следует ежедневно практиковать мула бандху».
Брахма нади – это центральная сердцевина сушумны(3).
Хотя текст, который мы процитировали, может показаться несколько туманным, тем не менее, он ясно показывает роль мула бандхи в кундалини йоге.
Кроме того, мула бандха подробно описана в текстах Йога Чудамани Упанишада и Гхеранд Самхита. В последнем тексте дается такое резюме:
«Тем, кто хочет пересечь океан самсары (мира иллюзии), следует практиковать эту бандху в уединенном месте. Практика приносит контроль над праной, находящейся в теле. Выполняйте ее в безмолвии, со вниманием и решимостью. Вся апатия исчезнет».
Область, которую следует сокращать, служит физической активирующей точкой муладхара чакры. Ее местоположение слегка различается у мужчин и женщин.
У мужнин: в промежности, между анальным отверстием и половым органом.
У женщин: в области шейки матки, где матка соединяется с влагалищем. Мула бандху часто делают неправильно, сокращая анальное отверстие. Постарайтесь найти точное местоположение, которое мы описали, и во время мула бандхи производить сокращение в этой точке.
Лучшие асаны для выполнения мула бандхи – это сиддхасана у мужчин и сиддха йони асана у женщин(4). В любой из этих поз одна пятка сильно давит на область муладхара чакры, что способствует физическому сокращению.
Если вы не можете сидеть в одной из этих асан, то можете использовать любую другую медитативную асану, в которой колени покоятся на земле. Это может быть падмасана, свастикасана, ваджрасана или ардха падмасана(4).
Сядьте в удобную позу.
Положите ладони на колени.
Закройте глаза и расслабьте все тело.
Сделайте глубокий вдох.
Затем задержите дыхание и выполняйте джаландхара бандху(5).
Сократите мышцы в области муладхара чакры.
Втягивайте мышцы вверх насколько можете, без чрезмерного напряжения.
Постоянно фиксируйте внимание наточке сокращения.
Удерживайте это сокращение как можно дольше.
Затем прекратите сокращение.
Прекратите джаландхара бандху.
Поднимите голову и сделайте выдох.
Это один цикл.
Если потребуется, подождите, пока дыхание не вернется к норме.
Затем проделайте еще несколько циклов.
Сохраняйте осознание. Не перенапрягайтесь.
Примечание: При желании можно выполнять практику с внешней задержкой дыхания (бахир кумбхака); то есть, можно сначала сделать выдох, а затем выполнять джаландхара бандху. Однако у этого альтернативного метода есть недостаток – при его использовании не удается задерживать дыхание так долго, как при внутренней задержке.
При занятии конечного положения и выполнении джаландхара бандхи осознание должно быть направлено на дыхание. В конечном положении осознание следует сосредоточивать на точке сокращения в промежности.
В конечном положении можно оставаться так долго, как вы способны задерживать дыхание. Выполняйте столько циклов, сколько хотите, при условии, что вы не перенапрягаетесь и не испытываете дискомфорта.
Те же, что для джаландхара бандхи(5).
Достигаются все полезные эффекты джаландхара бандхи. Улучшается кровоснабжение области таза и происходит стимуляция нервов. Это помогает вливать новые силы в органы данной области.
Практика помогает открывать муладхара чакру и пробуждать кундалини, направляя вверх прану нижних областей (именуемую апаной). Кроме того, она помогает преобразовывать сексуальную энергию.
Тем, для кого мула бандха оказывается сложной, вероятно, из-за отсутствия контроля над мышцами промежности, следует взамен регулярно практиковать ашвини мудру(6), используя метод 1 либо 2. При выработке большего контроля над мышцами промежности следует отказаться от ашвини мудры и вместо нее делать мула бандху.
Если вы всерьез намерены учиться крийя-йоге и заниматься ею, мы настоятельно рекомендуем вам регулярно практиковать мула бандху. Это абсолютно необходимо для того, чтобы развить чувствительность в области промежности и точно находить активирующую точку муладхара чакры. Без такой чувствительности вы не сможете получать максимальную пользу от практик крийя-йоги.
Существует прямая связь между напряженностью, нервозностью и неврозом, и рисунком дыхания. Об этом факте особенно ясно свидетельствуют современная наука и психология. Тревога, как правило, бывает прямо связана с нарушением дыхания; умственное напряжение сочетается с быстрым, неглубоким дыханием. Кроме того, было обнаружено, что сдерживание или подавление эмоций и чувств вызывает соответствующее сдерживание дыхания. То, что выражается неэмоционально вследствие подавления, взамен физически отражается в виде затрудненного дыхания. Самым распространенным проявлением бывает нерегулярное и поверхностное дыхание, хотя нередко дело доходит и до более серьезной болезни – например, астмы.
Поэтому пранаяма непосредственно влияет на снижение напряженности. Это не значит, что глубокое и управляемое дыхание сразу устранит все ваши проблемы; однако оно поможет вызвать расслабление, а оно, в свою очередь, поможет вам встречать лицом к лицу и понимать ваши внутренние проблемы. Стоит указать, что умственное напряжение, как правило, приводит к напряженности мышц живота и груди. Практики пранаямы усиливают движения этих частей тела и раскрепощают их. Это, в свою очередь, способствует достижению определенного физического и умственного расслабления.
Самым непосредственным влиянием пранаямы является обратная связь с умом. Исправление плохого или недостаточного дыхания отражается в уме. Если эмоциональные аспекты существа человека проявляются в физическом теле, то должен существовать и обратный эффект. Правильное дыхание с помощью пранаямы поможет устранять скрытые эмоциональные блоки и напряжения. Ритмичный процесс дыхания ведет к спокойному и гармоничному уму.
Сочетание техники нади шодхана с уддияна бандхой для большинства людей оказывается достаточно усложненной практикой; поэтому мы предлагаем вам продолжать заниматься, как было объяснено ранее(1). Пожалуйста, старайтесь не перенапрягаться.
Мула бандху можно объединять с уддияна бандхой и джаландхара бандхой. Это называется маха бандхой, и в сочетании с пранаямой нади шодхана представляет собой очень мощную технику. Однако на этом раннем этапе не следует пытаться делать такое сочетание. Оно предназначено для более подготовленного тела-ума.
В этом уроке мы описали технику нахождения муладхара чакры посредством использования мула бандхи(2). Сама эта техника требует выполнения пранаямы с задержкой дыхания. Мы предлагаем вам практиковать эту технику после ежедневных занятий пранаямой нади шодхана.
Если вы серьезно намерены в будущем заниматься крийя-йогой, то вам необходимо развить чувствительность к местоположению активирующей точки муладхара чакры. Вам следует начать практиковать описанную нами технику с использованием мула бандхи.
Нада йога – чудесная практика. Старайтесь находить время для ее регулярного выполнения в ходе ваших ежедневных занятий(1).
Продолжайте заниматься пранаямой, как было описано выше, принимая меры к тому, чтобы ваша практика не выходила за пределы возможностей вашего тела.
Такая же, как для урока 18, но с включением джану сиршасаны или ардха падма пасчимоттанасаны.