Дух и реальность

Бердяев «Дух и реальность».

Религиозный, идеалистический экзистенциализм.

Вся духовная жизнь связана с темой зла и страдания.

Если бы не было страдания не был бы унижен и бессилен человек, то не было бы и духовности, не возникла бы вера в трансцендентный мир.

(Узнаешь дьявола, поверишь и в бога).

Зло совершенно иррационально и безосновно, оно не детерминировано ни смыслом, ни разумом.

Зло происходит не от материи, а от духа.

Дух (дыхание, ветер) – интеллектуальная сущность, физическая энергия, эманация Божественного Единого.

Платон утверждал духовность разума, его связь с миром идей.

Гегель монист, и у него нет дуализма человеческого и божественного разума и духа, а есть лишь единый разум и дух, который и делает человека человеком.

Все происходит от духа и через дух.

Духу присущ логос, и он вносит во все смысл. Но вместе с тем дух иррационален, внерационален, сверхрационален.

Дух есть эманация Божества и он может давать ответ Божеству, который не от Божества исходит.

Гегель – свобода значит «быть у себя», а дух есть вечное возвращение к себе. (Прийти в себя).

Единственно подлинное бытие есть бытие субъектов, а не объектов.

Субъект творит весь мир, но этот субъект не человек, это есть трансцендентальное сознание, сознание вообще, сверхличный субъект, абсолютный дух.

Дух и есть реальность , раскрывающаяся в экзистанциональном субъекте и через него, реальность, идущая изнутри.

Реализм духа есть реализм универсалий.

Свобода, творчество и зло предполагают духа не только в бытие, но и в небытие. Но это небытие, это «ничто» невозможно сделать предметом понятийного мышления. Неточно было бы сказать, что небытие есть, существует. О нем можно сказать, что оно имеет экзистенциальное, личное, бытийное значение в судьбе человека и мира. (Все миры небытия находятся в пространстве сознания демонов (злых духов).

Мир имеет идеальные основы, которые носят индивидуальный характер, это и есть духовная основа мира. Дух совсем не есть идеальная, универсальная основа мира. Дух конкретен, личен, субъективен, он раскрывается в личном существовании.

Личный дух не в идейном (Платон – Универсалии) мире, он образ, проэкция Божьего общего Духа.

В духе человек свободен, не чувствует зависимости не только от детерминации природной и социальной.

Дух ни в коем случае не должен означать монизма.

Дух не может определяться Универсалиями, которые являются порождением объективации, но дух означает выход человека из замкнутости к конкретно-универсальному.

Дух личен и раскрывается в личности, но он наполняет личность сверхличным содержанием.

Дух субъективен и раскрывается в субъекте, но он спасает от дурной субъективности, от неспособности различать реальности и соединяться с реальностями (сознаниями Духов).

Реальность духа есть также обращенность к реальностям.

Дух зряч и видит реальности мира духовного и реальности мира материального, природного, душевного, исторического, социального.

Но основной признак духовного царства, что в нем нет родового, массового, коллективного, что в нем все индивидуально-лично и вместе с тем конкретно-универсально соединено.

Это и значит, что царство духа есть царство свободы и любви.

Целостный ум человека – есть уже дух, он духовен, внедрен в существование.

В человеке есть духовное начало как трансцендентное по отношению к миру, т.е. превышающее мир.

Дух утверждает свою реальность через человека.

Человек есть манифестация духа.

Сознание и самосознание связаны с духом. Сознание не есть лишь психологическое понятие, в нем есть конструирующий его духовный элемент. И потому только возможен переход от сознания к сверхсознанию. Дух есть действие сверхсознания в сознании.

Дух вневременен, как и внепространственен.

Дух есть ум, но ум целостный, не дуалистичный. (С человеком три духа свет-бог-тьма – троица. Только в троице возможен процесс мышления.).

Дух не тождественен сознанию, но через дух конструируется сознание, и через дух же переступаются границы сознания и происходит переход в сверхсознание.

В духе есть прометеевское начало, восстание против богов природы, против детерминизма человеческой судьбы, есть порыв и прорыв к высшему свободному миру.

На вершинах цивилизации и культуры человек свободен от власти магии, от определяемости его судьбы космо-теллурическими (земными) силами. первичные стихии постоянно вновь восстают и борются против духа и духовности.

Борьба за духовное царство всегда продолжается и будет продолжаться до конца мира.

Тайны космической жизни как бы закрылись для человека цивилизации, утратилась способность приобщаться к ним, но действие космических и теллурических (земных) сил внутри человека продолжается и сопротивляется духовности.

Дух есть реальность, которая означает пробуждение высшей качественности, высшего смысла внутри сил космо-теллурических.

Конкретный человек есть сочетание целостного духа и частичной души.

Человек есть целостное существо, духовно-душевно-телесный организм.

Духовность не противоположна телу или материальному, а означает его преображение, достижение высшей качественностицелостного человека, реализацию личности.

Личность реализуется через победу духа над хаотическими душевными и телесными элементами.

Духовная жизнь есть жизнь духовно-душевная, подавление духом души принимает античеловеческий характер.

Идеальная норма и идеальная ценность подавляют человека, его эмоциональную жизнь.

Истребление человека во имя ли борьбы с грехами, во имя ли идеи и ценности одинаково есть извращение, ложь и грех.

Универсальность духа не означает подавления индивидуального общим, всечеловеческим, безличным.

Универсальность духа именно и конкретизирует личность в ее единственности.

У святого Фомы Аквината форма (дух) универсальна, индивидуализация же происходит от материи (человеческого).

Это неверное понимание между духом и личностью. Дух означает универсализм и персонализм.

Если в греческой мысли, у Плотина, в идеалистической философии интеллектуальный элемент, признанный духовным по преимуществу, вытесняет элемент сердечный, духовно-эмоциональный, то в аскетической святоотеческой литературе и в литературе мистической нередко интеллектуальный элемент отнесен к душевному, а не духовному, и вытесняется.

В некоторых формах оккультизма, теософизма, спиритуализма (идиотизма, психических расстройств, бесноватости) мы видим такое иллюзорное, галлюцинаторное общение с духами и духовным миром. Это есть результат нарушения целостности человеческого существа.

Принято употреблять выражение «субъективный и объективный дух», «личный и универсальный», всеобщий Дух.

Ничто объективное, ставшее объектом, не имеет внутреннего существования. Внутреннее существование имеет лишь субъект. (Люди не могли придумать Бога, информационное поле не может стать личностью. Разум может зародиться только в биологическом субъекте.)

Объективного духа не существует. Он есть порождение мысли, которую принимают за самостоятельную реальность.

Бог есть субъективная личность, а не универсальное существо.

Дух Божий – это метафора, это мост с препятствиями между богом и человеком.

(Личностные, субъективные проявления духа и человека творят и создают новое, только они развивают, питают, толкают прогресс Общего духа. Все в мире взаимосвязано и взаимозависимо.).

Социализация, утилитаризм Духа в конце концов подчиняет его социальной обыденности. (Системы).

Социализация сообщностей духов означает падшесть мира, его раздробленность и порабощенность демонами, причем личностные духи и люди превращены в предметы, вещи, в объекты.

Но объективация духов означает также акты субъекта, личного духа, направленные на установление связей и сообщений в этом падшем мире. Поэтому объективизация связана с проблемой культуры.

Зло нельзя победить, можно только отделиться от него.

Шопенгауэр представляет крайнюю форму аскетической метафизики буддиского типа. Бытие – есть зло.

Идеализм христианства – любовь к Богу, любовь к человечечству, любовь к ближнему, всепрощение, непротивление злу.

Евангельское христианство.

Я Бог ревнивец. Мстительный.

- Кто не со мной, тот против меня.

- Не мир пришел я принести, но меч.

Для спасения христианину нужны две вещи: абсолютная вера в Христа и беспрекословное, рабское поклонение Богу, покаяние, страх перед Богом.

Гордыня – смертный грех.

Аскетическая метафизика враждебна к человеку по своему принципу.

Борьба против греха превращается в борьбу против всего человеческого.

Вся духовная жизнь связана с темой зла и страдания.

Если бы не было страдания не был бы унижен и бессилен человек, то не было бы и духовности, не возникла бы вера в трансцендентный мир. (Узнаешь дьявола, поверишь и в бога).

Мир Идей Платона, Духовный мир, не может изменить множественного чувственного, земного мира и не может его спасти.

Всякое сознание не может не стать перед вопросом: откуда зло и как принять жизнь, если зло так велико?

Достоевский говорит, что страдание есть единственная причина сознания.

Зло совершенно иррационально и безосновно, оно не детерминировано ни смыслом, ни разумом.

Зло происходит не от материи, а от духа.

Доктрина монистичных теорий.

Всемогущий и всеведущий Бог играет с самим собой., получает ответ на свой призыв не от другого, а от самого себя. При этом зло неизбежно должно быть детерминировано Богом, Бог есть первопричина зла. Он есть первопричина всего.

Мы должны допустить существование двоякого рода беспричинного страдания – темного страдания к гибели, и светлого страдания к спасению.

Принятие на себя креста есть в то же время и облегчение страдания, как получающего смысл в духовной жизни.

Зло от свободы.

Свобода порождает страдание.

Человек не будет счастливее, когда его жизнь более устроится, страдания его утончаться и обострятся.

Духовные вопросы останутся – вопросы зла и добра, смерти, смысла существования, абсурдности жизни.

Пока этот мир будет существовать блаженство невозможно.

Выходит из тварности в божественную жизнь не природный человек как душевно-телесное существо, а духовный человек, через духовное начало в человеке.

В этом смысле Бог ближе человеку, чем он сам себе, и глубже в нем его самого.

Духовность раскрывает в человеке божественное, но оно оказывается и глубоко человеческим.

Существует ложная духовность, ложная духовная возвышенность.

Мистик говорит, что Бог рождается в душе и душа рождается в Боге, что вечное рождение принадлежит основе души, что Бог ближе человеку, чем он сам, что Бог внутри нас, но мы вовне.

Николай Кузанский. Бог есть совмещение противоположностей, т.е. не доступен познанию, основанному на законе тождества.

Бердяев. Ошибочно говорить, что мистический опыт онтологичен, ибо он находится по ту сторону бытия, на котором лежит печать понятия. Наше мышление о бытии имеет слишком сильный привкус натурализма.

Дух же есть свобода, а не природа. Свободе принадлежит примат над бытием.

Абсолютный, существующий лишь сам по себе, без всякого творения, Бог является и остается безличным, вне времени и места, бездействующим, безвольным, бесчувственным, и, следовательно, он ни Отец, ни Сын, ни Дух Святой, он сама вечность без времени, он парит и живет в самом себе в каждом месте, он ничего не делает, а также ничего не хочет и ничего не жаждет.

Но в отношению к творению, т.е. в нем, с ним и через него, он становится личностным, действующим, волящим, он наделен аффектами.

Тогда он становится Отцом, и становится Сыном, и есть сам Сын, он становится Духом Святым и есть сам Дух Святой, он хочет, действует и создает все вещи.

Поразительна диалектика, дуализм духа, в которой все легко переходит в свою противоположность.

Разум имеет непреодолимую склонность к монизму или к дуализму, причем монизм переходит в дуализм, а дуализм переходит в монизм.

Человеческое мышление не вмещает тайну двуединства.

Духовность принимает или характер крайнего монизма, или характер крайнего дуализма.

Мистика индуистского толка, мистика единого – Бог и душа одно, отрицание личности.

В христианстве духовные отношения Бога, как личности и человека-личности основаны на различии, что предполагает свободу личности.

В мистике внехристианской одинаково и на одном и на другом пути исчезает человек, в космической первостихии или в отвлеченном духе, снимаются границы личности.

Избавление от страданий и боли достигается отказом от личного бытия, ибо личность есть боль, и борьба за личность болезненна.

Фенелон. Человеческая природа плоха при ее внутренней активности, при ее сопротивлении, при внутренней же ее пассивности она превращается в добрую природу, потому что она заменяется действием божественной природы.

Духовная жизнь двуедина, она есть встреча, диалог, взаимодействие, активность одного и другого, т.е. она богочеловечна.

Мистика Востока (обожение через любовь сверху вниз) есть по преимуществу мистика Воскресения.

Мистика Запада (человек приближается к Богу через страдание) по преимуществу мистика Распятия.

Возрастающая духовная жизнь синтезирует душевную и даже телесную жизнь человека, останавливает аналитическое расчленение и распадение целостной личности.

За магией скрыта сковывающая воля, за духовной мистикой – воля освобождающая.

Дух был поставлен между двумя возможностями – соединиться с божественной силой или с силой тьмы.

Царство капитализма (царство дьявола), отделенное от духа, стоит под знаком власти денег.

Деньги и есть сила и власть мира, отделенного от духа, т.е. от свободы, от смысла, от творчества, от любви.

Матф.гл. 10, 20

Не вы будете говорить, но Дух Отца будет говорить в вас.

Лук. гл. 9, 55

Не знаете какого вы Духа.

Иоанн. гл. 16, 13

Все происходит через Дух, Дух все пронизывает.

Дух выразим не в объективных, общеидейных структурах, а в экзистенциальной субъективности.

Переход от символизма к реализму в духовной жизни есть переход от объективации к тайне существования.

Духовная жизнь есть путь, и на пути этом происходит борьба, требующая героизма и жертв, нужно прохождение через противоположение, разделение, разрывы.

Реализм в духовной жизни неизбежно будет также очищением идеи Бога от искажающих человеческих привнесений, связанных с инстинктами властвования и тиранства, мазохизма и садизма.

Новая реалистичная духовность должна быть обращена к природе в экзистенциальном, личностном смысле.

Старая духовность очень была сращена с устаревшими и неприемлемыми для нас формами философии, религии и науки, как и устаревшими и неприемлемыми социальными формами.