Суфизм, зародившийся в Азии в период УШ-Х вв. соотностся с традиционным исламом так же, как дзен-буддизм – с классическим буддизмом. Как и дзен (чань), суфизм провозглашает главной целью жизни отказ от своего эго для обретения истинного, божественного Я. Инструментом и средством такого преобразования служат любовь и бескорыстное служение обществу.
Суфии, прошедшие обряд посвящения, называются дервишами (перс. «нищий») и объединяются в братства наподобие рыцарских.
Быть суфием - значит «быть в мире, но не от мира». Внешне суфий находится среди людей, стремясь служить им и творить добро, но внутренне он пребывает с Богом.
Суфии – это люди, которые предпочитают Бога всему остальному, так что и Бог предпочитает их всему остальному.
Быть суфием – значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделён от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя.
Суфий отсутствует для себя, но присутствует в Боге.
Суфий – это день, не нуждающийся в солнце,
Это ночь, не нуждающаяся в луне, Это не-бытие, которое не нуждается в бытии.
Суфизм означает, что Бог побуждает тебя умереть для себя и дарует тебе жизнь в Нем.
Суфий доволен всем, что делает Бог, Дабы Бог был доволен всем, что делает суфий.
Суфии – дети на коленях у Бога.
Суфий – это тот, чья мысль поспевает за стопой.
Святой печется лишь о данном мгновении. У него нет будущего, которого можно было бы опасаться.
Суфий подобен земле, в которую бросают все нечистоты и из которой произрастает всё прекрасное.
Будь в этом мире странником, прохожим, чья одежда и обувь запылены. Иногда ты сидишь в тени дерева, иногда идешь через пустыню. Всегда будь прохожим, ибо не это твой дом.
Признак искреннего суфия заключается в том, что он ощущает себя нищим, когда богат; смиренным, когда обладает властью; и он таится, если обрел славу.
Когда Абу Сайда спросили, что такое суфизм, он отвечал: «Что бы у тебя ни было на уме – забудь это. Что бы ты ни держал в руке – отдай это. Какова бы ни была твоя судьба – предстань пред ней!»
Уединение в обществе, странствие на родине, внешне с людьми – внутренне с Богом.
Суфизм означает, что ты ничем не владеешь, и ничто не владеет тобой.
Суфий – это тот, кто держит свое сердце в чистоте по отношению к Богу.
Ты – суфий, если сердце твое так же мягко и тепло, как шерсть.
Суфизм – это оставаться у двери, даже если тебя прогоняют.
Дервиши – это братство странников, которые наблюдают за миром и присматривают за ним.
Суфий – это тот, к кому ничто не привязано, и кто ни к чему не привязан.
Суфий не склоняется ни перед кем, кроме Бога.
Если запретить людям делать похлебку из верблюжьего дерьма, они станут делать именно это, говоря, что она не была бы запрещена, если бы в ней не было чего-то хорошего.
Я видел араба, жителя пустыни, сидящего в компании ювелиров. Он рассказывал: «Однажды я заблудился в пустыне, и у меня закончились все припасы. Казалось, мне не избегнуть гибели, как вдруг я заметил набитый мешок. Никогда мне не забыть той радости и ликования, которые я ощутил при мысли, что это сушеные зерна, и отчаяния, когда я обнаружил, что мешок полон жемчуга».
Халиф Умар сказал: «Взвешивайте свои слова и поступки прежде, чем их взвесят на Страшном суде».
Правильно поставленные вопросы – половина обучения.
Ходжа Насреддин обратился к толпе со словами:
– Люди, хотите ли вы знание без преодоления трудностей, истину без заблуждения, достижение без усилия, продвижение вперед без жертвы?
Все закричали: «Хотим, хотим!»
– Чудесно, – сказал Насреддин. – Я тоже хочу, и если я когда-нибудь узнаю, как это сделать, то с удовольствием сообщу вам.
Человек спросил: «Где мне найти сподвижника на пути к Богу?»
Джунайд ответил: «Если хочешь встретить того, кто понесет твою ношу, – такие редки. Но коли ты желаешь спутника, чью ношу понесешь ты и чью боль ты разделишь, то я могу познакомить тебя с множеством подобных людей».
Когда ты удален от Каабы, подобает поворачиваться в ее сторону. Но те, кто находятся в ней, могут поворачиваться в любую сторону, какую пожелают.
Этот мир – гора, а наши поступки – выкрики; Эхо выкриков возвращается к нам.
Бахлул, мудрый юродивый, повстречал как-то Ха-рун ал-Рашида.
– Ты откуда идешь, Бахлул? – спросил властитель.
– Из ада, – немедля ответил тот.
– И что же ты там делал? Бахлул объяснил:
– Нужен был огонь, ну, так я решил спросить, не поделятся ли они огнем со мной. Но их предводитель сказал:
– Мы тут огня не держим. Я, конечно, спросил:
– Как же так? Он ответил:
– Говорю тебе – здесь огня нет, каждый приходит со своим собственным!
Когда взор чист, он зрит чистоту.
Если ты жаждешь приблизиться к Богу, тебе следует искать Его в сердцах людей.
Однажды Ибрахим Адхам увидел камень, на котором было написано: «Переверни меня и читай».
На другой стороне он прочитал: «Ты не практикуешь то, что знаешь. Зачем же тогда ищешь то, чего не знаешь?»
Благодать дается поровну каждому, но каждый воспринимает ее в меру своих способностей.
Обладатели знания и искатели его – только от них есть польза человечеству.
У кого разум преобладает над страстями, тот выше ангелов, у кого страсти преобладают над разумом – ниже животных.
Вседержитель создал ангелов и наделил их разумом, и Он создал животных и наделил их страстями, и Он создал человека и наделил его как разумом, так и страстями.
Если человек прекращает раздоры, когда он не прав, для него будет построен дом в Раю. Но если он отказывается враждовать, даже если он прав, дом будет построен для него в наивысшей части Рая.
Мудрость подобна дождю. Ее источник безграничен, но изливается она соответственно времени года.
Твоей монетой на Пути является решимость и вера, и обучают тебя сообразно с решимостью и верой.
Когда приходишь в поисках сахара, вначале исследуется, каков объем твоего мешка, затем тебе отвешивают соразмерно.
Поклоняйся Богу, как если бы ты видел Его, и помни, что даже если ты не видишь Его, Он видит тебя.
Не покупай враждебности одного человека ценой любви к тебе тысячи людей.
Во время моего первого странствия я обнаружил знание, приемлемое как для избранных, так и для обычных людей.
Во время второго – знание, приемлемое только для избранных, но не для обычных людей.
Во время третьего – знание, неприемлемое ни для избранных, ни для обычных людей. В результате я остаюсь чужд всем и одинок.
Тебе следует знать, каков ты на самом деле, чтобы ты мог понять собственную природу, откуда ты пришел в этот мир, для чего был создан, и в чем заключены счастье и страдание.
Первый шаг – прекратить отделять себя от Бога.
Тридцать лет я искал Бога. Но когда вгляделся, то увидел, что на самом деле Бог был искателем, а я – искомым.
Первая разновидность знания – покаяние, которое принимают и избранные, и обычные люди.
Вторая – упование на Бога и любовь к Нему, что приемлемо для избранных.
А третья – постижение реальности, которая превыше человеческой способности к пониманию и запредельна разуму, так что люди отвергают ее.
Мудрец советовал: «Если ты никогда не странствовал по пути любви, ступай прочь, влюбись, а затем приходи опять».
Душа должна позаботиться о теле точно так же, как паломник заботится о своем верблюде.
Ваше странствие ведет на родину. Помните, что вы совершаете путь из мира кажущегося в мир реальный.
Абу Али ад-Даккак ответил: «Обретение знаний пути не имеет никакого отношения к пересечению великих пространств или к странствиям. Отступи от себя хотя бы на единый шаг, и твоя цель будет достигнута».
Пока мы не умерли для самих себя, и пока мы отождествляем себя с кем-то или чем-то, мы никогда не обретем свободу.
Искатель сказал Зун-Нуну Египтянину: «Превыше всего на свете я хочу вступить на Путь Истины». Зун-Нун ответил:
– Ты можешь присоединиться к нашему каравану, только согласившись на два условия.
Первое – тебе придется делать то, чего ты не хочешь. Второе – тебе не будет позволено делать то, что ты хочешь. Именно «хотение» и есть то, что стоит между человеком и Путем Истины.
Если паломник тратит все свое время на кормление и прихорашивание верблюда, караван уйдет без него, и он погибнет в пустыне.
Будь уверен: всякая утрата, по Божьему велению постигающая тебя, ведет к избавлению от бедствия.
Сделай один шаг от себя и узри – вот Путь!
Бог ревнив, и один из знаков Его ревности заключается в том, что Он не прокладывает иного пути к Себе, кроме как через Себя.
То, о чем мы ведем речь, никогда не будет найдено посредством поиска, и однако только ищущий находит это.
Некий человек обратился к Абу Али ад-Даккаку: «Я пришел к тебе издалека».
Я увидел моего Господа во сне и спросил: «Как мне найти Тебя?»
Он отвечал: «Покинь себя и приходи!»
Ищи скрытое пламя на своей собственной земле. Недостойно человека одалживать свет где-либо еще.
Когда Истина укореняется в сердце, она опустошает его от всего, кроме себя.
Тот, кто ищет Бога посредством чего-либо, кроме себя самого, никогда Бога не достигнет.
Подлинно святой человек находится среди людей, ест с ними и спит среди них, покупает и продает на базаре, женится и заводит знакомства, но при этом ни на мгновение не забывает Бога.
Человек спит, но пробудиться он должен правильным образом.
Носи одежду, какую носят люди, и ешь то, что едят они. Но внутренне будь к ним непричастен.
Несправедливый царь однажды спросил у познавшего, какой вид богослужения лучше прочих.
Тот сказал: «Для тебя лучше спать полдня, чтобы хоть некоторое время не причинять людям вреда».
Благоприятная возможность драгоценна, а время подобно мечу.
Шибли обратился к Джунайду с просьбой, чтобы тот стал его учителем, и сказал:
– Тебя порекомендовали как знатока жемчуга… Либо дай мне жемчуг, либо продай его.
– Если я его стану продавать, у тебя не хватит денег; если я просто дам его тебе, то получив его легко, ты не поймешь его ценность, – отвечал Джунайд. – Поступи как я: ныряй головой вперед в Море, и если будешь ждать терпеливо, то обретешь свой жемчуг.
Всякий, кто верит, будто может достичь Бога своими собственными усилиями, трудится понапрасну.
Всякий, кто верит, что может достичь Бога без усилий, – лишь следует по дороге благих намерений.
Когда ты думаешь, что нашел Его, – в это самое мгновение ты потерял Его. И когда ты думаешь, что потерял Его, – тогда ты находишь Его. И если Он закрывает пред тобой все пути и проходы, то покажет тебе тайную лазейку, о которой никто не знает.
Путь и врата не нужны, когда ты узрел цель.
Люди полагают, что шейх должен совершать чудеса и демонстрировать свою просветленность. Между тем от учителя требуется лишь обладать всем тем, в чем нуждается ученик.
Конечная цель – возврат к первоистоку. Всё, достигшее первоистока, достигло своей цели.
Вначале необходимо сделать две вещи: предпринять странствие и найти наставника.
Тот, у кого нет учителя, получает в наставники сатану.
Легче тащить за собой гору, чем самому избавляться от себя.
Дерево, растущее само по себе, которое никто не сажал, приносит листья, но не плоды.
Подлинный учитель разбивает того идола, которого пытается сделать из него ученик.
Наибольшая опасность, с которой сталкиваются ученики «великих» учителей, состоит в том, что они склонны боготворить учителя, но не живут соответственно принципам, которые он провозглашает.
Когда Хасана Басри спросили, почему его слова не пробуждают спящие сердца учеников, он ответил:
– Если бы они просто спали! Ведь то, что спит, пробудится от встряски. Но ваши сердца мертвы! Сколько их ни сотрясай, они не очнутся от сна!
Дервиш подметал двор. Абу Саид заметил его и сказал: «Будь подобен комку пыли, что катится впереди метлы, а не камню, остающемуся позади».
Единственный проводник на пути к Богу – Сам Бог.
О Господь, вспаивай меня не любовью, но желанием любви!
Среди вас есть те, кто желает этот мир, и есть те, кто желает следующий мир. Но где тот, кто желает Бога?
Существует город, где ты найдешь всё что пожелаешь – привлекательных людей, удовольствия, всяческие украшения – всё, чего жаждет естество. Однако ты не сможешь найти там и одного мудреца. Этот город – человек. Будь там хоть сто тысяч достижений, но если нет главного – любящего сердца – то лучше бы этому городу лежать в руинах.
Дыхание без повторения Божьего имени – дыхание, потраченное напрасно.
Глаза, взирающие на Бога, – это также глаза, которыми Он взирает на мир.
Мысль для обычного человека – ныряние в море иллюзий, тогда как размышление избранных – погружение в океан постижения.
Есть два вида молчания: внешнее молчание и молчание сердца и ума. Сердце того, кто полностью уповает на Бога, молчаливо, поскольку не требует каких-либо средств к существованию.
Бог есть молчание, и легче всего достижим молчанием.
Я пошел повидаться с Нури. Я увидел, что он пребывает в медитации и при этом настолько неподвижен, что у него не шевелится даже и волосок.
Я спросил: «У кого ты научился такой глубокой медитации?»
«Я научился этому у кошки, поджидающей мышь у норы. Кошка шевелилась гораздо меньше, чем я».
Салих ал-Мурри сказал: «Тот, кто настойчиво стучит в дверь, близок к тому, что дверь ему откроют».
Рабийа спросила его: «Долго ты будешь это повторять? Разве дверь когда-либо была закрыта, так что приходится упрашивать, чтобы ее открыли?»
Самость не уйдет с помощью услад и ласки, ее надо гнать скорбью и топить в слезах.
Если кто-нибудь подарит тебе красивую дорогую шапку, разве ты не ощутишь благодарность за щедрый подарок? Но не следует ли тебе испытывать еще большую благодарность по отношению к Наделившему тебя головой, на которую можно шапку надеть?
Всё, что тебе нужно от этого мира – пища, дабы удовлетворить голод, что-нибудь для прикрытия тела и крыша над головой. Пусть это будет единственное, чего ты просишь у этого мира.
Люди увидели, что халиф Умар ускорил шаги, проходя мимо стены, которая должна была вот-вот обвалиться.
– О Умар, – спросили они, – ты что, бежишь от своей судьбы?
– Нет, – отвечал он, – я ищу прибежища в своей судьбе от судьбы!
Нет такого человека, который, пострадав на пути веры, не обрел бы исцеления от своей боли.
Ученики Абу ал-Бистами однажды стали жаловаться ему на Дьявола. Они сказали: «Дьявол отбирает нашу веру».
Шейх призвал Дьявола и стал его допрашивать. Дьявол сказал: «Я никого не могу заставить что-либо делать. Я слишком боюсь Бога, чтобы отважиться на такое. На самом деле большинство людей выбрасывают свою веру из-за самых пустяковых причин. Я просто подбираю веру, которую они выбросили».
Если кто-то восклицает: «Какой же ты замечательный человек!», и это угождает тебе более, чем его слова «Какой же ты плохой человек!», – то ты все еще плохой человек.
Если человек доволен подарком, но не видит Дарителя, его сердце внимает только дару, но нерадиво по отношению к Дарителю.
Тот, кто не выражает благодарности по отношению к людям, никогда не сможет быть благодарным Богу.
Умиротворенность – это отказ от свободы воли.
У терпения есть три стадии. На первой человек перестает жаловаться; это стадия раскаяния. На второй довольствуется тем, что происходит по Божьему велению; это уровень аскета. На третьей – начинает любить всё, что Господь совершает для него; это стадия подлинных друзей Бога.
Нет худшего яда, чем гордиться своим богослужением.
Скряга прятал свои богатства и ничего не тратил на семью. Но однажды его сын обнаружил тайник, выкопал золото и положил большой камень на его место, а деньги прокутил. Вскоре отец обнаружил потерю и предался скорби, но сын попытался приободрить его, сказав: «Золото хорошо для трат, а для припрятывания камень ничуть не хуже».
Когда Бог дружен с человеком, он дарует ему множество лишений, а когда он враждует с человеком, то обеспечивает его мирскими благами в избытке.
Страдание – это Он Сам, тогда как удачу Он посылает.
Ученик сказал учителю: «Что мне делать? Множество людей навещает меня, причиняя тем самым изрядные неудобства. Своими приходами и уходами они отбирают у меня драгоценное время».
Учитель ответил: «Дай денег взаймы тем из них, кто беден, и попроси что-нибудь у тех, кто богат. Они больше не появятся».
Однажды ночью в дом Джунайда забрался вор, но не нашел ничего ценного, кроме рубахи. На следующий день Джунайд проходил по базару и увидел, что его рубаху продают с торгов. Покупатель потребовал свидетеля, который мог бы подтвердить, что продавец действительно является владельцем рубахи. Джунайд сказал: «Я готов это подтвердить».
Абу Сулайман ал-Дарани говорил так:
– Если б я владел целым миром и положил бы его в рот брату моему, я бы посчитал, что для него это слишком мало.
Он также сказал:
– Даю брату моему кусочек еды, а ощущаю ее вкус в своем горле.
Смирение – самая трудная вещь на свете, пока ты пытаешься его практиковать, и самая легкая, когда тебе это удалось.
Только то, что не может быть потеряно при кораблекрушении, принадлежит тебе.
Когда Маджуддуна Багдади приняли в услужение к шейху, ему пришлось чистить уборные. Его мать, состоятельный врач, попросила учителя, чтобы он освободил хрупкого юношу от такой работы, и послала двенадцать турецких рабов на замену. Но шейх отвечал: «Вы – врач; если ваш сын страдает от воспаления желчного пузыря, мне следует дать лекарство турецкому рабу или же ему?»
Тридцать лет я провел, наблюдая за своим сердцем. Затем в течение десяти лет мое сердце наблюдало за мной. И вот уже двадцать лет с тех пор, как я ничего не знаю о моем сердце, а мое сердце ничего не знает обо мне.
Признак очищения глубин сердца раба Божия от всего, кроме Бога, в том, что он может истолковывать ошибки верующих как добрые дела.
Подлинная любовь не уменьшается из-за жестокости возлюбленного и не увеличивается из-за Его милости, но всегда остается одной и той же.
Если я служу Тебе, потому что боюсь Ада – брось меня в Ад. Если я служу Тебе в надежде на Рай, лиши меня Рая.
Грех, совершенный с любовью, более похвален, чем богослужение без любви. Ибо богослужение без любви награждается не более, чем напрасное усилие. Грех, совершенный с любовью, ведет к наказанию, но зато он – источник наслаждения. Что бы ты ни делал – делай это с любовью!
Любви не научишься у людей; это один из Божьих даров, который приходит по Его милости.
Помощь оказывается в соответствии с нуждой.
Рабийе задали вопрос: «Ты любишь Господа?»
Она отвечала: «Люблю».
Тогда ее спросили:
– «А Сатану ты ненавидишь?»
Она сказала: «Нет».
Ошеломлённый человек воскликнул: «Почему?»
Рабийа ответила: «Моя любовь к Богу переполняет меня и не оставляет места для ненависти к Сатане».
Истинное знание открывается в сердце. Знание, полученное извне, никогда не раскроет Истины.
Кто-то спросил Сатану: «О злосчастный, когда ты понял, что проклят, почему ты принял это всем сердцем, как будто приобрел сокровище?»
Сатана ответил: «Проклятие – Царская стрела. Когда Он стреляет из лука, то смотрит на цель».
Далее других от Бога те, кто подчеркивают сверх меры Его несравненность.
Доказательство существования солнца – само солнце. Если ты требуешь доказательства, не отворачивайся от Него.
Вопрос не в том, чтобы познавать Бога, когда подняты завесы, но познавать Его в самой завесе.
Если Бог с тобой, чего ты боишься? А если не с тобой – на что ты можешь надеяться?
Когда Баязиду задали вопрос, сколько ему лет, он ответил: «Четыре года».
Люди спросили: «Как это может быть?»
Он ответил: «Семьдесят лет я был отгорожен этим миром от Бога, но я видел Его в течение последних четырех лет.
Бог являет Себя лишь в той степени, в какой способны выдержать Его сияние.
Сорви завесы всего видимого в этом мире – и обнаружишь, что находишься наедине с Богом.
Глупцы замечают только промахи людей и не обращают внимания на их достоинства. Они подобны мухам, которые норовят сесть на воспаленную часть тела.
Никто не поклоняется Богу, который таков, каков Он есть. Каждый поклоняется Ему в той степени, в какой Он вымышлен.
Самой плотной завесой между человеком и Богом являются мудрость мудреца, богослужение богомольца и благочестие благочестивого.
Если ты желаешь какой-либо объект, удостоверься вначале, что у тебя есть способность им обладать.
Что бы вы ни вообразили – Бог противоположен этому.
Хвала Господу, не давшему Своим существам иного пути обрести знание Его, кроме как посредством неспособности познать Его.
Тот, кто отправляется на поиск Бога, не достигает Его. Но тот, кто полагается на Его поддержку, не лишен знания Бога.
Ты не ведаешь зла, пока не узнаешь добра: только из одной противоположности можно различить
другую.
Когда я в первый раз вошел в Храм, – говорил Баязид, – я видел Священный Храм. Когда я вошел туда во второй раз, я видел Владыку Храма. В третий раз я не видел ни Храма, ни Владыки Храма.
Не считай ложным то, чего ты не в состоянии понять. 4 4 4 В любви победитель тот, кого любовь победила.
Природный мир – одна форма в разнообразных зеркалах.
Как бы капля ни философствовала, море останется морем.
Пророк Авраам вырос среди идолопоклонников. Он стремился найти Бога. Он посмотрел на самую яркую звезду и сказал: «Ты – мой Господь». Затем показалась полная луна. Она была больше и ярче, чем любая звезда. Авраам посмотрел на нее и сказал: «Ты – мой Господь». Затем взошло солнце, а луна и звезды исчезли. Авраам сказал: «Ты – сильнее всех, Ты – мой Господь». Затем настала ночь, и солнце исчезло.
Говорят: «Сделай шаг навстречу Ему – и Он подойдет к тебе на десять шагов». Но истина в том, что Бог всегда с тобой.
Не быть собой – вот чего я хочу!
В то мгновение, когда ты начал заниматься собой, ты отстраняешься от Него.
Аврааму однажды приснился ангел Гавриил, записывающий имена друзей Бога.
Авраам спросил: «А мое имя там есть?»
«Нет», – отвечал ангел.
Авраам сказал: «Я друг друзей Бога».
Гавриил молчал некоторое время. Затем он сказал: «Авраам, я записываю твое имя во главу списка».
Вначале я заблуждался относительно четырех вещей. Я стремился помнить Бога, знать Его, любить Его и искать Его. Когда я достиг конца, то увидел, что Он помнил меня прежде, чем я стал помнить Его; что Его знание обо мне предшествовало моему знанию о Нем; что Его любовь по отношению ко мне существовала до моей любви к Нему; и что Он искал меня до того, как я стал искать Его.
Когда ангел смерти пришел забрать душу Авраама, тот сказал: «Где это видано, чтобы друг отбирал у своего друга жизнь?»
Бог ответил ему: «Где это видано, чтобы друг не пожелал свидеться с другом или последовать за ним?»
У Баязида спросили: «Как ты чувствуешь себя этим утром?» Он ответил: «Для меня нет ни утра, ни вечера».
О Владыка Господь! У каждого есть какое-нибудь желание, тогда как я хочу не иметь желаний. И у каждого есть «Я», тогда как я хочу не иметь «Я».
Абу Саид обратился к людям: «Сегодня я буду говорить с вами об астрологии». Все с большим интересом приготовились слушать шейха,.
Шейх сказал: «О люди, в этом году случится то, чего желает Бог, точно так же, как в прошлом году произошло лишь то, что пожелал Всевышний».
Смерть – это мост, посредством которого влюбленный воссоединяется с Возлюбленным.
Ад – где «ты» есть, а рай – где «тебя» нет.
К двери Баязида подошел человек и позвал его.
– Кого ты ищешь? – спросил Баязид.
– Баязида, – ответил тот.
– Бедняга, – сказал Баязид. – Я ищу Баязида вот уже тридцать лет, но не могу найти и следа его.
Единение с Богом есть отделенность от всего остального.
Нет ничего лучшего для человека, чем быть безо всего: ни аскетизма, ни теории, ни практики. Когда он безо всего, – он со всем.
Развитие человека – это развитие того, кому дана запечатанная книга, написанная до его рождения. Он носит ее внутри себя до смерти. Пока человек подвержен течению Времени, он не знает содержания этой книги.
Даже суфизм – идолопоклонство, ибо суфизм состоит в отказе от всего, что не есть Бог. Но ничего «другого» по отношению к Богу не существует.
Я смеюсь, когда слышу, что рыба испытывает жажду.
Комар живет меньше слона – кровопийцы недолговечны.
Все миры Вселенной ты подчинишь себе, если преодолеешь свою страсть.
У осени желтое лицо от расточительства Природы.
Всеобщий разум пойми как крышу, лестница к этой крыше – чувства.
Если в мире царствует справедливость, то коза от сытости станет как лев.
Ты, который не в силах познать себя, – как ты можешь познать Бога?
Над тем, что не твое дело, не размышляй и не ходи той дорогой, которой не следует ходить.
Я знаю немного, но то, что знаю, – знаю в совершенстве.