ГЛАВА ТРЕТЬЯ БОГИ НЕБА И ЗЕМЛИ

В чем причина, что после сотен тысяч и даже миллионов лет мучительно медленного развития человечества вдруг все резко изменилось и примитивные кочевые племена охотников и собирателей буквально в три прыжка — примерно в 11 000, 7400 и 3800 годах до нашей эры — превратились в земледельцев и гончаров, а затем в строителей городов, инженеров, математиков, астрономов, металлургов, купцов, музыкантов, судей, лекарей, писателей, библиотекарей и жрецов? Можно пойти еще дальше и задать более фундаментальный вопрос, который очень точно сформулировал профессор Роберт Дж. Брейдвуд («Prehistoric Men»): «Почему это вообще произошло? Почему человеческие существа все еще не живут так, как в эпоху мезолита?»

Шумеры — народ, который стал проводником этой внезапно возникшей высокоразвитой цивилизации, — знали ответ на этот вопрос. Лучше всего он изложен в одной из десятков тысяч месопотамских надписей, найденных учеными: «Все прекрасное сделано милостью богов».

Богов Шумера. Но кто они?

Были ли боги шумеров похожими на греческих богов, которые жили пышным двором и пировали в небесных чертогах Зевса на высочайшей горе Греции Олимп?

Греки представляли своих богов антропоморфными, то есть похожими на смертных мужчин и женщин: они могли радоваться, сердиться и ревновать, они влюблялись, ссорились, сражались, они размножались, как люди, — посредством соития друг с другом или с людьми.

Греческие боги были недостижимы, но в то же время постоянно вмешивались в дела людей. Они могли перемещаться с невероятной скоростью и обладали оружием огромной разрушительной силы. У каждого из них были свои функции, и поэтому успех того или иного аспекта человеческой жизни зависел от благосклонности отвечающего за него бога. Поэтому молитвы и подношения богам предназначались для того, чтобы добиться их расположения.

Главным богом греков в эпоху эллинской цивилизации был Зевс, «отец богов и людей», «владыка небесного огня». Его главным оружием и символом считалась молния. Он был «царем» на земле, спустившимся с небес, он принимал решения и распределял добро и зло среди смертных. Тем не менее главными его владениями оставались небеса.

Зевс не был ни первым властителем земли, ни первым богом на небесах. Греки верили — своеобразная смесь теологии и космологии, которую ученые считают мифологией, — что сначала во Вселенной был Хаос, из которого родились Гея (земля) и ее супруг Уран (небо). У Геи и Урана родились двенадцать титанов, шесть мужчин и шесть женщин. Несмотря на то что все эти события происходили на земле, у титанов и титанид были аналоги в виде небесных тел.

Центральное место в греческой мифологии занимает амый младший из титанов, Крон. Кастрировав своего от-а Урана, он захватил власть и, опасаясь собственых брать-в и сестер, изгнал остальных титанов. За это Крон был проклят матерью: он должен был разделить судьбу отца и быть лишенным трона одним из его сыновей.

Крон женился на свой сестре Рее, которая родила ему трех сыновей и трех дочерей: Гадеса, Посейдона, Зевса, Гес-тию, Деметру и Геру. И вновь именно младшему сыну было суждено занять трон отца — пророчество Геи сбылось, и Зевс сверг Крона.

Крон не отдал власть без боя. — на протяжении многих лет боги сражались с чудовищами, которых призвал на свою сторону Крон. Решающей стала битва между Зевсом и змееподобным монстром Тифоном. В поле битвы превратилась не только земля, но и небо, а последняя схватка произошла на горе Касиус на границе между современным Египтом и Саудовской Аравией — то есть где-то на Синайском полуострове (рис. 21).

Победившего в схватке Зевса признали верховным богом. Тем не менее он был вынужден поделиться властью с братьями. Каждый выбрал себе владения (по другой версии они бросали жребий): Зевсу досталось небо, старший брат Гадес получил власть над Нижним миром, а средний брат Посейдон стал повелителем морей.

Со временем Гадес и его владения стали ассоциироваться с адом; изначально считалось, что эта территория находится где-то «далеко внизу» и включает в себя болота, пустыни и земли, омываемые могучими подземными реками. Гадеса описывали как «невидимого» бога — холодного, неприветливого, сурового. Посейдон же, наоборот, часто появлялся перед людьми со своим символом (трезубцем) в руке. Он был не только повелителем морей, но и владел искусством металлургии и скульптуры, а также был могущественным магом и волшебником. В греческих мифах и легендах Зевс изображается строгим и суровым по отношению к людям — в одном из эпизодов он даже задумал уничтожить человечество, — тогда как Посейдон всегда считался другом человека, богом, который не останавливался ни перед чем, чтобы заслужить благодарность смертных. Три брата и три сестры — дети Крона и Реи — были старшими из двенадцати великих богов-олимпийцев. Остальные шесть были детьми Зевса, и большая часть греческих мифов рассказывает об их происхождении и взаимоотношениях.

Младшее поколение богов было рождено от Зевса разными богинями. Сначала Зевс сочетался браком с богиней по имени Метиду, которая родила ему дочь — великую Афину, считавшуюся богиней мудрости и здравого смысла. Афина единственная из великих богинь осталась рядом с Зевсом во время его битвы с Тифоном (остальные сбежали), и поэтому ее также почитали как богиню войны. Она была «прекрасной девой» и официально не вступала в брак, однако некоторые легенды намекают на ее связь со своим дядей Посейдоном. Официальной супругой владыки морей считалась богиня с острова Крит, хранительница лабиринта, а любовницей — Афина.

Затем Зевс сочетался браком с другой богиней, но их дети не вошли в число богов-олимпийцев. Когда Зевс всерьез задумался о наследнике мужского пола, он обратил взор на собственных сестер. Самой старшей из них была Гестия. Она имела репутацию затворницы — возможно, слишком старой или больной, чтобы быть подходящим объектом для супружества, — и Зевс без долгих колебаний переключился на среднюю сестру Деметру, богиню плодородия. Однако вместо сына она родила ему дочь Персефо-ну, которая стала женой своего дяди Гадеса и поселилась в его подземных владениях.

Разочарованный отсутствием сына, Зев стал искать утешения и любви в объятиях других богинь. Гармония родила от него девять дочерей. Затем Лето принесла ему сына и дочь, Аполлона и Артемиду, которые сразу же были причислены к сонму главных богов.

Первенец Зевса Аполлон считался одним из главных богов эллинского пантеона, которого боялись не только люди, но и другие боги. Он истолковывал смертным волю своего отца Зевса и поэтому играл главную роль в религиозных празднествах и храмовых обрядах. Являясь олицетворением морали и божественных законов, он проповедовал чистоту и совершенство — как духовное, так и телесное.

Вторым сыном Зевса, рожденным богиней Майей, был Гермес, покровитель пастухов и хранитель стад. Не такой могущественный, как его брат Аполлон, он принимал более активное участие в делах простых смертных; считалось, что именно ему люди обязаны своей удачей. Ему поклонялись как покровителю торговли, защитнику купцов и путешественников. Однако основная его роль — это вестник Зевса, посланник богов.

Законы престолонаследия требовали, чтобы у Зевса был сын от одной из его сестер, и тогда он обратился к самой младшей из них, Гере. Женившись на ней, Зевс провозгласил ее «царицей богов», «богиней-матерью». Этот брак принес ему сына Ареса и двух дочерей, но сопровождался постоянными ссорами из-за неверности Зевса. Ходили слухи и о неверности самой Геры, что послужило причиной сомнений в том, кто на самом деле был отцом второго сына божественной четы, Гефеста.

Арес тут же был принят в круг олимпийских богов и стал главным военным советником Зевса, богом войны. Он имел репутацию духа кровавой битвы, но его никак нельзя было назвать невидимым — во время Троянской войны он сражался на стороне защитников Трои и наносил раны, исцелить которые мог только Зевс.

В отличие от Ареса, Гефесту пришлось самому пробивать себе путь на Олимп. Он считался покровителем творческих занятий, и ему приписывалось изобретение кузнечного дела и металлургии. Он был ремесленником у богов и изготавливал как обычные, так и волшебные предметы для богов и людей. По одной из легенд, он родился хромым и был отвергнут своей матерью Герой. Другая, более правдоподобная версия говорит о том, что изгнал Гефеста сам Зевс — из-за сомнений в его происхождении, — но Гефест хитростью заставил отца дать ему место среди великих богов-олимпийцев.

Легенда также рассказывает о том, что Гефест изготовил волшебную сеть, которая опутывала кровать его супруги, если на ней появлялся любовник. Такая защита была ему необходима, поскольку в жены ему досталась богиня любви и красоты Афродита. Совершенно естественно, что ей приписывались многочисленные любовные похождения, причем во многих случаях соблазнителем оказывался брат Гефеста Арес. (Одним из последствий этой незаконной связи стал бог любви Эрос.)

Афродита тоже была включена в круг двенадцати олимпийских богов, и обстоятельства этого события имеют непосредственное отношение к нашему повествованию. Она не была ни сестрой, ни дочерью Зевса, но игнорировать ее было никак нельзя. Афродита пришла со средиземноморских берегов Азии, обращенных к Греции (по версии греческого поэта Гесиода, она родилась на Кипре) и заявляла о своей древности, приписывая свое происхождение гениталиям Урана. Таким образом, с точки зрения генеалогии она относилась к старшему по отношению к Зевсу поколению: она была в каком-то смысле сестрой его отца и воплощением кастрированного праотца богов (рис. 22).

Таким образом, Афродита должна была быть включена в число олимпийских богов. Однако их общее количество не должно было превышать двенадцати. Найденное решение было вполне логичным: одного добавили, одного исключили. Поскольку Гадесу была дана власть над подземным миром и он больше не жил среди великих богов на Олимпе, в кругу двенадцати олимпийских богов образовалась вакансия, которую и заняла Афродита.

По всей видимости, число двенадцать выступало в роли ограничителя с обеих сторон: олимпийских богов не могли быть больше двенадцати и меньше двенадцати. Это становится очевидным из истории включения Диониса в число олимпийцев. Дионис был сыном Зевса, родившимся от его же дочери Семелы. Чтобы уберечь его от гнева Геры, молодого бога послали в далекие земли (он добрался даже до Индии), где он обучал людей виноградарству и виноделию. Тем временем на Олимпе освободилась вакансия. Старшая сестра Зевса Гестия была исключена из круга двенадцати великих. После того как Дионис вернулся в Грецию, ему было позволено занять освободившееся место. Олимпийских богов вновь стало двенадцать.

По всей видимости, число двенадцать выступало в роли ограничителя с обеих сторон: олимпийских богов не могли быть больше двенадцати и меньше двенадцати. Это становится очевидным из истории включения Диониса в число олимпийцев. Дионис был сыном Зевса, родившимся от его же дочери Семелы. Чтобы уберечь его от гнева Геры, молодого бога послали в далекие земли (он добрался даже до Индии), где он обучал людей виноградарству и виноделию. Тем временем на Олимпе освободилась вакансия. Старшая сестра Зевса Гестия была исключена из круга двенадцати великих. После того как Дионис вернулся в Грецию, ему было позволено занять освободившееся место. Олимпийских богов вновь стало двенадцать.

В греческой мифологии не содержится точных указаний на происхождение человечества, но многие легенды и мифы утверждают, что герои и цари были потомками богов. Эти полубоги являлись связующим звеном между судьбой человека — повседневные заботы, зависимость от сил природы, бедствия, болезни, смерть — и Золотым веком, когда землю населяли только боги. Большинство богов были рождены на земле, но двенадцать великих богов-олимпийцев олицетворяли небесный аспект. В «Одиссее» описывалось, что Олимп расположен «в чистом верхнем слое воздуха». Первые двенадцать великих олимпийцев были богами, спустившимися с небес на землю и олицетворяли двенадцать небесных тел «на небесном своде».

Латинские имена богов — римляне позаимствовали греческий пантеон — подчеркивают небесные ассоциации: Гея — Земля, Гермес — Меркурий, Афродита — Венера, Арес — Марс, Крон — Сатурн, Зевс — Юпитер. Продолжая греческую традицию, римляне представляли Юпитера в виде бога-громовержца, оружием которого были стрелы молний; подобно грекам, они ассоциировали его с быком (рис. 23).

Общепризнанно, что собственно греческая цивилизация зародилась на острове Крит, где примерно в 2700 году до нашей эры наблюдался расцвет минойской культуры.

В минойских мифах и легендах большое место занимает легенда о минотавре. Это чудовище с туловищем человека и головой быка родила от быка жена царя Миноса Пасифая. Археологические находки подтвердили, что культ быка получил широкое распространение в эпоху минойской цивилизации, а на некоторых цилиндрических печатях бык изображается как божество — рядом с символом в виде креста, который обозначал какую-то из планет. Этот факт дает основания предположить, что древние критяне поклонялись не обычному, а небесному быку, то есть созвездию Тельца, — в честь неких событий, произошедших в эпоху примерно в 4000 году до нашей эры, когда в день весеннего равноденствия солнце всходило именно в этом созвездии (рис. 24).

Согласно греческим мифам Зевс попал на материковую часть Греции с Крита, куда он скрылся (переплыв Средиземное море) после того, как соблазнил дочь царя из финикийского города Тира. Когда Сайрусу X. Гордону удалось расшифровать первый критский текст, оказалось, что язык, на котором он был написан, это «семитский диалект восточного Средиземноморья».

И действительно, греки никогда не утверждали, что ихбоги спустились в Грецию прямо с небес. Зевс прибыл с Крита, переплыв Средиземное море. Афродита тоже пришла морским путем с Ближнего Востока через Кипр. Посейдон (Нептун у римлян) привез в Грецию лошадей из Малой Азии. Афина принесла саженцы оливкового дерева из библейских земель.

Нет никаких сомнений в том, что религия и мифы пришли на материковую часть Греции с Ближнего Востока через Малую Азию и средиземноморские острова. Именно там следует искать корни греческих богов и их астральные связи с числом «двенадцать».

* * *

В древней индийской религии, индуизме, Веды — сборник гимнов, жертвенных формул и других обращений к богам — считаются священным текстом божественного происхождения. Согласно индийским легендам их сочинили боги в эпоху, предшествовавшую нашей. Однако со временем все большая часть их 100 тысяч исходных стихов, передаваемых из уст в уста от поколения к поколению, оказывалась искаженной или утерянной. В конечном итоге один мудрец записал сохранившиеся стихи, разделил их на четыре книги и вручил каждую книгу одному из своих учеников.

В девятнадцатом веке ученые занялись расшифровкой древних языков, чтобы попытаться проследить связи между ними. В результате выяснилось, что Веды были написаны на древнем языке индоевропейской группы, предшественнике индийского санскрита, а также греческого, латыни и других европейских языков. Прочитав и проанализировав Веды, исследователи были удивлены поразительным сходством между ведическими и греческими легендами о богах.

В Ведах говорится, что все боги были членами одной семьи, причем в ней далеко не всегда царил мир. Похоже, что основной целью этих легенд — о вознесении на небо и нисшествии на землю, о небесных битвах, о дружбе и соперничестве, о браках и неверности — была запись божественной генеалогии: кто кому приходился отцом, кто был чьим первенцем. Земные боги были рождены на небесах, и главные из них, даже оставаясь на земле, продолжали олицетворять небесные тела.

В начале времен на небесах «перетекали» Риши («первозданные перетекающие сущности»), обладающие непреодолимой силой. Семеро из них являлись Великими Прародителями. Боги Раху («демон») и Кету («отделенный») были когда-то единым небесным телом, пытавшимся без разрешения присоединиться к богам, но Бог Бурь метнул в него свое огненное оружие и расколол его на две части: Раху, «Голова Дракона», с тех пор беспрестанно бороздящего небеса и жаждущего отмщения, и Кету, «Хвост Дракона». Прародитель Династии Солнца Мар-иши произвел на свет Каш-Япу («того, кто на троне»). Согласно Ведам он был чрезвычайно плодовит, но наследниками его стали лишь десять детей от Прит-Хиви («небесной матери»).

Будучи главой династии, Каш-Япа считался также повелителем «девов» («сияющих») и носил титул Дьяус-Питар («сияющий отец»). Вместе с супругой и десятью детьми он был одним из двенадцати Адитья, или богов, каждому из которых соответствовал знак Зодиака и определенное небесное тело. Небесным телом Каш-Япы была «сияющая звезда». Прит-Хиви олицетворяла собой Землю. Другие боги ассоциировались с Солнцем, Луной, Марсом, Меркурием, Юпитером, Венерой и Сатурном.

Со временем первенство в пантеоне двенадцати перешло к Варуне, Богу Небесного Пространства, вездесущему и всевидящему. Один из посвященных ему гимнов очень напоминает библейский псалом. В нем говорится, что бог зажигает солнце в небесах и своим дыханием рождает ветер. Он проложил русла рек и создал глубины морей.

Но и его власть оказалась не вечной. Индра, бог, который убил небесного «Дракона», захватил трон, умертвив своего отца. Он стал новым Господином Небес и Богом Бурь. Его оружием были молния и гром, и его называли Владыкой Небесного Войска. Тем не менее ему пришлось поделиться властью со своими двумя братьями. Одним из них был Вивашват, прародитель Ману, первого человека, а другим Агни («воспламенитель», «зачинатель»), который принес огонь с небес на землю в дар человечеству.

* * *

Сходство ведического и греческого пантеона очевидно. Рассказы о главных богах, а также стихи, описывающие многочисленных богов низшего ранга — сыновей, жен, дочерей, любовниц, — явно повторяют греческие мифы (или наоборот?). Нет никаких сомнений в том, что Дьяус — это аналог Зевса, Дьяус-Питар — Юпитера, Варуна — Урана и так далее. В обоих случаях число главных богов оставалось неизменным — двенадцать — независимо от изменений в порядке наследования.

Откуда могло взяться это удивительное сходство в таких далеких — как по времени, так и по расстоянию — культурах?

Ученые считают, что во втором тысячелетии до нашей эры имело место великое переселение народов, говоривших на языке индоевропейской группы и населявших территорию северного Ирана. Одна группа мигрантов направилась на юго-восток, в Индию. Индусы называли их ариями («благородные люди»). Переселенцы принесли с собой Веды в виде устных преданий — примерно в 1500 году до нашей эры. Вторая волна этой миграции индоевропейцев пошла на запад, по направлению к Европе. Часть из них обогнула Черное море и попала в Европу через скифские степи, но основным путем проникновения их религии и обрядов на территорию Греции стал самый короткий, через Малую Азию. И действительно, часть самых древних городов Греции расположена не в материковой части страны, а на восточной оконечности Малой Азии.

Но кем были эти индоевропейцы, выбравшие себе домом Анатолию? Западная наука об этом почти ничего не знает. И в этом случае единственным доступным — и надежным — источником для нас является Ветхий Завет. В нем ученые нашли несколько упоминаний о «хеттах» — народе, населяющем горы Анатолии. В библейском тексте чувствуется явная враждебность по отношению к населению Ханаана и другим соседям, чьи обычаи называются «мерзкими», однако хетты считаются друзьями и союзниками Израиля. Вирсавия, которую возжелал царь Давид, была женой хетта Урии, одного из военачальников Давидова войска. Царь Соломон, приобретавший союзников, выдавая своих дочерей замуж за правителей других стран, сам брал в жены дочерей египетского фараона и царя хеттов. В другом эпизоде вторгшаяся в Израиль сирийская армия обратилась в бегство, услышав, что царь Израиля призвал на помощь царей хеттов и египтян. Эти краткие упоминания о хеттах отражают уважение, которое питали к их воинскому искусству народы Ближнего Востока.

После расшифровки египетских иероглифов, а впоследствии и месопотамской клинописи, ученые столкнулись с многочисленными упоминаниями о «земле хеттов» — обширном и могущественном царстве в Анатолии. Неужели такое сильное государство исчезло, не оставив никакого следа? Вооружившись сведениями из египетских и месопотамских текстов, археологи приступили к раскопкам в холмах Анатолии. Их усилия оправдались: были найдены города хеттов, дворцы, царские сокровищницы и усыпальницы, храмы, предметы культа, орудия труда, оружие, произведения искусства. И самое главное — ученые обнаружили множество надписей, сделанных как пиктографическим шрифтом, так и клинописью. Библейские хетты стали реальностью.

Древние обитатели Ближнего Востока оставили нам уникальный памятник, скалу с барельефом неподалеку от хеттской столицы (в настоящее время это место называется Язилики, что в переводе с турецкого означает «скала с надписями»). Пройдя через несколько ворот и святилищ, верующий попадал на своего рода открытую галерею, площадку среди полукруга скал, на которых были изображены все боги хеттского пантеона.

Слева начиналась длинная процессия мужских божеств, явно разделенная на группы по двенадцать фигур. Крайними слева, то есть последними в этом удивительном параде, располагались двенадцать идентичных фигур с одинаковым оружием в руках (рис. 25).

Средняя группа из двенадцати идущих фигур включала в себя нескольких богов, которые выглядели старше остальных. Другие держали в руках различное оружие, а рядом с двумя из них были вырезаны божественные символы (рис. 26).

Третья (фронтальная) группа явно состояла из мужских и женских божеств более высокого ранга. Их оружие и эмблемы отличаются большим разнообразием; у четырех фигур имеются божественные символы, а у двух крылья. В этой группе также присутствуют существа, не относящиеся к богам: два быка, поддерживающие шар, и стоящий под эмблемой Крылатого Шара царь хеттов в маленькой шапочке на голове (рис. 27).

Справа налево маршируют две группы женских божеств. Правда, в этом месте изображение на скале стерлось, и определить точное их число не представляется возможным. Вполне логично предположить, что они тоже разделены на две группы по двенадцать богинь в каждой.

Две процессии, марширующие слева направо и справа налево, встречаются на центральной панели, где, вне всякого сомнения, изображены великие боги, поскольку все они приподняты над землей и стоят на вершинах гор, на животных, птицах или даже на плечах своих божественных спутников (рис. 28).

Ученые приложили немало усилий (например, И. Ларош «Le Pantheon de Yazilikaya»), чтобы из рисунков и иероглифических значков и также из частично сохранившихся текстов, которые были вырезаны на скале, определить имена, титулы и роли божеств, входящих в состав процессии. Совершенно очевидно, что во главе пантеона хеттов тоже стояли двенадцать «олимпийцев». Низшие по рангу боги были организованы в группы по двенадцать, а Великие Боги земли ассоциировались с небесными телами.

Тот факт, что основой пантеона хеттских богов служило «священное число» двенадцать, подтверждается еще одним памятником, сложенным из кирпичей храмом, который был найден неподалеку от современного города Бейт-Зехир. В нем найдено изображение божественной четы в окружении еще десяти богов — всего двенадцать фигур (рис. 29).

Археологические находки убедительно доказали, что боги, которым поклонялись хетты, были богами «неба и земли», связанными между собой и образовывавшими строгую генеалогическую иерархию. Часть из них относилась к великим и «старым» богам, изначально населявшим небеса. Их символ — эта хеттская пиктограмма переводится как «божественный» или «небесный бог» — напоминает два глаза (рис. 30). Он часто встречается на цилиндрических печатях как часть похожего на ракету объекта (рис. 31).

Другие боги не просто присутствовали на земле, но жили среди хеттов, играя роль верховных правителей, коронуя смертных царей и консультируя их по вопросам войны и мира, а также другим важным международным делам.

Главой живущих на земле богов был Тешуб, чье имя переводится как «создающий ветер». То есть он был тем, кого ученые идентифицировали как Бога Грозы, который ассоциировался с ветрами, громом и молнией. Его также называли Тару («бык»). Хетты, как и греки, оставили нам рисунки, на которых изображено поклонение быку. Тешуб — как впоследствии Юпитер — изображался как бог грома и молнии, стоящий на спине быка (рис. 32).

Легенды хеттов — еще одно сходство с греческими мифами — повествуют о том, что их главному богу пришлось сражаться с чудовищем, чтобы утвердить свое главенство на земле. В тексте, который ученые назвали «Миф о повер-жении дракона», противником Тешуба был бог Янка. Не сумев победить его в битве, Тешуб обращается за помощью к другим богам, но на его сторону встала лишь одна богиня. Она помогла расправиться с Янки, напоив его на пиру. Признавая, что подобные мифы являются основой легенды о святом Георгии и драконе, ученые идентифицируют противника, убитого «хорошим богом», как «дракона». Однако на самом деле Янка переводится как «змея», и древние народы изображали «злых» богов именно в виде змей, что наглядно иллюстрируется одним из хеттских барельефов (рис. 33).

Зевс тоже — мы упоминали об этом выше — сражался не с «драконом», а с богом в облике змеи. Как будет показано ниже, битве между Богом Грозы и божеством в виде змеи придавался глубокий смысл. На данном этапе мы можем лишь подчеркнуть, что в древних текстах сражения между богами за небесный престол представлялись как события, реальность которых не подвергалась сомнению.

Центральной темой довольно длинной, хорошо сохранившейся хеттской эпической поэмы, озаглавленной «Поэма о царствовании на небесах», является небесное происхождение богов. В самом начале рассказчик взывает к «прежним богам», чтобы они выслушали его историю и подтвердили точность ее изложения:

Пусть слушают прежние боги!..Да слушают боги большие!

Указав, что в начале времен боги царствовали и на земле, и на небе, поэма перечисляет их поименно, а затем повествует о том, как «царствовавший на небе» могучий бог был низвергнут в «далекую темную землю»:

Был Алалу на небе царем, Алалу сидел на престоле, И даже бог Ану могучий, Что прочих богов превосходит,

Склоняясь у ног его низко,Стоял перед ним, словно кравчий,И чашу держал для питья.

И девять веков миновало (в хеттском подлиннике «девять лет», что обозначает мировые года, эпохи),

Как царствовал на небе Алалу.

Когда же настал век десятый,

Стал Ану сражаться с Алалу,

И он победил его, Ану.

Алалу бежал от него

В далекую Темную Землю (Подземный мир).

Он вниз убежал от него —

В далекую Темную Землю.

Бог Ану сидел на престоле.

Таким образом, поэма объясняет сошествие небесного царя на землю захватом престола: бог по имени Алалу был насильственно свергнут с трона (расположенного на небесах) и, вынужденный спасаться бегством, скрылся в «далекой Темной Земле». Но на этом история не закончилась. В поэме рассказывается, что захвативший власть Ану был, в свою очередь, свергнут богом по имени Кумарби (в некоторых версиях это родной брат Ану).

Нет никаких сомнений в том, что эта поэма, написанная за тысячу лет до греческих мифов, является предшественницей легенды о том, как Крон сверг Урана, а Зевс Крона. В хеттском тексте предвосхищены даже такие подробности, как кастрация Урана Кроном, — именно так поступил Кумарби с Ану:

И девять веков миновало, Как царствовал на небе Ану. Когда же настал век десятый,Стал с Ану сражаться Кумарби, Кумарби, потомок Алалу,Стал на небе с Ану сражаться.Тот взгляда Кумарби не вынес,Из рук его вырвался Ану,И он ускользнул от Кумарби.Бог Ану бежал от Кумарби,Взлетая все выше на небо.

Кумарби, его настигая,Схватил его за ноги крепко,Вниз с неба он Ану стащил.И он укусил Ану в ногу.Откусил ему силу мужскую,И стала, как бронза, литьемОна у Кумарби во чреве.

Согласно данной легенде победа в битве оказалась неполной. Оскопленному Ану удалось улететь в свою небесную обитель, оставив землю в ведении Кумарби. Между тем, «мужская сила» Ану произвела внутри Кумарби нескольких божеств, которых он, подобно Крону из греческих мифов, был вынужден выпустить. Один из них был Тешуб, главное божество хеттов.

Для того чтобы Тешуб смог царствовать и в небе, и на земле, потребовалась еще одна битва, описанная в другой поэме.

Узнав о том, что в Куммии («небесной обители») появился наследник Ану, Кумарби задумал «породить соперника» Богу Грозы:

Взял он в руку жезл, а ноги обул

В буйные ветры, как в сапоги.

Из города Уркиса он отправился в путь,

И к Холодному Озеру он прилетел.

Там лежала большая Скала:

У Кумарби подпрыгнуло сердце.Со Скалой сочетался Кумарби,И оставил он семя в Скале. Сочетался пять раз со Скалою, Десять раз со Скалой сочетался…

Может быть, Кумарби просто удовлетворял свою похоть? У нас есть основания полагать, что дело было не только в этом. Одной из причин могли стать законы престолонаследия среди богов, согласно которым сын Кумарби и Скалы был бы законным претендентом на небесный трон. Поэтому Кумарби «сочетался» со Скалою пять и десять раз, чтобы она обязательно забеременела. Все так и случилось: богиня произвела на свет сына, которого Кумарби символически назвал Улликумми («сокрушитель Куммии» — обители Тешуба).

Кумарби предвидел, что соперничество за небесный трон неминуемо повлечет за собой новую схватку богов. Видя своего сына победителем обитателей Куммии, Кумарби далее говорит:

Пусть на небо идет он и станет царем.

Славный город Куммию Улликумми растопчет,

Улликумми ведь Бога Грозы поразит,

Как мякину развеет…

Всех богов распугает на небе, как птиц,

Как пустые горшки, разобьет их!

Можно ли считать, что битвы, которые вел Тешуб на земле и на небе, пришлись на начало Эры Тельца, то есть примерно на 4000 год до нашей эры? Может быть, именно поэтому победитель ассоциировался с быком? И были ли эти события каким-то образом связаны с внезапным возникновением шумерской цивилизации, первые памятники которой относятся примерно к этому же периоду?

* * *

Нет никаких сомнений в том, что пантеон и легенды хеттов своим происхождением обязаны шумерам — их цивилизации и их богам.

Рассказ о сражении Улликумми за небесный трон полон описаний героических битв с неопределенным исходом. В один из моментов неспособность Тешуба убить своего противника даже привела к тому, что его супруга Хебат предприняла попытку самоубийства. В конечном итоге за разрешением спора обратились к богам. Был созван совет богов под руководством «старого» бога Энлиля и второго «старого» бога Эа, который должен был извлечь «таблички древних слов» — некие древние записи, которые помогли бы разрешить спор о порядке наследования небесного престола богами.

Таблички не помогли в разрешении спора, и тогда Эн-лиль предложил еще одну битву с претендентом, но на этот раз с использованием древнего оружия. Он сказал:

Услышите, боги минувшего, слово мое!

Вы те, кто знаете древних времен дела!

Снова откройте склады родителей ваших и дедов!

И отцов минувшего пусть принесут печати!

Пусть запечатают снова потом эти склады!

Пусть достанут из них пилу минувших давнишних лет!

Той пилой отделили тогда Небеса от Земли,

А теперь Улликумми мы от подножия пилою отпилим.

Кто такие эти «старые боги»? Ответ очевиден, поскольку все они — Ану, Анту, Энлиль, Нинлиль, Эа, Ишкур — носят шумерские имена. Даже имя Тешуб, а также имена других хеттских богов часто записывались шумерским шрифтом, чтобы подчеркнуть их божественную сущность. Кроме того, места, где происходили описываемые события, тоже имеют шумерские названия.

Ученые в конечном итоге поняли, что хетты поклоняются богам шумерского пантеона и что местом действия легенд о «старых богах» был Шумер. Это, однако, лишь часть более широких выводов. Выяснилось, что хеттский язык не только основан на нескольких индоевропейских диалектах, но что он подвергся значительному влиянию аккадского языка, причем письменность в гораздо большей степени, чем устная традиция. Во втором тысячелетии до нашей эры аккадский язык служил языком межнационального общения древних народов, и поэтому его влияние на хеттский вполне объяснимо.

Но каково же было удивление исследователей, когда в процессе расшифровки хеттского языка выяснилось, что в нем используются многочисленные шумерские пиктограммы, слоги и даже целые слова! Более того, стало очевидно, что шумерский язык был предметом изучения образованной части общества. По словам О. Р. Гарни («The Hittites») шумерский язык «активно изучали в Хаттуше [столичном городе], где были найдены шумерско-хеттские словари… В шумерских текстах писцы часто заменяли простонародные хеттские слова соответствующими шумерскими или вавилонскими терминами».

Однако в 1600 году до нашей эры, когда хетты дошли до Вавилона, шумеры уже давно сошли с исторической сцены Ближнего Востока. Каким же образом их язык, литература и религия могли играть главенствующую роль в другом великом царстве — в следующем тысячелетии и в другой части Азии?

Не так давно ученые выяснили, что мостом между двумя этими культурами служила культура народа, который назывался хурриты.

Они упоминаются в Ветхом Завете именно как хурриты («свободные люди»), жившие на обширной территории между Шумером и Аккадом в Месопотамии и Хеттским царством в Анатолии. Их северные территории занимали кедровые леса, откуда ближние и дальние страны получали самую лучшую древесину. На востоке владения хурри-тов простирались до нефтяных полей Ирака; в городе Нузу археологи обнаружили не только обычные для той эпохи строения и артефакты, но также тысячи судебных и государственных документов, значение которых трудно переоценить. На западе власть и влияние хурритов простирались до средиземноморского побережья, и под их контролем находились такие древние торговые, промышленные и культурные центры, как Каршемиш и Алалах.

Однако центры власти хурритов, самые оживленные торговые пути древности и наиболее почитаемые святыни находились в самом «сердце» их земель, которое лежало между двух рек — в библейском Нахараиме. Самая древняя (и до сих пор не найденная) столица располагалась на одном из берегов реки Кабур. Крупнейшим торговым центром был библейский Харран на реке Балих — город, в котором остановилась семья патриарха Авраама по дороге из Ура в южной Месопотамии в земли Ханаана.

В египетских и месопотамских документах царство хурритов называется Митанни, и о нем отзываются как о равном — сила и влияние этого государства распространяются далеко за пределы его границ. Хетты называли своих соседей хурритов термином «хурри». Некоторые исследователи, однако, указывают, что это слово можно прочесть как «хар» (например, Ж. Контене в «La Civilisation des Hit-tites et des Hurrites du Mitanni»), и не исключают возможности, что название «харри» — это производное от «ари», то есть ариев.

Нет никаких сомнений в том, что хурриты относились к племенам ариев или по крайней мере имели индоевропейское происхождение. В их письменных памятниках упоминаются несколько богов с ведическими именами, их цари носили индоевропейские имена, а военная терминология тоже имела индоевропейские корни. Ученый-исследователь Б. Грозный, который еще в 20-х годах предпринял попытку расшифровать хеттские и хурритские письмена, даже называл хурритов «первыми индийцами».

С точки зрения культуры и религии, хурритов можно считать предшественниками хеттов. Установлено, что источником хеттских текстов мифологического содержания были мифы хурритов, и даже хеттский эпос, повествующий о древних полубогах и героях, имеет хурритское происхождение. Вне всякого сомнения, хетты переняли космологию, мифы и пантеон из двенадцати богов от хурритов.

Эта тройная связь — арийские истоки, верования хеттов и хурритская основа этих верований — наглядно демонстрируется в дошедшей до нас хеттской молитве, с которой женщина обращается к богам, прося даровать жизнь ее больному мужу. Адресуя молитву к супруге Тешуба богине Хебат, женщина говорит:

О, Богиня Солнца города Аринны, царица всех стран! В стране Хатти тебя зовут именем Богини Солнца города Аринны. Но в той стране, которую ты сделала землей кедров, тебя зовут именем Хебат.

Тем не менее культура и религия, воспринятые и сохраненные хурритами, не были индоевропейскими. Даже их язык нельзя причислить к индоевропейской семье. В языке, культуре и традициях хурритов явно присутствуют аккадские элементы. Название их столицы, Вашугени, является производным от семитского «реш-ени» («там, где зарождается вода»). Реку Тигр они называли Аранзах, и это название (по нашему мнению) происходит от аккадского *река чистых кедров». Боги Шамаш и Ташметум превратились у них в Шимики и Ташимметиша — и так далее.

Но поскольку аккадская культура и религия развились на основе шумерских обычаев и верований, то хурриты фактически восприняли и сохранили религию Шумера. Свидетельством тому является довольно частое использование в хурритских текстах шумерских имен, титулов и символов того или иного бога.

Выяснилось, что эпос хурритов представлял собой пересказ шумерских легенд, «обителью» старых богов служили города Шумера, а «древним языком» был шумерский. Даже искусство хурритов копировало — формами, тематикой и символикой — шумерское.

Но когда и при каких обстоятельствах произошла «пересадка» хурритам шумерского «гена»?

Факты свидетельствуют о том, что хурриты, которые за две тысячи лет до нашей эры были северными соседями Шумера и Аккада, еще в предыдущем тысячелетии смешались с шумерами. Установлено, что в третьем тысячелетии до нашей эры хурриты присутствовали на территории шумерского царства и играли в нем заметную роль и что они пользовались большим влиянием в последний период расцвета Шумера, то есть в эпоху третьей династии Ура. Найдены доказательства того, что под контролем хурритов находилось производство одежды, которой в древности славился Шумер (и особенно Ур). Известные купцы из Ура в большинстве своем были хурритами.

* * *

В тринадцатом столетии до нашей эры под давлением мощной миграционной волны и вторжения завоевателей (включая исход израильтян из Египта в Ханаан) хурриты были вынуждены переселиться в северо-восточную часть своих владений. Основав новую столицу у озера Ван, они назвали свое царство Урарту («Арарат»). Здесь они поклонялись пантеону богов, возглавляемому Теше-бой (Тешубом), которого изображали в виде могучего бога в головном уборе с рогами и стоящим на спине быка — его культового символа (рис. 34). Свою главную святыню они называли Битану («Дом Ану») и провозгласили своей целью создание царства, которое было бы «крепостью долины Ану».

Ану же — подробнее об этом чуть позже — почитался шумерами как Отец Богов.

* * *

Теперь обратимся к другому маршруту, по которому легенды и религиозные верования Ближнего Востока попали в Грецию — с восточных берегов Средиземного моря через Крит и Кипр.

Территории современного Ливана, Израиля и южной части Сирии — они образуют юго-западный изгиб древнего Плодородного Полумесяца — были населены народами, которые носят общее название хананеев. До недавнего времени мы почти ничего не знали о них — только упоминания в Ветхом Завете и разрозненных надписях финикийцев. Приступив к изучению хананеев, археологи сделали два важных открытия: во-первых, это некоторые египетские тексты из Луксора и Саккары, а во-вторых, исторические, литературные и религиозные тексты, обнаруженные в главном центре Ханаана. Местечко Рас-Шамра на сирийском побережье Средиземного моря когда-то было древним городом Угарит.

Язык надписей из Угарита — ханаанский — специалисты отнесли к западно-семитской группе языков, в которую также входят древний аккадский язык и современный иврит. И действительно, любой, кто знает иврит, может без особого труда прочесть ханаанские надписи. Язык найденных документов, литературный стиль и терминология напоминают Ветхий Завет, а алфавит почти в точности совпадает с еврейским.

После прочтения текстов стало ясно, что пантеон богов Ханаана очень похож на более поздний греческий. Верховного бога хананеи называли Эл — это слово было одновременно именем бога и общим термином, обозначавшим «величественное божество». Ему принадлежало последнее слово во всех делах богов и людей. У Эла был титул Аб Адам («отец человека») и эпитет Милосердный. Он считался создателем «всех вещей» и единственным, «кто может даровать царство».

Ханаанские тексты (для большинства ученых это «мифы») рисуют Эла как мудрого престарелого бога, который не вмешивается в повседневные дела. Его обитель располагалась в далеких землях «у истоков двух рек» — Тигра и Евфрата. Там он сидит на своем троне, принимает посланников, разрешает проблемы и споры других богов, которые предстают перед ним.

На стеле, найденной в Палестине, изображен сидящий на троне престарелый бог, которому подает чашу с напитком один из молодых богов. Голова сидящего увенчана конической шапкой, украшенной рогами, — атрибутом богов еще с доисторических времен, — а над ним изображен символ в виде крылатой звезды, вездесущая эмблема, с которой мы будем еще неоднократно встречаться. Ученые пришли к заключению, что этот барельеф изображает Эла, главного бога хананеев (рис. 35).

Однако Эл не всегда был престарелым главой пантеона. Один из его эпитетов — это Тор (что значит «бык»), и по мнению исследователей, это указывает на его сексуальную силу и его роль как Отца Богов. Ханаанская поэма «Рождение милосердных богов» изображает Эла на морском берегу (вероятно, обнаженного) в компании двух женщин, которые были очарованы размерами его пениса. Пока на берегу жарилась птица, Эл занимался любовью с обеими женщинами. Так родились боги утренней зари Шахару и вечерней зари Шалиму.

Они были не единственными детьми Эла и не главными его наследниками (всего, по всей видимости, у него родилось семь сыновей). Его старшим сыном был Ваал — это слово вновь представляет собой имя собственное и одновременно понятие «господин». В ханаанских легендах — точно так же, как и в греческих — рассказывается о том, как сын бросил вызов власти и могуществу отца. Подобно своему отцу Элу, Ваал был божеством, которого ученые называют Богом Грозы, то есть богом молний и грома. Одно из прозвищ Ваала звучало как Хадад («быстрый»). Его оружием были боевой топор и дротик в виде молнии. Культовое животное Ваала — бык (как и у Эла), и точно так же его изображали в коническом головном уборе, украшенном парой рогов.

Ваала также называли Элион («величайший») — то есть признавали его главным наследником Эла. Однако этот титул он завоевал себе в борьбе — сначала со своим братом Ямом («владыка моря»), а затем с братом Мотом. Длинная трогательная поэма, которую удалось восстановить по многочисленным фрагментам табличек, начинается с прибытия «главного мастера» в обитель Эла, расположенную у истоков двух рек Он входит в дом и падает ниц у ног владыки.

Главному мастеру приказывают воздвигнуть дворец для Яма — как знак его возвышения. Ободренный этим известием, Ям посылает эмиссаров на совет богов с просьбой, чтобы Ваал перешел в его подчинение. Он наставляет посланцев, чтобы те проявили настойчивость, и собрание уступает. Даже Эл принимает новую иерархию среди своих сыновей, объявляя, что Ваал всего лишь слуга Яма.

Однако верховенство Яма оказалось недолгим. Вооруженный двумя видами «божественного оружия», Ваал вступает в схватку с Ямом и побеждает его — но ему сразу же приходится сразиться с Мотом (это имя означает «бьющий»). В этом бою Ваал терпит поражение и исчезает, но его сестра Анат отказывается примириться со смертью брата. Она «хватает Мота, сына Эла, и рассекает его мечом».

Согласно ханаанской легенде гибель Мота приводит к чудесному воскрешению Ваала. Ученые попытались объяснить этот факт, предположив, что весь миф — это аллегория ежегодной борьбы между жарким безводным летом, которое иссушает растения, и сезоном дождей, который приходит вместе с осенью и «оживляет» природу. Однако ханаанская легенда не оставляет никаких сомнений в том, что описываемые в ней события — о том, как сыновья верховного бога сражались между собой и один из них потерпел поражение и умер, но затем воскрес и стал главным наследником, — считались реальными. Верховный бог Эл возрадовался такому исходу.

Согласно ханаанским легендам сестра Ваала Анат стояла плечом к плечу с братом в смертельной схватке с Мотом, олицетворением зла; здесь можно усмотреть явную параллель с греческой богиней Афиной, которая вместе с Зевсом сражалась с Тифоном. Как уже отмечалось выше, Афину называли «прекрасной девой», которая тем не менее имела множество тайных любовных связей. В легендах Ханаана (которые предшествовали греческим мифам) Анат, подобно Афине, часто награждается эпитетом «дева», и эти же легенды рассказывают о ее многочисленных любовных приключениях, и особенно с ее братом Ваалом. В одном из текстов описывается прибытие Анат в обитель Ваала на горе Зафон, после чего он поспешно отослал своих жен. Затем он опустился у ног сестры, они посмотрели друг другу в глаза и слились в любовном объятии. В результате Анат забеременела.

Неудивительно, что Анат часто изображалась полностью обнаженной, что должно было подчеркнуть ее сексуальность, — как на одной из печатей с изображением Ваала (в шлеме), сражающегося с другим богом (рис. 36).

Ханаанский пантеон — так же как греческий и его непосредственные предшественники — включал богиню-мать, официальную супругу верховного божества. Хана-неи называли ее Ашера, и ее можно отождествить с греческой Герой. Астарта (библейская Ашторет) была аналогом Афродиты, а ее постоянным любовником считался Аттар, которого ассоциировали с яркой планетой и который, скорее всего, соответствовал брату Афродиты Аресу. В пантеон хананеев входили и другие молодые боги и богини, ассоциацию которых с небесными телами и греческими божествами нетрудно проследить.

Помимо молодых, хананеи почитали и «старых богов», которые не участвовали в земных делах, а выходили на сцену лишь в тех случаях, когда самим богам грозили серьезные неприятности. Даже частично сохранившиеся скульптурные изображения — узнаваемые по неизменному атрибуту, украшенному рогами головному убору, — передают их властные черты лица (рис. 37).

Каково же происхождение религии и культуры самих хананеев?

Ветхий Завет относил их к хамитской семье народов, происходивших из жаркой (именно так переводится слово «хам») Африки и родственных египтянам. Обнаруженные археологами артефакты и памятники письменности подтверждают родство этих двух народов, а также большое число сходных черт египетских и ханаанских богов.

Многочисленные общие и местные боги, невероятное количество их имен и эпитетов, огромное разнообразие ролей, символов и животных-талисманов — все это на первый взгляд превращает египетских богов в несметную толпу актеров на причудливой сцене. Однако при ближайшем рассмотрении выясняется, что они не так уж отличаются от других богов Древнего мира.

Египтяне поклонялись Богам Неба и Земли, или Великим Богам, которые существенно отличались от сонма младших божеств. Дж А. Уэйнрайт («The Sky-Religion in Egypt») показал, что вера египтян в небесных богов, которые спустились на землю, была «необыкновенно древней». Некоторые эпитеты этих Великих Богов — Небесный Бык, Владыка или Владычица Гор — звучат знакомо.

В повседневной жизни египтяне пользовались десятичной системой счисления, но в религиозной сфере господствовало шумерское число «шестьдесят», а небесные явления подчинялись божественному числу «двенадцать». Небеса были разделены на три части, каждая из которых включала двенадцать небесных тел. На двенадцать частей был разделен потусторонний мир. День и ночь состояли из двенадцати часов. И всем этим «делениям» соответствовали группы богов, которые, в свою очередь, насчитывали по двенадцать членов.

Главой египетского пантеона считался Ра («создатель»), Жоторый председательствовал на совете из двенадцати богов. Он чудесным образом сотворил этот мир в первородные времена, создав Геб («землю») и Нут («небо»). Затем он населил землю растениями и животными — а в конечном счете и людьми. Ра был невидимым небесным богом, проявляя себя лишь время от времени. Воплощением Ра был Атон — Небесный Диск, изображавшийся в виде крылатого шара (рис. 38).

Согласно египетскому мифу появление Ра на земле и его земные дела имели непосредственное отношение к институту власти фараонов. По этой легенде, первыми правителями Египта были не люди, а боги, и первым фараоном был Ра, затем разделивший царство между своими сыновьями: Нижний Египет он отдал Осирису, а Верхний — Сету. Но завистливый Сет решил избавиться от Осириса; он разрубил тело брата на части и утопил его. Исида, сестра и жена Осириса, нашла его труп и восстановила изуродованное тело. Воскрешенный Исидой Осирис прошел через «тайные врата» и соединился с Ра на его небесной тропе. Место Осириса на египетском престоле занял его сын Гор, которого иногда изображали в виде крылатого и рогатого божества (рис. 39).

Несмотря на то что Ра главенствовал на небесах, на земле он считался сыном бога Птаха («устроитель», «тот, кто придает форму вещам»). Египтяне верили, что именно Птах поднял их страну из вод Потопа, построив отводной канал в месте разлива Нила. Они утверждали, что этот Великий Бог пришел в Египет из других земель и стал основателем не только Египта, но и «горной страны и далекой чужой страны». Считалось, что все «древние боги» приплыли на землю Египта с юга на кораблях, о чем свидетельствуют многочисленные наскальные рисунки, на которых изображены «древние боги» египтян — их божественное происхождение подчеркнуто характерным головным убором с рогами, — плывущие на лодках к египетскому берегу (рис. 40).

Единственный южный морской путь в Египет проходит через Красное море, которое сами египтяне — что очень важно — называли Морем Ур Иероглиф «Ур» означает «далекая [земля] на востоке» — это определение вполне под-I ходит и к шумерскому городу Ур.

Египетское слово, означавшее «божество», или «бог», в буквальном смысле переводится как «тот, кто наблюдает». Примечательно, что точно такое же значение имеет и название «Шумер» — страна «тех, кто наблюдает».

Прежнее представление, что цивилизация зародилась в I Египте, теперь признано ошибочным. Существует множество веских аргументов в пользу гипотезы о том, что египетская цивилизация, возникшая на пятьсот лет позже шумерской, позаимствовала культуру, архитектуру, технологию, письменность и многие другие аспекты от высокоразвитой цивилизации Шумера Можно также с полной уверенностью утверждать, что боги Египта имеют шумерское происхождение.

Родственники египтян — как по крови, так и по культуре — хананеи поклонялись тем же богам. Но они занимали узкую полоску земли, которая с незапамятных времен служила мостом между Азией и Африкой, и поэтому испытали сильное влияние семитских и месопотамских культур. Подобно хеттам на севере, хурритам на северо-востоке и египтянам на юге, хананеи поклонялись не своим богам. Они также переняли чужую космогонию и чужие легенды. Их контакты с шумерами осуществлялись через аморитов.

* * *

Земли аморитов располагались между Месопотамией и средиземноморским побережьем Азии. Название этого народа происходит от аккадского «амурру» и шумерского «марту» (жители запада); к ним относились не как к чужакам, а как к родственникам, проживающим в западных регионах Шумера и Аккада.

В списках служителей храмов Шумера встречаются и аморитские имена. Примерно в 2000 году до нашей эры, после того как Ур пал под ударами Элама, аморит по имени Ишби-Ирра возродил шумерское царство в Ларсе и объявил своей главной целью восстановление контроля над Уром и реставрацию великого храма бога Сина. В 1900 году до нашей эры «вожди» аморитов основали первую независимую династию Ассирии. Хаммурапи, при котором Вавилонское царство достигло своего наивысшего расцвета, был шестым в первой вавилонской династии, которую тоже основали амориты.

В 30-х годах двадцатого века археологи обнаружили столицу аморитов, носившую название Мари. На излучине Евфрата, где в настоящее время реку пересекает сирийская граница, ученые раскопали крупный город, здания которого строились и перестраивались в период с 3000 по 2000 год до нашей эры, причем фундаменты этих сооружений оказались еще старше. Среди этих древних руин обнаружили ступенчатую пирамиду, а также храмы шумерских богов Инанны, Нинхурсаг и Энлиля.

Один лишь дворец в Мари занимает площадь пять акров; в нем археологи нашли тронный зал с великолепными фресками, три сотни разных комнат, помещения для писцов и (самое важное для историков) более двадцати тысяч глиняных табличек с клинописью, рассказывающих об экономике, торговле, политической и общественной жизни той эпохи, о государственных делах и военных походах, о религии, а также о людях, населявших эти земли. Наодной из фресок огромного дворца в Мари изображена коронация царя Зимри-Лима богиней Инанной (амориты называли ее Иштар) (рис. 41).

Как и в пантеонах других народов, главным божеством, физически присутствовавшим среди людей, у аморитов был Бог Грозы. Они называли его Адад — эквивалент Ваала («господина») хананеев — или Хадад. Как нетрудно догадаться, символом этого бога считалась разветвленная молния.

В ханаанских текстах Ваал часто называется «сыном Да-гона», «господином изобилия» и изображается — подобно Элу — ушедшим на покой божеством; в одном из эпизодов он даже жалуется, что с ним не советуются по поводу ведения войны.

Среди других богов следует отметить бога Луны — у хананеев это Йерах, у аккадцев Син, у шумеров Нанна — бога Солнца, носившего имя Шамаш, а также некоторых других богов, имена которых не оставляют сомнений в том, что город Мари служил связующим звеном (географически и хронологически) между землями и народами восточного Средиземноморья и культурой Месопотамии.

Среди множества находок в Мари были десятки статуэток людей — царей, знати, жрецов, артистов. Обычно они изображались с молитвенно сложенными руками и застывшим, обращенным к богам взглядом (рис. 42).

Кем же были эти боги неба и земли, всегда возглавляемые узким кругом из двенадцати великих?

Мы посещали храмы греков и ариев, хеттов и хурритов, хананеев, египтян и аморитов. Мы мысленно переносились через моря и тысячелетия.

Все дороги сходились в одной точке — в Шумере.

Загрузка...