Дыхание Шамбалы

Вечер с ламой

Ночь, наверное, самое приятное время для мудрой и уединенной беседы, особенно если она ведется в горах Тибета. Кажется, весь мир заснул, аура, состоящая из людских сомнений, метаний, перестает действовать на сознание, и даже сама мысль о самосовершенствовании кажется суетной. Как непохожи друг на друга мир горний и мир дольний, мир тибетских монахов и мир людских страстей. Здесь ты сам себе кажешься абсолютно очищенным и спокойным, понимаешь мельчайшую вещь в мире, достаточно тебе подумать об одиноко стоящей сосне или ночной птице, прошелестевшей крыльями, и ты тотчас сливаешься с ними в единое тело. Наверное, это и есть полная гармония со Вселенной, пускай достигнутая лишь на короткое мгновение, когда все откликается во всем, когда ты созвучен всему, что есть в этом мире. Именно ночью самые разные и днем казавшиеся противоречивыми звуки-события суетного мира начинают звучать единой симфонией.

Может быть, поэтому беседа, что плавно течет в небольшом тибетском храме в десятке километров от города Лхасы, не кажется столь невероятной, как это могло бы показаться днем. Пожилой тибетский монах в бывших когда-то оранжево-желтыми, а ныне от времени превратившихся в серовато-белесые одеждах, несколько монотонным голосом рассказывает о чудесной стране, где живут самые совершенные люди - великие посвященные, занятые лишь совершенствованием собственного сознания и ведущие благодаря силе собственного духа постоянную борьбу с силами зла в мире. Речь идет о великой загадке истории - стране Шамбале.

Признаться честно, большинство из этих рассказов я уже слышал, а дотошный историк наверняка без труда проследил бы чисто фольклорные истоки многих рассказов и обнаружил в них компиляцию из других народных преданий. Но здесь все это воспринимается абсолютно по-другому, здесь вообще иной мир. Старик-лама - почти беззубый, со сморщенным лицом - говорит по-китайски с сильным местным акцентом, издавая невероятное количество каких-то шамкающих и причмокивающих звуков, и порой я перестаю понимать его. И если бы этот рассказ я слышал где-то там, внизу, в университетской аудитории или на собрании какого-нибудь теософского кружка, вполне вероятно, я бы недоуменно пожал плечами - слишком уж невнятны свидетельства о Шамбале, слишком много общих слов и красивых, в восточном стиле, легенд. Но от монаха исходит какая-то удивительная сила и внутренняя энергия, ночной холод в горах заставляет меня зябко поеживаться, а монах сидит в холщовых одеждах, традиционно спустив с одного плеча рукав. В продуваемой всеми ветрами небольшой кумирне ему жарко, и на лбу проступают капли пота. Он говорит так, что легенды о Шамбале начинают обретать какое-то почти зримое, точным образом ощутимое выражение. ... Там можно получить самое полное посвящение и благодаря этому приобщиться к великому Знанию...

Там находятся священные изображения и предметы-янтры, к которым прикасалась рука самого Будды. Дотронувшись до них и прочтя необходимые мантры, ты познаешь «истинный мир»...

Нет, он сам не был в этой волшебной стране, он считал себя недостаточно совершенным, чтобы отправиться туда для получения высшего посвящения. А вот настоятель монастыря именно в Шамбале прошел окончательную инициацию, и его хороший знакомый, ставший ныне отшельником, тоже побывал в этой стране, и еще несколько человек приобщились к тайнам Шамбалы. Нет, ни о Рерихе, ни о других посвященных с «белым лицом», что могли обучаться в Шамбале, он никогда не слышал, кажется, лишь китайцы, тибетцы и индийцы побывали там. Да, многие тибетские монахи знают путь в Шамбалу, но хранят его в секрете. Но дело здесь, в общем-то, и не в этом секрете, а в том, что не пройдя многолетнего предварительного очищения, не достигнув определенного состояния сознания, бессмысленно отправляться туда. Даже зная дорогу, без чистого и совершенного духа туда не дойти.

В Тибете можно нередко услышать рассказы о далекой стране мудрости. Но путь к ней никогда не открывается.

Диалог Запада и Востока о том, чего не было

Люди всегда искали загадочную страну, в котором воплощались бы все их надежды, где можно было бы жить спокойно и счастливо. Для китайцев это были остров бессмертия Пэнлай или отроги гор Куньлунь, где обитают души многих мудрецов прошлого. Для представителей буддийской традиции - Западный рай, где Бодхисатва милосердия печется о спасении душ всех живущих и страдающих на земле людей. К этим же землям - удивительным и чудесным - можно наверняка причислить и библейский Эдем, который при внимательном прочтении классического текста оказывается расположенным на земле во вполне конкретном месте - скорее всего, где-то на территории современного Ирака или Армении. Да мало ли таких удивительных мест, о которых многие слышали, но где лично никто не бывал.

Конечно, можно без труда найти самое простое объяснение этим приданиям: люди всегда пытаются обрести покой и мудрость где-то в другом месте, где-то далеко, и при этом убедить самих себя, что там уже кто-то побывал, кто-то уже обрел этот покой и радость души, а значит, и всем остальным открыта эта возможность.

Вероятно, самая большая тайна в мире - это тайна человеческого духа. Где лежит исток

гармонии человеческой мудрости, кто открывает внутри нас какие-то удивительные врата, из которых выходит Человек - Великий Мудрец, живущий, как кажется, в каждом из нас, кто наделяет нас Знанием, которое невозможно выразить словами? Задумаемся: человек, в отличие даже от самых высокоорганизованных животных, действительно наделен даром вечной жизни, но жизни не телесной, не физической, а духовной. Уходя физически, каждый из нас может остаться в этом мире через свои мысли и через своих учеников, книги и результаты творчества - мы оставляем след, равный самому себе. Благодаря этому мы способны возвращаться вновь и вновь в каждом последующем поколении людей, но для этого необходимо реализовать какие-то способности нашего сознания, запрятанные глубоко в недрах человеческого существа.

Е. П. Блаватскую (1831-1891), создательницу одного из величайших мифов, именовали «посланцем Шамбалы»

По всему миру распространены предания о некой тайно мудрости - мудрости неизреченной, тайной, покрытой густым флером легенд и мифов. Есть ли она на самом деле, точнее, сохранилась ли она на протяжении тысячелетий развития цивилизации? Может быть, все это - просто стандартные «мифы о мудрецах», столь присущие каждой культуре, независимо от ее географического положения? В Индии и Латинской Америке, в Европе и в далеком от нее Китае - везде мы услышим предания о стране мудрецов. Но предания ли это, навеянные мечтой о «потерянном рае»? Или, может быть, за всем этим все же стоит какая-то реальность, столь обильно сдобренная древними мифами, что даже ее малая часть не видна для стороннего наблюдателя? Ведь древние посвященные действительно умели прятать свои тайны под красочными преданиями, отвлекая взоры любопытствующих от истинных секретов...

На какую бы цивилизацию на земном шаре мы бы ни взглянули, везде сталкиваемся с загадками человеческой мудрости - историй о мудрецах, магах, отшельниках и бессмертных. И вот уже не первую сотню лет умы многих, кто хочет проникнуть в тайну человеческого познания, волнует вопрос о стране великих мудрецов-махатм, учителей- гуру, Великих Магов, стране «вечного света» - Шамбале.

Великая страна, странная страна. Предание говорит, что вобрав в себя все великие духовные знания, жители этой страны неустанно совершенствуют свое сознание и готовятся вступить в поединок с силами зла за спасение всего человечества. Когда зло мира будет повержено, на землю придет Будда Грядущего Майтрея, и воцарится царство всеобщей гармонии и мудрости. Это всего лишь одна из версий о священной «функции» этой великой страны на земле. Генетически они связаны с одним из тибетских течений буддизма - ваджраяной, или Тантрой.

Это течение, чаще всего на Западе называемое ламаизмом (в самом Тибете такого названия не употребляется), широко распространилось не только в Тибете, ной в Монголии, Китае (здесь оно называется «мицзун» - «тайная секта»), в Бурятии. Впрочем, многие европейские мистики, зачастую весьма поверхностно знакомые с тантрическим учением, вообще избегали говорить о содержании духовной доктрины ваджраяны и, кажется, вообще были незнакомы с формами инициации и воспитания, распространенными среди тибетских монахов, которые, как считается, и связаны с учением Шамбалы. А поэтому для нас - представителей западной культуры - рассказы о Шамбале в основном оказались представлены в виде загадочных историй о неких великих махатмах, «посланцах Шамбалы» и «великих посвященных». Признаемся честно, долгое время проблема исторической Шамбалы никого не интересовала, эта страна, скорее, была почвой для упражнений собственной фантазии.

Идеей света всеобщего мира, который исходит от махатм Шамбалы, были увлечены многие известные философы и мистики, среди них - Н. К. Рерих, Е. П. Блаватская, Г. И. Гурджиев, Р. Штайнер. Ходили упорные слухи, что некоторые из них, например, Е. Блаватская и Г. Гурджиев, обучались у мудрецов Шамбалы, а Н. Рерих даже получил посвящение в высшую степень и был представителем некого «совета архатов» Шамбалы. Е. П. Блаватскую (1831-1891), основателя теософского общества, называли не иначе как «вестник Шамбалы», к тому же считалось, что она общается с махатмами, которые передают ей послания из «страны мудрецов».

Но, как это часто бывает в таких случаях, ничего, кроме неясных догадок, высказано не было, зато некоторые мистики с большим удовольствием рекламировали себя как «последователей Шамбалы», чем значительно повышали свою популярность. Увы, все это было слишком неопределенно, чтобы даже принять за рабочую гипотезу и отправиться на поиски загадочной страны. Все, что хоть каким-то образом относилось к Востоку, - индуизм, различные школы буддизма и среди них - йогачара, даосизм, - причислялось к некоему учению, исходящему от Шамбалы. Порой сразу бросались в глаза явные несуразности и элементарная неграмотность. Например, Е. Блаватская, при всем ее неординарном уме, плохо ориентировалась в реальной восточной философии, знакомилась с ее постулатами по переводам и книгам середины прошлого столетия и порой заметно путалась в терминах, увлеченная идеей создать единую философию «Тайной доктрины» - универсальное учение мудрецов всего мира.

Эту страну искали многие - кто в своих медитациях и видениях, кто в реальных, вполне земных экспедициях.

О ней слышали иезуитские миссионеры в Тибете Каселла и Кабрал. Исследователи Оссендовский, Давид-Неель упоминали о ней в своих работах как о тибетском предании. В общем, о Шамбале слышали и упоминали многие. Но никто так и не смог предоставить реальных подтверждений тому, что побывал в Шамбале.

Идеей найти Шамбалу был немало увлечен и крупнейший русский исследователь Н. М. Пржевальский. Ему казалось, что именно в этой стране лежит исток всей восточной цивилизации или, по крайней мере, Китая, Индии и Тибета. Где-то у реки Черчен в Афганистане он нашел развалины двух городов, которым, вероятно, было около трех тысяч лет и которые, как ему рассказали местные жители, были когда-то занесены движущимися песками. Здесь якобы хранилась огромная библиотека и жили истинные мудрецы. Пржевальскому уже казалось, что он нащупал конец той нити, которая приведет его наконец к истоку мудрости и сакрального знания всего мира. Но судьба, столь благосклонная во всех его начинаниях, на этот раз отвернулась от неутомимого путешественника - в конце жизни Пржевальскому пришлось признать, что Шамбала, по- видимому, все же не более чем грандиозная легенда о мудрецах.

В 1935 г. несколько путешествий в Среднюю Азию в район реки Тарим предпринимает итальянец Джузеппе Тучи, абсолютно уверенный, что именно здесь находится Шамбала. Но, увы, ему не повезло... Экспедиции, причем хорошо экипированные, снабженные современной аппаратурой, предпринимались в различные места Тибета, Средней Азии, Китая с завидной регулярностью. В них участвовали ученые и энтузиасты, мистики и авантюристы, откровенные проходимцы и люди, действительно посвященные во многие закрытые знания, - Шамбала упорно ускользала от них. И если не брать в расчет чисто рекламные заявления об «уже найденной Шамбале», то эта страна, именно в том виде, как она предстает в преданиях, не обнаружена до сих пор.

Странная ситуация - хотя сегодня мир исследован вдоль и поперек, хотя воздушное пространство над Гималаями, Центральной Азией и Китаем, где могла находиться Шамбала, бороздят самолеты, человеческое сознание упорно возвращается к этой проблеме, не желая почему-то расставаться то ли с красивой легендой, то ли с еще неизвестной нам реальностью. То там, то здесь объявляются люди, которые рассказывают, что, случайно заплутавшись, попали в царство великих махатм и обрели удивительный запас мудрости, другие же повествуют о своих медитативных сеансах, во время которых они телепатически получают информацию от жителей Шамбалы. Третьи с удовольствием говорят о том, как во время испытаний ядерного оружия на полигоне в Неваде неоднократно видели людей, облаченных в длинные белые одежды, при этом приборы выходили из строя, и испытания приходилось откладывать. Тень Шамбалы незримо витает в нашей реальности, а человек всегда тяготеет к загадкам собственного духа. Может, Шамбала даст ответы на эти загадки?

Сегодня о Шамбале говорят излишне много, ухитряясь при этом ничего по существу не сказать. Написаны десятки популярных и обычно не слишком качественных брошюрок о загадках Шамбалы с «вескими» доказательствами. В качестве примеров обычно приводится масса случаев появления в разных регионах мира людей то ли индийского, то ли тибетского вида, проповедующих мир и гармонию, или рассказы тех, кто якобы сам побывал в Шамбале. Ну что ж, этот подход можно понять - Запад всегда «грешил» восточной экзотикой и мистикой. Но, к сожалению, это ни на шаг не приближает нас к истинным тайнам Шамбалы. А они действительно существуют.

Но не удивительно ли, что, несмотря на современный уровень нашей цивилизации, мы столь упорно верим в страну, которой сегодня нет на карте? Если присмотреться повнимательнее, загадка Шамбалы далеко выходит за рамки простого обнаружения этой страны в какой-то точке земного шара. Шамбала не проблема географии, но загадка мистической культуры Востока. О ней и пойдет речь.

Посланцы Шамбалы

Как только на Западе узнали о Шамбале и заинтересовались ее точным месторасположением, оказалось, что она находится. повсюду. Указывали десятки мест, где она располагается, сотни людей объявили себя посетившими Шамбалу.

Шамбала оказалась местом устремлений многих философов и мистиков. Казалось, там находится то, чего так не хватает в обыденной жизни: мудрость, всепрощение, величие духа. И главное, там можно обрести очищение от множества проблем и грехов, которыми оказалась больна западная цивилизация.

Правда, смущало то, что, в противоположность тибетскому идеалу молчания и неприметности, эти люди, «что побывали в Шамбале», начинали широко рассказывать о своих впечатлениях, создавать теософские и антропософские кружки. Через какое-то время выяснялось, что все эти рассказы не более чем красивые выдумки, ажиотаж стихал, но вскоре объявлялся новый «посвященный Шамбалы», и все начиналось заново.

Наиболее сильный эффект рассказы о Шамбале производили в России, Франции и Англии в середине XIX - начале XX вв. В какой-то мере это объяснялось тем, что западное сознание, не удовлетворенное западным богословием и казавшейся многим непонятной философией, искало «где-то там на Востоке» абсолютную мудрость. В умах рисовался образ некого Великого учителя или учителей (махатм, гуру), которые одним лишь своим духом управляют этим миром, и, приобщившись к ним, можно черпать от них бесконечное знание. Примечательно, что на рубеже нашего столетия в многочисленных кружках «искателей Шамбалы» никакой духовной аскезы не проповедовалось, казалось, что Шамбалу можно достичь лишь интеллектуальными поисками и беседами. Зато немало внимания уделялось чисто магическим приемам - звону в колокольчик, чтению заклинаний, на самом деле не имевших ни малейшего отношения к настоящим мантрам. В известной степени это была реакция мистифицированной аристократии на христианское требование нравственного подвига, самоограничения и совестливости. Одним словом, идея Шамбалы оказалась достаточно «демократичной» и либеральной, не требовавшей никаких особых лишений и подвигов. Сами же поиски приобщения к мудрецам Шамбалы больше напоминали собрания в светских салонах и спиритические сеансы (которые, кстати, долгое время пытались вступить в контакт с посвященными Шамбалы), нежели истинно религиозные радения, очищающие как тело, так и дух.

В общем, такое положение вещей всех удовлетворяло, и ситуация не особенно изменилась и сейчас.

Страсти подогреваются рассказами о «посланцах Шамбалы» или «великих вестниках», которые, несмотря на всю тайность учения Шамбалы, оказываются повсюду. Оказывается, многие величайшие духовные учителя и религиозные персонажи были именно выходцами из Шамбалы, несущими свет и истину этому миру. Таковыми были Кришна и все его перевоплощения-аватары. Шамбалу посещал и Будда Гаутама, оттуда черпал свои знания Платон из Кротона, с этой страной было связано духовное учение общины Ессеев, что жила на берегах Мертвого моря на рубеже новой эры. Оказывается, и Иисус Христос нес именно учение Шамбалы, три Мага (волхвы в Библии), что пришли приветствовать его рождение, были связаны с Шамбалой. В 1887 г. русский журналист Николай Нотович, посетив индийскую провинцию Ладака, утверждал, что настоятель одного из монастырей передал ему древнюю рукопись, повествующую о пребывании Спасителя в Непале, Гималаях и Индии, то есть в местах, где могла располагаться Шамбала. Нотович издал якобы перевод этого трактата под характерным названием

«Неизвестная жизнь Христа». Даже сейчас нетрудно предположить реакцию Церкви на эту брошюру: по сути, ее содержание опровергало многие священные догматы и библейский путь Христа. Но даже резкая реакция Церкви на сам факт публикации такой книги сторонниками Шамбалы стала расцениваться именно как веское подтверждение истинности ее содержания.

Стоит только перечислить все религиозные братства и ордены, которые так или иначе, по утверждениям ряда западных авторов, были связаны с адептами Шамбалы, и окажется, что едва ли не все известные нам течения вышли из чудесной страны: суфии и дервиши (на самом деле это практически одно и то же), друзы (мистическое течение исмаилитов, распространенное в Сирии и Ливане и возникшее в XI в.), тамплиеры, розенкрейцеры и масоны. Не похоже ли это на страх перед пока еще никем не доказанным «повсеместным масонством»?

Никола Фламель, известный французский алхимик XIV в., как считается, побывал в Тибете, где и узнал многие тайны

Главная цель «посланцев Шамбалы» - установить гармонию на земле, предотвратить международные конфликты и войны, донести до человечества знания, необходимые для его выживания. Считается, что в нашем мире постоянно появляются люди, которые несут миссионерское служение Шамбалы. К ним причисляется, например, великий средневековый терапевт Парацельс (1493-1541), который, по одной из версий, путешествовал в Азии и примкнул к некоему тибетскому ламаистскому братству, почерпнул именно там удивительные знания о человеческом теле. Знаменитый французский алхимик XVI в. Никола Фламель именно в Тибете узнал секрет алхимического получения золота и эликсира вечной молодости, а его могила в Париже - лишь фикция, ибо он навсегда остался в Центральной Азии. Португальский ученый и оккультист Мартинес Паскуалис (XVIII в.) - основатель крупнейшей каббалистической школы, обучавшийся в Палестине и Турции, - получил истинные знания именно в Шамбале. Его ученик Жак Казот благодаря этим знаниям накануне Французской революции предсказал обезглавливание нескольких королевских особ, правда, вскоре сам был казнен.

Немалую роль в распространении легенд о Шамбале, да и вообще рассказов о восточном, точнее - тибетско-индийском и китайском - истоке высшей мудрости сыграло масонство. Многие масоны, маскируя свою принадлежность к одной из масонских лож, утверждали, что свои знания они получили в Тибете. Поскольку европейское общество рубежа XIX-XX вв. (и в первую очередь русское и французское) было чрезвычайно сильно мистифицировано, эта версия абсолютно точно укладывалась в рамки привычных стереотипов. Например, в некоторых теософских трудах утверждалось, что исток масонских знаний лежит в мудрости одного из первоправителей Китая, легендарного мудреца Фуси. Одной из самых нашумевших персон был знаменитый граф Сен-Жермен, принадлежавший к одной из масонских лож и появившийся на подмостках истории в середине XVIII в. Обладая замечательными талантами, зная несколько языков (в их числе называли китайский и санскрит), обладая столь отменной памятью, что мог, пробежав статью глазами, через месяц повторить ее содержание дословно, блестяще играя на скрипке, за что его сравнивали с самим Паганини, Сен-Жермен считался «величайшим восточным адептом, какого Европа не видела за последние столетия». Ходили рассказы о его путешествиях в Тибет, о способности предсказывать судьбу. Якобы он появился в Париже накануне взятия Бастилии, стремясь предотвратить кровопролитие, но это ему не удалось. Приехав в Россию, он стал близким другом графа Орлова, также принадлежавшего к масонской ложе. Сен-Жермен появлялся в обществе в самых роскошных украшениях, усыпанных бриллиантами, что позволило некоторым мистикам предположить, что этот посланец Шамбалы делал это специально, дабы привлечь к себе внимание для проповеди своих идей. Страсти подогревались также тем, что граф блистал рассказами о личных встречах с Иисусом Христом и Апостолами, правда, порой сбивался и утверждал, что ему «всего» пятьсот лет. Впрочем, все эти несуразности мало кем были замечены, светская публика желала видеть «великого адепта», и благодаря этому прекрасно образованный масон превратился в носителя знаний Шамбалы. Возможно, граф и побывал в Тибете, но причем здесь Шамбала? Увы, ответ на этот вопрос мы вряд ли когда-либо получим.

Граф Сен-Жермен (XVIII в.). Одни считали его величайшим авантюристом, другие - носителем знаний Шамбалы

Немало блестящих авантюристов (что, впрочем, не исключает знания ими многих мистических тайн, содержащихся в масонском и розенкрейцеровом учениях) становились носителями «тайного восточного знания», причем их рассказы при всей изобретательности были достаточно однообразны, поскольку круг реальных сведений о Востоке в ту эпоху был ограничен. Здесь достаточно вспомнить самый яркий пример - «великим восточным адептом» в разные периоды своей жизни называл себя знаменитый Калиостро, безусловно обладавший удивительными способностями.

О Шамбале говорили исключительно как о непостижимой тайне. В этой связи весьма интересно определение Шамбалы, данное Е. Блаватской, сделавшей немало для пропаганды идеи о «великом братстве», в своем «Теософском словаре» (1892): «Исключительно таинственное место вследствие его связи с будущим. Город или селение, упоминаемое в Пуранах, откуда, как возвещает пророчество, появится Калки Аватар. «Калки» - это Вишну, Мессия на Белом Коне браминов, Майтрея Будда буддистов, Сосиош парсов и Иисус христиан. Одни говорят, что эти «вестники» должны появиться «перед разрушением» мира; другие - перед концов Кали-юга (наш период, длительность которого 432 тыс. лет, начавшийся в 3102 г. до н. э. - А. М.). Именно в Шамбале будет рожден грядущий Мессия. Некоторые востоковеды отождествляют с Шамбалой современный Мурадабад в Рохилкенде (северо-западные провинции), тогда как оккультизм помещает ее в Гималаях». Итак, Шамбала - универсальный центр всех мудрецов и мессий, расположенный в Гималаях. Поскольку эта идея Е. Блаватской приобрела поразительное влияние в обществе, нетрудно понять, почему все крупные мистики, спиритуалисты, да и просто авантюристы причисляли себя к «братству Шамбалы».

Кстати, в определении, приведенном выше, несложно уловить желание создать «единое учение вне религии», некое «надрелигиозное» творение. Из-за этого и произошло причудливое смешение всех религиозных и духовных учений внутри единого «котла» - учений Шамбалы.

А теперь - несколько фактов о влиянии посланцев Шамбалы на великие события мировой истории в новое и новейшее время. В 1775 г. в Америке появился некий весьма уважаемый «профессор», который без труда завел дружбу с Бенджамином Франклином и Джорджем Вашингтоном. «Профессор» не ел мяса и рыбы, не потреблял вина, питался лишь орехами, медом, фруктами и хлебом. Оказывается, именно этот человек объяснил, что необходимо провозгласить полную независимость Америки, и повлиял на принятие исторического решения, результатом которого стало рождение «Декларации независимости». Странный «профессор», объяснивший уважаемым мужам и будущим лидерам США, как жить, был «посланником Совета Мудрецов, боровшихся за прогресс человечества с самой зари цивилизации». Хочется поинтересоваться у автора, донесшего эту историю (здесь она взята непосредственно из работ Э. Томаса), - неужели США и есть воплощенный духовный и социальный идеал Шамбалы? Кажется, здесь явный перегиб.

Но вот другая история - во время таких крупнейших сражений современности, как битва при Ватерлоо и Бородинское сражение, Чесменское сражение, боевые действия японской армии в Маньчжурии в декабре 1931 г., наступление советских войск в Маньчжурии в 1945 г., - на полях сражения появлялись странные, укутанные в темные одежды люди, которые либо безмолвно ходили по полю брани, либо сидели в стороне, причем пули не задевали их.

Примечательно, что ряд советников, находившихся при русском императорском дворе в конце XIX - начале XX вв., и среди них - знаменитый тибетский врачеватель П. А. Бадмаев, - были также членами великого братства мудрецов Шамбалы, стремились каким-то образом предотвратить страшную катастрофу, нависшую над Россией.

Петр Бадмаев (до крещения выдающийся специалист по тибетской медицине

Неоднократно, как считается, в ход мировой истории современности «вмешивался» Н. К. Рерих, выступая как посланник махатм и «представитель Совета архатов». Считается, что именно как «посланник мудрецов» он стремился в течение многих десятилетий урегулировать отношения между СССР и США. По одной из широко распространенных версий, он приехал в 1926 г. в Россию именно с вестью от мудрецов Шамбалы, привез горсть тибетской земли в шкатулке с надписью «Для могилы нашего брата, махатмы Ленина». Революционные деяния «брата махатм» приветствовались махатмами в отдельном послании, где с большой радостью говорилось об «упразднении церкви, ставшей рассадником лжи и суеверий», об «уничтожении семьи лицемерия» и «избавлении земли от предателей денежных». Признаемся, что радость по поводу «уничтожения», «упразднения», «избавления», отмеченная в письме, приписываемом махатмам, вызывает большое сомнение в его истинности. В немалой степени поражает и другая фраза-пророчество «из Шамбалы»: «Знаем, многие построения свершатся в 28-31­36 гг. Привет вам, ищущим общего блага!» Весьма неоднозначный период, вошедший в историю не только хозяйственным строительством, но и чудовищным количеством жертв, среди которых были талантливые философы, поэты, ученые, вызывает странный восторг у «махатм», тактично именующих эти деяния «поисками общего блага». Вполне вероятно, что эта подделка была намеренно сфабрикована для создания иллюзии того, что даже индийские махатмы поддерживают революцию в России. А может быть, письмо было составлено просто поклонниками восточного мистицизма вне каких-то политических идей. Ну а если оно все же принадлежит перу махатм из «страны мудрецов»? Тогда дело с «мудростью» совсем плохо.

Это - всего лишь несколько примеров, почерпнутых из нашумевших работ поклонников версии «Шамбала повсюду» Е. П. Блаватской, Э. Томаса, М. Хоп и некоторых других. Немалое количество путаницы в рассказ о Шамбале внес, например, Эндрю Томас (1973), чья книга «Шамбала- оазис света» была даже переведена на русский язык. Он просто «сложил в одну корзину» все истории о необычайных землях, теософские рассуждения и тибетские предания. При ближайшем рассмотрении они вызывают скорее усмешку, нежели доверие, хотя каждый по отдельности эти факты весьма интересны и достойны самого серьезного изучения. Плохо другое - подавляющее число этих рассказов о «посланцах Шамбалы» лишь уводят нас в сторону или излишне упрощают ситуацию, как в случае с Н. К. Рерихом, еще больше затемняя истинный смысл истории о Шамбале. А может быть, в этой профанации заключен какой-то план великих мудрецов, дабы «сбить с правильного пути» тех, кто хочет без предварительного посвящения проникнуть в тайны Шамбалы?

Предположим, что приведенные факты действительно имели место. Но почему эти люди - именно «посланцы Шамбалы»? Есть ли хотя бы малейший намек на их приобщенность именно к этой полулегендарной стране? Может быть, это представители других мистических братств - мальтийского ордена, розенкрейцеров, масонов или сектанты широко известных нам религиозных конфессий? Конечно, можно возразить, заявив, что истинные посланцы Шамбалы вряд ли будут заявлять о своей принадлежности к этой стране и не будут оставлять никаких «опознавательных знаков», но тогда мы вообще не можем ни о чем говорить утвердительно.

По сути, эти факты о «шамбалистских» Будде, Кришне, Христе, о других великих и не столь известных духовных учителях проистекают из бессилия что-либо основательно доказать. И тогда приходится прибегать к авторитету имен действительно великих людей, а то и самого Богочеловека.

Восхищение загадочной страной

Активный интерес к тайнам Шамбалы начался с работ Н. К. Рериха, который и пересказал популярное тибетское предание на западных языках. Именно с его легкой руки в обиход последователей восточной мистики вошло слово Шамбала, в то время как исходная санскритская форма этого слова - Самбхала. Но во время переводов санскритских текстов на тибетский язык оно трансформировалось в широко известную сегодня «Шамбалу». Да и первоначальный смысл предания о Шамбале был несколько другим. Каким? Об этом мы поведаем несколько позже.

Для Н. К. Рериха Шамбала есть идеал мудрости, источник вдохновений. Это та страна, которая вызывает у него творческий прилив и приводит в буквально религиозный экстаз. О ней он всегда упоминает с придыханием. Вот отрывок из его «Сердца Азии»:

«Вы спросите меня:

- Среди всех многообразных впечатлений и заключений какое понятие особенно явилось для меня воодушевляющим?

Без колебания скажу вам:

- Шамбала!»

Николай Рерих упоминает в своих записках о его встречах со староверами, что жили в Алтайских горах на границе с Монголией. Один из них поведал Н. К. Рериху о своих двух прадедах, отправившихся на поиски удивительной страны, которая именовалась «страной белых вод», или Беловодьем. Вернувшись через три года, странники рассказывали о поразительных мудрых людях, с которыми им довелось встретиться. Таким образом, рассказы о Шамбале оказались тесно переплетены с преданиями об аналогичной стране русского фольклора Беловодье - воплощенной мечте о лучшей жизни.

Сведения о Шамбале в работах Н. К. Рериха носят скорее чувственный, нежели конкретно-описательный характер. Прежде всего, для него это воплощение живого чуда на земле. Именно туда, на эту загадочную землю он помещает все свои идеалы и устремления. Шамбала - это концентрация всей мудрости, всей полноты преданий о Востоке вообще: «В сказаниях о Шамбале, в легендах, преданиях и песнях заключается, быть может, наиболее значительная весть Востока. Кто ничего не знает о жизненном значении Шамбалы, не должен утверждать, что он изучал Восток и знает пульс современной Азии».

Но есть и прямые указания на характер Шамбалы. Во-первых, это - очевидно тибетская традиция. Он пишет: «Для знатока положения, который потрудился пройти необъятные пространства Азии, Дацаны Шамбалы зазвучат, как рог призыва». Итак, «дацаны Шамбалы» - здесь явная апелляция к тибетской культуре.

Именно Н. К. Рерих пробудил самый живой интерес к проблеме Шамбалы среди широкой публики

Во-вторых, Н. Рерих различает священную страну индусов Калапу и Шамбалу, это для него разные, хотя и близкие понятия: «И в крупных азиатских центрах, где священные понятия произносятся уже со стыдливой оглядкой, и в безбрежных пустынях Монгольской Гоби слово о Великой Шамбале, или таинственной Калапа индусов, звучит, как символ великого будущего». Значит, как утверждают сегодня некоторые исследователи, Калапа и Шамбала - суть разные «чертоги мудрости».

Рерих отправляется в Шамбалу, причем ищет ее именно в Тибете, в районе между Непалом и Индией: «Пойдем через путевые знаки о Шамбале, встреченные в пятилетнем странствии. В Гумском монастыре, на границе Индии и Непала, вы узнаете вместо центрального изображения Будды гигантское изображение Майтреи, Грядущего Будды. Это изображение сделано подобно изображению в Таши-Лун-по, святилище таши-ламы, духовного вождя Тибета».

Здесь в 1924 г. один из монахов излагает ему предание о Шамбале: «Истинно, приблизилось время великого Пришествия. По нашим пророчествам, эпоха Шамбалы уже началась. Ригден-Джапо, Владыка Шамбалы, уже готовит свое непобедимое войско для последнего боя. Все его сотрудники и вожди уже воплотились. Видели ли вы танку

Владыки Шамбалы и его победу над злыми силами? Когда наш таши-лама в прошлом году принужден был бежать из Тибета, он взял с собою лишь немногие изображения и среди них несколько картин Шамбалы. Многие ученые ламы покинули тогда Таши- Лунпо. Только что из Тибета пришел геше-ларива - лама-художник, гелонг из Таши- Лунпо. Он знает, как писать танку Шамбалы. Существует несколько вариаций на этот сюжет. Вы должны иметь в вашем доме хотя бы одну из них, где в нижней части картины изображен последний победоносный бой Владыки».

Вообще строй языка, даже с учетом перевода, весьма странный для тибетского ламы. Пророчество о «приближении великого Пришествия» характерно скорее для христианской апокалипсической литературы, нежели для тибетского буддизма. Как видно из дальнейшего рассказа монаха, изложенного Н. Рерихом, это «время великого Пришествия» связано ни с чем иным, как с бегством духовного и административного лидера тибетцев Далай-ламы XIII из объятого противоречиями Тибета в Китай. Более того, лама предсказывает, что и Панчен-лама - воплощение будды Амитабхи - покинет Тибет. Но этого не произошло. Каким-то странным образом политические распри здесь переплетаются с преданиями о Шамбале.

В своем повествовании о Шамбале Рерих пересказывает массы увлекательных легенд и притч о поисках мудрости, о том, как люди не могли узнать пришедшего в наш мир Будду, будущего Майтрею (впрочем, эта легенда известна и в Китае, и в Японии). Все это как бы готовит читателя к величайшему чуду - к открытию Шамбалы. Но его не происходит, Шамбала сама выступает как притча. Он передает истории, услышанные, как он утверждает, от лам. Он пишет, что «во времена Шамбалы люди будут понимать друг друга без знания языков».

В сущности, Рерих и не ищет Шамбалу как точку на карте. Путешествуя в эту удивительную страну, он просто ездит по «мудрым местам» Тибета. Для него Шамбала повсюду, где есть мудрость.

В своих путевых заметках Н. Рерих упоминает о статье в китайской газете на английском языке «Шанхай тайме». В ней речь идет о неком Др. Лаодзине и о его хождении в долину Шамбалы. «Он рассказывает многие подробности своего путешествия в сопровождении йога из Непала через пустыни Монголии по суровым нагорьям в долину, где он нашел поселение замечательных йогов, изучающих Высшую Мудрость. Он описывает библиотеки, лаборатории, хранилища, а также знаменитую башню. Др. Лаодзин описывал замечательные научные опыты волевых посылок, телепатии на дальних расстояниях, применения магнитных токов и различных лучей». Н. Рерих с большим воодушевлением отнесся к этой статье - ни малейшего сомнения в ее правдоподобности, по-видимому, у него не возникло.

Поразительным образом Шамбала, точнее - «хождения в Шамбалу», становятся крайне популярны в конце XIX - 20-х гг. XX. вв. Именно тогда совершаются все эти удивительные путешествия в «сопровождении йогов». Но никто так и не смог представить ни малейшего доказательства своего путешествия. Нет сомнений, что многие совершали увлекательные, а порою и опасные путешествия через Гималаи и в Тибете, встречались с поразительными по своему мастерству людьми. Но разве это равносильно «путешествию в Шамбалу»? И будет ли посвященный, которому открылась тайна Шамбалы, публиковать о ней, скажем, заметку в газете?

Круг замкнулся - истинный «посланник Шамбалы» никогда не будет говорить об этом, и более того, мы вообще никогда, возможно, не узнаем о его духовном могуществе, а с другой стороны, тот, кто говорит о своей принадлежности к этому братству, - скорее всего, либо заблуждающийся профан, либо обыкновенный жулик.

Не значит ли это, что мы никогда не разгадаем загадку Шамбалы? На этот вопрос можно в равной степени ответить и положительно, и отрицательно. Загадка величия духа вообще непостижима на уровне наших слов и обыденной жизни, и в этом смысле существование Шамбалы никогда не будет «доказано» математически выверенным образом. Но наличие легенды или отсутствие доказательств еще ни о чем не говорит - классическими стали внезапно превратившиеся в реальность «легенды» о Трое, о лабиринте Минотавра (Кносский дворец на Крите), о сокровищах фараонов, о микенском лабиринте в Египте. Хотя вполне может быть, что обнаружение Шамбалы - вещь куда более сложная, ибо оно связано как с психологическим восприятием некой «восточной мудрости» на Западе, так и со сложными цивилизационными процессами, идущими в Центральной Азии. И здесь можно предложить ни один десяток версий, например: Шамбала - мистическая страна, существующая лишь как образ в сознании или идеальная точка наших устремлений; Шамбала - это совокупное название для небольшого района в Тибете или, наоборот, огромного региона, в который входит часть Тибета, Китая, Монголии и, возможно, Гималаев; Шамбала - реально существовавшая (ныне существующая?) страна или поселение, правление которой осуществляется на основе религиозно-этических принципов.

Все это значит, что существование Шамбалы, возможно, никогда не будет ни подтверждено, ни опровергнуто в достаточной мере доказательно. И все же.

Шангрила: возвращение легенды

Люди не только увлечены поисками Шамбалы, они еще и стремятся создать свои новые легенды о неких загадочных странах где-то далеко в Азии. Например, одним из аналогов Шамбалы стало предание о Шангриле - стране гармонии и мудрости, затерявшейся в Азии.

Если имя Шамбалы стало синонимом потаенной мудрости, то Шангрила ассоциируется с богатством и процветанием. Сегодня Шангрила, как символ «Земли обетованной», превратилась даже в торговую марку, например, именно так - Шангрила - именуется сеть роскошных отелей по всей Азии. Такое название дают авиакомпаниям и коттеджным поселкам во Флориде, казино, ресторанам и другим увеселительным заведениям по всему миру. Даже одна из крупнейших резиденций американских президентов, построенная по указанию Франклина Рузвельта в 1942 г. в Мериленде, была названа Шангрилой, чтобы символизировать процветание и мудрость, царящие в ней. Позже эта резиденция была переименована в известный сегодня всему миру Кемп-дэвид.

Наверное, многим покажется, что история Шангрилы - очень древнего происхождения, сопоставимая с историями о Шамбале или Атлантиде. В действительности же это - одно из новейших преданий. Но и в его рождении существует немало загадок.

Впервые история о Шангриле была поведана миру английским новеллистом Джеймсом Хилтоном, написавшим в 1933 г. роман «Новый горизонт». В книге рассказывалось о небольшой ламаистской общине, живущей в далеком тибетском монастыре на некой затерянной равнине, именуемой Шангрила. Место это, целиком отрезанное от внешнего мира и хранящее древние традиции и нормы жизни, представлялось настоящим раем на земле. Удаленность от ветров современной цивилизации позволила монахам сберечь здесь некую концентрированную человеческую мудрость.

Это священное знание и представляло собой настоящую «драгоценность Шангрилы», которую монахи бережно передавали из поколения в поколение. Более того, люди здесь живут в предчувствии грядущей катастрофы, которая должна постичь землю из-за целого ряда глобальных природных пертурбаций, но самое главное - из-за неспособности современных человеческих душ очиститься и вернуться к древней мудрости. И лишь силы обитателей Шангрилы сдерживают ненастья, готовые обрушиться на головы людей.

Книга, рассказывающая о мудрости обитателей Шангрилы, была издана очень своевременно. Начало и середина 30-х годов XX в. действительно были отмечены осознанием некой надвигающейся катастрофы. В Европе поднимал голову фашизм, все были напуганы рассказами о сталинизме и возможности мировой революции.

Часть Азии, находившейся под колониальным господством европейцев, начала поднимать голову, в Китае разворачивалась национальная революция, США поражали экономические кризисы, в Европе росла безработица; одним словом, все указывало на то, что в мире воцарилась дисгармония. Мало кто полагал, что правительства спо собны по- настоящему разрешить эту ситуацию, на них никто не надеялся. Но самое главное - все это казалось каким-то нерациональным, мистическим стечением обстоятельств. Многие философы писали о «конце цивилизации», «закате Европы», на книжных полках появлялось все больше и больше книг о грядущей катастрофе.

И на этом фоне появляется «Новый горизонт» - роман, дающий надежду людям, рассказывающий, что о них кто-то заботится - какая-то группа мудрецов, затерянных в далекой Шангриле и направляющих все свои духовные силы, чтобы отодвинуть катастрофу. Да, конечно, это всего лишь роман, который отнюдь не претендовал на документальность. Но написан он был с таким блеском, что многие действительно поверили, в реальность предания о Шангриле.

Книга имела оглушительный успех, вскоре режиссером Фрэнком Капрой по ней был поставлен художественный фильм, что еще больше прибавило популярности преданию о Шамбале.

В эти годы начинается новое увлечение Тибетом - многим кажется, что именно там может располагаться тайная страна мудрецов. Почему в Тибете? Все это объяснялось очень просто: широкой публике именно Тибет казался чем-то очень далеким, малоисследованным (что конечно же было не так), наполненным священной мудростью. Вообще, следует заметить, что увлечения Тибетом подобны набегающим волнам: приблизительно раз в 30-40 лет эти увлечения возвращаются с новой силой, и люди с новым энтузиазмом начинают повторять все ошибки своих малообразованных, но увлеченных предшественников, будучи уверены в том, что «достаточно лишь хорошо поискать».

В 30-40-е годы Тибет по-прежнему оставался для широкой публики загадочными чертогами. И хотя там уже побывало немало западных экспедиций, составивших подробные отчеты, все они носили строго научный характер, а поэтому энтузиастов поиска Шамбалы особо не интересовали.

Именно туда, в Тибет, посылались экспедиции разведками самых разных стран, но тоже не ради поисков «Земли обетованной», а для исследования потенциального плацдарма военных действий в Азии накануне 2-й мировой войны. Правда, некоторые политики, подобно Гитлеру, искали в 30-х годах в Тибете особые способы управления людьми, поддавшись на выдумки энтузиастов, но ничего полезного так и не нашли.

Сегодня Тибет, как потенциальное месторасположение Шамбалы, значительно потускнел: здесь, на месте предполагаемой Шамбалы, вовсю начали строиться заводы, китайские власти шире и шире открывают въезд для иностранцев, а в индийской части Тибета водят экскурсии со всего мира.

Книга «Потерянный горизонт» официально была представлена как роман-антиутопия. Но, правда, были и другие мнения о романе. Ходили слухи, что автор сам был посвящен в некое тайное учение, которое он почерпнул от тех, кто действительно побывал в загадочной тибетской стране. Поскольку Хилтон якобы дал обет молчания и не считал уместным раскрывать ни истинное месторасположение страны, ни даже ее название, он и описал ее в виде полуфантастического романа.

Его глубинный смысл могли понять лишь те, перед кем был приподнят покров тайны Шамбалы, остальная же публика считала это просто очередным утопическим повествованием. Но Хилтон разбросал по страницам романа массу указаний на вполне конкретные места в Тибете, тайные тропы, особенности проповеди местных мудрецов, а поэтому многие поклонники Шангрилы-Шамбалы начали с энтузиазмом сопоставлять различные отрывки «Потерянного горизонта» в поисках ключа к тайне древней мудрости.

Сюжет романа начинает разворачиваться в Центральной Азии. Группа англичан и американцев спасается от страшного хаоса, что воцарился здесь из-за постоянных войн и противоречий между местными народами. Им угрожает смертельная опасность, и они решаются на отчаянный шаг - захватывают самолет и летят в неизвестном направлении куда-то на юго-восток.

Но маленький самолет терпит крушение, а пассажиры оказываются в неком неизведанном регионе земного шара.

Точное месторасположение этой земли не описывается и до конца остается невыясненным - речь идет лишь о некой равнине, окруженной высочайшими горами в мире. Правда, известно что самолет взял направление к северо-западу от Афганистана, и перелетел через пустынные отроги Каракорума, которые являются частью Гималайского хребта. Таким образом, герои книги могли оказаться в западной части Тибета. И именно здесь разворачиваются события, связанные со встречами с поразительной мудростью и древнейшими знаниями народов мира. «Это было хранилище всех величайших культурных ценностей планеты, а жители этой страны вели бои против любого насилия и материальных ценностей». Ну что ж, все это в целом прекрасно укладывается пока в тибетские представления Ваджраяны о смысле бытия и о самовоспитании.

Многие другие подробности тоже вполне совпадают с реальным положением вещей. Хилтон рассказывает, что на равнине, куда приземлилась группа беглецов, располагался небольшой ламаистский монастырь, укрывшийся в тени гор с заснеженными вершинами, которые никто из путников не мог преодолеть («Самые прекрасные горы на земле с почти безупречными снежными конусами на вершинах - ослепительные пирамиды столь лучистые, столь невозмутимо-спокойные, что с трудом верилось в реальность их существования»).

Так может, действительно Хилтон описывал какое-то реальное место, может быть, он действительно использовал для своего повествования некую реальную историю? И тогда популярный роман приобретает совсем иное звучание: это послание мудрецов ныне живущим людям, причем поданное в такой форме, что они с интересом прочтут его.

Откуда вообще Хилтон мог в начале 30-х годов почерпнуть столь точные сведения о Тибете? Более того, как он сумел настолько точно описать быт и учение жителей Шангрилы, хотя сам никогда не считался знатоком философии, ни тем более мистической традиции? Или он на самом деле получил от кого-то тайное послание? Мы расскажем об этом немного позже.

К чертогам тайного знания

Сегодня уже трудно установить, кто первый из европейцев поведал о загадочной стране на Востоке. Принято считать, что это событие, круто изменившее все направление мистических исканий европейцев, произошло в первой половине XVII в. Парадоксально, что рассказ об этой мистической стране, породившей столь много суеверий на Западе, был, вероятно, привезен иезуитскими миссионерами. Именно иезуиты были первыми людьми, воистину открывшими Восток для западного мира: проповедуя в Китае и Индии, Японии и Корее, они оставляли самые подробные записи о нравах и быте этих стран. И вот в 1625 г. португальский миссионер-иезуит Жак Кабраль, наслушавшись рассказов о Шамбале, записал: «По моему мнению, Шамбала - это отнюдь не Китай, но то, что на наших картах отмечается как «Большая Тартария».

Итак, исторический шаг был свершен - европейцы узнали о какой-то неизвестной стране, явно «не Китае», и постарались осмыслить ее существование в виде уже известных географических названий. Но, по сути, в те времена «Большая Тартария» на карте представляла собой огромный регион, включавший почти весь Тибет и даже пустыню Гоби. Иезуиты были прекрасными и пытливыми исследователями. Поразительно, но через несколько десятилетий они все же сумели, как им казалось, точно локализовать Шамбалу. В XVII в. появляется карта, изданная в Анвере, где Шамбала занимает довольно обширное место на северо-западе Тибета. Иезуитский миссионер из Португалии Этьен Капелла, попавший во второй четверти XVII в. в область Тибета, описал в своих отчетах некую «сказочную страну» и даже поведал о том, как ламы, проникшись к нему уважением, предложили препроводить его в некую «Северную Шамбалу». Заметим, что горы Куньлунь, где предположительно могла быть Шамбала, действительно находятся к северу от местопребывания иезуита.

Многие монахи посвящены в тайное знание Шамбалы, хотя никогда не говорят об этом прилюдно. Это не то, о чем можно рассказать, но то, что можно лишь почувствовать как озарение Итак, что же нам могут поведать о Шамбале источники? Да и какие вообще могут существовать письменные источники, касающиеся этой удивительной страны? Пытаясь достичь наукообразия и доверия, многие авторы любят использовать выражение «Источники свидетельствуют.», но, увы, упорно не желают называть их, вероятно, не слишком хорошо понимая, чем источник отличается от обычной побасенки.

Впервые упоминание о Шамбале - обители величайших мудрецов мира, способных своей энергией противостоять силам зла, - встречается в «Калачакре-тантре» («Тантра Колеса времени») - произведении, считающемся священной «тайной» книгой высшего духовного посвящения и вершиной тайн Ваджраяны. Калачакра дословно переводится как «Колесо времен». Как сказано в одном из комментариев к этой книге: «Что такое «время»? Что такое «колесо»? «Время» соотносится с состоянием бесконечной благости, а «колесо» - с бесчисленным разнообразием пустотных форм». Осознание пустоты, а через это - и достижение высшей личной божественности, которая позволяет спасать всех людей, и стало высшей целью учения Калачакры.

«Калачакра-тантра» стала известна в Индии приблизительно к IX-X вв., однако само учение, изложенное в ней, как считается, более тысячелетия передавалось изустно, а сам текст никому не показывался, его хранили лишь высшие посвященные. Вся история Шамбалы тесно, иногда явно, иногда незримо-эзотерически, связана с учением Калачакры, считающимся одним из самых закрытых, сложных и в тоже время самых глубоких учений, позволяющих проникнуть в величайшую тайну мира - тайну мистической жизни Космоса, тайну биения самой человеческой жизни в недрах Вселенной. Чуть позже у нас еще будет возможность поговорить об этом подробнее.

На тибетский язык «Калачакра-тантра» была переведена в середине XI века и с этого момента становится важнейшей книгой подавляющего числа школ тибетской ваджраяны.

«Калачакра-тантра» устанавливала как бы новый календарь «истинного времени», основывающийся на шестидесятилетнем цикле - в этом многие исследователи видят заимствование логики китайского календаря. За точку отсчета был взят 1027 г. - первый год первого цикла (рабджуна). Именно в этот год, как гласит тибетская традиция, махасиддха (последователь одного из йогических направлений) Чилупа (Цилупа) принес текст «Калачакры-тантры» из загадочной страны под названием Шамбхала. Скорее всего, исходное название этой страны на санскрите (с которого и был переведен текст) звучало как Самбхала, а уже в западной традиции оно исказилось до известного нам слова «Шамбала ».

Так хранится тибетский канон буддийских сочинений Трипитака - Ганджур (Кангьюр) и «второканоние» (Данджур/Тангьюр), куда вошли многие сочинения о технике медитации и визуализации «земель благодати»

Таким образом, уже в этом предании Шамбала предстает перед нами как страна, где лежит исток тайной мудрости. Мудрость эта связана с учением Тантры, или тантрического буддизма.

Поскольку, как мы уже поняли, само название «Шамбала», вероятно, раньше всего начинает фигурировать в «Калачакре-тантре» (а это - одновременно и учение, и трактат, повествующий о нем), спросим себя: не с тантрическим ли учением, то есть тайной доктриной тантрического буддизма, связано предание о чудесной стране? Как ни странно, обычный человек, зная понаслышке о тантризме, достаточно много мог видеть его символов - например, геометрические изображения, небольшие изящные статуэтки богини Шакти или преисполненные плотской и одновременно священной страсти изображения могучих женских богинь. Именно в тантрическом буддизме особое значение приобретает сексуальная символика как отражение мистического порождающего начала в нашей жизни - изображения мужских (лингам) и женских (йони) детородных органов. Нередко в наших музеях можно встретить и буддийские колокольчики, и тантрический символ могущества - переплетенный пучок молний «ваджра», который к тому же нередко выполняется в виде рукояти священного колокольчика.

Но что же обозначает само слово «тантра», присутствующее в названии и целого духовного учения, и знаменитого трактата «Калачакра-тантра»? «Тантра» дословно обозначает «поток», «непрерывность» и обычно используется в двух значениях. Чаще всего - как название текстов, входящих в буддийский канон. По сути, это любой текст или буддийская школа, опирающаяся на изучение текстов. Но есть и другое, более глубокое значение. Тантра, или тантризм, - это синонимы названия одного из основных течений буддизма - ваджраяны, или «алмазной колесницы». Его последователи утверждают, что достичь просветления можно особыми тайными тантрическими способами, например, произнесением молитв-заклинаний (мантра), специальных звуков, вводящих человека в резонанс с космосом (дхарани), взирая на магические символы космоса - мандалы, поклоняясь и используя в своей практике особые предметы (янтра). Благодаря этому тайному учению можно обрести состояние Будды, а следовательно, и начать спасать других людей, причем достичь спасения можно не за десятки, атои сотни тысяч лет в результате многих перерождений, как предлагают другие школы буддизма, но в течение одной человеческой жизни. Именно тантрическое учение и лежало, согласно легенде, в основе воспитания последователей Шамбалы.

«Калачакра-тантра» стала одним из самых ранних сборников ритуальных мантр (буддийских молитв, заклинаний), где встречается упоминание о Шамбале. «Край вечной радости, где даже песнопения птиц преисполнены высшей святости», сразу же привлек внимание буддистов Тибета, исповедовавших учение Ваджраяны, чуть позже - последователей школы Мадхьямики - «Срединного пути», высоко ценивших мистическое учение Калачакры. Смысл такого поклонения станет нам ясен, если сказать, что высшее духовное посвящение - инициацию на степень Мастера Ваджры - можно было пройти, как гласят предания, только в самой Шамбале. Именно так считал буддизм того времени, сейчас же Далай-лама и ламы-римпоче проводят инициацию в любом месте планеты, ибо здесь важна не точка на карте, но особое внутреннее состояние полного духовного и физического очищения. Однако в средние века под влиянием зачаровывающего слова «Калачакры-тантры» сотни паломников устремились на поиски волшебной страны. Сначала искали лишь «точку на карте».

Судя по описаниям, Шамбала со своей столицей Калапой расположена где-то к северу от Индии. Но где конкретно? Появились десятки предположений. Итальянский ученый, специалист по Тибету Джузеппе Туччи, на основе сопоставления многих источников в 30- х гг. XX в. высчитал, что Шамбала - это вполне реальное «традиционное место, недалеко от реки Сита» (т. е. реки Тарим) в Западном Туркестане. Если не принимать в расчет бесконечную бульварную литературу о Шамбале, то единственной серьезной книгой, анализирующей десятки версий о чудесной стране, стал труд американца Эдвина

Бернбаума «Путь к Шамбале», где было высказано предположение, что «Сита» может быть не только рекой Тарим, но и Амударьей или Сырдарьей. Примечательно то, что ни о какой «гималайской» Шамбале, на которой настаивали многие мистики, в этом научном труде речь не идет, эта версия, скорее, дань западных поклонников восточной экзотике. Значительно раньше к этому же выводу пришел и филолог Ксома де Корос, который с 1827 по 1830 гг. находился в буддийском монастыре в Тибете, где подробно познакомился со всеми тайными сведениями о Шамбале. Де Корос указал, что Шамбала расположена между 45 и 50 градусами северной широты, где-то за рекой Сырдарьей. Поразительная точность! Но вот проблема - в этих местах ничего не обнаружено...

Путь, которого нет ни на одной карте

Но почему надо обязательно считать, что Шамбала должна каким-то образом демонстрировать нам себя? Сакральное Знание избегает всякой демонстрации, всякого внешнего проявления, ибо это вообще противоречит сущности истинного, ненаигранного мистицизма. О Шамбале (не как о стране на карте, но как о стране внутри нас) мы можем узнать лишь по косвенным проявлениям, по той животворной благой силе, которая исходит на мир. Увы, это, конечно, доступно не всем. Но всякое эзотерическое знание элитарно, предназначено для весьма узкого круга одаренных последователей.

Учение Тантры гласит, что путь к Шамбале пролегает не столько по земле, но, прежде всего, идет внутри самого человека. Достичь чудесных чертогов может лишь тот, кто прошел несколько начальных стадий очищения и посвящения, как это предписывает учение Калачакры. Поэтому в ту страну нельзя забрести случайно, заплутавшись в горах или даже целенаправленно идя по карте.

Путь в Шамбалу безжалостно выверяет глубину души человека и, главное, чистоту его помыслов. Ведь миссия всех мудрецов Шамбалы - это альтруистическое спасение человека, достижение состояния боддиситты - состояния безвозмездного дарения своей благой энергии, служа всем живым существам. Тот, кто обладает таким состоянием, зовется бодхисатвой, он достиг высшего состояния просветления, но не ушел из мира в нирвану, дабы вечно пребывать в ней, спасая живые существа. Поэтому последователи Калачакры часто вспоминают слова, приписываемые Будде грядущего Майтрее, чей приход в мир и будет завершением миссии Шамбалы: «Совершенствование ума надо понимать как желание полного, совершенного просветления ради спасения других». Итак, единственная цель просветления, как гласит учение Калачакры, это не собственное спасение, но, прежде всего, спасение других. Несмотря на столь тонкую духовную природу, Шамбала имеет в легендах и весьма материальное описание своей географии. Обратим особое внимание на него - в дальнейшем некоторые подробности смогут пролить свет на загадку «земли мудрецов». Шамбала окружена восемью снежными горами, чье расположение напоминает соцветие лотоса. Именно на лотосе восседал Будда Гаутама, именно нежный и чистый цветок лотоса он передал своему последователю Манчжушри, уходя в нирвану, как символ передачи сокровенного Учения. При этом он не сказал ни слова, ибо истинное Знание передается вне слов. Эти горы-лотосы, окружающие Шамбалу, кажутся своеобразным знаком молчания бодхисатв, которое учит большему, нежели любые слова.

Шамбала - это страна великих посвященных, причем суть этого учения в общих чертах известна, поскольку изложена в одном из центральных священных текстов Тибета «Калачакра-тантре». Первым великим посвященным был правитель Шамбалы - Сучандра, который считается воплощением бодхисатвы Ваджрапани - именно Ваджрапани часто изображают в центре мандалы.

Учение легендарных мудрецов Шамбалы, изложенное в «Калачакре-тантре», напрямую связывается с именем Будды Гаутамы. История рассказывает буквально следующее. Через год после того, как принц Гаутама достиг просветления и стал Буддой, на пятнадцатый день третьего месяца он появился в одеянии монаха на Горе Грифов в Южной Индии у ступы Шри Дханакатаки (вероятно, недалеко от Мадраса в области Гунтур), изложив «Сутру высшей мудрости в тысячу стихов». Но каково же было удивление его последователей, когда оказалось, что одновременно он пребывал в другом месте и в другом теле, передавая ученикам учение Праджня-парамиты-сутры - «Сутры высшей мудрости»).

Как гласят предания, именно кулика (правитель) Шамбалы Сучандра обратился тогда к Будде с просьбой посвятить его в великое учение Калачакры - «Колеса времени». Это и было высшее тайное учение, которое открывало прямой путь к великому просветлению. Будда, видя искреннее стремление Сучандры, решил посвятить его в учение Калачакры. Он явился ему в виде божества Калачакры и посвятил Сучандру в ануттара-йога-тантру («Тантру наивысшей йоги»), о сути которой мы скажем чуть позже. После этого произошла его формальная инициация как носителя учения - посвящение: Сучандра прибыл из своей резиденции на севере Кашмира в сопровождении девяноста шести правителей областей Шамбалы. Ему составили компанию также бодхисатвы, различные типы духов, асуры и дэвы.

Сучандра решил править в соответствии с учением Калачакры, сделав его официальным учением Шамбалы. Прежде всего он записал весь посвятительный текст - «Калачакра- мула-тантру», или «Калачакра-тантру», и добавил к ней 1200 своих комментариев (по другим версиям, всего получилось шесть тысяч стихов). Так учение Калачакры пришло в Шамбалу. Затем священный свиток со словами тантры был замурован внутри многоярусной пагоды-чайтьи. Смысл же речей Будды хранился в кругу немногих посвященных, ставших первыми последователями учения Калачакры. Последователи учения Калачакры поняли, что слова Будды - последнее истинное наставление великого Учителя, предназначенное лишь узкому кругу наиболее искренних и мужественных буддистов. Они назвали ее секретной мантрой и долгое время передавали изустно от учителя к ученику, рассматривая ее не просто как текст, но как особую методику и путь к просветлению. Но почему же Будда проповедовал сразу в нескольких местах? И на это есть ответ у его последователей. Будда Гаутама принес людям несколько видов изложения собственного Учения, которое он объяснял в зависимости от аудитории, способностей слушателей, их начального уровня. Отсюда родились десятки буддийских школ, но лишь одна из них рассчитана на самых чистых, понимающих и бескорыстных. Это - учение Калачакры.

Схема Шамбалы на стене храма Сэра в Тибете

В центре Калапы, столицы Шамбалы, по указу Сучандры был построен огромный дворец-лабиринт в виде космогонической схемы - мандалы, в котором последователи Калачакры получали многоэтапное посвящение. Восхождение от периферии к центру мандалы сопровождалось различными ритуалами посвящения, пока человек не достигал высшего трона и не становился равным Авалокитешваре.

Человек и мир пустотны, гласило учение Калачакры. Надо лишь научиться отличать истинную пустоту от иллюзий материального мира. Прежде всего следует ясно осознать ту пустоту, которая, по сути, и есть изначальная, ничем не замутненная чистота Космоса. Внутри этой наичистейшей пустоты и человек, и окружающий его мир, и вся Вселенная нераздельно слиты в абсолютное Единство, в пульсирующее тело бесконечной мудрости Будды. А это значит, что человек изначально божественен, и в процессе постижения учения Калачакры он должен осознать себя реальным божеством, которое так и называется - божество Калачакры, т. е. самим Буддой. Так сложилась своеобразная йога божества, а меж гор, обступивших Шамбалу, стали жить настоящие божества, вышедшие из круга смертей-рождений, окончательно очистившиеся и просветленные, каждый из которых существовал лишь для того, чтобы выполнить миссию Будды - спасти людей.

Несмотря на то что посвятительные формулы были записаны, само учение Калачакры оставалось тайным и передавалось лишь устно. Сам Сучандра перед смертью передал его своему сыну вместе с секретными методами медитации, визуализации божеств, мандал и общения с духами. Из поколения в поколение передавалось учение Шамбалы через посвящение в Калачакра-тантру и, как считается, сегодня это тайное учение передается через двадцать первого высшего посвященного в Калачакру.

Верховным учителем Калачакры традиционно считался правитель Шамбалы, именно он играл роль верховного жреца в ритуалах инициации. Особенно преуспел в обучении последователей восьмой правитель Шамбалы Маньчжушри, божественная сила которого была столь притягательна, что 35 млн. человек получили просветление, приобщившись к мандале Калачакры. За это он был назван куликой, что дословно означает «первопредок», «тот, кто порождает род», т. е. целое поколение святых людей. Маньчжушри и его последователь кулика Пундарика составили священные правила постижения Калачакры, в результате чего Шамбала воистину стала страной божеств. Тысячи буддистов стремились попасть сюда, так как считалось, что лишь одно вступление на эту священную землю исключает навсегда перерождение человека в «неблагоприятном» виде. Естественно, что объявилось немало проводников, бравшихся провести по запутанным тропам, составлялись даже карты и «путеводители», а буддисты молились о рождении на земле Шамбалы. Но, увы, история не всегда благоволила к стране просветленных людей. В 624 г. мусульманское завоевание так ослабило эту страну, что стали ходить слухи, что великое учение не сумело противостоять злу войны.

Неужели тайное учение оказалось навсегда утраченным? И вот в середине X в. индийский мастер Чилипа из Ориссы берется достичь Шамбалы, чтобы вернуть учение людям. Несколько лет продолжалось его путешествие. Он убедился в неточности и бесцельности всяких карт, он отказался от десятков проводников, которые лишь хотели выманить у странника деньги. Долгими часами он медитировал в горах, размышляя над тем, что слышал о Шамбале и удивительном учении Калачакры. И в конце концов Чилипа понимает, что путь в Шамбалу неотличим от пути внутри себя. Ее нельзя искать на картах, но можно лишь испытать, пережить как высшее откровение после полного очищения человека. И тогда он достиг Шамбалы. Было ли это реальным, физическим посещением Шамбалы или лишь сильнейшим душевным переживанием, мы не знаем. Но в 966 г. Чилипа вернулся в Индию, и из его рассказов, его поведения и того удивительного света, который исходил от его тела, стало ясно, что он получил одно из высших посвящений и стал одним из величайших знатоков тантры за пределами Шамбалы. К тому же он принес с собой и явное доказательство посещения «земли святых» - свитки с «Великим комментарием» кулики Пундарики, одного из правителей Шамбалы, к «Калачакре-тантре». Таким образом, учение Калачакры стало известно в Индии, однако тайна осталась. И эта тайна заключалась в обрядах пятнадцати инициаций, которые позволяют достичь высшей степени просветления. Но миссия Шамбалы, живущей по учению Калачакры, продолжается и будет длиться до прихода в мир Будды грядущего - вечно улыбающегося Будды Майтреи. Дело в том, что после того как Будда настоящего - Будда Гаутама из рода Шакьямуни - покинул мир и ушел в нирвану, лишь истинные гуру- учителя Шамбалы и способны своей энергией напитывать мир, противясь силам зла. Они противостоят мировой энтропии, они несут благость миру в ожидании Будды грядущего.

Но и сегодня продолжается вселенская миссия Шамбалы, и грядет реализация ее космического значения. Считается, что учение Калачакры направлено в будущее, а поэтому реализация учения Шамбалы лишь грядет, но еще не осуществилась на земле.

Как считается, в 2327 г. на трон вступит 25-й- и последний - кулика по имени Рудрачакрин - «Рудра с Колесом [буддийской Дхармы]». Тантристы знают грозное предзнаменование: в 98-й год его правления, т. е. в 2425 г., когда наступит ровно 3304 г. после того, как сей мир покинул Будда Шакьямуни - Будда настоящего, великая война докатится с гор Шамбалы. Именно когда концентрация зла и грязи мира достигнет предела, наступит последний критический срок спасения живых существ. И тогда силы добра и чистого разума Шамбалы вступят в последнюю решающую битву с ордами зла за все человечество. И эти орды будут повергнуты в прах. И миссия Шамбалы в эту космическую эпоху окажется реализованной. Буддизм, тогда, может быть, совсем забытый, живущий лишь сознанием немногих сильных и мужественных последователей, вновь расцветет в своем истинном виде, - и эта эпоха торжества Дхармы - буддийского учения продолжится еще на 18 столетий, когда истечет, наконец, период учения Будды Шакьямуни, придет в мир новая эпоха, которая ознаменуется явлением Будды грядущего - Будды Майтреи.

Удивительная страна! Она существует как бы в двух параллельных реальностях - мистической, данной нам как сон, как забытье, уход от обыденной жизни, и в нашей повседневной действительности. Это особая «мерцающая» страна, которая то появляется, то исчезает. До нее можно идти не один месяц и не обнаружить даже ее следа. И втоже время можно попасть в эту страну в мгновение ока, лишь одним усилием воли. Пожалуй, нет, не воли - скорее чистотой сознания, своей верой. Действительно, человек спасается не волей, но верой.

Шива обитает в Шамбале?

В «поисках Шамбалы» нам стоит учитывать одну тонкость. Существуют три категории людей, которые стремятся обнаружить Шамбалу - неважно где: внутри себя или в какой- то точке пространства. Прежде всего, это последователи различных «учений мудрости», во-вторых, - ученые и исследователи, в-третьих, - различного рода коммерсанты, которые готовы водить туристические экскурсии в Шамбалу и превратить это место в центр «духовных развлечений». И все они, естественно, заинтересованы как можно быстрее обнаружить эту страну, причем желательно именно как некую реальную территорию, куда можно прийти. Разумеется, есть еще категория посвященных людей, которые уже знают тайну Шамбалы и ищут ее скорее внутри себя, чем где-то снаружи.

«Горное расположение» Шамбалы сегодня заставляет создавать все новые и новые версии о том, где находится эта страна, указывая на разные горные пики. И одним из таких возможных «адресов» Шамбалы оказалась гора Кайлас. Строго говоря, Кайлас - это не гора, а целый горный хребет, но традиция обычно упоминает именно об одной горе. В преданиях и мифологии именно так и принято - протяженный горный хребет превращается в одну «великую гору», как это, например, произошло с хребтом Куньлунь.

Кайлас или Кайласа (в китайском произношении - Гандисы шань) - горный хребет в Гималаях, который лежит на Тибетском плато в юго-западной части Тибетского автономного района КНР. Это - священная вершина в буддийской и добуддийской практике, высотой около 6714 метров. Издревле она считалась обителью индуистского бога Шивы, а на ее вершине существует небольшая площадка, на которой, по преданиям, могли находиться только боги, в том числе и различные аватары (воплощения) самого Шивы.

Здесь вообще немало вершин, которые считаются священными, например, приблизительно в 65 км от горы Кайлас располагается гора Гурла Манднхата, еще дальше к северу, уже на территории Непала - священные горы Сайпал и Апи. Но Кайлас - самая знаменитая вершина, самая священная, это - центр поклонений многих местных духовных школ.

Это - одинокая вершина, окруженная местами поклонения и монастырями. Ближайшие города - Нор и Моинкр - находятся приблизительно в 50 км на юго-восток и северо-запад соответственно. До Лхасы, столицы Тибета, чуть менее тысячи километров, до столицы Непала г. Катманду ближе - «всего лишь» 550 км. Обычно паломники идут со стороны Непала через проход Ланьгачжоинкан, который пролегает между двумя озерами Мапам и Лангако, затем двигаются на север и через 50 км подходят к горе Кайлас. Можно достичь этой горы и со стороны Китая - сегодня здесь проложены дороги, но само путешествие занимает значительно больше времени.

Не только Кайлас, но и вся территория, которая прилегает к нему, окутана многочисленными преданиями, покрыта сетью небольших храмов и мест инициации. Хребет протянулся с северо-запада на юго-восток и лежит к северу от западной части почти высохшего русла реки Сатледж (по-китайски - Ланчу) и к западу от реки Мачуань, которая является одним из самых мощных водных ресурсов этого района. Мачуань несет свои воды в священную реку Брахмапутра (по-китайски - Ялуцзян-пу, по-тибетски - Цзянпо). Часть русла рек пролегает в долинах - именно здесь в причудливой впадине располагается священное озеро Мапам (Мапам юмко), которое считается самым высоким в мире высокогорным озером, наполненным чистейшей родниковой водой. Оно расположено на высоте 4557 м. Рядом с ним - другое озеро, воды которого обладают, как считается, магическими целебными свойствами - Лангако.

На священных вершинах в Тибете нередко даже кусты украшаются разноцветными флажками как символ «цветовой» молитвы и места встречи с духами

Это - поразительно красивое и спокойное место, где живет мало людей, но куда издревле уходили отшельниками индуисты и буддисты, чтобы провести в медитациях или молитвах несколько месяцев. Именно к северу от озер Мапам и Лангако, которые также являются местами религиозного паломничества, приблизительно в 30 км от них и высится гора Кайлас.

Как считается, воистину покорить Кайлас может лишь человек, чистый духом, со спокойными и светлыми помыслами. Разумеется, при наличии специального альпинистского снаряжения и соответствующей подготовки технически может взойти на гору любой специалист. Однако, естественно, речь идет о покорении вершины духа внутри себя, о вбирании той энергетики, которая существует на самой горе иу ее склонов. Поэтому карабкаться на Кайлас далеко не обязательно и, более того, считается не очень корректным в духовном плане восходить на Кайлас лишь ради самого факта восхождения или тем более ради рекламы. Обычно практикуется ритуальный обход горы - кора, или парикрамма, - который составляет в диаметре 54 км. Существуют кора внешняя и внутренняя, которые соответствуют различным степеням внутреннего очищения и различаются по траектории обхода горы. Чтобы пройти внутреннюю кору, которая дает очень сильный энергетический импульс, сначала следует пятнадцать раз пройти внешнюю кору, которая дает предварительное очищение. Разумеется, сегодня далеко не все способны совершить такое путешествие, учитывая, что даже один обход по внешнему кругу занимает три-четыре дня, причем пролегает он на разных высотах и иногда представляет собой лишь узкую тропинку. По сложившемуся канону, буддисты и все остальные люди, кто хочет получить духовное очищение, обходят гору по часовой стрелке точно так же, как и следует обходить залы в тибетских монастырях. В противоположность им последователи традиционной тибетской религии Бон-по, имеющей свой исток в раннем шаманизме, проходят кору против часовой стрелки.

Обход вокруг Кайласа - очень древний ритуал, появившийся еще в добуддийской практике и присутствовавший в индуизме. Но исток этого ритуала лежит куда глубже - он связан прежде всего с особыми ритуалами поклонения горам как особого рода связующим звеньям между небом и землей, которые существовали в раннем шаманизме. Кайлас почитаема и среди индуистов, и среди тибетских буддистов. В тибетском буддизме она ассоциируется с горой Шумеру - космическим центром и осью всей Вселенной. Особый мистический дух предает хребту Кайлас еще и то, что у его северных склонов берет свое начало священная река Инд.

Современная цивилизация всячески стремится подмять под себя духовную традицию, причем нередко делает это цинично и грубо. Сегодня к Кайласу, помимо духовных паломничеств, совершаются коммерческие «религиозные туры», масса тур-агентств предлагает «священные путешествия» на Кайлас, бесцеремонно утверждая, что это и есть Шамбала. Вряд ли имеет смысл сомневаться в священном статусе этого места, но все же к Шамбале это вряд ли имеет отношение.

Так может быть, Кайлас и есть Шамбала? Абсолютно точно - нет. Ничто не указывает, что Кайлас была хоть как-то связана с Шамбалой. Сами тибетцы очень точно различают Кайлас как священную вершину (по-тибетски она называется Гантисе) и Шамбалу - для них это абсолютно разные места, хотя и священные.

Но разве Кайлас не священная вершина, окруженная многими преданиями? Разумеется,

это так, но, впрочем, и любая другая гора приобретает священные свойства в древней мифологии. К тому же Кайлас - вершина священная, но не тайная. О ней знали задолго до возникновения предания о Шамбале, а паломничества к Кайласу и обход горы практиковались за сотни лет до становления тибетского буддизма. Поэтому скрывать «дорогу в Шамбалу» в этом случае было бы бессмысленно - практически каждый практикующий индуист и тибетский буддист знал по крайней мере направление к Кайласу, а многие и сами побывали у его склонов.

К тому же в преданиях Шамбала предстает действительно как «страна мудрецов». Именно - страна. Некая территория, окруженная горами. На вершине Кайлас, как гласит традиция, селился бог Шива, но ни о каких многочисленных мудрецах, которые к тому же могут противостоять приходу недобрых варваров, разрушающих веру, речи никогда не шло. Да и сами посвященные буддисты, почитая Кайлас, никогда не ассоциировали ее с Шамбалой. С тем же успехом можно, указав на любую священную вершину мира, объявить ее «обретенной Шамбалой». Впрочем, кажется, сегодня лишь лихие туристические агентства убеждают, что тур на Кайлас и есть «путешествие в Шамбалу». Но это, в конце концов, дело их совести. И все дальше от Шамбалы.

К «Белым водам» мудрости

Насколько можно верить всем древним рассказам о путешествиях в Шамбалу? Не тем, которые в большинстве своем создавались в конце XIX - начале XX вв. на волне популярной мистики, а совсем старым преданиям? Конечно, можно всегда сказать, что традиция «путешествия за тридевять земель в тридесятое царство» присутствовала во всех культурах, от месопотамской и египетской до русской и китайской.

Во всех этих преданиях люди бредут куда-то очень далеко. И они точно знают, что в конце сложного пути их должно ожидать Нечто: абстрактная мудрость или Жар-птица, несметные сокровища или заветный отвар, дающий знание. Да неважно что - главное, что это Нечто отличается от всего того, что человек может получить в обычной жизни. И самое главное - для этого надо куда-то долго идти, далеко плыть, совершать мистические полеты (а полеты в легендах вообще всегда связаны с шаманскими культами). Так чем это не Шамбала, только в других культурах?

Но похожесть еще не означает совпадение. Полные параллели с легендой о Шамбале найти не так уж и просто. И одна из таких параллелей - русское предание о Беловодье, «стране, что запрятана за высокими горами». Поверья говорят о десятках отважных смельчаков - богатырей, да и просто отчаянных парней, отправлявшихся на поиски «волшебного града, что в Беловодье».

Беловодье искали многие люди, предания о Беловодье оказались широко распространены в средней полосе России, у старообрядцев, и это вообще превратилось в поиск не столько конкретной земли, сколько лучшей жизни на Руси. Со временем Беловодье превратилось в расхожую легенду русского фольклора. Его искали на Алтае, в Сибири и других отдаленных местах. Считалось, что надо отправиться на восток и двигаться по направлению на восход солнца, пересекая при этом степи, горы и леса.

Откуда пошло предание о Беловодье? Его точный исток последить трудно. Считается, что оно пришло в Россию из Византии вместе с первыми греческими православными монахами и проповедниками в годы христианизации Руси. А скорее всего, это предание значительно более позднего характера - XIII-XIV вв. - и каким-то образом оказалось связанным с приходом монголов на Русь. Не исключено, что именно монгольские племена принесли его сюда из Китая, который к тому моменту они уже покорили, и из Тибета, который вошел в состав монгольской империи Юань, рассказы о некой «стране обетованной». В России эта земля и приобрела название «страны белых вод», или «Беловодья». Не случайно предания утверждают, что Беловодье находится где-то в Азии, и чтобы достичь этой земли, надо отправиться по следам монголов куда-то то ли в Китай, то ли в Среднюю Азию.

Здесь стоит ненадолго остановиться и разобраться в географии. До 1915 г. Монголия была частью Китая, а затем в результате революционных событий и борьбы за власть раскололась на внешнюю Монголию (сегодня - Монгольская Народная Республика) и внутреннюю Монголию, которая сегодня является автономным районом КНР. Обратим внимание - границы внешней Монголии примыкают непосредственным образом к Синьцзяну - той территории, где и располагается знаменитая гора бессмертных Куньлунь. А внутренняя Монголия граничит с провинцией Циньхай, часть которой располагается на Тибетском высокогорье. Таким образом, путешествие в Беловодье превращается в странствия куда-то в Китай или Монголию, а это вновь приводит нас все к тому же загадочному району на границе Синьцзяна и Тибета, о котором мы еще много будем говорить.

Если, по первой версии, предание о Беловодье явилось отголоском переработанных монгольских легенд, то по другой, более распространенной, повествование о Беловодье - часть греческого монастырского фольклора, откуда оно проникло и в русские рассказы. Последней версии, в частности, придерживается Эндрю Томас в своей известной книге «Шамбала - оазис света». Сам же он ссылается на переложение легенды «о Земле белых вод» по пересказу в одном из русскоязычных журналов, изданных в Америке в 1949 г. Сам рассказ был обнаружен в 1893 году в Вышенско-Успенском монастыре под городом Шатском в Тамбовской губернии. Сразу обратим внимание, что в реальности он имеет очень позднее происхождение и не подтверждается никакими более ранними источниками. Таким образом, предание о Беловодье может быть относительно «молодой» легендой.

Классическая версия утверждает, что исток легенды о Беловодье лежит среди афонской монашеской общины в Греции, где расположено более двадцати православных монастырей. Монах Сергий из русского монастыря в X в., покинув Афон, пришел в Киев. Именно там он поведал князю Владимиру предание «о Земле белых вод» - царстве добродетелей мудрости, лежащем где-то в Азии. Как продолжает дальше повествование, князь Владимир оказался настолько очарован рассказом, что в 987 году послал целую экспедицию во главе с монахом Сергием на поиски этой земли, выделив ему немало крепких помощников, лошадей и провианта. Экспедиция была рассчитана на три года, но ни через три года, ни через тридцать лет она не вернулась, и о ней просто забыли. Однако в 1043 году в Киеве появился убеленный сединами старец, заявивший, что он и есть монах Сергий, которого много лет назад князь Владимир послал в далекую страну.

Монах Сергий, которому к тому моменту должно было перевалить за девяносто лет, поведал, что в его экспедиции было много людей и тягловых животных. Через много лет он достиг некой пустынной и засушливой местности, вероятно, Казахстана, где ему встретилось множество скелетов людей и павших животных. Многие русичи были растеряны и напуганы, они отчаялись найти чудесную страну, и многие поворачивали назад. С Сергием остались лишь два человека, но и они, заболев в конце третьего года странствий, остались в одном из селений. Сергий продолжил путешествие в одиночку. В пути он встречал много людей, которые соглашались быть его проводниками на определенных этапах дороги, при этом многие рассказывали Сергию о чудесных землях, называя их по-разному: землей белых вод и высоких гор, землей светлых душ, землей живого огня, землей живых богов и страной чудес. Но было ясно, что речь идет об одной и той же местности.

В конце концов монах Сергий вышел на берег некоего озера, чья поверхность была покрыта слоем соли. Это и было Белое озеро, или Беловодье. Дорога отсюда поворачивала в горы, и проводники, боящиеся отправляться в запретные места, покинули русского монаха. Дальнейший путь Сергий решил продолжить один. Через несколько дней пути ему повстречались два незнакомца, которые заговорили с ним на непонятном языке, - но он чудесным образом понимал их! Его отвели в какое-то селение, накормили, дали отдохнуть, затем отвели в другое селение, где его также ожидал радушный прием. Так прошло некоторое время, русский монах узнал много мудрого и доселе закрытого, общаясь с местными жителями.

Сергий утверждал, что многие люди пытались достичь этого места, но мало кому это удалось. Якобы существовал некий закон, по которому посещать чудесную страну позволялось лишь семерым людям за столетие. Шестеро из них должны возвратиться во внешний мир после того, как получат секретные знания, седьмой же оставался здесь и мог жить, не старея.

Сергий прожил здесь довольно долго, но насколько долго, он не знал. Не мог он в своем рассказе указать и точное расположение этой страны. Однажды он крепко уснул, а проснувшись, понял, что находится где-то далеко за пределами чудесной страны. Будучи таким образом перенесен на много километров ближе к своим родным местам, вскоре он вернулся в Киев.

Существуют разные версии этой истории, но все они так или иначе повторяют основную канву путешествия русского монаха к неким Белым водам, что располагаются в Азии.

В общем, большую часть этой истории можно воспринимать как традиционную русскую сказку, которая свободно жонглирует датами и событиями. Сюжет о путешествиях русских монахов куда-то в затерянные царства вообще весьма распространен в русском фольклоре и встречается наряду с былинными подвигами русских богатырей. Рассказ действительно мог быть заимствован из Греции, а мог прийти и из дохристианского русского фольклора. Основной герой там - мудрый странник-старец - позже мог быть заменен на «монаха Сергия». Не нов и поиск «земли обетованной» для русской народной сказки. В общем, здесь все вполне традиционно.

Но есть же точные даты путешествия Сергия! Увы, и это не может являться подтверждением. Для мифологического сознания время и точные даты не очень важны, это даже не точки отсчета, а просто некие иллюстрации «правдоподобности» повествования.

Но точность подробностей здесь нам не особенно важна. Нас интересуют лишь два момента. Во-первых, указание на некоторую страну, расположенную на Востоке. К тому же озера, покрытые солью, - Белые озера, действительно можно встретить в Казахстане и в Синьцзяне, хотя их нет на Тибете. Как мы уже говорили, некоторые версии предания о Беловодье упоминают и некое озеро Лопон - аналог действительно существующего озера Лобнор (ныне- на территории КНР), хотя не очень ясно, существовало ли данное озеро в самых ранних версиях этого предания.

А вот другая подробность, очень точно повторяющая один из моментов легенды о Шамбале: в конце своего путешествия Сергий был на исходе своих сил и решил либо умереть, либо найти чудесную страну. Таким образом, он находился в крайней точке напряжения собственных физических и духовных сил - он перестал бояться смерти, и его единственным устремлением стало достижение таинственных чертогов. И именно в этом пограничном состоянии люди внезапно и оказываются в Шамбале и, как увидим позже, и в других чертогах мудрецов.

Но многое говорит как раз против того, что легенда о Беловодье связана с азиатскими преданиями о стране мудрецов. Прежде всего, нигде не описывается не только географическое положение Беловодья, но даже то, как оно устроено внутри: какие стены окружают его, как прорыты каналы и есть ли улицы. Какие люди населяют его, как они выглядят. Бессмертные ли это мудрецы или какие-то обычные жители? А ведь все эти подробности мы знаем о других «Чертогах мудрецов»! И если Сергий скрывал дорогу к таинственному царству, считая это тайной, то вряд ли имело смысл скрывать то, как, например, выглядели эти люди.

При этом вполне возможно, что некие монахи действительно совершали путешествия на Восток и теоретически могли заходить в своих странствиях очень далеко. Встречаясь с азиатскими и тюркоязычными народами, где все было необычно, где все было по- другому, где еще господствовали патриархальные обычаи, русским монахам наверняка могло показаться, что перед ними - некие мудрецы. К тому же даже поверхностное описание селений, сделанное Сергием, очень напоминает традиционный быт народов нижней Волги.

Есть и другая сложность - в X в. жители Руси практически ничего не знали об Азии, не представляли, что где-то существует Китай (впрочем, даже слова такого еще не появилось) или Тибет. К тому же упоминание о Беловодье именно в Азии или на Востоке вообще могло прийти значительно позже того, как возник основной корпус легенды, - это более позднее привнесение. Первоначально же Беловодье было «помещено» где-то очень далеко, «за горами, за лесами», что также весьма традиционно для русской народной сказки. Справедливости ради заметим, что к тому времени китайские товары «путешествовали» уже очень далеко за пределы китайской империи благодаря Великому шелковому пути, но обслуживали его отнюдь не китайцы, а другие народы, в том числе цидань (кидани) и другие «варварские» по отношению к Китаю племена. Но Сергий ничего не упоминал о своих встречах с караванными торговцами - значит, он шел мимо караванных путей, которыми была полна Центральная Азия, в том числе и Казахстан, в ту эпоху.

А вот и другой примечательный момент в предании о странствиях «монаха Сергия»: вся эта история практически «скопирована» с рассказа о путешествии индийского мастера- йогина Чилипы из Ориссы, который также отправился в Шамбалу. Случилось это, равно как и в русском предании о Беловодье, в X в., причем Чилипа также достиг Шамбалы внезапно, находясь на исходе своих сил. Провел он в той стране несколько лет и также мистическим образом сумел вернуться домой.

Мог ли этот индийский рассказ проникнуть на Русь? Это вполне возможно. Стоит хотя бы вспомнить, что предания о Будде Гаутаме оказались широко распространены на Руси. Но выступал Будда, естественно, не в своем «индийско-восточном» облике, а превратился

в одного из русских святых и даже был канонизирован в этом виде. Сама эта история подробно описана в «Повести о Варлааме и Иоасафе», где похождения царевича Иоасафа - сына «индийского царя» - во многом повторяют истории из жизни Будды. И о нем также рассказывали, что путешествовал он в дальние страны, совершил много чудес и подвигов, отличался мудростью и терпением. Таким образом, произошла «замена» индийского Будды на русского святого. Будда проделал долгий путь из индийских преданий в русский эпос. Русский вариант «Повести о Варлааме и Иоасафе» носит довольно поздний характер - он появился лишь в XII веке. А вот первый известный вариант был написан на арабском в VII веке. Уже в VIII веке «Повесть» переводится на грузинский и пехлевийский языки. Русский же перевод, как предполагается, был сделан афонскими старцами, приехавшими в Киев в начале XII века. Иоасаф был канонизирован и даже включен в Московский православный месяцеслов, день памяти царевича Иоасафа отмечается 2 декабря (19 ноября по старому стилю).

Преп. Иоасаф, царевич индийский, канонизирован Церквью

На Руси вообще долгое время существовало поверье, что где-то далеко, в частности, в Индии, существует великое православное царство. Например, в XIII веке было записано «Сказание об Индийском царстве», где рассказывается, что некий индийский царь Иоанн был не только мудрым правителем, но «поборником православной веры Христовой» и даже «попом». Таким образом, предание о «монахе Сергии» вполне могло быть «обрусевшим» рассказом из индийской традиции.

Примечательно, что предания утверждают, что перед походом в священную землю надо было несколько дней поститься, порою вообще не общаться с людьми, не иметь отношений с женщинами, дабы дух и сознание оказались полностью очищенными. Нельзя было даже рассказывать о своем намерении отправиться в Беловодье - это навсегда заказывало путь страннику в чудесную землю. Кстати, это весьма характерная черта многих древних ритуалов, когда считалось, что рассказом о своих намерениях человек лишает себя силы и дает время злым духам, «бесам» подготовиться.

Но когда же можно было отправляться в путь? На этот счет существовал четкий совет - как только после многих дней молитв и ритуалов священный град возникнет перед твоим мысленным взором, можно смело собираться в дорогу. Это значит, что духи согласны принять путника и не будут заставлять его плутать по «ведьминым дорожкам» многие годы.

Итак, как видим, и здесь сохраняется то же требование - абсолютное очищение сознания от всех отвлекающих и недобрых мыслей. Кстати, русские легенды говорили, что Беловодья может достичь лишь тот, кто в течение долгого времени не сквернословил и ни с кем не ругался, проявлял неизменную доброжелательность ко всем людям.

Обратим внимание и на другое: и тибетские, и русские, и китайские легенды подчеркивают весьма характерную черту - священную землю надо сначала увидеть, «визуализировать», «прозреть» - и лишь затем ее можно воистину достичь. Это - общий компонент для всех легенд, связанных с «утраченным раем», например, даже с легендами об Атлантиде, и на него следует обратить внимание, так как чуть позже нам еще пригодится эта подробность.

Вообще мотив странствий далеко не нов не только для русского фольклора, но и для традиционных преданий вообще. Скорее всего, он связан с древнейшими культами шаманов и медиумов. Те также «отправлялись далеко», помогая душам умерших совершить их последнее путешествие. Эти же шаманы, используя различные психотропные средства и напитки (например, на Руси - напитки из мухоморов), входили в транс, во время которого и совершали магическое путешествие. И совершалось оно именно единомоментно, когда под воздействием принятых средств, а также ритмичного танца под звуки барабанов и гонгов (что также возводит сознание в состояние отрешенности от внешнего мира), шаман внезапно оказывался в «другом мире». Там было Знание, там было светло и хорошо. Там были Беловодье, Шамбала, Куньлунь.

Итак, мы имеем дело с каким-то загадочным и постоянно повторяющимся сюжетом - историей о некой стране, которая населена мудрыми и могущественными людьми и которую можно достичь только в определенном состоянии сознания. Эта мифологема стара, как мир, а точнее - как сознание человека. Разделение мира на священную Шамбалу и «все остальное» - это разделение нашего космоса (всегда «живого» Космоса - в мистическом понимании) на «мир дольний» и «мир горний», на мир обычных людей и мир мудрецов и богов.

Блуждающее озеро

Примечательно, что большинство легенд о «стране обетованной» достаточно точно локализуют ее, правда, делают это своим метафорическим языком. Посмотрим, например, где располагалось знаменитое русское Беловодье - аналог Шамбалы. Фольклорные версии гласили, что рядом с ним лежит огромное озеро Ло-пон или Лобон. Кажется, озера с таким названием на Земле не существует, а вот с похожим есть - это озеро Лобнор (в другом произношении, более близком к местному наречию - Лоп-нор), расположенное неподалеку от отрогов уже известного нам горного хребта Куньлунь в Синьцзян- Уйгурском автономном районе в восточной части пустыни Такламакан.

Именно в районе озера Лобнор теряется русло знаменитой реки Тарим, которая, по ряду легенд, омывала великую Шамбалу!

Карта, составленная Свеном Хедином в 1899 г. во время его путешествия по реке Тарим

Что же такое «Лобнор»? Хотя зачастую это слово связывается у нас в сознании с понятием «озеро», но в действительности речь идет не столько об озере, сколько о системе мелких озер, а также засоленных террасных участков, образовавшихся после того, как иссохли многие водоемы. По сути, это целый комплекс территорий, чьим логическим центром является озеро Лобнор. Само название озера происходит от монгольского «нур», что дословно и обозначает «озеро». Лобнор когда-то действительно представляло собой соляное озеро, сегодня же от него осталось только высохшее ложе, сплошь покрытое соляными отложениями. Еще в 50-х гг. нашего века площадь озера была около 2 тыс. кв. км., но в середине 60-х гг. из-за проведенных здесь ирригационных работ оно исчезло. И это тоже весьма важная для нас подробность: в русской легенде о Беловодье рассказывается о русском монахе-страннике, дошедшем до соляного озера, от которого и начиналась дорога в чудесную страну «Белых вод». Вообще сразу заметим, что легенда о Беловодье очень точно указывает именно на это место в пустыне Такламакан неподалеку от озера Лобнор.

Сегодня это место может вызывать романтическую ностальгию лишь у любителя пустынь: редкая, пожухлая растительность, белесовато-желтый пейзаж, порою мучительная жара, - вот что встречает путника в районе Лобнор. Впрочем, сегодня здесь путника вряд ли встретишь - в этой полупустыне расположен знаменитый ядерный полигон КНР, на котором Китай в октябре 1964 г. испытал свою первую атомную бомбу, а через два года - и водородную. Место для ядерного полигона было выбрано не случайно - полупустынный, окруженный горами край явился идеальным местом как для секретных испытаний, так и для физических замеров, что необходимо при ядерных взрывах.

Как видим, многие обстоятельства не позволяли полноценно исследовать район Лобнора. В начале XX столетия здесь побывал английский путешественник сэр Артур Стайн, а в самом начале 40-х сюда заехал исследователь Свен Хедин, оставив после себя замечательную книгу под характерным названием «Блуждающее озеро» (1946). Да-да, многие озера в этих местах внезапно исчезали и даже таинственным образом перемещались с места на место! Не похоже ли это на описание путешественников, отправившихся в Шамбалу и рассказывающих, что стоило им ненадолго остановиться или заснуть, как ландшафт таинственным образом менялся? Правда, С. Хедин объяснил этот феномен тем, что грунтовые воды могут внезапно уходить в глубь земли, осушая тем самым дно и оставляя после себя белесые пятна соли.

Выдающийся исследователь Азии Свен Хедин (1865-1955) одним из первых обследовал окрестности озера Лобнор

Кстати, именно эти соляные «озера без воды» достаточно ясно объясняют, откуда могло взяться такое название, как Беловодье - «белые воды» у русских - или санскритский «Белый остров» - синоним Шамбалы. Как видим, никаких тщательных исследований в этом стратегическом районе сегодня вести невозможно. Но кто знает, может быть, где-то здесь мы найдем остатки древней страны? Ведь не случайно китайские археологи регулярно помещают отчеты об удивительных первобытных находках, обнаруженных в этом районе, - остатках каких-то поселений, утвари, храмов.

Можно встретить описание и других районов возможной локализации Шамбалы. И все же, несмотря на кропотливые исследования ученых, взоры поклонников чудесной страны больше всего привлекали загадочные и малоисследованные Гималаи. В какой-то мере величайшие горные пики привлекли искателей своей труднодоступностью и какой-то влекущей тайной, которую, кажется, таят горы в своем молчании. Хотя тантрические источники и не говорят о «гималайской» Шамбале, тем не менее этой версии, в частности, придерживалась Е. П. Блаватская, которая считала, что именно здесь расположен центр, откуда пошла в мир единая «Тайная доктрина». Вслед за ней немало поклонников Шамбалы сочли, что где-то в Гималаях, укрытые горными пиками и непроходимыми снегами, живут великие учителя, которые своей удивительной чистотой духа и могучей энергетикой поддерживают баланс сил добра и зла в мире.

Сколько горячих голов устремлялось, следуя указаниям великих западных мистиков, то «в сердце Гималаев», то на равнины Центральной Азии, сколько энтузиастов пыталось разгадать скрытый смысл картин Н. Рериха и через это прийти к Шамбале! Но, к сожалению, величественный мираж Шамбалы так и оставался миражом. Смущало и другое - не было найдено ни малейшего вещественного доказательства того, что археологи называют артефактами, свидетельствующего о существовании доселе неизвестной нам страны мудрецов. Неужели все это - лишь буйство фантазии?

Христиане в сердце Тибета

И все же история о затерянной земле имеет свои корни не только в глубинах фантазий мистиков и путешественников. И это сразу станет ясно, как только мы задумаемся над тем, откуда это предание пришло в западную культуру.

Обратим внимание - мы должны вести речь не о каком-то отдаленном «Царствии Божием», а именно о затерянной земле, находящейся в пределах досягаемости.

Итак, откуда пришло это странное предание? Впервые оно упоминается в небольшой книжечке «Открытие Тибета», опубликованной в самом конце 20-х годов XX столетия. Тогда на нее мало кто обратил внимание, хотя история, которая привела к публикации этих записок, весьма интересна.

Около ста лет назад в Индии, в Калькутте была обнаружена странная карта, показывающая какие-то места в Гималаях, тропы, идущие через поселения, по равнинам, между горами. Карта сразу вызвала немалый интерес тем, что многие пути и прежде всего горные проходы не были известны и, как потом оказалось, действительно существовали. Кто составлял карту, для каких целей? Куда, к каким поселениям вели дороги? Над разгадкой этих тайн билось немало людей. Многие считали, что карта - просто подделка, созданная для ввдения в заблуждение вынашивающих планы военной операции в Тибете. Но кому это могло понадобиться? Вряд ли жители самой Индии собирались «оккупировать» Тибет. Англичане? Да, это похоже на правду, но по каким-то причинам англичанам, колонизаторам Индии, карта и не досталась. Но вот новая проблема: все надписи были нанесены на карте по-латыни.

Вряд ли те, кто хотел подсунуть англичанам подделку, рассчитывали, что они поверят такой странной карте.

Именно латинские надписи и дали ниточку, ведущую к разгадке тайны древней карты.

Кто мог пользоваться латынью для составления манускриптов и карт? Конечно, миссионеры, которые с XV в. посещали Индию и другие сопредельные страны, стремясь распространить «слово Божие».

И вот, наконец, после долгих поисков впереди замаячил свет разгадки: выяснили, что карта была частью древнего манускрипта, описывающего некие поселения в самом сердце Тибета. Именно с этой карты и начинался древний текст. Кто-то, вероятно, опасаясь, что тайное описание может попасть в руки к непосвященным, изъял карту из манускрипта и хранил отдельно. В этом «изъятии» был глубокий смысл: по отдельности ни текст, ни карта не были чем-то значительным.

Текст казался просто сборником преданий, а карта - подделкой. И лишь при сопоставлении их вместе открывался истинный смысл загадочного текста. Он содержал автобиографию некоего западного миссионера-иезуита XVI в., находившегося при дворе императора Акбара - правителя империи Моголов.

Династия Великих Моголов (1526-1858) была основана великим воителем Бабуром в Индии. После смерти Бабура соседние народы стали активно теснить моголов, внук Бабура Акбар не только восстановил все прежние владения, но и расширил правление династии практически на всю Индию. Именно Акбар был первым, кто официально провозгласил себя императором Могольской империи. Многие районы Индии и сопредельные царства выплачивали моголам дань, а в качестве государственной доктрины был провозглашен ислам. Именно при Моголах было возведено одно из самых роскошных произведений мирового архитектурного искусства - дворец Тадж-махал.

Период правления Акбара стал одним из пиков развития индийской цивилизации во всем ее великолепии культуры и философии. Ко двору Акбара сходились многие философы и мистики со всех концов его огромной империи, среди них были мастера йоги, наставники индуизма, бродячие суфийские дервиши.

Сюда, ко двору Акбара, потянулись и многие западные миссионеры, привлеченные рассказами не только о богатствах моголов, ноио высоком уровне развития науки. Именно здесь их и ждали поразительные рассказы об удивительной стране мудрецов, которая затеряна высоко в горах, куда никто, кроме избранных, не может проникнуть. Естественно, большинство миссионеров относились к таким рассказам со снисходительной усмешкой, воспринимая их как одну из черт восточной экзотики.

Многие считали все это легендами, кроме, пожалуй, одного человека - пожилого иезуитского священника, чье имя история не донесла до нас. Он был поражен множеством историй, рассказываемых о загадочном царстве мудрецов. Сначала они показались ему просто выдумкой, но постепенно он обратил внимание, что описываются вполне реальные географические ориентиры и повествуется о неких посвященных. Это в целом не походило на традиционные восточные описания «чудес». Миссионер решил обобщить все рассказы, которые слышал при дворе правителя Акбара. Более того, он даже нарисовал карту, составив ее со слов тех, кто был посвящен в истинное месторасположение чудесной страны.

Но вот интересная подробность: на его карте весь Тибет изображен в виде одного большого черного пятна (кстати, по очертаниям не сильно отличающегося от реальной географии Тибета), за исключением одного места, которое обозначено на карте как «Озеро Манасаровар» (Manasarovar lacus). И рядом - загадочная надпись, способная поставить в тупик любого: «Здесь, как говорят, живут христиане».

Христиане? В центре Тибета в XVI в.? Невероятно.

Конечно, стоило бы сразу проверить это предположение. Но священник, составлявший карту, был уже в ту поры стар и не мог сам предпринять далекого путешествия и проверить все, что говорилось об этой стране, «где живут христиане». Зато это решил сделать его последователь, португальский иезуитский священник Антонио Андраде, который был поражен историей то ли о мудрецах, то ли действительно о христианском поселении где-то за заснеженными горами, что отделяют Индию от тибетских равнин. Андраде долго готовился к экспедиции, расспрашивал местных жителей и, самое главное, подробно изучал карту, составляя к ней краткие примечания. Он сразу понял, что в одиночку ему не пройти через горы, поэтому договорился с несколькими йогинами, которые согласились сопровождать его на первом отрезке пути.

Итак, путешествие началось. Миновав солнечные теплые предгорья, они постепенно стали углубляться в менее благоприятную для путешествий местность. Андраде четко следовал по карте, и она ни разу его не подвела: все дороги и тропы, что были помечены на схеме, действительно обнаруживались именно там, где и были нарисованы.

Проводники вскоре покинули его, и иезуит отправился дальше один, полагаясь лишь на карту. И, наконец, Андраде действительно достиг какого-то странного региона - горы расступились, он вышел на равнину и обнаружил поразительное поселение, затерянное на столетия. Конечно, никаких христиан он там не встретил, но многие идеи, что проповедовали эти люди, вполне укладывались в христианское миропонимание: любовь к ближнему, сострадание, самосовершенствование, нестяжательство и многое другое.

Андраде составил увлекательное описание своего путешествия и оставил его в Калькутте, где оно и было обнаружено через несколько столетий, уже в XIX в. В 1926 году оно даже было опубликовано в виде небольшой книги под названием «Открытие Тибета». Помните нашумевший роман Хилтона «Потерянный горизонт», о котором мы рассказывали выше и в котором описывалась группа путешественников, случайно попавших в ламаистское царство в Тибетских горах? Тогда возникает вопрос: откуда Хилтон мог почерпнуть столь точные описания этой местности и нравов монахов? Скорее всего, он внимательно прочитал «Открытие Тибета», не случайно большинство описаний и маршрутов в обеих книгах совпадают.

И все же в момент публикации записок иезуитского миссионера мало кто мог до конца понять, что речь в книге идет не вообще о Тибете, а о вполне конкретном поселении людей, которые столетия назад удалились от мира, чтобы жить в покое, гармонии и согласии. Кроме того, для многих записки Андраде представляли лишь библиографическую ценность: мало кто мог поверить, что поселение людей XVI в. сохранилось через три столетия. Слишком много событий в Азии произошло с того времени: давным-давно под ударами англичан пала империя Моголов, часть Тибета сначала перешла под китайский контроль, а потом опять из-за хаоса в Китае обрела самостоятельность.

Так куда делось это поселение? Сохранилось ли на земле? Увы, вряд ли, ведь сегодня никому не удалось обнаружить даже его остатков. Но тем не менее оно точно существовало, легенды, как оказалось, не лгали. Не это ли поселение дало начало преданиям о Шамбале, что располагалась в самом сердце Тибета?

К тому же сохранилась знаменитая карта - наверное, истинно увлеченным идеей поиска остатков древней мудрости имеет смысл по ней пройти. Но - вот великий секрет! - Андраде унес с собой в могилу «ключ» к прочтению некоторых тайных значков на карте, без которых она оказывается малополезной. И эта ниточка к Шамбале оказывается оборванной.

Чему учили в Шамбале?

Интересно, способны ли мы узнать, как происходило обучение в Шамбале, как ее жители могли обрести столь могучую мудрость, что становились способны согревать своим духом весь мир? Казалось бы, весьма нелепый вопрос; прежде всего, мы даже не выяснили, существует ли Шамбала на самом деле. К тому же знание Шамбалы - тайное, и, как гласит традиция, обычным людям знать его не дано. И, тем не менее, мы можем хотя бы в общих чертах узнать его содержание. На чем сходятся все предания о Шамбале, это то, что в ее основе лежала «Калачакра-тантра», а точнее - учение о божественности Калачакры. Это учение является важнейшей составной частью Ваджраяны - «Алмазной колесницы», частью которой является тантризм (по другой терминологии, тантризм и есть Ваджраяна). Более того, высшие посвящения по системе Калачакры, как уже говорилось, неоднократно проводил сам Далай-лама. Поэтому, следуя древнему тексту Калачакры, мы можем аргументированно предположить, как происходило постижение ступеней высшей мудрости в Шамбале.

Прежде всего вспомним, во что, по преданию, Будда посвятил правителя Шамбалы Сучандру. Сучандра получил тайное учение анутара-йога-тантры («Тантры наивысшей йоги»). Здесь надо пояснить суть этой йоги. Учение Калачакры утверждает, что существуют несколько типов йоги или несколько уровней, которые применимы к людям разных способностей, а поэтому особую роль играют личные качества посвящаемого. Обычно говорят о четырех видах тантры, однако в разных школах есть и разночтения по этому вопросу. Но Будда, как гласит традиция, был милосерден ко всем - способным и неспособным, искренним и заблуждающимся. Поэтому он оставил разные методы - разные тантры. Следы этих учений сохранились в посвятительных текстах - тантрах (здесь «тантра» - и текст, и само учение, что изложено в этом тексте). Сам Будда, представ в виде наставляющего учителя-бхагавана, изложил их ученикам разного уровня совершенства. Например, простейший (хотя далеко не самый простой) метод - крия-йога- тантра - заключается в соблюдении ритуалов и внутреннем очищении. За ним следует чарья-тантра (тантра [истинного] действия) и йога-тантра (йогическая тантра) Анутара- йога-тантра - это высший этап, который позволяет в кратчайшие сроки достичь просветления. Анутара-йога-тантра представляет собой тайное посвящение, на котором присутствует одно из божеств, чаще всего - его женская ипостась, которая является воплощением высшей мудрости (праджни). Человек обретает великое мастерство постигать истинный смысл пустоты (шуньята), созерцает ее и через это понимает иллюзорность всех материальных вещей в мире.

Для каждого типа тантр существуют соответствующие методы, развивающиеся от простого к сложному. Например, крия-тантра базируется на различных внешних формах, например, ритуалах и мистических церемониалах. В чарья-тантре наряду с мистическими ритуалами уже заметный упор делается на духовную и медитативную практику, а в йога- тантре он уже начинает преобладать. Последователи анутара-йога-тантры уже целиком могут отказаться от внешних действий (например, молитвы, чтения мантр, ритуалов, чтения текстов) и посвящают себя медитации и визуализации духовных сущностей, мандал.

Чем выше метод, тем быстрее можно достигнуть состояния просветления. Так, практикующий крия-тантру может достичь состояния Будды через семь перерождений в облике, посвященный анутара-йога-тантру - в момент физической смерти, а в ряде случаев - и при жизни.

Анутара-йога-тантра подразделяется на две части: материнскую и отцовскую. Материнская часть соотносится с постижением высшей сакральной мудрости - праджни. А отцовская - с постижением методов (упая) того, как достичь этого. Иногда это трактуется таким образом: женщины изначально наделены высшей мудростью, но не всегда способны реализовать ее. Мужчины же должны прибегать к особым методам - упая, чтобы вобрать эту мудрость, а поэтому союз женского и мужского начала крайне важен - как духовный, так и сексуально-плотский. Праджня без упаи и, наоборот, методы без мудрости не могут привести к просветлению.

Сучандра был посвящен именно в высший материнский раздел анутара-йога-тантры (считается, что о методах он уже знал).

Система Калачакры предусматривает сложнейшую цепь поэтапных инициаций, что символизирует постепенное воплощение себя в виде истинного божества, способного противостоять силам вселенского зла. Цепь инициации начинается еще в раннем детстве, зачастую в пять-шесть лет, и длится до глубокой старости. Не всем дано пройти этот фантастически сложный путь до конца, да и психика не у каждого человека способна выдержать это. Всего существует пятнадцать инициаций: семь начальных, символизирующих становление зрелого мудреца, пять высших и три великих высших инициаций.

Начальный этап инициаций - это цепь «детских» посвящений, в результате которых сначала очищается тело, а затем и сознание, в результате чего человек как бы уподобляется ребенку и возрождается вновь в своем истинном, очищенном виде. Среди высших инициаций есть и секретные, смысл и формы которых известны только истинным служителям Калачакры. К высшим принадлежит, в частности, инициация мудрости, благодаря которой можно отличать истинную мудрость мира от всяких наносов, словесных интерпретаций и имитаций. Последняя, пятнадцатая инициация - «окончательная инициация в Мир», после которой последователь начинает воистину контактировать с потоками космоса, а его мудрость, его сознание становятся вечными и неугасимыми. Он приобщается к клану настоящих махатм. Заключает эту цепь окончательное посвящение, после чего мудрец именуется господином Ваджры. Ваджра считается основным буддийским знаком и может изображаться как сноп молний, алмаз, громовой топор грозных божеств. Позже Ваджра стала обозначаться исключительно в виде пучка молний, перехваченных посередине. Редкое изображение буддийских святых обойдется без знака Ваджры, поэтому звание господина или мастера Ваджры означает не что иное, как постижение всех тайн буддийского учения и превращения самого в божество.

Пройдем вместе с последователями Калачакры весь этап посвящений, который ведет к становлению подлинного махатмы. Современное обучение по системе Калачакры точным образом воспроизводит тот путь, который еще тысячелетие назад сложился, как считает традиция, в Шамбале. А это значит, что мы проходим путь Шамбалы. До инициации следует двенадцать ступеней подготовительного этапа, который так и называется - воспитание. Прежде всего, следует научиться мотивировать свои поступки максимально альтруистическими соображениями, решительно отказавшись что-либо делать лишь для себя. Тайное писание Шамбалы, трактат «37 практик», так говорит об этом состоянии искренней открытости и преданности миру: «Вот практика бодхисатвы - ради освобождения себя и других от океана циклических перерождений внимать, размышлять и медитировать день и ночь без устали».

Дабы приобщиться к тайному знанию, надо выполнить еще несколько условий: родиться в семье ламы - тантрического наставника (засчитывается и «духовное рождение», при котором один из высших лам принимает неофита в свою «семью»), постепенно приобщиться к мантре, принять обеты служения бодхисатвы и Мантры, принять посвящение, узнать тайную сущность мандалы. Существует еще важное требование - надо научиться терпеть и осознать, что единственная цель всего этого многосложного пути - исключительно служение людям, которые, вероятно, никогда и не узнают о твоем существовании. «Калачакра-тантра» так говорит об этом: «Вот практика бодхисатвы - удались в уединение, дабы, устранив негативные проявления, в тебе укрепился дух. Коли в тебе не будет отвлекающих мыслей, то увеличится истина. Через чистоту ума и приобщись к тайному учению и расти».

Наконец, благодаря долгой подготовке последователь становится сознательным адептом буддийской доктрины и особенно доктрины тантры, что считается одиннадцатой предварительной ступенью. На окончательной - двенадцатой - ступени предварительного обучения человек учится слушать советы других посвященных о том, как следует анализировать образы, которые возникают в сознании в моменты медитации. Ведь эти образы есть не что иное, как проявление божественных сил в человеке, и нужно понять эти тайные знаки, дабы не сбиться с правильного пути. Итак, после всей предварительной подготовки, укрепив свой дух и терпение, человек готов к постижению этапов высшей мудрости - к цепи инициаций. Детские инициаций предназначены прежде всего для очищения ума от загрязняющих мыслей и ошибочных концепций. Последователь должен воспитать в себе четкое сознание себя как воистину божественного существа. А это значит, например, понимание того, что твое тело состоит отнюдь не из костей и плоти, но намного превосходит их, тело - это не просто телесно-человеческое, но и божественно- духовное, открытое внутри тебя. «Я» - тоже далеко не тот обыденный человек, которого мы видим в зеркале, и даже не его мысли и чувства. «Я» - это то, что стоит за всем этим, что лежит в основе вообще всякого существования, это - самобожественность. Когда последователь постепенно осознает все эти концептуальные тонкости, ему уже не сложно понять, что все видимое и даже ощущаемое - священно, божественно, не отлично от самого Божества. Это и называется «постоянно пребывающая мандала».

Тибетская мандала (1800) представляет собой своеобразную карту как особого храма, так и, возможно, Шамбалы. Хорошо видны ворота по четырем сторонам света, а сама постройка поднимается уступами вверх

Итак, мы подошли к ключевому понятию всего шамбалистского учения - мандале. Что же такое мандала? Мы привыкли понимать мандалу как картинку, буддийский знак, состоящий из сложных концентрических окружностей и вписанных в них квадратов, обычно ориентированных по сторонам света. Действительно, мандала - это изображение. Но само по себе это изображение - лишь выражение некой внутренней картинки в нас, таинственной космологической схемы божества. Термин «мандала» имеет множество значений, которые зависят прежде всего от контекста, в котором встречается это слово. «Мандала» может означать «круг» (например), «мандала солнца», или «место священного рождения», или «члены человеческого тела». Даже капля воды с благовониями, используемая в буддийских ритуалах, может называться мандалой. Но для последователей Калачакры мандала не изображение, не простой круг, а место священного пребывания божеств. Таким образом, мандала - это огромное сооружение, наподобие лабиринта, построенное в соответствии со строгими правилами обычно в виде концентрических кругов и квадратов, по спирали сходящихся к середине. Более того, само божество может также называться мандалой, и, таким образом, место его пребывания и оно само объединяются под единым названием. Более того, если человек после долгой мистической практики перевоплощается в божество, то сам становится мандалой. Сегодня сооружения мандалы можно встретить в китайском Тибете, и считается, что они в точности имитируют мандалу Шамбалы.

Для последователя Шамбалы изображение мандалы может восприниматься и как обычная карта-схема, хотя то, что изображено на схеме, достаточно необычно. Это план чертогов (или дворца) божества Калачакры, собратьев по учению и самого посвященного внутри Калачакры. Человек оказывается вписан во вселенскую схему, от него во все стороны идут лучи энергии, обогревающие мир. Он вдруг оказывается неотличимым от самой энергетической субстанции мира. Вот где таится удивительная энергетическая мощь воздействия мудрецов Шамбалы. Итак, на ранних этапах последователь достигает чистоты ума и чистоты тела.

На этом «детский» этап инициации заканчивается и подходит к основному посвящению, включающему два этапа - высший и великий высший. В свою очередь, они подразделяются на много ступеней. В чем же суть этих двух этапов?

Медитирующий достигает явного осмысления божественности самого себя. Человек становится неотличим от божественной ткани мира. Человек становится Богом. Это - так называемый этап божественной йоги, который базируется на двух требованиях: ясном проявлении своего божественного тела и чувстве гордости от этой самобожественности. Естественно, что в данном случае чувство гордости отлично от обычной человеческой гордыни и заносчивости. Далай-лама так объясняет смысл этой гордости в своей книге «Тантра в Тибете»: «Сначала человек медитирует на пустоте, а затем, по мере того как разум постепенно захватывается пустотой, медитирующий начинает верить, что использует этот разум как источник появления [всех явлений мира и самой мудрости Вселенной]. В это время чувство лишь одного «Я» полностью становится проявлением священной гордости. По мере того как человек воспитывает эту гордость, он разрушает концепцию своего извечного существования, которая является корнем циклического существования (т. е. перерождений в новом облике, в то время как цель буддизма - выйти из этого круга. - А. М.)». Но давайте представим, насколько сложно осознать себя божеством. Причем сделать это так, чтобы это осознание не было продуктом тяжелейшего психического расстройства и в результате чего не родился бы очередной лжепророк. Но чтобы это осознание стало истинным пробуждением божественности внутри себя, которая заложена в нас изначально, действительно требуется знание определенной «тайной» техники медитации и самовоспитания. Неимоверно сложная задача, требующая немалого мужества и честности перед собой. И еще - особой осторожности перед жизнью, какой-то тактичности в момент вступления в чертоги управления миропорядком. Вслушаемся, сколь требовательно и сурово звучит один из стихов «Калачакры-тантры», который, возможно, был знаком и жителям Шамбалы: «Вот практика бодхисатвы - отказаться от этой жизни. Расстаться с близкими друзьями, с которыми долгое время был вместе. Здоровье и достижения не останутся позади. И постоялый двор твоего тела окажется покинут постояльцем-сознанием». Чтобы облегчить задачу осознания себя божеством, обучение разделено на несколько этапов. Прежде всего, следует не просто представить самого себя как божество, но расчленить свой организм на некий психофизиологический континуум, состоящий, скажем, из ног, рук, мыслей, планов, воспоминаний, то есть всего того, что образует гармоничную и духовно целостную личность. А затем каждой части следует приписать божественный характер. По тибетским медицинским представлениям, человек состоит из пяти компонентов: земли (твердая материя, в частности, кости), вод (флюиды, кровь, моча), огня (жара), ветра (внутренние обменные процессы) и пространства (пустые места). Человек в процессе медитации представляет, что пять органов чувств - нос, уши, глаза, язык, тело, а также все, что они воспринимают в мире, т. е. звуки, запахи, цвета, также божественно. Каждый этап инициации очищает определенную область либо нашего организма, либо нашего сознания, либо всей жизни. Божественность, ощущение света святости должно наполнять все то, к чему прикасается мысль или тело последователя Калачакры.

Теперь скажем несколько слов об основных ступенях двух последних этапов инициации. Первый, самый ранний, водный этап инициации: очищаются пять составляющих, т. е. земля, вода, огонь, ветер и пространство. Следующий этап - «инициация короны» - очищает пять состояний - формы, чувства, умение тонко различать, составляющие факторы и сознание. Ступень шелковой ленты очищает девять ветров, то есть девять компонентов внешнего мира. На ступени Ваджры (буддийского знака в виде пучка молний) и колокольчика очищает левый и правый каналы. На ступени поведения очищаются шесть органов чувств - глаза, нос, уши, язык, тело и возможность духовных ощущений, а также соотносящиеся с ними объекты. На ступени имени очищаются шесть функций - рот, руки, ноги, анус, мочеиспускание и детородная функция и то, что соотносится с ними. «Разрешающая ступень инициации» позволяет очистить сам дух человека в моменты его радений, после чего он получает право сам наставлять, хотя перед ним еще лежит долгий путь высших ступеней инициации.

Четыре группы феноменов - тело, речь, мозг и духовное радение - устанавливают связь между внутренним и внешним миром и соотносятся с четырьмя лицами божества Калачакры, которое является одним из воплощений Будды Гаутамы. Лица эти различаются по цвету - белое, красное, черное (или темно-синее) и желтое. Таким образом, последователь проходит две первые ступени инициации, соотносящиеся с физическим телом, от белого лица, следующие две, касающиеся речи (шелковой ленты, Ваджры и колокольчика), - от красного лица, следующие две, связанные с мозгом (поведения и имени), - от черного лица и «конечное разрешение», т. е. высшую и окончательную реализацию - от желтого лица. Так он знакомится со всеми сторонами божественности Калачакры. Но это - лишь внешняя, видовая сторона, а вот саму сущность Калачакры можно постичь, лишь войдя внутрь мандалы (в«тело Калачакры»), поняв ее смысл изнутри. Это - самое сложное путешествие, которое предпринимает посвящаемый в своей жизни, хотя ему и не приходится преодолевать на своем пути ни гор, ни безводных пустынь. Путешествие в лабиринт-мандалу - это, прежде всего, путешествие внутрь самого божества Калачакры, и оно не может быть безопасным.

Войти внутрь мандалы

Но может ли существовать в действительности подобный посвятительный храм, выстроенный в виде мандалы? Может быть, это всего лишь предание или визуализация в сознании того, чего в материальном мире просто не существует?

Оказывается, подобные храмы не только когда-то существовали в Тибете, но некоторые из них сохранились и до сих пор. Самый известный из них - монастырь Самье. Он был построен по указу правителя Трисонга Децена от 765 до 780 лет назад в виде гигантской мандалы.

Постройка такого храма имела и символическое значение. Дело в том, что долгое время на Тибете существовало противостояние между последователями исконной тибетской религии Бон-по, тяготевшей к архаическим видам шаманизма, и новопришедшим буддизмом. И хотя правители Тибета официально поддерживали буддизм, влияние бон- поского жречества было столь сильно, что одолеть его никак не удалось. Более того, считалось, что духи, защищавшие Бон-по, настолько могущественны, что ни один буддийский монах не в состоянии одолеть их вредоносных чар, а поэтому буддизм очень медленно распространялся в ту пору в Тибете.

Трисонг Децен задумал построить храм, символизирующий истинное величие буддизма, но здесь столкнулся с трудностями, которые носили поистине мистический характер, - внезапно возникали землетрясения, наводнения, налетали ветры. Правитель понял, что местные духи, которым поклонялись последователи Бон-по, мешают строительству. Трисонг Децен обратился за помощью к своему индийскому наставнику Пандите Шантаракшите. Но Шантаракшита честно признался, что его сил недостаточно, чтобы одолеть местных духов, и посоветовал пригласить великого мастера Падмасамбхваву из Удияны - древнего государства, располагавшегося на территории современной долины Сват в Пакистане.

Падмасамбхвава, называемый тибетцами «Гуру Ринпоче», или «Драгоценный Учитель», прославился как великий йогин и мастер Тантры. Он сумел своим мастерством усмирить духов и даже поставил их себе на службу. После этого удалось возвести монастырь Самье в виде огромной мандалы. И сегодня великая мандала монастыря Самье символизирует собой закрепление позиций буддизма в Тибете. Правитель же Трисонг Децен, что приказал возвести такой монастырь, почитается тибетцами как воплощение бодхисатвы Маньчжушри.

За основу архитектуры монастыря был взят монастырский комплекс Одантапури, что располагался в Индии в провинции Бихар. Он также представлял собой мандалу, символизирующую строение Вселенной.

Каждый элемент монастыря Самье, равно как и других храмов, подобных ему, имеет символический смысл: посвященный человек может буквально «прочитать» структуру такого монастыря и прогуляться внутри мандалы. Посредине располагается центральный храм - это символ горы Сумеру. Вокруг находятся меньшие храмы, расположившиеся в виде двух концентрических окружностей, которые символизируют океаны и континенты, окружающие великую гору. В первоначальном виде (а Самье был серьезно разрушен в 60- е гг. XX в.) внутри Самье располагалось 108 зданий - по числу великих учеников Будды, а внешняя сторона была представлена 1008 ступами.

В самом центре Самье поставлен огромный столб, представляющий собой центр Вселенной и ту «мировую ось», которая соединяет небо и землю, а также служит мистическим путем перемещения из земного мира в мир духов.

Монастырь Самье воспроизводит мандалу в буквальном ее виде. Помимо «мандалического центра», в Самье есть и четыре «входа в мандалу», ориентированные по сторонам света. Они выполнены в виде чортенов - многоступенчатых ступ обычно белого цвета. Однако в Самье чортены не традиционно белые, а разноцветные, что также соответствует цветам мандалы: красный, чёрный, зелёный и белый. Даже сам отдельно взятый чортен имеет несколько символических планов. Традиционно чортен в общем плане символизирует буддийское учение и просветление. Основание чортена обычно представляет собой мощный куб - символ земли, а круглый или яйцеобразный купол сверху - символ Неба и учение Будды. Несколько уровней чортена есть знак разных уровней существования живых существ или разных этажей мира. Венчает чортен остроконечное навершие, которое и есть центр мира, его мировая ось, а также символ вознесения Будды. Примечательно, что такая «центрально-ориентированная» структура есть как в отдельно взятом чортене, так и во всей конструкции мандалы, частью которой и является чортен. Все здесь, как видим, подчинено единой логике.

Мозаика пола рыцарского храма на о. Родос точным образом воспроизводит узор тибетской мандалы

За чортенами - входами в монастырь-мандалу - идет внутреннее кольцо, состоящее из 12 ступ. Из них четыре основных ступы есть символ четырех сторон света или четырех континентов, а восемь второстепенных ступ - промежуточные стороны света (например, юго-запад, северо-восток и т. д.), четыре из которых являются основными, а восемь - второстепенными.

Проходя от одного из внешних чортенов-врат и следуя к центру монастыря, человек таким образом как бы повторяет этапы великого посвящения, описанные, в частности, в «Калачакра-тантре», и каждый раз может пережить очистительное воздействие такого посвящения. Помимо Самье, в XI-XIV вв. в период расцвета буддизма в Тибете было построено немало монастырей-мандал, однако далеко не всегда удавалось строго выдерживать мандалическую структуру. Но для нас здесь важно понять, что монастыри- мандалы действительно существовали и воспроизводили структуру, описанную в предании о Шамбале.

По ступеням посвящения мандалы

Теперь войдем вместе с посвященными внутрь «тела» мандалы, где обитает божественность и где получают посвящение в высочайшую мудрость мира. Мы находимся в темном лабиринте, стены которого расписаны изображениями тантрических божеств - Будд, святых, духов подземного царства, женских божеств-шакти, воплощающими осеменяющую энергию мира. Здесь прохладно и тихо, даже звуки гонгов остались снаружи за толстыми стенами дворца-мандалы. Мандала имеет четыре двустворчатые двери, каждая из которых служит вратами к одному из четырех лиц божества Кала-чакры. Посвящаемый в Учение движется от двери к двери, чисто физически проходя разные ступени инициации, которые мы описали выше. Прежде всего у западной двери последователь принимает все семь ритуалов посвящения, затем у северных врат он получает водную инициацию и инициацию короны. У южных врат его ждет ритуал инициации шелковой ленты, а также Ваджры и колокольчика. Наконец, у восточных врат получают инициацию поведения и имени. Обойдя мандалу по внешнему кругу и вновь вернувшись к западным дверям, получают инициацию-разрешение. Внешние стены, образующие «тело мандалы», прозрачны и выполнены из пяти разноцветных типов стекол - желтого, белого, красного, черного и зеленого - священных цветов буддизма.

Теперь сделаем несколько шагов по ступенькам, поднимаясь на платформу, на которой расположена сама постройка. Наш первый шаг - это, прежде всего, шаг внутрь тела божества Калачакры, именно так он воспринимается последователями тантры. Войдем мы в него через западные врата (на рисунке мандалы всегда располагаются сверху), как предписывает ритуал инициации. Дверь открывается на первом уровне, и мы делаем шаг внутрь. Тут мы видим, что перед нами еще одна стена, образованная пятью меньшими стенами и в точности повторяющая внешнюю стену. За ней лежит часть, называемая «речи мандалы», откуда божество может общаться с посвящаемым. «Речь мандалы» приподнята над «телом мандалы» на несколько десятков сантиметров, и, таким образом, нам приходится вновь подняться по нескольким ступенькам. Это символ восхождения к более высокому этапу постижения Кала-чакры. Но за пятицветными стенами «речи мандалы» мы видим вновь стену, на этот раз состоящую из трех цветных частей - черной, красной и белой. Мы видим внешнюю стену самой сокровенной части, за которой скрывается сама сущность божества, - перед нами «мозг мандалы». И вновь эта часть приподнята над всеми остальными. Мы идем к Небу. Четыре колонны с западной стороны зала отмечены черными мечами, символизирующими божество Могасидхи, олицетворяющего непогрешимую истинность. Белые лотосы на северных колоннах - знак Будды Амитабхи, правителя «Чистой земли» - буддийского рая.

На занятиях в тибетских академиях последователей учат стремительно и спонтанно реагировать на любые вопросы

На южных сводах изображены красные алмазы, намекающие на бодхисатву Ратнасамбхваву, «того, из которого возникают драгоценности». На западных колоннах мы видим желтое колесо - знак Будды Вайрочаны, олицетворяющего сияние, сияющий свет. Эти божества предваряют нашу встречу с самым главным божеством - самим Калачакрой. Наконец мы, поднявшись по ступеням, открываем последнюю дверь и вступаем в «мозг мандалы». Здесь больше нет никаких стен, мы оказываемся на четырехугольной платформе, символизирующей чистое сознание мандалы. В центре еще один приподнятый на несколько сантиметров от уровня пола четырехугольник. Это символ завершения долгого пути к просветлению - мандала великого посвящения. Здесь в центре располагается зеленый лотос с восемью лепестками (столько же, сколько и гор, окружающих Шамбалу), в центре него - диск белой луны, на котором лежит красный диск солнца, белый диск священной планеты Раху и желтый диск каланги - огненного хвоста планеты Раху. Именно на этом месте и стоят божество Калачакра и его супруга Вишвамата. Западная дверь несколько шире, чем остальные, она считается основной в ритуалах инициации, и благодаря специальным портикам рядом с ней сделаны девять небольших углублений - альковов. В восьми из них располагаются богини дарения. В девятом, главном, алькове на стене изображено черное колесо - символ «колеса Дхармы», т. е. буддийского учения, а справа и слева от него кролик и крольчиха - буддистские символы жертвенности (Будда, будучи в одной из прошлых жизней кроликом, сам бросился в огонь и так накормил голодного странника).

Так мы проделали почти в точности тот путь, по которому двигались и посвященные Шамбалы. Наше путешествие внутрь «тела мандалы», хотя и было чрезвычайно коротким, но, тем не менее, сослужит хорошую службу при разгадке тайны Шамбалы. Благодаря такой сложной инициации и откровениям, приходящим в моменты медитации, последователь Калачакры, где бы он ни был - в Китае, Монголии, Тибете, Бирме - так или иначе мистически вступает в Шамбалу, духовно приобщается к ее учению. И нет никакой необходимости совершать долгое путешествие, преодолевая неимоверные препятствия на своем пути, так как духовный смысл Шамбалы уже живет в просветленном сознании человека. Так значит, Шамбалы не существует? Значит, все это выдумки, которые мы припишем традиционному мифологическому сознанию?

Ведь сегодня не обнаружена не только эта страна, но даже какие-то артефакты, подтверждающие ее существование. Да и описания ее столь расплывчаты, что Шамбала могла быть везде и. нигде. Однако не будем торопиться с выводами. Почему мы должны искать именно конкретное место? Не насторожит ли нас тот факт, что даже в ключевом «шамбалистском» трактате «Калачакре-тантре» нет указаний на то, где расположена эта страна, но, наоборот, неоднократно подчеркивается, что «сколько не ищи, не сыщешь»?

Почему столь упорно проповедуется мысль о том, что путь в Шамбалу лежит не только по дорогам и узким горным тропам, но через внутреннее самоочищение? Итак, сделаем предположение иного рода: Шамбала не страна, не местность, не место поселения мудрецов, но специфический тип внутреннего переживания, особого рода акт мистического откровения.

Прогулки с бессмертными

Мы уже почти готовы отвергнуть предположение о реальном географическом существовании Шамбалы, согласившись с тем, что это, прежде всего, «чертог мудрости внутри нас», некий особый тип восприятия мистического знания, для простоты восприятия вынесенный за пределы нашего сознания и «размещенный» где-то в затерянных горах. Человеку всегда трудно поверить в то, что самые великие тайны, самые грандиозные откровения и удивительные эзотерические знания находятся внутри нас в каком-то нереализованном «свернутом» виде. Поэтому намного проще и удобнее для нашей психики экстериоризировать центр этой мудрости, т. е. вынести его за пределы собственной личности, создав где-то вовне «страну мудрецов». Такое предположение о механизме возникновения легенды о Шамбале представляется вполне возможным.

Но еще в самом начале нашего рассказа мы предупреждали, что парадоксы культуры порой могут заставить нас усомниться в самых блестящих гипотезах. Поэтому оговоримся, что существуют веские доказательства того, что Шамбала все же реально существует или, по крайней мере, существовала именно в том виде, в каком об этом гласят легенды, - в виде тантрического государства или чертогов обитания неких «мудрых людей».

На этот раз «претендентом на Шамбалу» является китайская гора Куньлунь. По древним описаниям, гора Куньлунь во многом удивительным образом напоминает нам Шамбалу.

Согласно древнейшему «Канону Гор и морей» («Шаньхай цзин») - каталогу загадочных описаний неких мест, - гора Куньлунь располагается где-то на северо-западе, где действительно пролегает хребет Куньлунь, протянувшийся к западу от Центральной равнины Китая, он примыкает к Тибету и представляет собой цепь пологих гор. Другое название Куньлунь, встречающееся в древних текстах, - Тяньтан («Небесный зал») - к этому примечательному названию мы еще вернемся позже. Важно также, что в преданиях реальный горный массив Куньлунь смешивается с некими чертогами Куньлунь - то ли страной, то ли горой. В любом случае это - место обители предков и бессмертных сяней.

По преданиям, на вершине Куньлунь обитает верховный дух Тай-ди. Гора возвышается на 500 ли (ок. 250 км) и, как подчеркивает «Канон гор и морей», именно «здесь располагается центр земли».

Обратим внимание на то, как описывает эту местность один из древнейших трактатов- схем «Шаньхай цзин» («Канон гор и морей»): «В пределах морей, на северо-востоке, находится гора Куньлунь. Это земная столица предков. Гора Куньлунь занимает в окружности восемьсот ли (ок. 450 км - А. М.), в высоту она вздымается на десять тысяч жэней (ок. 30 км - А. М.)...

Здесь живет множество богов. По восьми краям высятся отвесные скалы, их окружает река Красная. Не обладающие таким совершенством, как Охотник (умелый герой китайских мифов, поразивший на небе несколько солнц - А. М.), не могут подняться на отвесную скалу».

Перед нами важная особенность - на Куньлунь может попасть только умелый, особый человек. Так же, как и в Шамбалу.

Другая особенность, которая сразу же бросается в глаза, - и Шамбала, и Куньлунь окружены горами с восьми сторон (по другим версиям - восемью горами), которые опоясывает река. Горе Куньлунь китайская традиция приписывает множество удивительных вещей. Прежде всего, здесь обитает основатель всей китайской нации, один из легендарных первоправителей Хуан-ди - «Желтый правитель». Именно от него пошел весь китайский род, именно он научил людей многим премудростям, а последователи одного из величайших течений мистической мысли - даосизма - считают его одним из первооснователей своей школы.

Живет на этой горе некое животное Каймин - «Происпускающее свет», которое охраняет девять колодцев, огороженных нефритом, и девять ворот. Оно похоже на огромного тигра с девятью головами и человеческими лицами. Каймин стоит на вершине Куньлуня, обернувшись к востоку. Попутно упомянем, что на территории Шамбалы тоже, как гласят легенды, было девять глубочайших колодцев, ведущих к центру земли, а охранял их грозный буддийский дух с пучком молний (ваджра) в руке.

Но для нашего изложения самым важным является другое - гора Куньлунь знаменита была прежде всего тем, что здесь жили те, кто достиг бессмертия. Их благая энергия, как считалось, благотворно воздействовала на всю Поднебесную, и хотя народ и не знал о них, тем не менее они тысячелетиями выполняли свою роль, принося мир и покой. Для достижения бессмертия прежде всего необходимо было выплавить пилюлю бессмертия из нескольких сотен точно подобранных ингредиентов, которые держались в секрете, например, серебра, амальгам (сплавов ртути), меди, ртути, мышьяка, тяжелых металлов, толченых минералов! Травы использовались в небольшом количестве, так как считались весьма слабым средством, а один из магов, шагнувших в бессмертие, Гэ Хун (III-IV вв.) как-то патетически воскликнул: «Они не способны даже сохранить себя, вянут и увядают. Как же могут они сохранить долголетие другому!»

Все эти составляющие части годами сплавлялись в специальном тигле в уединенном месте, обычно в горах. При этом следовало практиковать долгие сеансы медитации, заниматься особыми гимнастическими и дыхательными упражнениями, дабы полностью очиститься и умиротворить свое сознание, прийти к состоянию полного «самозабытия», радостной отрешенности и «недеяния», когда человек становится способен следовать абсолютному закону и пути всех вещей «путь-Дао».

Бессмертный маг с лягушкой, из которой добываются ингредиенты для пилюли долголетия

Главным местом обитания мудрецов-бессмертных и величайших магов считалась все та же гора Куньлунь, причем эти удивительные люди были расселены на ее склонах соответственно своему статусу, который определялся их магическими способностями и мудростью. Сюда стекались те, кто постиг тайную мудрость жизни, приобщился к космической жизни Дао, и так постепенно на склонах Куньлуня якобы образовалась страна мудрецов и бессмертных небожителей. Отсюда они могли свободно переходить на Небо, а по горе, как по лестнице, спускаться вниз, в мир людей. Куньлунь, так же, как и Шамбала, считалась центром земли, не случайно она именовалась «земной столицей небесного предка».

Здесь же обитают все те, кого китайская традиция считает великими мудрецами и прародителями людей.

Более того, именно здесь располагается древнейшая прародина всех китайцев! Так, по одному из преданий, прародители всех людей Нюйва и Фуси, брат и сестра, жили на горной вершине Куньлунь, других же людей в мире в ту пору не существовало.

Здесь же на горе Куньлунь обитают те, кого китайская традиция называет сянями.

Обычно в современной литературе слово «сянь» переводится как «бессмертный» или «бессмертные небожители». Действительно, именно такое значение понятие сянь приобрело в народном фольклоре. Но первоначально сяни были отнюдь не какими-то запредельными существами, но вполне конкретными шаманами, магами и медиумами. И они действительно обладали чудесным даром вступать в общение с душами ушедших предков. Войдя в транс под воздействием психотропных средств, различных отваров, магических танцев и ритмизированных ударов в гонги, они как бы совершали путешествие в мир потусторонний - мир мертвых, мир душ предков. Эти души жили где- то высоко на горе, куда и отправлялись сяни, не случайно даже иероглиф, означающий сянь, изображался из двух элементов - «человек» и «гора».

Сам образ жизни и поведения сяней можно соотнести с ранними танцами шаманов. По некоторым версиям, представление о сянях пришло с переселенцами с Запада, из неких священных «западных земель», и в тот период оно означало дым от тела, который воспарял к священным горам Куньлунь во время ритуального сожжения усопшего. Таким образом, сянь был в прямом смысле «духом», бестелесным представителем человека.

Обретение состояния сянь, обычно понимаемого как «бессмертный», чаще всего в ранних преданиях связывалось с путешествием к горе Куньлунь, на отрогах которой обитали все известные герои китайской истории, обретшие бессмертие, в том числе Фуси, Хуан-ди, Лао-цзы и многие другие. Чертоги Куньлунь стали идеальной точкой устремлений эстетов и интеллектуалов периода Тан-Сун (V-XIII вв.). Средневековые поэты мечтали «веселиться в персиковых кущах на склонах Куньлунь», «вдыхать душистые ароматы садов и любоваться цветением слив на отрогах Куньлунь». Сяням приписывались многие чудесные свойства, в том числе и обучение людей тайным знаниям, передача некоей традиции, которая способна внести гармонию в мир. Не исключено, что концепция сянь была привнесена в Китай откуда-то с Запада и первоначально обозначала дух человека, который продолжает пребывать в умершем теле и во время кремации воспаряет вверх, достигая вершин Куньлунь. Постепенно в народной традиции сяни превратились в неких небесных существ.

Двое бессмертных с аистом - символом долголетия, Китай, XIV в.

Интересно, что, чтобы взойти на гору Куньлунь и стать сянем, требуется выполнить практически те же условия, что и для вступления в Шамбалу - пройти полное физическое и духовное очищение, освободить разум от всяких мыслей о себе и лишь желать через собственное совершенство принести добро людям. Причем с каждым этапом восхождения на Куньлунь человек обретает все более чудесные свойства и в конце концов превращается в бессмертное божество. Отсюда нет возврата - человек либо становится небожителем, либо погибает. Точно также не было возврата и тем, кто пускался на поиски Шамбалы.

Шамбала на горе Куньлунь

Существует ли в реальности гора Куньлунь? Как ни странно, в современном Китае мы без труда обнаружим эту гору, точнее - целый горный массив под этим названием. Тянется этот массив на территории Китая вдоль Тибетского нагорья, располагаясь частью в Тибетском автономном районе, частью - в Синьцзян-Уйгурском автономном районе, т. е. в китайском Тибете. Естественно, что нашлось немало энтузиастов, решивших разыскать в этих местах эликсиры и плоды бессмертия, следы удивительных мудрецов, многочисленные реки, которые вытекают из горы, но, увы... При более тщательной проверке оказалось, что в преданиях речь идет о другой горе под тем же названием, месторасположение которой остается до сих пор загадкой. Китайские ученые высказали мнение, что эта удивительная вершина могла находиться к востоку от современного массива Куньлунь или в горной провинции Ганьсу, что расположена северо-восточнее Тибета, известной находками стоянок первобытных людей.

Но вспомним: разве не в этом районе, по традиционным легендам, и расположен край мудрецов? Река Тарим, близ которой лежит Шамбала, протекает на территории Китая совсем недалеко от хребта Куньлунь по территории Синьцзян-Уйгурского автономного района. Ее притоки Яркенд и Хотан в верхнем течении несут свои воды уже в самом Куньлуне! Кажется, мы действительно нащупали возможное место, где лежит таинственная страна. Не может ли быть, что Шамбала и центральная часть китайского хребта Куньлунь - суть одно и то же? Не слишком ли много случайных совпадений? Еще об одном из них и, пожалуй, самом удивительном, мы скажем позже.

По древнекитайским представлениям, место земного обитания людей имеет вид девяти квадратов или девяти больших областей. Каждая из девяти областей включает девять малых областей, таким образом, представляя собой упорядоченное и устойчивое членение мира. Центральная область и есть Китай, срединная империя. Разумеется, речь шла не о реальном пространстве государства, а о священных границах китайской культуры.

И вот еще одна интересная подробность: на западе девять областей достигают гор Куньлунь и Памира (по-китайски - хребта Цунлинь), которые сегодня располагаются в западной части Синьцзяна. Интересные подробности об этом рассказывает трактат «Канон гор и морей» («Шаньхай цзин»). Оговоримся, что часть трактата была составлена в V-IV в. до н. э., а часть пришла из каких-то значительно более ранних легенд и преданий, возможно, - и от других народов. Согласно описаниям «Шаньхай цзина», этот регион находится между некими «Черными водами» (предположительно, река Сырдарья) и «Красными водами» (предположительно, реки Яркенд или Амударья), что протекают у подножий Куньлунь. Сама же местность, считающаяся священной, окружена «глубокими долинами и сияющими вершинами». Здесь есть все, что соответствует преданиям о загадочной Шамбале: отдаленность от внешнего мира горами и водами, реки, что омывают эту страну, а также слава «обители мудрецов».

Нам могут возразить, что Индия и Тибет, где были особенно широко распространены легенды о Шамбале, оказывали огромное влияние на Китай. Может быть, оттуда пришли и легенды об удивительной стране мудрецов, существование которой было приписано «своей» горе Куньлунь? Такое нередко случалось в истории, однако в данном случае этот аргумент не действует - большинство подобных легенд пришли в Китай вместе с распространением буддизма, т. е. едва ли не в I-II вв., а легенды о Куньлунь, описание способов достижения бессмертия датируются как минимум на полтысячелетия раньше.

Но существует и другое возражение - несмотря на точные описания и даже составление путеводителей, ни Шамбала, ни Куньлунь как место обители бессмертных мудрецов не обнаружены. Не найдено даже следов той удивительно высоко духовной цивилизации, которая существовала в этих местах. Увы, против этого возражения трудно подобрать аргументы.

Бессмертный Лао-цзы в облаках с учениками на горе Куньлунь, XIV в.

Шамбала - не более чем символ?

Действительно, трудно поверить в то, что таинственная Шамбала и реально существующий горный массив Куньлунь - одно и то же место. Хотя невозможно отрицать и другое - между ними очень много похожего даже в географическом описании. Что же стоит за этой удивительной похожестью? Прежде всего, бросается в глаза, что все эти «обетованные земли», с одной стороны, затеряны, труднодоступны, а с другой стороны, существует возможность очутиться в них в одно мгновение, выполнив какие-то условия, например, очистившись, приняв заговоренную (т. е. тоже «очищенную») воду или произнеся заклинания из какого-нибудь «тайного писания», которое служит своеобразным паролем. Есть еще одна характерная особенность, которую на первый взгляд можно связать с принципом «труднодоступной волшебной страны», - все они расположены в горах. Но в самой этой «горности» Шамбалы и ее «собратьев» заключен более глубокий смысл, а труднодоступность - это уже вторичное. И Шамбала, и Куньлунь - это не просто

какие-то священные легендарные страны, окруженные горами, они, прежде всего, сами по себе горные пики. Причем на каждой из этих гор, по преданию, располагается небольшой храм или другая магическая постройка. Издавна всякая возвышенность в мифологическом сознании сополагалась со своеобразными воротами в Небо.

Так, может быть, Шамбала - всего лишь символ? Всего лишь один из универсальных символов, столь характерных для десятков культур мира в самых разных регионах земного шара? О таком типе универсалий писали многие классики современной антропологии и этнологии, например, М. Элиадэ, Р. Отто, К. Юнг.

В науке это принято связывать с символикой «мировой оси» или «мирового древа», которое, коренясь в земле, а кроной уходя в небесные выси, связывает собой нижний и верхний слои мироздания.

Хотя мы говорим о мировой оси, она может представать в виде самых различных символов и знаков, например, в виде огромного дерева или в виде «мировой горы», или даже в виде гиганта, который поддерживает небесный свод, - именно таков Атлант.

Эта символика «мировой горы» видна в Тибете буквально во всем. Даже в изображении мандалы - универсальной схемы мироздания, выполненной в виде круга, - прослеживается символ горы. Хотя нарисованная на плоскости мандала кажется двухмерной, но ее стоит воспринимать в трехмерном пространстве. Такая мандала поднимается от краев к центру как огромная гора, на вершине которой находится высшее божество - один из Будд. Другой классический пример мировой оси - изображение многоголовой и тысячерукой бодхисатвы милосердия и сострадания Авалокитешвары, поднимающейся из подземного мира духов вверх к небесам в мир Будд.

Символическое дерево или гора, или даже священный посох, с одной стороны, отделяют небо от земли, с другой стороны, - не позволяют прерваться магическому контакту между ними. Нетрудно заметить, что структура и Шамбалы, и Куньлунь абсолютным образом повторяет символику «мировой горы» или «мировой оси». И та, и другая располагаются в центре земли или, наоборот, «у края земли», что, в сущности, для мифологического сознания одно и то же. Эти вершины - образ своеобразной границы между «этим» и «тем» миром, а значит, и живут в них пограничные существа - полулюди-полубожества, с одной стороны, люди, такие же, как мы с вами. Но, с другой стороны, вся практика воспитания в системе Калачакры-тантры направлена на то, чтобы человек осознал себя божеством и реально воплотил свою божественность. Подчеркнем - не имитировал, не сыграл «под божество», но именно реально стал богом, ничем не отличным от духов и других обитателей небесного и подземного миров. Подобно этому люди, восходившие на Куньлунь, также меняли свое качество, становясь бессмертными небожителями. Оказывается, что эти существа (их уже весьма трудно назвать людьми) оказывались переходным типом от «этого» к «тому», от профанного к недостижимо-божественному.

Вдоль «мировой оси» располагаются и разные «этажи» мира, что нашло свое отражение не только в мифах, но даже в материальной культуре. Так, в древности большинство глиняных или даже бронзовых горшков делались обычно «трехэтажными»: нижняя тонкая часть, «пузатая» центральная часть и узкое горлышко символизировали нижний подземный мир, мир земной и верхний мир духов. Многочисленные рассказы о снисхождении героя в преисподнюю или о восхождении на небеса есть продолжение сюжета «мировой оси», о мистических путешествиях вдоль некоего «центра мира». Головы тибетской богини - бодхисатвы Авалокитешвары - также подчинены этому принципу. Ее девять голов соответствуют среднему миру - миру людей. По преданию, единственная голова Авалокитешвары раскололась от забот о людском спасении, а затем Будда Амитабха собрал ее обратно, превратив в девять. Но он дал еще одну голову, приставив ее сверху. И эта голова Амитабхи соответствует верхнему небесному миру. Есть у Авалокитешвары еще одна голова - Махакалы - божества, которое борется против мирового зла. И она соответствует нижнему миру. Примечательно, что, по легенде, именно гигантская фигура Авалокитешвары венчает самую высокую точку Шамбалы. И это еще больше подчеркивает символически смысл Шамбалы как мировой оси.

Но не стоит нам искать именно Шамбалу, чтобы убедиться, что именно Авалокитешвара есть то божество, которое помещается на пике подобной «мировой оси» или «мировой горы». Достаточно побывать на «крыше мире» - самой высокой точке дворца тибетских правителей в Лхасе - Потала. Там на плоской площадке, на высоте почти 3700 м над уровнем моря был построен зал.

Строительство Потале началось еще в VII в. по указу тогдашнего правителя Тибета, но он многократно перестраивался и расширялся. Сегодня он состоит из двух больших частей. Большая внешняя часть называется Белый дворец (Потранг Карпо), он был построен в 1648 г. ив течение многих столетий служил местом пребывания тибетской администрации и Далай-ламы, а с XVIII в. превращается в зимний дворец Далай-лам. Сложенный из красного кирпича Красный дворец (Потранг Марпо), построенный в 1694 году, представляет собой огромную дарохранительницу. Внутри него находится множество молельных залов, золоченые ступы с прахом восьми Далай-лам.

Но что же такое Потала? Это далеко не только дворец, это прежде всего та «чистая земля», тот воплощенный рай, где пребывает Авалокитешвара. И все Далай-ламы считаются перерождениями Авалокитешвары. Но символика самого понятия «Потала» - тоже «горная». В частности, в Индии существует одноименная гора Потала, хотя сегодня сложно сказать, какое понятие появилось раньше - название горы или обозначение «чистой земли».

Все здесь внезапно «смыкается на круг», образуется цепочка Шамбала-Авалокитешвара- Потала. И в конечном счете все это оказывается символическим воплощением традиционной универсалии «мировой горы».

Обратим внимание: универсальный смысл мировой оси также совпадает с основной функцией Шамбалы, равно как и любого другого легендарного «чертога мудрецов». Мировая ось - это воплощение высшего миропорядка.

Поддерживая связь между небом и землей, между духами и миром людей, через мировую ось регулярно возобновляется связь между пространствами и мирами. Мировая ось - это еще и священная зашита от разрушительных сил зла. На склонах мировой оси - мировой горы - живут те, кто благодаря своим заслугам и совершенству не только заслужил близости к благодати, но и сами защищают других людей. И, как следствие, возникает стремление поселиться как можно ближе к такому центру мироздания. Не случайно чаще всего именно горы, например - Калас в Тибете, Куньлунь в Китае, Потала в Индии, - считались обителями святых людей, а паломники совершали обход вокруг этих мест. Примечательно также, что и Калас, и Куньлунь являются не столько горами, сколько горными массивами, но мифологическое сознание превратило их именно в гору - образ мировой горы, откуда исходит благодать.

Дворец тибетских правителей Потала символизирует «Чистую землю», где пребывает бодхисатва милосердия Авалокитешвара

Вспомним саму структуру Шамбалы и легендарной горы Куньлунь - она ступенчата, как бы специально создана для восхождения, поэтапной инициации. Например, высочайшее место Шамбалы - столица Калапа, высочайшее место в столице - схема мандалы, высочайшее место мандалы - священный центр, «мозг мандалы». Достигая этой точки, человек в момент инициации оказывается в центре Вселенной, и на него фокусируются все энергии космоса. Широко известен факт, что монастыри, кумирни, церкви, другие ритуальные постройки обычно сооружались на горах или, в крайнем случае, на возвышенности. Но при этом сами они не были чем-то чужеродным на этой горе, скорее являлись ее естественным продолжением. Достаточно взглянуть на удивительные постройки-ступы, выполненные из белого известняка в Тибете, недалеко от столицы Лхасы. Эти сооружения как бы вырастают из горы и, кажется, питаясь соками земли, рвутся в небо. Здесь Космос открывается человеку (естественно, если он знает соответствующие ритуалы и прошел специальное посвящение).

Вряд ли кто забудет небольшой монастырь - скорее, простую кумирню, построенную на одном из живописнейших пиков в священном горном массиве Хуашань - «Цветущие горы» в Китае, в провинции Шаньси. Дело в том, что одна из гор в этом месте имеет углубление, что нарушает ее округлую форму. Древние архитекторы разместили монастырь в этой расселине таким образом, что он как бы «достраивает» гору до ее округлой гармоничной формы. Хитрость заключается в том, что посреди всего великолепия природы - сосен на склонах гор, могучих, искрящихся потоков вод, горной гряды, уходящей в дымку, - монастырь можно даже не заметить, и это считается высшим мастерством эзотерики в архитектуре - созданное человеческими руками становится безболезненным продолжением природно-космического начала. Кстати, этот монастырь служил обычно шахматным павильоном. Да-да, именно здесь встречались за игровой доской лучшие мастера древнейшей игры, пришедшей в Китай вместе с буддизмом из Индии. Оказывается, что именно так поставленный павильон обеспечивает приток космической энергии, а шахматы из игры, пускай весьма искусной, превращаются в особый тип медитации и приобщения к глубинно-духовным потокам Вселенной.

Одно из предполагаемых мест, где могла лежать Шамбала, - это Бутан, - во всяком случае, именно на этой версии настаивают местные последователи буддизма. Здесь в Джу Гомпе на одной из высочайших гор стоит кумирня, посвященная буддийскому божеству тантры Мани, который должен явиться в мир ради спасения людей. Внутри кумирни, окруженной вечными снегами, с трудом разместятся два человека, но в ней живет монах- отшельник, следящий за тем, чтобы на крыше кумирни всегда развевался флаг, обычно белого цвета. Это знак духам и богам и прежде всего - последователям учения Калачакры, - что последователи Шамбалы денно и нощно совершенствуют себя, проповедуя добро миру. И опять здесь огромную роль играет сама священная вершина и «вырастающая» из нее одинокая, но удивительно «к месту» стоящая кумирня.

То, что именно некая гора ассоциируется с «центром земли», не должно вызывать удивления - практически во всех культурах существует символика того, что принято называть «мировым древом», или «мировой осью». Она может представляться в виде огромного дерева, уходящего своей кроной в небо, а корнями - в землю, фалолингама, горы, храма на вершине горы и т. д. Функция этого древа заключается в том, что по нему можно забраться на небо или спуститься под землю. Чаще всего это ассоциируется с путешествием в мир духов или мир мертвых. И, таким образом, собственно, речь идет не о древе или об оси, а о некой точке пространства, где сходятся три основных части мироздания: небесный мир, мир подземный и мир людской. Именно в этой точке находятся ворота на небо и в преисподнюю, не случайно прообразами таких мировых деревьев являются храмы и алтари, обычно располагающиеся на возвышенностях или даже высоко в горах, где и происходит контакт с миром духов и предков. Кто располагается в этом «центре космогонии», тот и правит миром. В этом - суть обладания сакральной энергией медиума, жреца, правителя и императора.

Буддийский храм Фогуансы (сер. IX в.) в священных горах Утайшань повторяет древнюю геометрию Шамбалы ивто же время символизирует «мост в Небо»

То, что Куньлунь есть не что иное, как воплощенный центр мира (а, следовательно, и центр происхождения всех людей), говорит и его описание в «Каноне гор и морей»: «Куньлунь занимает в окружности восемьсот ли (ок. 400 км - А. М.), в высоту она вздымается на десять тысяч женей. На ее вершине растет хлебное дерево высотой в пять сюней, а шириной в пять обхватов. На горе той - девять колодцев, огороженных нефритом, и девять ворот, их охраняет животное «Открывающее Свет». Здесь живет множество духов». Указание на точную высоту Куньлунь здесь несущественно, поскольку цифра «в десять тысяч женей» не более чем традиционное описание чего-то очень высокого. Девять колодцев и девять ворот являются как бы микромоделью мира, который также разбит на девять областей или пределов (чжоу) - один центральный, где собственно и располагается энергетическая ось мира, и восемь областей, окружающих центр. Строго говоря, не архитектоника Куньлуня воспроизводит окружающий мир, но весь мир построен по модели истинного или изначального мира - Куньлуня. Не случайно во всех преданиях утверждается, что именно из Куньлунь пошли предки китайцев, то есть именно там находится истинный исток всего живого и всей культуры вообще. Куньлунь устремлены в небеса и завершаются неким могучим деревом - типичным символом мирового древа, или фалолингама, соединяющего мир горний и мир дольний, мир смерти и мир вечной жизни. И здесь проступает важнейшая особенность Куньлунь как точки инверсии вечного и тленного. Все, кто попадают сюда, могут достичь бессмертия, точнее, состояния сянь, либо просто оказавшись в этой местности, либо приняв особый отвар. Следует все же учитывать, что в ранних преданиях сянь еще не был бессмертным, он являлся, как мы показали выше, особым типом посвященного, магом или медиумом, которому были доступны измененные состояния сознания и общение с духами.

Архитектура японского храма Годайцзи (VIII в.) во многом повторяет легендарную геометрию Шамбалы

В ранней магической практике Китая именно горы Куньлунь обретают статус такого «мирового центра» и «ворот» в потусторонний мир, не случайно на них и живут разного рода бессмертные.

Первобытные богини, что живут в горах

Именно там, где-то на западе в горах Куньлунь обитает Сиванму, дословно: «Западная матушка-правительница». Вплоть до сегодняшнего дня Сиванму является одним из основных народных божеств Китая.

Вообще это необычный персонаж. В средневековом Китае она выступает как божество милосердия, спасающее людей из моря страданий и несчастий, а в древности выступала в виде свирепой богини. Сам образ Сиванму формировался веками, на него подействовали и древние архаические мотивы, и буддийское влияние, например, образы бодхисатв, и даосские представления. В даосизме она вообще превратилась в одну из центральных богинь, дарующих долголетие, - обычно она передает посвященному плод долголетия, чаще всего волшебный персик (паньтао). До сих пор сегодня во многих деревнях Центрального Китая возносят молитвы «Матушке-правительнице», а перед алтарем с ее изображением кладут персики. В народных буддийских культах она стала ассоциироваться с «Нерожденной праматерью» (Ушэн лаому), а та, в свою очередь, - с Бодхисатвой милосердия Авалокитешварой (в даосизме - Гуанъинь), спасающей всех заблудших людей из моря страданий.

Исток этого странного персонажа представляет собой загадку. Почему, например, речь идет именно о «западной» правительнице? В большинстве представлений она обитает в западной части неба или «где-то на Западе», откуда и осуществляет свои спасительные функции. Но представления именно о спасительной функции Сиванму - значительно более позднего происхождения, во многом они обязаны своим происхождением буддийским идеям «Западного рая». Изначально же Сиванму представлялась совсем иной.

Первоначальный облик Сиванму отнюдь не был добрым и милосердным, каковым он представляется сегодня. Наоборот, это было весьма кровожадное существо, поедавшее людей, оглашавшее окрестности гор Куньлунь, где она жила в пещере, львиным рыком. Древнейший «Канон гор и морей» («Шаньхай цзин», VIII в. до н. э.) рассказывает, что обитель ее располагалась где-то «к югу от Западного моря, у самых Зыбучих песков, за Красной рекой, перед Черной рекой».

Сиванму распоряжалась болезнями, могла насылать на людей мор и другие несчастья. И вместе с этим у нее было средство достижения бессмертия, которое она иногда даровала людям. Как видим, облик Сиванму, как и многих ранних духов, амбивалентен. С одной стороны, она выступает как божество смерти, с другой, - как обладательница эликсира вечной жизни, и это сочетание в одном образе абсолютной смерти и абсолютной жизни характерно для облика шаманов и древних божеств.

Сиванму вообще окружена символами царства мертвых. В рассказах о ней практически всегда фигурируют вороны - классические перевозчики в царство мертвых. Так, Сиванму прислуживали три трехногих птицы (обычно речь идет именно о воронах), которые каждый день приносили ей в когтях пойманных птиц и животных, которых и поедала Сиванму. Еще один трехногий ворон очищал пещеру, где жила Сиванму, от костей съеденных животных. Обычно ворон, филин или ласточка в китайских преданиях, равно как и в легендах других народов мира, означают посланцев из потустороннего мира, а иногда они сами выступают проводниками душ в загробное царство. Связь птицы со смертью прослеживается практически во всех культурах Сибири, Дальнего Востока и Восточной Азии. Попутно заметим, что такая «погребальная» роль птиц и всяких крылатых созданий известна и в классической европейской культуре. Например, сирены греческой филологии с головами и грудями прекрасных женщин и телами птиц были связаны со смертью и изображались сидящими у груды костей. Хорошо известно, что образ птицы активно задействован в шаманской космогонии и олицетворяет души умерших или еще не родившихся людей. Как видим, очень многое в преданиях о «Западном рае» указывает на то, что речь идет именно о царстве душ предков, о чертогах мертвых. Впрочем, и само место ее обитания - горы Куньлунь - считается местом обители не только бессмертных, но и душ умерших людей.

Династийная хроника «История поздней династии Хань» («Хоу хань шу») описывала некие отдаленные пустыни на западе, утверждала, что эти места находятся «очень недалеко от дома, где обитает Сиванму, и почти там, где садится солнце». Еще более ранний трактат «Канон гор и морей» рассказывал, что Сиванму жила где-то в пещере в священных горах Куньлунь, что располагались у западных границ культурной сферы Китая - одно из основных мест обитания разных странных персонажей, магов, бессмертных и духов. «Лицо ее было в обрамлении волос, обладала она тигриными клыками и хвостом леопарда». Облик довольно необычный для матушки-спасительницы и для женщины вообще - первобытная праматерь дикого вида, обитающая в пещере. Но уже в более поздних изданиях «Шаньхай цзина» ее образ несколько окультурен. Теперь она обитает в горах Юйшань, что на восточных отрогах Памира. Уточнение места ее обитания не случайно, поскольку здесь теперь пролегла дорога из Китая на запад.

Почему же Сиванму - именно «Западная матушка»? Существует предположение, что «дикий» облик Сиванму соотносится с каким-то древним некитайским племенем, обитавшем на западе от основного очага китайской культуры в районе Хуанхэ. И иероглиф «си», что встречается в имени Сиванму (сегодня он обозначает «запад»), в древности записывался по-другому. Он обозначал народ си - предположительно скифов, которые жили в северном Причерноморье. Точно так же в древнейшем поэтическом сборнике «Каноне поэзии» («Ши цзин») образ Сиванму ассоциируется с некими отдаленными пространствами на Западе, где жили народности, говорящие на иранских языках, в том числе и некие сэ, предположительно Сака, говорящие на персидском. Считается, что сэ происходили из окрестностей гор Цилянь, что в нынешней провинции Ганьсу, а затем постепенно переместились западнее, окончательно утратив всякую связь собственно с легендой о Сиванму. Существует еще один указатель на возможное родство сэ с Сиванму. Как считалось, именно сэ были как-то связаны с древним Вавилоном и впервые принесли архитектуру знаменитых висячих садов Вавилона. А по китайским преданиям, на высших отрогах Куньлуня, где обитала Сиванму, существовали именно висячие сады.

По другим предположениям, китайская богиня Сиванму была не кем иной, как одной из правительниц царства Куши из Мерое, где найдены захоронения по крайней мере пяти правительниц, царствовавших в период от III в. до н. э. до I в. н. э.

Как видим, на «пришлый» характер Сиванму указывает очень много факторов. Тем не менее сегодня трудно в точности определить, насколько Сиванму действительно была связана с некитайскими народами, живущими на Западе.

Западная сторона для Китая - это чертог вечной жизни и абсолютной смерти, абсолютного невозвращения, что подобно представлениям о загробном мире в христианстве. Даже алтарь с табличками имен предков и фруктами перед ними, что есть почти в каждом китайском деревенском доме, располагается в западной части жилища. И это символизирует Западный рай и западные земли, где обитает Нерожденная праматерь (Ушэн лаому) или богиня Сиванму - правительница Западного рая. Примечательно, что многие современные китайцы уже не могут в точности сказать, почему алтарь должен располагаться в западной части дома, однако очень точно соблюдают эту локализацию.

Западная сторона в китайской традиции является не только местом, куда уходят души умерших мудрецов, но и тем чертогом, где можно получить чудесное снадобье преодоления смерти и обрести вечную жизнь. Именно Сиванму обладает отваром бессмертия, который может даровать людям. Например, по одному из преданий, как-то Царь обезьян Сунь Укун выкрал персик бессмертия у Сиванму, устроив страшный переполох на небесах. Вообще горы Куньлунь, где обитали Сиванму и многие другие чудесные создания, во многих рассказах выступают тем местом, где цветут плоды бессмертия, например, персики.

По преданию, день рождения Сиванму регулярно празднуется восемью даосскими бессмертными небожителями - полулегендарными персонажами, обретшими долголетие и, скорее всего, в реальной жизни - посвященными магами. В честь этого устраивается огромное пиршество с редкими блюдами, например, медвежьими лапами, обезьяньими губами и даже печенью дракона. Наконец, в самом конце торжества подносятся плоды долголетия - персики. Но поскольку персиковое дерево бессмертия плодоносит не каждый год, а лишь раз в три тысячи лет, то лишь тогда можно собрать настоящее «пиршество бессмертных».

Предания гласят, что Сиванму иногда посещала императоров - обычно это случалось в 7-й день седьмой луны, и этот день считается женским днем в Китае. Как гласит известная даосская легенда, однажды Сиванму явилась перед правителем династии Хань У-ди (141­187 гг. до н. э.), прославившимся своими добродетелями, и дала ему чудесный персик или, по другим версиям, камушек. У-ди озаботился тем, чтобы запрятать и закопать священный камушек, однако Сиванму сказала, что земля не способна его принять и что в любом случае он дает плоды лишь раз в три тысячи лет. Примечательно, что Сиванму в легенде ссылается на то, что камень-персик привезен из дальних «западных стран» или с гор Куньлунь, а поэтому не сможет жить на местной почве.

Через много столетий первому императору династии Мин Хунь-у (1368-1398) преподнесли в подарок странный камень, обнаруженный еще при предыдущей монгольской династии Юань. Каково же было его изумление, когда из десяти иероглифов, что были выбиты на камне, император узнал, что это - тот самый камень, что был дан императору У-ди самой Сиванму?

Поразительным образом во всех этих китайских легендах переплелись три важнейших мотива. Прежде всего это - западное происхождение предков китайцев. Во-вторых, обретение мистического бессмертия. И, наконец, горы Куньлунь, где обитают великие мудрецы.

Путешествие в царство мертвых

Есть еще один важный момент, который характеризирует все предания о Шамбале, Куньлуни, Авалоне, Беловодье и других священных чертогах. В них попадали сразу, единомгновенно. После долгих странствий человек забывался сном, а затем стремительно «переносился» в священную землю.

Прежде всего это - один из самых характерных мотивов шаманской практики - моментальный перенос в иной мир. Путешествие в Шамбалу и на Куньлунь - это путешествие в мир мертвых. Не случайно, например, на отрогах Куньлуня живут духи великих мудрецов, правителей, великих посвященных, - всех тех, кто уже расстался со своим физическим телом и отныне пребывает в духовном облике.

Странствующий в Шамбалу или Куньлунь и есть посвященный маг или шаман (или, по крайней мере, выполняет его роль). Вспомним - для того чтобы совершить такое путешествие, сначала надо пройти ряд посвящений, тайных инициации, и лишь после этого можно отправляться в священный чертог. Именно в период инициации человеку объясняют, как управлять своим телом, как входить в особое психосоматическое состояние, чтобы перенестись своим сознанием в иной мир.

Есть и другая общая особенность в этих легендах. Чтобы ее понять, обратим внимание на своеобразный характер восприятия священного пространства в древности. Хорошо известно, что для архаического сознания характерно отсутствие разделения на горизонтальную и вертикальную проекцию в осмыслении пространства как такового. Это совпадение горизонтального и вертикального путешествия, превращенного в странствия в волшебный мир, часто используется в народных сказках. Например, герой отправляется куда-то «за тридевять земель в тридесятое царство» (т. е. он странствует в горизонтальной проекции), но в конце концов вдруг попадает в некий потусторонний мир, например, в волшебное царство или вообще на небеса. Встречается этот мотив и в ветхозаветных сюжетах. Достаточно вспомнить, что, строго следуя библейскому изложению, мы узнаем о земном характере рая: «насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке и поместил туда человека» (Быт. 2, 8), таким образом, рай имеет строго «земную», а не небесную локализацию. И этот участок земли омывают реки, часть из которых также вполне «опознаваема», например, Евфрат. Изгнание из рая также происходит не в вертикальной (с небес на землю), а в горизонтальной проекции. Вместе с этим в обиходных религиозных представлениях рай совпадает с понятием Царствия небесного и располагается где-то в ином, внеземном измерении, но отнюдь не на земле.

Нечто подобное - мотив совпадения реального географического представления со священным инопространством - мы встречаем и в случае «западных земель» в Китае.

И, по множеству преданий, где-то там на западе располагались священные земли - обитель магов, бессмертных и множества божеств.

В трактате «Хуайнань-цзы» (II в. до н. э.) рассказывается, что долголетия можно достичь, если испить неких «желтых вод» из колодца, который расположен в горах Куньлунь. «Желтые воды» вообще в Китае ассоциировались с духами недавно умерших людей, поэтому прием внутрь такой воды означал обретение качеств уже умершего человека. При этом маг продолжал пребывать в своем прежнем физическом теле, что в общем и означало обретение бессмертия. Именно благодаря таким чудесным свойствам этой местности в горах Куньлунь обитают бессмертные - сяни. Туда должен стремиться каждый, кто хочет постичь мистическую мудрость и достичь бессмертия.

Существовало несколько этапов восхождения на Куньлунь и далее на более высокие вершины, что абсолютным образом соответствует некоторым ритуалам посвящения в китайских тайных обществах, понимаемых как «восхождение на гору». После восхождения на гору Куньлунь человек должен совершить путешествие, которое в два раза выше Куньлунь, горы Линфэншань - «Горы холодных ветров», и тогда он сможет достичь полного бессмертия. Наконец, если человек решит еще выше подняться по горным хребтам, он сможет обнаружить там великие «висячие сады» или «висячие площадки» и обретет возможность управлять ветрами и дождями. Странствуя все дальше и дальше, он достигает Неба, входит в обитель верховного духа Тай-ди и становится бессмертным небожителем-сянем. Этот рассказ, очевидно, передает суть посвятительного ритуала, обычно связанного с путешествием в мир мертвых, поскольку, как мы покажем позже, сянь первоначально представляли собой не каких-то отдаленных небожителей, но определенную категорию магов, мистиков и посвященных.

Поразительным образом «путешествие на запад» в чертоги Куньлунь оказывалось равносильно возвращению в лоно рождения, приобщению к духам предков, которые, по преданиям, когда-то пришли именно с запада.

Таким образом, многие легенды о священных высочайших вершинах и горных обителях бессмертных мудрецов оказываются непосредственно связаны с архаическими мифами о земной и небесной энергетике, которая как бы подпитывает человека и дарует ему связь с силами Космоса. И с этой символикой земной и небесной энергетики нам придется столкнуться вновь в разговоре о загадочной связи шамбалистской мандалы и китайского сооружения, называемого «Пресветлый престол».

Загадки «Пресветлого престола»

Оказывается, не только своим месторасположением похожи Шамбала и китайские священные вершины. Существует загадка, которая смущает ученые умы до сих пор. Вглядимся пристальнее в схему мандалы, которая, как нам уже известно, впервые была построена как символический зал инициации в центре столицы Шамбалы. Не напомнит ли это нам другую схему - схему китайского императорского дворца, предназначенного для приемов и обычно называемого «минтаи» - «Пресветлый престол»? Обратим внимание, что иероглиф «тан» также означает беседку или небольшую кумирню, а значит, в древности речь могла идти о каком-то отдельно стоящем сооружении. Здесь император особым образом рассаживал своих гостей, дабы каждый был «на своем месте», что символизировало мировую гармонию. По сути, это было отзвуком космического, священного начала в земной и обыденной (хотя и весьма пышно-дворцовой) жизни. Одно из таких сооружений было открыто во время раскопок в 1956-1957 гг. в западном пригороде древней столицы Китая Сиани (в древности - г. Чанъань). Представляло оно собой круглый двор с четырьмя воротами, в центре которого находилась стена четырехугольной формы также с четырьмя воротами. В центре всего сооружения располагалась центральная постройка - собственно помещение для приемов. Минтаи предположительно относился ко времени правления династии Хань во II в. до н. э., хотя, вероятно, схема такого строения зародилась значительно раньше. Сооружение минтана сочетало, так же как и мандала, две геометрические фигуры - круг и квадрат, причем, следуя китайским традиционным представлениям, круг символизировал собой Небо, квадрат - Землю, а их сочетание внутри одного сооружения - некое реликтовое единство Неба и Земли, когда они еще не разделились и лежали одно на другом.

По разным китайским легендам, Небо и Земля были разделены либо великаном Паньгу, либо легендарным первоправителем мира Фуси, а чтобы они больше не соединялись и в то же время далеко не отходили друг от друга, между Небом и Землей были сооружены специальные «каналы» или мосты. Такими мостами могли быть канаты, гибкие плети, а также прообразы «мирового древа» - высокие деревья, священные горные пики. В тантрическом учении в этой роли мог выступать и фалолингам - проводник мистического животворного семени между небом и землей. По этим мостам боги, как правило, в дни ритуальных праздников спускались в мир людей, а одним из таких мостов была уже известная нам вершина Куньлунь. Китайский «Пресветлый престол» также продолжал традицию «связи-разделения» Неба и Земли и являлся своеобразным аккумулятором небесной благой мощи на земле.

К своему удивлению, мы обнаружим немало черт, связывающих шамбалистскую мандалу с минтаном. Как описывает «История династии Хань», в середине минтана «находился зал, покрытый соломенной крышей, а по четырем сторонам его не было стен. Был он опоясан рекой. В центре его находился павильон». Сколь точно воспроизводит это уже знакомую схему Калачакры! Достаточно вспомнить, что в центре сооружения мандалы находился «мозг мандалы» - четырехугольное возвышение без стен, но под крышей, а все сооружение, гласят легенды Шамбалы, также было опоясано водой. Достаточно даже беглого взгляда на схему мандалы и «Пресветлого престола», чтобы понять, что столь удивительная схожесть не может быть лишь игрой случая. По реконструкциям китайских ученых можно понять, что минтан не был плоскостным сооружением, но шел плавными уступами вверх, что также в точности воспроизводит мандалу, поднимающуюся от периметра к своей центральной части. Вспомним наше путешествие внутрь мандалы - то же сочетание круга и квадрата, почти точно совпадающее с «Пресветлым престолом», расположение внутренних помещений, ступенчатость постройки, четыре входа, ориентированность по сторонам света, даже наличие небольших ниш-альковов и дверей. А вот еще один неожиданный факт, над которым следует задуматься. Уже цитировавшаяся нами «История династии Хань» называет эту схему не просто «Пресветлый престол», но «Куньлунь», т. е. тем же именем, что носит священная гора (и таинственная страна мудрецов и бессмертных!) в Китае. Вот таким удивительным и причудливым образом легенды о Шамбале с ее мандалой посередине, стране бессмертных на горе Куньлунь и космогоническая схема «Пресветлого престола» связались воедино.

Объемное китайское изображение, воспроизводящее как карту «Шамбалы», так и «Небесного престола»

Но, оказывается, схему, весьма похожую на мандалу, можно встретить далеко за пределами Азии. Цивилизация древних также использовала подобную космогоническую схему, где квадраты и концентрические окружности особым образом вписаны в один общий круг. Более того, повторение этой схемы мы можем обнаружить не только на изображениях, ной в реальной жизни. Например, пролетая на вертолете вдоль тихоокеанского побережья Мексики, мы с удивлением можем заметить несколько рыбацких поселений, построенных именно по такому плану, а значит - ипо схеме мандалы Шамбалы. Эта удивительная космическая схема оказывается действующей и по сей день! Один из английских исследователей геомантики Джон Мичел справедливо считал такое построение города символом высшей гармонии космоса и связывал ее с солнечным знаком. Кстати, тантристская мандала также долгое время считалась в науке исключительно солярным знаком, и мало кто верил, что мандала может быть еще и священной резиденцией божеств и местом инициации высших мудрецов, пока на Тибете не были обнаружены постройки, в точности воспроизводящие мандалу.

Странная и необъяснимая цепочка одинаковых космических схем: Шамбала - Китай - Центральная Америка. Можно ли дать этому разумное объяснение? Возникает сразу несколько предположений. Самое простое и естественное, что тут же приходит в голову: это заимствование. Действительно, в Китай из Тибета и Индии пришло немало магических изображений, гадательных знаков, ритуальных амулетов, несмотря на то, что китайская культура сама сполна обладала всей этой символикой. Есть даже предположение, что знаменитая китайская схема «Великого предела», считающаяся едва ли не символом китайской цивилизации, сформировалась под воздействием индийских буддийских мандал где-то в VIII-IX вв. Эта схема в виде символического изображения двух рыбок иллюстрирует взаимодополнение двух противоположных начал: темного, женского, слабого - инь, и сильного, мужского и жесткого - ян. Кажется, сегодня без нее нельзя представить ни одну китайскую философскую школу, но, оказывается, были времена, когда схемы «Великого предела» еще не существовало, и появилась она, вероятно, под влиянием буддизма в V-IX вв. Есть еще один существенный довод в пользу теории влияния тантрической мандалы на китайские космогонические схемы. Дело в том, что большинство буддийских миссионеров, направляясь из Индии в Китай, обычно шли через Туркестан и Центральную Азию, в то время как другой путь - напрямую через Гималаи - был практически непроходим. Но ведь именно в Туркестане, как гласит большинство версий, и располагается Шамбала! А возможно, целая область Туркестана и именовалась «Шамбалой». Значит ли это, что схема мандалы действительно была принесена из Шамбалы в Китай буддийскими миссионерами? Увы, контраргументов здесь намного больше, чем доводов в пользу такого типа возникновения магической схемы. Во- первых, вероятнее всего, в Китае эта схема стала использоваться активно лишь в эпоху Хань, т. е. во II в. дон. э.

Во-вторых, даже если допустить заимствование схемы китайского «Пресветлого престола» из Индии, Туркестана и даже Гималаев (скорее всего, так и было), то вряд ли это возможно для цивилизации древних инков. Не забудем, что уже в III—II тыс. до н. э. инки стояли по уровню своих знаний значительно выше Китая и всех областей Туркестана. Что-то не согласуется в этой удивительной гармонии схем, прообразом которых является якобы мандала Калачакры из Шамбалы. Выскажем другое предположение и попробуем порассуждать, исходя из самого простого. Итак, всякая схема, изображение, воспроизведенные во внешнем мире, уже присутствуют в нашем сознании до своего «появления на свет». Мы выражаем лишь то, что заложено в нас, что опирается на какой-то внутренний опыт, переживание. Мысль эта граничит с трюизмом, но посмотрим, куда она нас приведет. Если в трех регионах земного шара независимо (?) друг от друга возникает единая схема мандалы, которой приписывается общий мироустроительный и космогонический смысл, значит, три народа, «изобретшие» эту схему, опирались на единый опыт внутреннего переживания. Они располагали единым (или общим) знанием о тайнах космогенеза и о месте человека в нем. Но где, на каком этапе могли пересекаться, скажем, китайцы и жители Центральной Америки? А может быть, они действительно черпали свои знания от единого истока, например, Шамбалы?

Свод храма Цзюйлайтянь в Пекине (сер. XV в.) повторяет схему тибетской (шамбалистской) мандалы. Сочетание круга и квадрата - Неба и Земли - может также символизировать древний «Небесный престол»

Последнее предположение, конечно, заманчивее. Первое реальнее отражает сам процесс распространения схожих между собой мистических знаний у разных народов мира. Антропологи уже давно подметили схожесть антропологического типа древних китайцев и жителей Центральной Америки. В конце 20-х гг. американский исследователь Д. Блэк провел кропотливые замеры десятков черепов в двух китайских провинциях - Ганьсу и Хэнань. Измерения проводились по десяткам довольно сложных параметров - объем мозга, лицевой угол, угол носовых костей, длина основания лица и многое другое. В результате всех этих, казалось бы, весьма утомительных и требующих чрезвычайно много времени исследований явственно проступил тот факт, о котором лишь визуально и «не по- научному» судили многие исследователи. На территории современной провинции Ганьсу жили в эпоху неолита люди с ярко выраженными «американоидными» чертами лица. Более того, в конце 40-х гг. российский ученый Г. Ф. Дебец заметил, что предки сибирских монголоидов «несомненно, должны были обладать американоидными чертами».

Даже неспециалисту сразу бросится в глаза схожесть лиц на древних ритуальных масках Китая, выполненных обычно из бронзы, и Центральной Америки - повышенное переносье на узком носу, немного выступающие скулы, сильно скошенный подбородок. Интересно, что в основном в Китае, в частности, в долине реки Хуанхэ, встречается другой антропологический тип, более привычный нам, - с широким носом, большими скулами и т. д.

Были и серьезные различия в языках между китайскими «американоидами» и теми, кто жил на Центральной китайской равнине. Предполагают, что жители провинции Ганьсу с «американоидными» чертами, так же как и схожие с ними континентальные монголоиды Центральной Азии и Юго-Восточной Сибири, говорили на палеоазиатских языках, а вот жители бассейна реки Хуанхэ (более«привычные» нам китайцы) говорили на других языках, принадлежащих к китайско-тибетской языковой семье. Уже известный нам Д. Блэк предположил, что жители Ганьсу и Хэнани занимают промежуточное положение между тибетцами и современными северными китайцами. А вот что отметил по этому поводу известный антрополог Н. Н. Чебоксаров: «Возможно предполагать связи всех этих объектов с восточно-тибетскими американоидными популяциями. Вполне возможно, что на территории Ганьсу в первой половине II тыс. до н. э. жили древнетибетские племена».

Читатель наверняка обратил внимание, что здесь уже не первый раз заходит речь то об этносах Центральной Азии, то о племенах Тибета. Но ведь это - именно те регионы, где предположительно и располагается Шамбала! Кстати, напомним, что «китайская Шамбала» - гора Куньлунь, как считают китайские ученые, локализуется также в провинции Ганьсу. Круг замкнулся: «американоиды» - древнее население территории Ганьсу в Китае - «американоидные» монголоиды Центральной Азии и Тибета. У последних «американоидность» сохраняется и по сей день. Может быть, эзотерические знания, воспроизводимые в похожих (если не сказать - в единых) схемах - это отголоски генетического, этнического родства жителей этих регионов. Как ни странно, это отнюдь не исключает, но лишь подтверждает теорию единого центра Знания. Но признаемся - ничего и не указывает, что этим центром была именно Шамбала.