В Дзогчене существует высказывание: "Обладающие плотностью предметы чисты с самого начала" ? это означает, что внутренняя природа всякого рода видимых объектов есть пустота и в корне чиста. Например, если мы посредством нашего "обычного кармического видения" видим желтую палатку, то какое-то животное или другого типа живое существо будут видеть тот же предмет по-другому, потому что у него другие причины кармического видения, отличающиеся от причин кармического видения человека. Так что единого, конкретного, неизменного универсального видения вещей не существует. Все, что представляется нам как измерение объектов, в действительности является аспектом нашего собственного изначального состояния, проявляющимся перед нами, а вовсе не чем-то объективно существующим, конкретным. Поэтому нельзя дать определения реальной природе объектов, вот почему в "Шести ваджрных строках" говорится, что их природа "за пределами ума".
Когда мы реально оказываемся в этом недвойственном состоянии, в центре проявления всего бесчисленного множества возможных явлений, то тогда можно сказать ? мы действительно начинаем раскрепощаться. Пока не произойдет истинного открытия этого состояния, всякая релаксация тела, речи и ума, достигнутая вами, остается всего лишь предварительным условием. Может быть, вам удастся расслабить свое тело, если вы ляжете, или высвободить энергию, проделывая дыхательную практику, но это всего лишь частичное раскрепощение, потому что для получения результата такие упражнения надо повторять каждый день. А затем снова, как это бывает, когда мы слишком возбуждены, даже если и пытаемся расслабиться, нам это не удается, потому что мы остаемся полностью зависимыми от всех различных обстоятельств, связанных с нашей ситуацией.
Каждый человек пожелал бы себе себе жить спокойно и раскованно. Даже люди, не придерживающиеся никакой особой религиозной системы, которые могут сказать, вероятно, что они не верят вообще ни во что, хотели бы жить спокойно. Так что Учение представляет собой интерес не только для тех, кто считает себя "духовными" людьми, но на самом деле полезно вообще всем, кто хотел бы жить более раскованно и тем самым быть в состоянии более легко решать свои повседневные проблемы.
Обычно у нас много всякого рода проблем и конфликтов, ведь сам Будда указал, что природа сансары есть страдание. Если мы приглядимся к своему состоянию в течение одного дня, недели или месяца, мы наверняка заметим, что никогда полностью не свободны от страдания. И если мы не знаем, как снять напряжение, то положение еще хуже, потому что мы еще больше усугубляем его своим беспокойством. Когда мы возбуждены, то простейшие вещи становятся трудными, поэтому очень важно научиться снимать напряжение, но расслабление ? это вовсе не самоцель. Когда мы находим состояние за рамками нашей обычной напряженности, то все раскрепощается само собой. Действительно, в истинном состоянии созерцания нечему расслабляться, потому что природа этого состояния сама по себе незакрепощена.
Дзогчен можно определить как путь полного раскрепощения. Это можно ясно понять из терминов, используемых для обозначения состояния созерцания, например: "оставить как оно есть" (cog-bzhag), "рассечь, чтобы высвободить" (khregs-chod), "без усилия" (rtsol-bral) и так далее. Некоторые ученые классифицируют Дзогчен как "прямой путь", сравнивая с таким учением, как Дзэн, где это выражение очень часто используется. Однако в текстах Дзогчена выражения "прямой путь" и "непостепенный путь" (cig-car) никогда не употребляются, потому что понятие "прямой путь" обязательно подразумевает, что, с одной стороны, должно быть место, откуда отправляются, а с другой ? куда прибывают. Но в Дзогчене имеется единственный принцип состояния знания, и если вы обладаете этим состоянием, то открываете, что с самого начала вы уже там, куда желаете прибыть. Поэтому об этом состоянии говорят ? "самосовершенное" (lhun-grub).
В Сутрах Махаяны говорится о десяти бхуми, или уровнях духовной реализации бодхисаттвы, ведущих постепенно к полному просветлению. Эти ступени реализации опираются на уровень очищения тонких препятствий к знанию, достигнутый практикующим. Но в недвойственном состоянии не существует никаких уровней или стадий реализации; с этой точки зрения имеется единственное бхуми ? само состояние знания.
Состояние знания возникает и созревает благодаря релаксации, но под релаксацией вовсе не имеется в виду, что мы просто ничего не делаем. Иногда неправильно понимают принцип Дзогчена "не исправлять" ничего, забывая о необходимости присутствия. Но практика Дзогчен подразумевает, что надо научиться расслабляться, в то же время непрерывно сохраняя свое присутствие, какие бы ни были обстоятельства. Таким образом, в состоянии полного совершенства сохраняется раскрепощенность и присутствие по отношению ко всем бесконечным проявлениям энергии, которые только могут возникнуть. Чтобы практиковать Дзогчен, совсем не обязательно изучать теорию религиозной или философской традиции. Дзогчен можно понять в полной мере без употребления множества сложных терминов и выражений. Например, мы пользуемся названием "дзогчен", потому что оно указывает на всецелую (чен) полноту, завершенность (дзог) состояния человека, но не было бы никакой разницы, если бы мы использовали какой-то другой термин. Настоящий принцип заключается, кроме того, в передаче состояния знания, которая может раскрыть и пробудить человека, а вовсе не в том, как мы называем данную духовную традицию.
Некоторые люди думают, что необязательно иметь Учителя, и считают, что указаний, которые они могут найти в книгах, достаточно, чтобы практиковать. Но книга не только не может содержать живую передачу учения, но не может также предложить для каждого типа человека соответствующие примеры и объяснения. Учитель, сотрудничая с учениками, помогает им найти состояние созерцания через их переживания, связанные с телом, речью и умом, учит многим методам для развития состояния знания. Зная особенности каждого ученика, Учитель может посоветовать ему, какой метод для него больше всего подходит.
В двух первых строках объясняется также Способ Видения в Дзогчене, потому что та недвойственная природа всех явлений, о которой в них говорится, ? это действительно не что-то внешнее по отношению к личности, но истинное состояние каждого человека. Таким образом, если мы будем упорно искать ее вне себя самого, то разве сможем когда-либо понять изначальное состояние? То, что через пелену двойственности видится нам как внешнее, на деле является всего лишь следствием производимого нами самими, нашим умом, разделения на субъект и объект. Ведь именно наш ум служит причиной возникновения суждений, привязанностей, кармы. И чтобы понять, что такое недвойственность, о которой говорится в "Шести ваджрных строках", нам просто нужно осознавать принцип: все воспринимаемое нами как наше видение является на самом деле проявляющейся потенциальностью нашего собственного изначального состояния.
В различных традициях тибетского буддизма под Способом Видения обычно подразумевается особая философская теория о том, что лежит в основе этой школы. Все школы тибетского буддизма признают, что труды Нагарджуны ? вершина буддийской философии Махаяны ? заключают в себе высший Способ Видения, называемый Срединным Путем. Согласно этой философской системе, невозможно с точки зрения абсолютной реальности, природа которой есть не поддающаяся описанию шуньята (пустотность), утверждать, что вообще что-либо абсолютно верно. Посредством такого рода рассуждений, используя жесткую логику, Нагарджуна опроверг все крайние воззрения других философских школ своего времени.
Однако в ходе последующих столетий среди тибетских школ возникли расхождения в толковании философии Нагарджуны, что породило бесконечные теоретические дискуссии и диспуты. Каждая школа старалась одержать верх и утвердить свой собственный способ видения на основе логики и философских спекуляций. Но такой подход не имеет ничего общего с недвойственным способом видения, находящимся за пределами рассуждений и обсуждений.
Вообще буддийская философия опирается на идею о Двух Истинах: относительной и абсолютной. Последняя из них соответствует абсолютному состоянию ? состоянию пустоты и недвойственности, а первая соответствует всему тому, что возникает в относительном состоянии бытия. Считается, что когда человек находится в состоянии медитации, сидя с прямой спиной, то он ? в абсолютном состоянии. Но когда занятие медитацией окончено и человек приступает к повседневным занятиям, то он ? в относительном состоянии. Эти две истины сравниваются с двумя ногами, без которых человек не может идти по пути к реализации, определяемой как объединение двух истин. Но в Дзогчене изначально не существует этого понятия о двух истинах, и недвойственное состояние вводится в качестве основы как Способа Видения, так и Способа Практикования.
Ваш Способ Видения в Дзогчене не должен быть чем-то вроде разглядывания внешних вещей через очки. Несмотря на то что через их линзы можно получить возможность ясно увидеть тысячи форм и цветов, направление вашего взгляда остается ошибочным. Поэтому для примера берется зеркало, ведь когда мы смотрим в зеркало, мы видим собственное лицо, и даже если нам не нравится, как оно выглядит, нам приходится принимать его. Это единственный путь обнаружить что-то более глубокое и начать по-настоящему понимать его.
Способ Видения может очень помочь нам в развитии правильного понимания Основы, но тем не менее наше знание склонно оставаться только интеллектуальным. Это весьма тонкое препятствие, которое трудно устранить, потому что мы часто даже не замечаем его. Вообще существует два вида препятствий, с которыми может столкнуться практикующий: препятствие страстей и препятствие знания. Препятствия страстей, отрицательной кармы и т. д. обнаружить относительно легко. Но препятствия знания неуловимы, и они могут серьезно мешать самому продвинутому практикующему. Например, даже если вы преодолели свою привязанность и свои страсти и достигли определенного уровня устойчивости в своей медитации, до тех пор, пока вы продолжаете оставаться в плену какой-либо идеи или представления о самом знании, вы автоматически перекрываете себе путь к реализации. Таким образом, то, как понимается Основа, очень важно в Дзогчене.
Некоторые люди, следуя за Учителем, слепо верят всему, что он говорит, не удостоверяясь в этом через методы практики. Но есть и другие, полагающие, что всегда необходимо обо всем спорить и все обсуждать. Истина же заключается в том, что вы никогда в действительности ничего не решите ни через рассуждение обо всем, ни через пассивное принятие всего, что говорит Учитель, как будто бы он генерал, а вы солдат. Мы должны всего лишь постараться "попробовать на вкус" то, о чем сообщает Учитель, чтобы мы могли действительно обнаружить состояние знания в самих себе. Когда мастер объясняет что-то, он делает это не для того, чтобы выставить свою собственную идею, а чтобы дать ученикам средство для понимания их собственной природы.
Учитель объясняет, учит, помогает и т. д., но он не может сотворить чудо просветления или преображения состояния кого-то другого. Некоторые люди убеждены, что существуют сверхъестественные Учителя, способные одарять просветлением других, но этого ни один мастер не может сделать. Во власти Учителя объяснить и сделать что-то понятным, передавая состояние знания различными способами. Когда ученик, применяя практики, входит в состояние знания, то, действительно, можно сказать, что мастер сотворил чудо. Ведь сам Будда сказал: "Я могу показать тебе Путь, но Реализация зависит от тебя самого".
Однако иногда нет возможности передать учение, потому что нет достаточных способностей или участия со стороны тех, кто хочет получить его. Несколько лет назад, например, я посетил область Непала, населенную народом шерпа. Многие шерпы пришли посмотреть на меня, потому что они слышали обо мне как о воплощении другого Учителя*56. Когда они вошли в мою комнату, то поднесли мне рис, деньги и традиционный приветственный белый шарф. Затем они попросили у меня благословения и ушли. Ни один из них не попросил никакого учения, и это типичный случай того, что мы называем пассивным отношением к Учению.
Будда сказал, что реализация зависит от нас самих. А ведь он был полностью просветленным, всеведущим, он был полон сострадания, он не был безразличен к страданиям других существ. Так почему бы ему не совершить чудо просветления всех перерождающихся существ, если такое было бы возможно? Истина в том, что если даже для Будды невозможно делать такие вещи, то никто не может делать этого. Так что нам надо самим проявлять активность по отношению к учениям, реально применяя их в своей жизни.
Для того чтобы войти в состояние созерцания и устойчиво оставаться в нем, получив возможность воссоединить это состояние с нашей повседневной жизнью, может понадобиться очень большой опыт практики, но при этом нельзя допустить, чтобы мы находились в зависимом положении по отношению ко всем разнообразным методам, когда они служат источником нашей озабоченности. Бывает так, что после получения посвящения, например, кто-то дает обет делать эту практику каждый день. Может быть, в первые несколько дней у него не будет трудностей в исполнении этого обещания, но спустя не так много времени могут начаться неприятности, потому что вследствие ограниченного представления о том, что он обязан сидеть и практиковать, делать это каждый день, независимо от обстоятельств, ему приходится принуждать себя. В Дзогчене такое положение считается неблагоприятным для продвижения практики, потому что если вы впадаете в зависимость от методов учения, то не можете воспользоваться благами сущности состояния раскрепощенности.
У меня, например, в шкафу много разной одежды, но это не означает, что я должен надевать все сразу каждый день. Ведь я могу выбирать одежду, наиболее подходящую к тем обстоятельствам, в которых я нахожусь. Точно так же в учениях существуют тысячи методов, но если вы понимаете принцип созерцания, вы можете выбирать любой из них.
Учения Дзогчена опираются на четыре момента, и первый из них таков: "Опора на действительный, а не условный смысл". "Условный смысл" ? это такой способ сообщения знания, когда учитывается склад ума и обычаи людей, получающих его, таким способом учил Будда, применяя понятия и представления, свойственные индийской культуре того времени, хотя он полностью осознавал иллюзорную природу всех понятий. Его проповеди единственной своей целью имели передачу состояния, находящегося вне понятий, представляющего собой "действительный смысл", упомянутый в первом из четырех пунктов. О Дзогчене говорится, что он опирается на действительный смысл, потому что с самого начала он учит находить самого себя в собственном естественном состоянии, не изменяя и не переделывая его*57.
Второй пункт: "Опора на человека, а не научения". На Пути Отречения человек подчинен учению. Не имея способности принять ответственность за себя самого, он принимает решение соблюдать определенные правила, обещая, что не будет совершать тех действий, которые запрещены монашеским уставом. Дзогчен же опирается на личность, потому что в Дзогчене самое основное ? понять свою собственную способность и знать, как использовать те методы, которые наиболее соответствуют ей.
Третий пункт гласит: "Опора на изначальную мудрость, а не на ум". Ум ? это оплот двойственности и всех наших противоречий, тогда как изначальная мудрость ? это природа состояния присутствия, того знания, которое возникает в результате передачи от Учителя и развивается посредством практики созерцания.
Последний пункт следующий: "Опора на смысл, а не на слова", это означает, что следует стараться вникнуть в реальный смысл того, что сообщает Учитель, а не быть в плену буквального значения слов. Например, такой термин, как "бодхичитта", имеет разный смысл в зависимости от того, в каком контексте он находится: Сутр, Тантр или Дзогчена.
Принцип Основы имеется не только в учениях Дзогчена, но и во всех буддийских традициях. На уровне Сутры Основа означает знание двух истин: относительной и абсолютной ? соответствующих понятиям "ум" и "природа ума". Путь в Сутрах ? это два накопления: заслуг и мудрости. Первое из них связано с относительным состоянием и имеет дело с тремя аспектами личности следующим образом: при помощи тела он исполняет добродетельные действия, при помощи речи он читает мантры очищения, а при помощи ума порождает мысли о сострадании к другим. Добродетельные действия имеют силу уменьшать препятствия, создавая условия, необходимые для пути накопления мудрости.
Накопление мудрости включает знание абсолютного состояния через знание состояния созерцания. Оно считается коренным путем даже в Сутрах, и сам Будда указывал, что "человек, пребывающий в созерцании в течение времени, за которое муравей может дойти от кончика носа до лба, накопит гораздо больше мудрости, чем тот человек, который делает подношения Будде и божествам всю свою жизнь ценой великого самопожертвования". Тем не менее в Сутрах обычно считается, что поскольку нелегко непосредственно понять и применять путь мудрости, то следует на самом деле практиковать очищение и накопление заслуг.
Говорят, что когда Будда впервые пытался передать состояние знания своим ученикам, то, не будучи понят никем, он сказал: "Я нашел путь к состоянию знания, он глубок и ясен, вне понятий и вне всяких объяснений. Но когда я пытался передать его, никто не понял этого. Поэтому я уйду и буду жить одиноко в лесу, где я буду медитировать в уединении". Это показывает, как трудно передать путь мудрости, а в одном стихотворном тексте Дзогчена говорится так: "Для объяснения этого состояния слаб даже язык Будды.
Глава VII
ПУТЬ И СПОСОБ ПРАКТИКОВАНИЯ
Нет такого понятия, чтобы определить состояние как оно есть, но видение все же проявляется: все есть благо.
О практике Дзогчена говорят, что она "без усилий", действительно, здесь надо не создавать, видоизменять или переделывать что-либо, а только найти себя в истинном состоянии того "как оно есть". Но может случиться, что какая-то фраза, сказанная с намерением указать на это состояние вне понятий, становится как раз другим понятием. Точно так же, спросив у человека его имя и получив ответ: "нет имени", ? мы стали бы звать его "Нетимени".
Следующие две строки "Шести ваджрных строк" объясняют смысл пути и практики Дзогчена. Выражение "как оно есть" (ji-bzhin-ba) очень часто употребляется в древних дзогченских текстах, оно является синонимом термина "неисправленное" (ma-bcos-pa) и других терминов, обозначающих истинное, неизменяемое, незаменяемое и неисправляемое состояние. Исправление, изменение и так далее ? все это характерно для деятельности двойственного ума, и поэтому оказаться в неисправленном состоянии означает выйти за пределы ума. В Дзогчене это верно не только на высшей ступени практики, как в других традициях, напротив, с самого начала здесь надо стараться проникнуть в знание состояния "как оно есть".
В тантризме введение в истинную природу ума является последней ступенью практики, после стадий зарождения и завершения. Но в Дзогчене это состояние вводится непосредственно, и не только на уровне ума, но также на уровне речи и тела, потому что для нераздельного воссоединения с созерцанием все аспекты нашего бытия должны быть в этом неисправленном состоянии.
В "Великом Пространстве Ваджрасаттвы" (rdo-rje sems-dpa' nam-mkha'-che)*58, одном из основных текстов раздела Природы Ума, написано, что "исправление положения тела для вхождения в состояние созерцания не применяется в Дзогчене. Контролирование положения тела и сохранение позы с прямой спиной ? это не созерцание, а, наоборот, может в действительности стать препятствием к созерцанию". Из-за таких заявлений некоторые обвиняли Дзогчен в отрицании ценности сидячей медитации или контролирования дыхания, положения тела и так далее. Но Дзогчен вовсе не отвергает ничего этого, и когда говорится о "неконтролируемом теле", то здесь имеется в виду всего лишь то, что телу надо дать возможность пребывать в подлинном, неисправленном состоянии, в котором не нужно изменять или улучшать что-либо. Ведь поскольку наши попытки исправления тела исходят от рассудочного мышления, все они ложны и искусственны.
В разделе Тайных Наставлений разъясняются четыре способа пребывания в созерцании, называемые четыре способа "оставлять как оно есть"*59. Первый, касающийся тела, называется "подобный горе". Здесь имеется в виду, что хотя гора может быть выше, ниже или какой-то особой формы, но тем не менее это всегда нечто неподвижное, никогда не меняющее своего положения. Точно так же в течение всего лишь одного дня мы принимаем разные позы в зависимости от разных обстоятельств, в которые мы попадаем, и все эти позы в равной степени подходят для созерцания, нет никакой нужды изменять их. Если в момент, когда я обнаружу себя в состоянии "как оно есть", окажется , что я нахожусь в положении лежа, то это и есть моя естественная поза, неизменная, как гора. Совсем не обязательно, чтобы я немедленно встал, выпрямил спину и скрестил ноги. То же самое верно, если я оказался в созерцании в тот момент, когда пью кофе. Мне вовсе не нужно бросаться в свою комнату, запирать дверь и садиться в медитацию. Все это полезно знать относительно того, как соединять созерцание с повседневной жизнью.
Чтобы суметь действительно воссоединять свою практику с жизнью, нескольких занятий сидячей медитацией в день просто недостаточно, потому что мы живем двадцать четыре часа в сутки, и час или два практики не дадут нам того, чего мы хотим. "Воссоединение" же означает понимание состояния как оно есть, относительно самой жизни, не исправляя его, так что любое обстоятельство вашей жизни становится случаем для практики.
Меня могут спросить: "Поскольку в Дзогчене учат, что не следует ничего исправлять, не означает ли это, что бесполезно выполнять нашу практику дыхания, визуализации и так далее, которые в действительности основаны на исправлении того или иного?" Но в Дзогчене выражение "не исправляя" не означает отрицания какого-либо метода практики. Вовсе нет, практикующий должен быть открыт и раскрепощен по отношению к различным методам и должен знать, как использовать их, не будучи обусловлен ими. Иногда может случиться, что деталям положения своего тела, рук и т.д., а также цвету и форме визуализируемого божества придается такое большое значение, что реальный смысл того, что вы на самом деле делаете, может ускользнуть. Поза, дыхание и визуализация, воздействуя на три аспекта: тело, речь и ум, ? являются всего лишь средствами, дающими нам возможность погрузиться в раскрепощенное состояние созерцания. Существуют тысячи методов практики, многие из которых могут показаться очень похожими на другие, так что если смотреть только на внешнюю сторону, а не на коренной смысл, то легко могут одолеть сомнения. Но все эти проблемы и конфликты идут от ума, который можно сравнить с инвалидом, направляемым поводырями и помощниками, а в их роли пятеро еще более ущербных ? пять чувств. Когда вы по-настоящему узнаете состояние созерцания, без усилия, без оценок, то сможете преодолеть и эти проблемы, касающиеся методов практики.
В Тантрах методом достижения неисправленного состояния является метод преображения посредством визуализации чистого измерения. Возьмем для примера Тантру Хеваджры. Хеваджра ? это имя, данное чистому проявлению особого реализовавшего существа, полученному неким мастером. Когда получают передачу Тантры Хеваджры, то занимаются этим преображением каждый день, используя мантру Хеваджры, чтобы воссоединить визуализацию со своей собственной энергией. Затем в определенный момент видение преображения перестает зависеть от визуализации и становится проявлением собственной внутренней ясности. Все воссоединяется с этой ясностью при созерцании Махамудры. Когда достигается это состояние, преображение перестает быть вещью первостепенной важности. Это можно очень хорошо понять, если прочитать некоторые поэтические произведения Махасиддхов или их биографии.
Одним из наиболее известных практиков Тантры Хеваджры был махасиддха Вирупа. Сначала он был великим ученым, пандитом, но затем стал тантрийским практиком. Долгие годы он упорно занимался методом преображения Тантры Хеваджры, особое внимание уделяя чтению мантры Дамемы (mDag-med-ma), юм Хеваджры. Рассказывают, что однажды, когда он находился в состоянии созерцания полной ясности, он вдруг вскочил и бросил свои четки (мала)*60, которые он обычно держал в руках, читая мантру, в отхожее место. Затем, вернувшись в комнату, он бросил подношение ? мандалу, приготовленную им для практики, на пол, вышел и больше не вернулся. Вирупа стал пробужденным, но все подумали, что он сошел с ума.
Иногда реализовавшие существа, подобно сумасшедшим, поступают таким образом, что их действия выходят за рамки "нормального" общепринятого поведения, но на самом деле сумасшедшими являемся мы сами, "помешавшись" на самих страстях и всех наших привязанностях. Не замечая этого, мы называем тех, кто ведет себя не таким образом, какой мы считаем нормальным, "сумасшедшими". По этой причине многих мастеров, таких как Другпа Кунлей (Brug-pa kun-legs), образ жизни которого не укладывался в обычные рамки, называли "сумасшедшие йоги".
Итак, мы видим, что также и в тантризме в конце пути практикующий разрушает воображаемые построения процесса преображения и достигает состояния воссоединения с чистым проявлением, где нет никаких понятий. Однако, чтобы достичь такого уровня, необходимы многие годы уединенной практики. А Дзогчен, Путь Самоосвобождения, опирается на принцип знания, не в том смысле, что принимается мысленное решение раз и навсегда узнать что-то и никогда не изменять этого, но в смысле реального и истинного обнаружения присутствия изначального состояния.
Практику Дзогчена можно начать с сосредоточения на объекте, чтобы успокоить свои мысли. Затем сосредоточение ослабляется, чем снимается зависимость от объекта, и вы устремляете свой взор в открытое пространство. Затем, когда вы достигнете устойчивости спокойного состояния, важно работать с движением мысли и своей энергией, соединяя это движение с присутствием созерцания. На этом этапе вы уже готовы ввести созерцание в повседневную жизнь. Описанная таким образом система практики характерна для раздела Природы Ума, но нельзя сказать, что в Дзогчене обязательно нужно начинать с сосредоточения на объекте и медитации, направленной на спокойное состояние. В разделе Изначального Пространства и в разделе Тайных Наставлений, например, вы входите непосредственно в практику созерцания. В частности, в первом из них имеются очень точные наставления о том, как найти чистое состояние созерцания. А во втором объяснения главным образом относятся к тому, как оставаться в созерцании при любых обстоятельствах.
Практика созерцания сжато объясняется в одной этой строке: "...но видение все же проявляется: все есть благо"*61. Несмотря на то что состояние того, "что есть", нельзя ухватить умом, все проявление изначального состояния, включая наше кармическое видение, тем не менее существует. Все разновидности форм, цвета и так далее продолжают возникать беспрерывно. Когда мы погружаемся в созерцание, это не означает, что наше нечистое видение тут же исчезает и вместо него проявляется чистое видение. Если у нас есть физическое тело, то есть и кармическая причина для этого, поэтому не будет никакого смысла в том, чтобы пытаться отвергать или отрицать то положение, в котором мы находимся. Нам надо только осознавать его. Если у нас есть видение материального, физического уровня бытия, являющееся причиной стольких проблем, то мы должны понимать, что это видение ? только грубый аспект цвета, который является сущностью элементов. Вода, например, ? это материальное проявление белого цвета, сущности элемента воды, вследствие нашей кармы и неведения ставшего для нас тем, что он есть в своей вещественной, материальной форме. Когда мы в конце концов обнаружим принцип этого проявления в материальной форме, мы можем обратить этот процесс вспять, так что вода возвратится в свое тонкое состояние ? светоносную сущность. Основной метод для достижения такого переворота осуществляется через созерцание, при этом происходит воссоединение собственной энергии с энергией материального измерения.
"Все есть благо" ? перевод на тибетский язык имени Самантабхадры, изначального Будды ? Дхармакайи, ? означает, что в вашем видении, совершенном именно так, как оно есть, нет ничего, подлежащего изменению или устранению. Когда вы находитесь в недвойственном состоянии, то даже тысячи призраков не могут нарушить созерцания. Но "благо" здесь понимается не как нечто "хорошее", противопоставляемое чему-то "плохому". Здесь имеется в виду то состояние, в котором нет ничего плохого, что надо было бы отвергать, и нет ничего хорошего, что надо принимать. Все, что проявляется, находится за пределами добра и зла и подобно украшению вашего собственного изначального состояния.
В Дзогчене нет необходимости преобразовывать нечистое видение, прилагая свое воображение. Все ваше видение ? это внутренне присущее качество вашей собственной ясности. Если мы видим каменный дом и пытаемся вообразить, что он преобразуется в измерение света, то мы только занимаемся игрой ума, потому что этот дом как он есть, даже если он составляет частицу нашего кармического видения, есть на самом деле проявление нашей собственной ясности. Так зачем же нам надо препятствовать ей или преобразовывать ее? Проблемы возникают только тогда, когда мы начинаем заниматься оценками: красив ли дом или уродлив, большой или маленькой и так далее. И тогда очень легко при помощи нашего рассудочного мышления вовлечься в действие и создать карму.
Мачиг Лабдрон (Ma-gcig lab-sgron) в своих учениях по практике чод (gcod) объясняла, что существует четыре "демона", или препятствия, затрудняющих путь к реализации. Первый называется "демон запирающий"*62. Когда мы видим красивый предмет, то, если ум начинает давать ему оценки, возникает желание, и вы становитесь жертвой ваших страстей. Какова же подоплека этого? Сначала наши глаза воспринимают предмет, причем здесь еще нет никакого представления о красоте или уродливости. Затем вступает в действие ум, и непосредственное восприятие чувствами становится невозможным. Таким образом воспринимаемый предмет становится препятствием, или "демоном". Когда же рассудочное мышление не мешает восприятию, видение самоосвобождается. Так змея, свившаяся узлом, распутывает сама себя.
Если перед нами возникает нечто прекрасное, но мы не начинаем давать ему оценок, то оно остается частью нашей ясности. То же самое верно, если перед нами предстанет нечто ужасное. Почему же у нас появляется желание одного и отвращение к другому? Ясность не имеет отношения к рассудочному мышлению, она принадлежит к чистому присутствию изначального состояния, которое запредельно добру и злу. Поэтому в Тибете практиков чод, достигших высокого уровня, звали на помощь, когда случались эпидемии или вспышки заразных болезней, потому что они, полностью уйдя за пределы понятий "добра" и "зла", "чистого" и "нечистого", были невосприимчивы ко всякого рода заразе.
Очень важно сохранить свое присутствие в созерцании, не исправляя тело, речь и ум. Вам надо оказаться в раскрепощенном состоянии, но чувства должны сохранять присутствие и бдительность, потому что они ? врата ясности. Сняв всякое напряжение, связанное с положением тела, дыханием и мыслями, сохраняя только живое присутствие, вы раскрепощаетесь совершенно безо всякого усилия.
Когда вы начинаете практиковать, может показаться, что беспорядочное движение ваших мыслей возросло, но в действительности это обусловлено раскрепощением ума. В самом деле, это движение мыслей существует всегда, но только теперь вы начинаете осознавать его, потому что ум стал более ясен, точно так же, как в неспокойном море вы не можете разглядеть его дна, но когда оно успокаивается, вы можете рассмотреть все, что там находится.
Когда мы начинаем осознавать движение наших мыслей, нам надо научиться воссоединять их с присутствием, не поддаваясь им и не позволяя себе отвлечься ими. Что мы имеем в виду, когда говорим "отвлечься"? Если я вижу какого-то человека и он мне сразу не понравился, это означает, что я позволил себе поддаться мысленной оценке, иначе говоря, я позволил себе "отвлечься". Если же я сохраняю присутствие, чего же ради мне должен не нравиться тот, кого я вижу? Этот человек также на самом деле есть частица моей собственной ясности. Если я реально понимаю это, то вся моя напряженность и конфликты исчезнут, и все установится в состоянии полной раскрепощенности.
Существуют два наиболее часто встречающихся в практике недостатка: сонливость и возбужденность. Например, иногда, занимаясь практикой, мы бываем или вялыми, или же настолько возбуждены, что мысли не дают нам покоя ни на мгновение, и найти спокойное состояние кажется невозможным. Существуют практики, которые можно применять в качестве противоядия от этих проблем, но если мы знаем, как расслабиться внутренне, то можем преодолеть эти трудности естественным образом, без подобных усилий.
Человек, начинающий практику, обычно предпочитает удалиться в уединенное место, потому что ему надо найти состояние спокойствия и душевного равновесия. Но когда у нас начинает появляться реальное переживание состояния созерцания, то нам надо воссоединить его со всей своей повседневной жизнью, с ходьбой, разговором, едой и так далее. Практикующему Дзогчен вовсе не нужно оставлять общество и удаляться созерцать на горную вершину. Это совершенно неприемлемо в нашем современном обществе, в котором все мы должны работать, чтобы есть и жить нормально. Если же мы будем знать, как воссоединить наше созерцание с нашей повседневной жизнью, то мы добьемся успехов в нашей практике.
Практикование означает воссоединение себя с видением. Термин "видение" здесь включает все наши чувственные восприятия. Буду ли я находиться в комнате, слушая приятную музыку, или в каком-то месте, где стоит оглушительный шум, как, например, на заводе, для меня это не составит никакой разницы, потому что все это есть часть видения, и в созерцании это видение воспринимается как проявление энергии изначального состояния, где нечего отвергать или принимать. Таким образом, сущность практики состоит в том, чтобы найти себя в состоянии раскрепощенного присутствия, воссоединенного с любым восприятием, которое может возникнуть.
Знание созерцания передается непосредственно от учителя к ученику. Объяснение и доведение до ученика реального смысла ? это составная часть передачи в Дзогчене. Для этого не нужно готовить мандалу или касаться кувшином головы ученика*63. Все это элементы ритуала, принадлежащего тантрийской традиции. Нет даже необходимости принимать Обет Прибежища, один из основных столпов буддизма. Из-за этого люди, получившие передачу учений Дзогчена, бывает, испытывают некоторую неловкость, потому что они не принимали этого Обета Прибежища*64. Но такое отношение показывает только то, что они не ведают реального смысла Прибежища, потому что даже в буддийских Сутрах утверждается, что абсолютное Прибежище ? это сущность Татхагат, то есть состояние изначального просветления.
Однако в наше время Обет Прибежища стал обычным делом даже на Западе. После ритуальной церемонии Прибежища, во время которой отрезается прядь волос и дается тибетское имя, человек, вероятно, думает про себя: "Я получил Прибежище, теперь я буддист". Но в действительности нет никакой нужды считать себя буддистом. Мы и так обладаем состоянием, как оно есть, зачем же нам становиться еще чем-то другим, чем мы уже есть?
Если мы берем обет, то это означает, что у нас нет способности управлять самим собой. Но наши способности зависят от обстоятельств, в которых мы находимся, и могут быть улучшены. Так что первым делом нам надо обнаружить, каковы наши способности, а затем, в соответствии с нашими потребностями, постараться увеличить свои способности посредством различных методов практики. Существует, например, очень много очистительных практик, направленных на устранение препятствий к ясности, и ученик может работать с тем или иным из этих методов очищения, избранных в зависимости от личных особенностей. Учитель не может решать за ученика, какая практика будет более предпочтительна, он может дать только некоторые советы и предложения по этому поводу, чтобы помочь ученику увидеть себя более ясно и тем самым начать больше осознавать и полагаться на собственные силы.
На Пути Отречения все обстоит совершенно по-другому, так как основополагающий аспект этого пути состоит в том, что человек следует правилам поведения, ограничивающим действия тела, речи и ума. Однако правила любой религиозной традиции не могут быть универсальны и зависят от обстоятельств и времени. Правило, которое сегодня кажется ценным, завтра может с течением времени и изменением привычек людей стать неуместным. Например, правила Винайи, без сомнения, возникли для того, чтобы руководить разными сторонами поведения учеников Будды, предостерегая от совершения действий, считавшихся неправильными в том окружении, в котором они жили. Предположим, например, что некоторые ученики Будды прохаживались обнаженными, и поэтому о них стали плохо думать обитатели окрестных деревень. Тогда Будда произнес правило, в котором говорилось: "Ученики Будды не должны прогуливаться обнаженными". Все 252 основных правила Винайи были созданы таким образом. Поэтому ясно, что некоторые из них, возникшие в связи с климатическими условиями Индии, невозможно было бы применять в таких странах, как Тибет, если бы их не приспособили к другому климату и образу питания.
В Дзогчене учатся принимать на себя ответственность, не следуя правилам. Человек, придерживающийся правил, похож на слепого, который нуждается, чтобы его кто-то вел. Поэтому говорят, что в Дзогчене практикующий должен раскрыть глаза и обнаружить свое состояние, чтобы не зависеть больше ни от кого и ни от чего.
Некоторые, не получая удовлетворения от обычных отношений с учителем, думают про себя: "Учитель всего лишь обычный человек, который ест спагетти и пьет вино точно так же, как я. А я хочу войти в прямой контакт с Буддой или Падмасамбхавой". Если копнуть нас поглубже, то у всех найдется такое отношение, потому что главной причиной рождения в мире людей является гордость. Но на самом деле очень трудно войти в контакт с Буддой, если мы не признаем Будды в нашем Учителе; в действительности истинным Буддой для ученика является его Учитель.
В "Абхисамайяланкаре", комментарии на "Праджня-парамита-сутру", написано: "Хотя лучи солнца и очень сильны, они не произведут огня, если нет увеличительного стекла (чтобы собрать их). Хотя тысячи Будд полны мудрости, мы можем получить ее только через учителя".
В тантре "Кукушка" сказано так: "Знание состояния "как оно есть", дается Учителем через передачу и развивается через созерцание. Значение Учителя можно сравнить со значением минерала, используемого для очистки золота". В Тибете для очищения поверхности золота от покрывающих его загрязнений применялся один минерал. Когда этот минерал приходит в соприкосновение с золотом, к нему возвращается его настоящий цвет. В этом примере золото является символом того, что называется Дзогчен, изначальное состояние, являющимся нашим собственным внутренним состоянием, изначально самосовершенным. Посторонние вещества, покрывающие золото, соответствуют в этом примере препятствиям и беспорядочности относительного состояния, которые мешают проявлению знания изначального состояния. А минерал, который чистит золото, выявляя его истинный цвет, ? это сила передачи от Учителя, позволяющая нам обнаружить наше собственное состояние. Даже если золото, покрытое грязью, кажется камнем или комком земли, его реальное качество тем не менее всегда остается тем же самым, и его только нужно обнаружить.
Учитель неотделим от состояния знания, и в Дзогчене одной из самых основных практик для развития созерцания является по существу Гуру-йога, или "соединение с Учителем". Истинная цель этой практики ? сохранить передачу от Учителя в жизни ученика живой и неугасимой. Другим основополагающим аспектом учения, который идет от Тантр, является самайя, или "обещание", равноценное в тантризме обетам учения Сутр. Когда вы получаете посвящение, например, то вы обещаете выполнять практику преображения ежедневно, читая соответствующие мантры по крайней мере три или семь раз. Кроме этой обязанности, есть и много других, связанных с Самайей, которые следует соблюдать. В Дзогчене же одна-единственная Самайя ? найти себя в состоянии "как оно есть". Все остальное, то есть все умственные оценки и построения, все ограничения и так далее ? все это ложно и излишне. Надо стараться, не отвлекаясь, во всякое время находиться в раскрепощенном состоянии.
Если мы находимся в состоянии созерцания, то, хотя бы у нас возникали тысячи мыслей, мы не поддаемся им и только наблюдаем все, что происходит. Вот что имеется в виду под присутствием. Найти себя в состоянии "как оно есть" означает сохранять беспрерывное присутствие. Поэтому Самайя в Дзогчене означает "не отвлекаться", и только это. Но из этого не следует, что если вы отвлеклись, то нарушили свою Самайю. Вам нужно обратить внимание на то, что произошло, и постараться больше не отвлекаться.
Есть два способа не отвлекаться. Высший из них ? это когда ваша способность к созерцанию достаточно развита для того, чтобы вы могли успешно воссоединять все свои действия с состоянием присутствия. Это высший уровень практики, называется он Великое Созерцание. Но пока этот уровень еще не достигнут, существует способ не отвлекаться, более связанный с умом, при котором вам надо поддерживать минимум внимания. Это не истинное созерцание, потому что здесь остается еще определенная доза примысленного, активной работы рассудочного мышления. Но тем не менее такой этап очень полезен, помогая нам развивать состояние присутствия.
Если мы замечаем возникновение какой-то напряженности, то важно освободиться от нее, но не вступая в состояние войны с нашим отвлечением, которая может иметь последствия, совершенно противоположные желаемым. В нашей повседневной жизни нам надо не забывать всегда быть раскрепощенными, потому что это для нас ключ ко всему. Возьмем конкретный пример: предположим, что, когда мы сидим в одной комнате, нам в голову приходит мысль пойти и взять предмет, находящийся в другой комнате. Как только эта мысль возникает, мы узнаем ее и осознаем, но не пытаемся воспрепятствовать ей или рассеять ее. Не отвлекаясь, сохраняя раскрепощенное присутствие, мы встаем и идем в другую комнату, стараясь во всем, что мы делаем, сохранять присутствие. Это крайне важная практика, не требующая ни особой позы, ни контролирования дыхания, ни какой-либо визуализации. Нам требуется всего лишь оставаться в состоянии раскрепощенного присутствия.
Вначале может быть нелегко сохранять свое присутствие, но мало-помалу вам будет удаваться соединять его с движениями своего тела. То же самое и с речью: когда вы разговариваете, обсуждаете что-нибудь или поете, вы должны стараться сохранять присутствие как можно дольше. То же самое, когда речь идет об уме: вы должны стараться сохранять присутствие во время процесса рассуждения или воображения и т. д. Вы можете подумать: "Да как же это я могу соединять процесс рассуждения с присутствием, если именно ум и есть причина отвлечения?" Но в действительности ум ? всего лишь отражение в зеркале. Если вы возвращаетесь в присущую зеркалу способность отражать, то отражения больше не будут для вас чем-то внешним, воспринимаемым двойственно. Когда вы оказываетесь в состоянии природы зеркала, то каждый аспект вашего тела, речи и ума является проявлением мудрости состояния присутствия. Мудрость запредельна уму, но когда мы говорим, что она "за пределами" его, то это не означает, что она совсем не имеет к нему никакого отношения. В действительности связь между вашей внутренней мудростью и рассудочным умом точно такая же, как между зеркалом и возникающими в нем отражениями.
Когда говорят о Пути продолжения пребывания в созерцании, то дают объяснения различных переживаний, с которыми связано созерцание. Все различные переживания, возникающие в практике, связаны с состоянием нашего реального бытия, о котором, в общем, можно сказать, что оно имеет два аспекта или признака: "спокойное состояние" и "движение". Когда возникает мысль и мы наблюдаем ее, чтобы обнаружить, откуда она возникла, где она пребывает и куда уходит, то мы не находим совершенно ничего определенного. Хотя наши мысли явно кажутся существующими, но, когда мы наблюдаем за ними, они тут же исчезают, не оставив и следа. То же самое в отношении речи и тела. Если у вас, например, головная боль и вы наблюдаете, откуда она исходит и куда уходит, исчезая, то вы не можете прийти ни к какому реальному выводу. Это состояние пустотности в плане тела соответствует спокойному состоянию в плане ума. Но хотя наши мысли исчезают таким образом, они тем не менее возникают вновь беспрерывно. Вот что называется "движением", являющимся проявлением ясности. В Дзогчене необходимо научиться работать с этим "движением" и соединять все аспекты своей энергии. Спокойное состояние ? это только переживание, а не само созерцание. В настоящем созерцании, в состоянии чистого присутствия, нет никакой разницы между спокойным состоянием и движением. Поэтому нет никакой необходимости добиваться состояния, лишенного мыслей. Как сказал Гараб Дордже: "Если возникает [движение мыслей], осознавайте состояние, в котором они возникают. Если вы свободны от мыслей, осознавайте состояние, в котором вы свободны от них. Нет никакой разницы между возникновением мыслей и свободой от них". Таким образом, когда вы практикуете созерцание, нет необходимости стараться найти спокойное состояние и избегать движения, следует только поддерживать одно и то же состояние присутствия в обоих случаях. Во всех буддийских традициях медитации говорят о двух ее сторонах, а именно, медитации спокойного состояния, или шинэ, и интуитивном видении, или лхагтонг (lhag-mthong)*65. Медитация шинэ служит для создания умственного покоя, при котором мысли не имеют силы тревожить практикующего. А лхагтонг всегда считается видом внутреннего пробуждения сознания, но по-разному толкуется в различных системах.
В Сутрах он считается достижением, связанным с телом, речью и умом, которое возникает автоматически после практикования медитации спокойного состояния. В тантризме же он считается особым уровнем реализации практики преображения, проявляющимся как признак, связанный с праной, чакрами и т. д. Можно сказать, что шинэ соответствует шуньяте, лхагтонг ? ясности, а соединение этих двух ? это конечный пункт практики Тантры.
В Дзогчене, в разделе Природы Ума, лхагтонг является уровнем соединения состояния присутствия с движением. Он называется также "неизменяемым состоянием" (mi-gyo-ba), которое не может быть нарушено никаким движением. Здесь "движение" включает в себя также энергию кармической праны, которая обычно имеет значительное влияние на ум. В этом состоянии каждый аспект тела, речи и ума воссоединяется с созерцанием. Если практикующему случится медитировать вблизи шумного механизма, то ему не надо будет искать более спокойного места, потому что на этом уровне практика полностью воссоединена с любым видом восприятия. Практикующий больше не обязан оставаться прикованным к спокойному состоянию, но осознает кармическое измерение движения и не воспринимает его как нечто внешнее по отношению к себе.
Когда объясняют уровни продвижения в созерцании, то в качестве примеров развития способности воссоединения даются сравнения с ручьем, рекой, морем и так далее. Когда практикующий достиг полной устойчивости в созерцании, то, даже если он не занимается никакой особой практикой, стоит ему заснуть, как он оказывается в состоянии естественного света, а когда он спит, то осознает, что спит*66. Практика такого человека совершенна, и он всегда присутствует, живет он или умирает, так как достиг Самбхогакайи. Когда он умирает и проявляется бардо Коренного Состояния (Дхарматы), он готов в это же самое мгновение воссоединиться с ним в реализации.
Глава VIII
ПЛОД И СПОСОБ ПОВЕДЕНИЯ
Все уже совершено, и поэтому, преодолев болезнь усилия, находишь себя в самосовершенном состоянии: таково созерцание.
Если вы действительно поняли, что наше реальное состояние ? это самосовершенное состояние, то создана основа, опираясь на которую вы можете развиваться. Если же вы этого не поняли, то, даже изучив все различные системы учений, вы останетесь в состоянии неведения. С этой точки зрения и весьма ученый человек может считаться невежественным, а человек с начальным школьным образованием вполне может обладать реальным знанием. Изучение, анализ, философское исследование и т. д. могут быть полезны, если вы знаете, как получить от этого пользу, но часто все это является препятствием к истинному пониманию.
Возьмем, к примеру, человека, заинтересовавшегося восточной философией, потому что его не удовлетворяет западная. Он может с головой уйти в различные течения мысли Востока, может одолеть всю буддийскую философию, придя в восхищение от ее принципов. Затем такой человек будет считать, что наконец-то нашел достойную альтернативу своей собственной культуре. Увлекаясь все больше, он продолжает изучение и становится последователем философии Нагарджуны, будучи полностью убежден в верности своей точки зрения. Но в действительности произошло лишь то, что этот человек стал рабом идеологии Нагарджуны, потому что у него теперь есть сформировавшееся представление, понятие о шуньяте, но нет реального знания о ней, основанного на реальном переживании. Ведь философские убеждения и теории, даже если они и кажутся совершенными, могут рухнуть в любой день, потому что они опираются на нечто в корне ложное, иначе говоря, на ум.
Принцип Дзогчена состоит в том, чтобы избежать создания чего бы то ни было ложного и реально понять, для чего мы все делаем. Вовсе не важно считать себя последователем той или иной школы, традиции или точки зрения, и нет никакой разницы, считает ли кто-то себя буддистом или нет. По существу, считать себя последователем того или иного означает всего лишь ограничивание себя рамками; нужно же нам совсем другое ? понять свое собственное состояние и открыть самого себя, избежав всех этих разнообразных барьеров.
В Тибете за последнее столетие возникла традиция, появление которой обязано усилиям некоторых мастеров, пытавшихся покончить с идеологическими барьерами, возведенными между различными традициями Учения. Все эти мастера, первоначально принадлежавшие к различным школам, были великими практиками Дзогчена, и, хотя сами они не называли себя никак, их назвали "несектарными" ? риме (ris-med)*67. По мнению же практикующего Дзогчен, если даже называть себя "несектарным", то это опять-таки другой способ противопоставлять свою позицию позиции кого-то другого, что совершенно неприемлемо, так как истина состоит в том, что всякое определение такого рода уже есть ненужное ограничение.
Например, мы заявляем, что изначальное состояние складывается из "трех мудростей": Сущности, Природы и Энергии, но это объяснение ? всего лишь вспомогательная схема, предназначенная для того, чтобы помочь нам, находящимся в плену наших ограничений, блуждающим в бесконечном круговороте перерождений, получить представление о том, что это такое в действительности. Но никакой анализ и определения не могут на самом деле вместить изначальное состояние, это только средства, доступные нашему состоянию неведения.
Джамьян Кьенце Вангпо ('Jam-dbyangs mkhyen-brtse dbang-po) и Джамгон Контрул ('Jam-mgon kong-sprul) считаются основателями несектарной традиции, о которой мы только что говорили, хотя сами они никогда не имели никакого намерения ставить себя в рамки какой-то школы. Когда всходит солнце, оно неизменно светит, но оно не говорит: "Смотрите, как светят мои лучи!" Такую оценку дают люди, пребывавшие в темноте, которые говорят: "Смотрите, светит солнце" Так что мастера этой традиции, практикуя Дзогчен, не ограничивали свою деятельность рамками какой-либо секты и даже не противопоставляли свою позицию сектарному подходу.
Есть дзогченское высказывание, которое звучит так: "Не ставьте себе рамок, не входите ни в какую школу", рамки же на самом деле ? это типичное проявление двойственности, являющейся причиной сансары. Преодолеть всякую ограниченность означает открыть истинное состояние как оно есть и вести себя таким образом, чтобы наше знание действительно соответствовало реальности нашего бытия во всех его аспектах: тела, речи и ума. Это крайне важно. Идея "несектарности" в своей основе предполагает двойственное разделение на себя и других, что является барьером, который следует преодолеть, чтобы суметь воссоединить свою практику с любым обстоятельством в любой ситуации. В истинном состоянии "как оно есть" нет никаких барьеров, в этом состоянии всякая напряженность расслабляется. Настоящая практика означает снятие своих напряжений. Мы много говорили о преодолении привязанности, но каков ее источник? На самом деле она возникает от напряженностей, которые мы начинаем создавать, разделив нашу реальность на себя самого и других. Таким образом, единственный реальный способ преодолеть привязанность ? это найти себя в состоянии раскрепощенного присутствия. Истина заключается в том, что подлинное состояние присутствия по самой своей природе раскрепощено.
В последних двух строках "Шести ваджрных строк" объясняется смысл Плода и Способа Поведения. В Дзогчене то, каким образом мы ведем себя в состоянии присутствия, и есть Плод, и нет ничего другого, чего надо было бы достигать. Когда у вас есть это состояние знания, вы обнаруживаете, что все уже было достигнуто с самого начала. Самосовершенное состояние ? это внутренне присущее качество состояния "как оно есть"; здесь нечего совершенствовать, и требуется только одно ? обладать реальным знанием этого состояния.
Чтобы практиковать, нет необходимости принимать какую-либо особую позу или устремлять куда-то взгляд; вы не должны никоим образом ставить свое существование в зависимость от чего бы то ни было, вам надо только оставаться в естественном состоянии. Усилие и чувство долга, возникающие от беспокойства и напряженности, ? это типичные проявления рассудочного мышления, и в этих строках они сравниваются с болезнью, преодолев которую вы находите себя наконец в измерении исконной осознанности состояния самосовершенства. Реальное состояние не может быть создано или построено: это истинное внутренне присущее состояние каждой сущности, привязанной к относительному состоянию тела, речи и ума. Когда имеется знание этого состояния без усилия, без ограничения себя рамками занятий практикой, наше раскрепощенное присутствие соединяется со всей нашей жизнью в целом. Таким образом, наше созерцание становится беспрерывным, и, когда вы достигаете этого состояния, качества самосовершенства, называемые "тремя телами", проявляются сами собой, точно так же как светят солнечные лучи, когда солнце всходит на небе.
В Дзогчене Способ Поведения является ключом к практике, так как принцип его заключается в том, чтобы научиться принимать на себя ответственность за самого себя, работая с собственным осознаванием, а вовсе не в установлении жестких правил относительно того, что следует делать и чего не следует делать. Но одна из опасностей, подстерегающая того, кто неверно понимает, что означает "не исправляя", кроется в том, что он будет мириться со всем, что происходит, но оставаться при этом в состоянии отвлечения. Говорят, что Падмасамбхава дал такой совет своим ученикам: "Что касается состояния знания, придерживайтесь Способа Видения и Способа Практикования Дзогчена. Но что касается Способа Поведения, следуйте правилам Винайи". Можно с уверенностью сказать, что этим Падмасамбхава не отрицал важности принятия ответственности на себя самого, но проявлял предосторожность, чтобы не породить неправильного понимания.
Нуб Санге Йеше (gNubs Sangs-rgyas ye-shes), тибетский мастер ? ученик Падмасамбхавы, в своем трактате, озаглавленном "Свет для очей медитации" (bsam-gtan mig sgron)*68, сказал: "Некоторые мастера утверждают, что хоть принцип Дзогчена и заключается в том, чтобы ничего не исправлять, нельзя достичь этого состояния без исправления. Они называют то, чему учат, "Дзогченом", но на деле это всего лишь различные способы исправления всего. Это ошибка, это все равно что пускать стрелу, не зная, куда она должна попасть".
В Дзогчене важно знать точно, куда вы намереваетесь прибыть, но в то же самое время не следует пренебрегать оценкой своих способностей. Если вы обнаруживаете, что ваших способностей недостаточно, чтобы вы могли жить, руководствуясь осознанностью, то лучше придерживаться определенных правил, пока осознанность достаточно не разовьется. Если, например, я люблю выпивать, но знаю, что алкоголь вреден для меня, то я могу просто постараться бросить пить. Но если при виде бутылки спиртного я испытываю такое сильное желание выпить, что не могу совладать с собой, то, значит, мне нужно строгое правило, чтобы справиться с такой ситуацией. Понимать это ? тоже часть нашей осознанности.
Говорят, что Дзогчен ? учение для людей с высоким уровнем способностей. Обладание "высокими способностями" означает, что имеются качества, необходимые для понимания и применения Учения. Если у вас недостает какого-либо из этих качеств, то можно попытаться развить их. Чтобы получить нужные результаты, осознанность всегда должна сопровождаться присутствием. Осознавать означает знать последствия своих действий, но иногда, несмотря на то что человек знает, что определенное действие принесет вред, он все же берет и делает это, потому что в этот момент у него нет присутствия. Если нет присутствия, то не имеет значения, есть осознанность или нет. Человек, который в момент отвлечения выпьет яд, хотя бы он и осознавал пагубные последствия этого, умрет точно так же, как и тот человек, у которого нет такой осознанности.
Обычно мы легко можем отвлечься из-за наших страстей, возбужденного состояния ума, наших привязанностей и так далее. Например, двое, влюбившись друг в друга, в первом пылу своего романа с трудом переносят разлуку хоть на одно мгновение. Они не осознают, что отвлечены и ослеплены своей страстью. Однако через несколько недель, несколько месяцев или несколько лет их страсть ослабевает и утрачивает свежесть. У них уже другие чувства друг к другу, и в действительности они уже не могут сохранять такую близость. Иногда в таких ситуациях взаимоотношения настолько ухудшаются, что двое начинают ненавидеть друг друга так, что дело доходит до рукоприкладства. Это пример того, как отвлекают страсти.
Практикующий Дзогчен должен стараться осознавать и понимать реальную природу взаимоотношений, не путая ее со страстями. Взаимоотношения между двумя людьми очень важны, и, особенно если это касается двух практикующих, существенно важно, чтобы каждый знал, как сотрудничать с другим, не создавая проблем и препятствий. Для людей более естественно жить парами, чем отрекаться от страстей. Если двое практикующих живут вместе, они не должны строить свои взаимоотношения на слепой страсти, потому что это может иметь крайне отрицательные последствия. Но если пара понимает коренную природу страстей, то не нужно ни отвергать их, ни недооценивать: можно воссоединить саму страсть с практикой.
Именно это имеется в виду в тантризме, когда говорится о преображении страстей в мудрости. В Дзогчене, если вы знаете, как войти в состояние "как оно есть" и остаться в нем, то все ваши страсти, ощущения и так далее могут стать переживаниями, помогающими развить ваше знание. Вовсе не верно, что практикующий должен стать как каменный и не иметь никаких страстей. На самом деле совсем наоборот: практикующий должен полностью владеть всеми проявлениями своей энергии и, не отвлекаясь ими, воссоединять их с созерцанием.
Учения Дзогчена всегда советуют стараться помогать самому себе, протягивать самому себе руку помощи. Но как именно это сделать? Следует стремиться всегда осознавать свое собственное состояние при любых обстоятельствах, с которыми вы сталкиваетесь, а если вы слишком возбуждены или пришли в замешательство, то нужно постараться расслабиться и дать себе передышку. Если вы устали, надо отдохнуть. Нет никакой необходимости следовать строгим правилам, хотя, как мы уже говорили, иногда они могут быть весьма полезны. Нам нужно всегда помнить цель, к которой мы направляемся, ? каким образом прожить нашу жизнь с реальным присутствием осознанности. В наших взаимоотношениях с обществом нам также надо вести себя, руководствуясь осознанностью, чтобы наше внутреннее развитие могло реально достичь полного созревания. Многие политические теории подталкивают человека заниматься борьбой за построение лучшего общества. Но путь, предлагаемый ими для этого, идет через разрушение старого общества, в частности посредством революции. Однако на практике польза от таких средств всегда относительна и временна, а реальное равенство между классами общества никогда не может быть достигнуто. Истина заключается в том, что лучшее общество возникает только благодаря эволюции отдельного человека. Ведь общество состоит из миллионов индивидуумов. Чтобы досчитать до миллиона, нужно начать с единицы, это означает, что следует начинать с отдельного человека, и только с этого могут начаться какие-то реальные перемены.
Отсюда вовсе не следует, что надо ставить себя на первое место в эгоистическом плане, ? надо лишь прийти к пониманию состояния всего человечества через понимание своего собственного переживания. Руководствуясь этим опытом, мы будем знать, как проявлять осознанность в любых обстоятельствах и при любом общественном строе.
Нам нужно знать, как работать с нашей ситуацией и с другими людьми в соответствии с теми обстоятельствами, с которыми мы можем столкнуться, без предвзятости или фальши. Таким образом, чтобы научиться практиковать Дзогчен, нужно наблюдать самого себя. Для этого надо только уделять несколько минут внимания тому, каким образом наши мысли, наши оценки и наши идеи приходят и уходят, подобно вздымающимся и исчезающим волнам. Характерная черта нашего ума состоит в том, что каждая мысль может служить вторичной причиной для какого-то действия. Поэтому, если в своей жизни мы проявляем осознанность и присутствие по отношению ко всем сторонам нашего бытия, то у нас, несомненно, становится меньше проблем.
Гораздо более важно постараться сохранять присутствие и осознанность в любое время, чем каждый день посвящать ограниченный отрезок времени какой-то особой практике. Знание деталей методов медитации, визуализации и т. д. второстепенно. В Дзогчене есть такое высказывание: "Главное ? не медитация, а знание", и действительно, если не иметь такого знания, то медитация становится умственным построением, ненужной конструкцией. Но откуда же приходит реальное знание? Оно возникает из осознавания нашего существования на относительном уровне, которое служит реальной основой для понимания медитации и природы ума. Очень часто бывает, что это словосочетание "природа ума" ? всего лишь красивые, завораживающие слова; вопрос в том, понимают ли люди реально их смысл. Если мы на самом деле не живем в "природе ума", то у нас есть только мысленное представление о ней, и хотя мы можем говорить о ней, думать о ней, все это не имеет совершенно ничего общего с реальностью. Если мы, например, голодны, то нас не насытят рассуждения вроде: "Принимать или не принимать пищу ? это одно и то же", или: "Нет никакой такой вещи, как пища на уровне природы ума". Будет лучше, если мы поймем нашу материальную ситуацию как она есть. "Природа ума" ? это термин, относящийся к состоянию, находящемуся за пределами существования тела, речи и ума, и знание о нем может возникнуть только через опыт. Зная ограниченность и признаки относительного состояния, можно реально прийти к осознаванию их истинной природы.
Практикующий всегда должен осознавать важность своей связи с Учителем. Учитель учит посредством трех передач: прямой, символической и устной. Но устная передача осуществляется не только в тот момент, когда Учитель, как принято, сидит в зале, а перед ним сотни людей, которым он объясняет различные теоретические вопросы Учения. Учитель может передавать состояние знания в любой момент, и в любом разговоре или совете он может дать долю устной передачи.
Если Учитель нашел вонючий труп крысы и показывает его ученику, говоря: "Понюхай, как воняет!", то, может быть, таким способом он предпочел передать знание состояния созерцания. Почувствовать зловоние дохлой крысы ? это прямое, конкретное переживание, одно из таких, когда нет необходимости притворяться или делать большое усилие, чтобы на самом деле иметь переживание. Если затем благодаря этому переживанию ученик способен понять то состояние, где нет различия между зловонием и ароматом розы, то дохлая крыса вполне может считаться методом передачи. Но это только один пример бесконечного разнообразия ситуаций, которые может использовать Учитель. Учение ? это не только нечто священное, пребывающее лишь в храмах и текстах, на самом деле это реальное понимание внутреннего состояния всего, что переживает человек.
Гараб Дордже, первый Учитель Дзогчена, который учил всю свою жизнь, оставил после этого для всех практикующих Дзогчен будущих времен маленькое завещание длиной в три строки. Вот оно:
Прямо введи состояние. Не оставайся в сомнении. Продолжай пребывать в глубоком знании самоосвобождения.*69
"Прямо ввести состояние" ? это относится к передаче от Учителя, который разными способами дает ученику введение и приводит его к пониманию состояния "как оно есть" ? изначального состояния индивидуума. Это Основа. "Не оставаться в сомнении" ? означает, что следует иметь точное знание этого состояния, обнаружив состояние присутствия созерцания, которое остается одним и тем же во всем множестве возможных переживаний. Это Путь. "Продолжай пребывать в глубоком знании самоосвобождения" ? это Плод. Здесь имеется в виду, что полное и неизменное знание самоосвобождения целиком воссоединено с повседневной жизнью и при всех обстоятельствах остается в этом состоянии. Все многочисленные тексты Дзогчена можно считать объяснением этих трех строк Гараб Дордже. Но Учение ? это не только книга или традиция, это живое состояние знания.
Примечания
1. Точная транслитерация тибетских терминов дается в скобках, когда термин приводится впервые.
2. В древние времена термин "бон" использовался в Тибете для обозначения всех видов ритуальной традиции, основанной на чтении мантр и магических формул, которые, вероятно, не очень отличались от разных форм шаманизма, широко распространенного в Центральной Азии. Позже, во времена учителя Тонпа Шенраба (sTon-pa gShen-rab), родившегося, по бонским источникам, в 1857 году до новой эры, многие из этих ритуальных традиций были усовершенствованы и связаны общей идеей, согласно которой существование понимается как процесс взаимозависимости между энергией индивидуума и внешними энергиями, которыми владеют различные классы существ. По тем же бонским источникам, Тонпа Шенраб, родиной которого был Шанг-Шунг (в Западном Тибете), учил медицине и астрологии, а также Дзогчену в его ранней форме. Уже в период между восьмым и девятым веками, под угрозой вымирания вследствие растущего распространения буддизма, бон стал облекаться в философскую и теоретическую структуру под влиянием самих принципов буддизма. Начиная с этого периода бон стал религией и в общих чертах перестал явно отличаться от других буддийских школ.
3. Согласно текстам раздела Тайных Наставлений Дзогчена, Гараб Дордже родился через 360 лет после Паринирваны Будды, то есть в 184 году до н.э. С другой стороны, согласно "Vairo-rgyud-'bum" ? собранию сочинений, переведенных на тибетский язык Вайрочаной, Гараб Дордже родился через двадцать восемь лет после ухода Будды, то есть в 516 году до н.э. Последняя дата согласуется с традицией, по которой Гараб Дордже считается сыном Прахарини, принцессы Уддияны, дочери царя Индрабхути, увидевшего Падмасамбхаву на озере Дханакоша через восемь лет после Паринирваны Будды.
4. Эта традиция опирается на описание линии передачи мастеров в разделе Тайных Наставлений Дзогчена. Однако, согласно линии передачи, засвидетельствованной в разделе Природы Ума, которая исторически более достоверна, Шрисимха жил гораздо позднее Манджушримитры. Поэтому более разумно предположить, что передача от Манджушримитры к Шрисимхе осуществилась посредством видения и общения сверхъестественного характера.
5. Во время второго распространения буддизма в Тибете было принесено несколько новых Тантр, а некоторые Тантры, получившие распространение во времена Падмасамбхавы, были переведены вновь. Именно в этот период сформировались другие школы тибетского буддизма: кагюпа (bKa'-rgyud-pa), сакяпа (Sa-skya-pa) и кадампа (bKa'-gdams-pa), последняя из них, позднее реформированная, стала называться гэлугпой (dGe-lugs-pa).
6. Я перевожу здесь термин "sems" (ум) как "природа ума", потому что во всех древних текстах Дзогчена написание "sems" употребляется как сокращение от byang-chub-kyi sems (бодхичитта) ? изначальная природа ума.
7. Терма можно разделить на две категории: сатер (sa-gter) ? "сокровища земли" ? это предметы и рукописи, действительно найденные в виде кладов, зарытых в земле; и гонтер (dgongs-gter) ? "сокровища состояния знания" ? это тексты, запечатлевшиеся в глубине сознания человека, они могут всплыть сами собой в состоянии созерцания, даже через несколько перевоплощений после того, как они были запечатлены.
8. Шанг-Шунг (Zhan-Zhung) ? область, где зародилась тибетская культура, некогда она включала в себя весь Тибет. Столицей Шанг-Шунга был Хьюнлун Нулкар (Khyun-lung ngul-mkhar) близ горы Кайласа. Шанг-Шунг делился на три области: внутреннюю, соответствующую Западному Тибету, центральную, соответствующую Центральному Тибету, и внешнюю, включающую Восточный Тибет и пограничные с Китаем области. Когда маленькое независимое королевство Ярлун в Центральном Тибете стало расширять свои владения и завоевывать соседние области во времена правления царя Сонцен Гампо (Srong-btsan sgam-po', 617-698 гг. н.э.), сам Шанг-Шунг также был включен в его состав. Таким образом, все королевство стало называться Тибетом (Бод). Религией Шанг-Шунга был бон, и его жрецы имели большое политическое влияние при дворе.
9. Его дядя по отцу ? rTog-lDan O-rGyan bstan 'dzin ? и его дядя по матери ? 'Jam-dbyangs Chos-kyi dbang-phyug.
10. Одно из его учений по Махамудре можно найти в книге G. C. Chang "Teachings of Tibetan Yoga". Hyde-Park: University Books, 1963. (Гарма Ч. Чанг, "Учения тибетской йоги", М., 1995.)
11. Cм. список публикаций.
12. Сочинение индийского мастера Васубандху по буддийской метафизике.
13. Цампа ? это поджаренная ячменная мука, смешанная с тибетским чаем и маслом. Основной элемент питания тибетцев.
14. Пятый Далай-лама, (Blo-bzang rgya-mtsho', 1617?1682), также был тертоном (gter-stong) ? открывателем терма, или скрытых текстов.
15. Янтра-йога ('phrul-khor) ? это буддийский эквивалент Хатха-йоги, от которой она отличается динамикой своих движений и особым значением, придаваемым дыханию. В Тибете было несколько видов Янтра-йоги, традиционно связанных с особыми тантрийскими практиками. Намхай Норбу в течение многих лет сам преподавал систему Янтра-йоги, которая восходит к мастеру Вайрочане.
16. В тантризме метод (упайя, thabs) и энергия (праджня, shes-rab) считаются двумя основополагающими принципами существования, соответствующими мужской и женской, или солнечной и лунной, энергиям. Праджня (высшее знание) в данном контексте является синонимом "энергии".
17. Пять совокупностей (скандх) являются понятием, лежащим в основе буддийской психологии. Это форма, ощущение, восприятие, побуждение и сознание. См: C. Trungpa, "Glimpses of Abhidharma", Shambala Publications, Boston.
18. Пять страстей ? это гнев, привязанность, умственное омрачение, гордость и ревность.
19. Пять Будд ? это проявления собственного состояния индивида в плане Самбхогакайи. Пять мудростей связаны с аспектами пяти основных элементов: пространства, воздуха, воды, земли и огня. Об их названиях и правильных соответствиях см. K.Dowmen, "Skydancer", Routledgeand Kegan Paul, London, 1984.
20. Считается, что Тантру Калачакры Будда Шакьямуни проповедовал в возрасте 81 года у ступы Дханакута в Южной Индии.
21. Четыре деяния мудрости таковы: усмиряющие деяния, для очищения, соответствующие элементу воды, восточное направление, белый цвет; гневные деяния, для преодоления отрицательных энергий, соответствующие элементу воздуха, северное направление, зеленый цвет; деяния силы, для покорения, соответствующие элементу огня, западное направление, красный цвет; деяния роста, для процветания, соответствующие элементу земли, южное направление, желтый цвет.
22. Чакры (букв. "колеса") ? основные центры, в которых сосредоточивается энергия человеческого тела. Согласно различным методам, применяемым в различных Тантрах, визуализируют четыре, пять, шесть или семь чакр. Нади ? это тонкие, нематериальные каналы, по которым циркулирует энергия.
23. Аннутара-тантры делятся на Отцовские Тантры, в которых большее внимание уделяется Стадии Зарождения (кедрим). Материнские Тантры, в которых более важна Стадия Завершения (дзогрим), и Недвойственные, в которых обеим стадиям практики придается одинаковое значение.
24. Термин "божество" ? это приблизительный перевод слова yi-dam, буквально означающего "священный ум". В тантризме "божество" ? это проявление чистого измерения самого индивидуума, а не что-то внешнее. Гневная форма божества представляет собой динамическую природу энергии; радостная форма ? переживание блаженства, а спокойная форма ? спокойное состояние ума, без мыслей.
25. Самантабхадра (kun-tu bzang-po) ? изначальный Будда, символ состояния Дхармакайи. Он изображается обнаженным, без украшений, синего цвета, что обозначает чистоту Сущности и глубину шуньяты.
26. Цикл Сутр, называемый Праджня-парамитой, вершина учений Махаяны, считается откровением Нагарджуны, известного индийского Учителя, который был основателем Мадхьямики, или Срединного Пути.
27. Чтобы правильно понять идею пустотности (шуньяты), в Сутрах приводятся такие примеры: "рога зайца" и "рога быка". Такой вещи, как "рога зайца", никогда не бывало, и поэтому было бы бесполезно отрицать их существование. С другой стороны, если бы нам довелось отрицать существование рогов быка, то нам пришлось бы отрицать существование того, что мы считаем реальным и материальным. Точно так же "шунья" ? это не атрибут "абстрактного состояния" вещей, а сама природа их материальности.
28. Thugs-rje ma-'gags-pa. Во многих западных переводах термин "thugs-rje" в текстах Дзогчена передается как "сострадание". Согласно объяснению, данному Намхай Норбу, это неточное толкование термина. Тугс означает "состояние ума", а рдже означает "владыка". В действительности здесь имеется в виду энергия, проявление изначального состояния. В Сутрах считается, что сострадание ? это энергия шуньяты и поэтому оно также называется "thugs-rje". Но в Дзогчене сострадание рассматривается только как один из многих аспектов энергии. [Принадлежность данного примечания к указанному месту текста может быть поставлена под вопрос из-за отсутствия указателя на сноску 28 в тексте книги. ? K.Z.]
29. См.: Н.Норбу (редактор), "Il Libro Tibetano del Morti", Newton Compton, Roma, 1979; или: F.Freemantle and C.Trungpa, "The Tibetan Book of Dead, Shambala Publications, Berkeley and London, 1975; а также: G.Orofino (editor), "Insegnamenti Tibetani su Morte e Liberazione", Edizioni Mediterranee, Roma 1985, вскоре она должна быть опубликована на английском языке под названием "Tibetan Teachings on Death and Liberation", Wizdom Publications, London.
30. Ригпа (rig-pa) ? это один из ключевых терминов в учениях Дзогчена. Его буквальное значение ? "знание", но принятое употребление этого термина в Дзогчене выражает гораздо больше. Он означает интуитивное прямое знание изначального состояния, сохраняемое как живое присутствие. В этой книге я перевожу термин "ригпа" как "состояние присутствия", а иногда как просто "присутствие", хотя я использую это слово также и для передачи тибетского слова "дренпа" (dran-pa), которое более точно соответствует смыслу "присутствие ума".
31. Термин "Нирманакайя" обычно также обозначает проявление реализовавшего существа, которое для проповеди учения принимает человеческий облик или облик другого существа. Например, Будда Шакьямуни, Падмасамбхава и Гараб Дордже считаются проявлениями Нирманакайи.
32. "Абхисамайяланкара" ? сочинение Асанги, знаменитого индийского философа традиции Махаяны.
33. gYung-ston rdo-rje dpal (1284-1365).
34. Тапихрица ? один из наиболее выдающихся мастеров линии передачи устной традиции Дзогчена Шанг-Шунга (rdzogs-pa chen-po Zhan-Zhung snyan-brgyud) которая, заключает в себе по существу самое древнее учение бон, хотя оно и не было записано вплоть до седьмого века н. э.
35. Методы практики, приводящие к реализации Тела Света, ? это в основном тхогей (thod-rgal) и янгтиг (yang-tig), которые содержатся в разделе Тайных Наставлений. Состояние Созерцания является основой этой практики.
36. Ваджрасаттва, изображаемый улыбающимся, белого цвета, в шелковом убранстве, с ваджрой и колокольчиком в руках, представляет Самбхогакайю. Практика Ваджрасаттвы особенно эффективна для очищения.
37. Примеры притч и загадок в дзогченских сочинениях можно найти в работе Н. Норбу "Эмахо, изучение Друн-де'у, Бон", главы 1 и 2, Библиотека тибетских сочинений и архивов, 1988.
38. Тилопа (988-1069) и Наропа (1016-1100) ? два первых мастера линии передачи, к которой позднее принадлежали Марпа и Миларепа и от которой возникла традиция Кагьюпа.
39. Ваджракилайя ? один из восьми циклов тантрийских божеств, введенных в Тибете Падмасамбхавой.
40. Йеше Цогьел (Ye-shes mtso-rgyal) была главной юм и ученицей Падмасамбхавы. Ее биография была переведена Китом Дауменом в "Небесном танцоре".
41. Дамару ? маленький двусторонний барабан, используемый в тантрийских ритуалах. Иногда делается из человеческого черепа.
42. Тексты Дзогчена называются "Тантрами", хотя они и не содержат учений пути преображения, потому что в них объясняется Природа изначального состояния индивидуума, которая представляет собой "беспрерывность" (тантра) проявления энергии.
43. Здесь имеются в виду именно тексты-терма, называемые сокровища "состояния знания".
44. Nyag-bia Pad-ma bdud-'dul (1816-1872).
45. Ганапуджа ? это тантрийский ритуал, состоящий из нескольких частей, цель которого заключается в подтверждении "обещания", или обязательства (самайя) между учеником и учителем, а также между учениками. Кроме этого, посредством вкушения пищи и питья в ганапудже практикующие развивают свою способность соединять созерцание с чувственными удовольствиями, а также погружаться в состояние, запредельное двойственности, что является внутренним смыслом самайи.
46. Чод (gcod) ? это практика, опирающаяся на поднесение своего собственного тела в визуализируемой форме духам и другом существам, являющимся причинами несчастий и препятствий, и направленная на то, чтобы усмирить их и заплатить им кармические долги. Чод поется под аккомпанемент дамару и колокольчика. Основанная первоначально на принципе "шуньяты", имеющемся в Праджня-парамите, эта практика была развита и усовершенствована великой тибетской женщиной-мастером Мачиг Лабдрон (Ma-gcig lab-sgron] 1055-1149).
47. Биографию этой необычайной практикующей, считавшейся живой Дакини, можно найти в книге T. Allione "Women of Wisdom" Routitedge and Kegan Paul, London, 1984.
48. gTsang-pa grub-chen был одним из главных учителей дяди Намхая Норбу ? mKyen-brtse chos-kyi dbang-phyug (1910-1973).
49. Этого дядю звали rTogs-ldan O-rgyan bstan-'dzin. Согласно последним сообщениям из Тибета, он также реализовал Тело Света.
50. rDo-grub-chen, 'Jigs-med bstan-pa'i nyi-rna (1865-1926) третье перевоплощение rDo-grub-chen 'Jigs-rned phrin-las 'od-zer (1745-1821) ? пятого ученика великого мастера Джигмед Лингпы ('Jigs-med gling-pa).
51. Здесь имеется в виду подразделение текстов Дзогчена на Тантры (rgyud). Лунги (lung), или буквально "цитаты", и Тайные Наставления (man-ngag). Первые из этих трех категорий содержат учения, устно переданные Гараб Дордже, а третья ? наставления и объяснения, идущие от опыта различных Учителей.
52. В традиции имеются указания, что именно сам Падмасамбхава предложил царю Трисонг Дэцену послать Вайрочану в Уддияну.
53. Существует Тантра "Кукушка" с таким названием в нингмапинском каноне "rNying-ma'i rgyud-'bum".
54. Документы, найденные в Дунхуане, расположенном в Китайском Туркестане, были обнаружены в начале этого столетия А. Стейном и П. Пеллиотом. Благодаря песчаной почве Дунхуана, который был некогда аванпостом тибетской империи, рукописи, представляющие собой безмерную ценность для изучения тибетской истории и культуры, сохранились для будущих поколений.
55. По-тибетски: bde-ba, gsal-ba и mi-rtog-pa.
56. Намхай Норбу был признан перевоплощением Ngag-dbang rnam-rgyal (1594-1651), основателя государства Бутан, и A-'dzom 'brug-pa (1842-1924), великого мастера Дзогчена, который был одним из учителей Жанчуб Дордже.
57. Здесь упоминается текст "Устремление к Основе, Пути и Плоду" (gzhi-lam-'bras-bu'i-smon-lam), содержащийся в "kLong-chen snyng-thig", знаменитой терме, обнаруженной Джигмед Лингпой (1729-1798). [Эта сноска также была оторвана от текста и её принадлежность не очень ясна.]
58. "Великое пространство Ваджрасаттвы" (rdo-rje sems-dpa' nam-mkha'-che') ? это текст, принадлежащий к категории Лунг, который, как считается, идет от Гараб Дордже, который спонтанно произнес его, будучи еще ребенком.
59. "Cog-bzhag rnam-pa bzhi", четыре способа "оставлять без исправления", таковы: "подобно горе" (ri-bo cong bzhag), связан с телом; "подобно океану" (rgya-mtsho cog-bzhag), связан с глазами; "способ состояния присутствия" (rig-pa cog-bzhag) и "способ видения" (snang-ba cog-bzhag), основанный на принципе воссоединения всех чувственных восприятий.
60. Буддийские четки с 108 бусинами.
61. Эта строка по-тибетски составлена из имен Вайрочаны (rnam-par snang-mdzad), одного из шести будд Самбхогакайи, и Самантабрадры (kun-tu bzang po), символа Дхармакайи.
62. Thogs-bcas-kyi-bdud. Другие три демона, мешающие продвижению практикующего, это "дьявол, не запирающий" (thogs-med), связанный с мыслями; "дьявол удовольствия" (dga'-brod), заключающий в себе привязанность к результатам практики; и "дьявол эгоистического принципа" (snyem-byed).
63. Здесь имеется в виду посвящение Сосуда (bum-dbang), цель которого очистить препятствия тела.
64. Обет Прибежища ? это основа буддийской практики во всех традициях как для монахов, так и для мирян. Объекты Прибежища: Будда, Учение (Дхарма) и духовная община (Сангха), называемые "Три Драгоценности". На уровне Тантры объектами Прибежища являются Учитель (Гуру), Божество (Дэва) и Дакини.
65. На санскрите: шаматха и випашьяна.
66 Состояние естественного света ('od-gsal) соответствует периоду между засыпанием и началом сновидений. В этот период, хотя ум и не функционирует, практикующий пребывает в ясности состояния присутствия.
67. Это произошло в Восточном Тибете в результате деятельности двух великих мастеров: 'Jam-dbyangs mkhyen-brtse'i dbany-po (1820-1892) и 'Jav-mgon kong-sprul (1813-1899).
68. В этом тексте, автором которого является Нуб Санге Йеше (832-942), дается обзор характерных черт всех буддийских традиций, включая Чань, или Дзэн, и тантризм, в сравнении с учением Дзогчена. Вследствие этого он исключительно важен как средство понимания различий в теории и практике между Дзогченом и другими школами в период первого распространения буддизма в Тибете.
69. По-тибетски: ngo-rang thog-tu sprad/ thag-gcig thog-tu bcad/ gdeng-grol thog-tu bca'.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги