Еще один шанс

Что отличает человека от животных

Шукадева Госвами сказал царю Парикшиту: Некогда в городе Каньякубджа жил брахман по имени Аджамила, который женился на распутной служанке. Связь с этой низкой женщиной лишила его всех брахманских добродетелей. Этот падший брахман, Аджамила, причинял другим немало зла, промышляя воровством, разбоем и нечестной игрой в кости. Этим он зарабатывал на жизнь и содержал свою семью (Бхаг., 6. 1. 21-22).

Аджамила родился в семье брахмана и в юности строго соблюдал предписания Вед: не ел мяса, не вступал в недозволенные половые отношения, не пил вина и не играл в азартные игры. Однако он воспылал страстью к блуднице и утратил все брахманские добродетели. Когда человек отказывается следовать регулирующим принципам, он впадает в грех. Чтобы жить, как подобает людям, нужно следовать регулирующим принципам, ибо, пренебрегая ими, мы неизбежно оказываемся во власти иллюзии, майи.

Если мы хотим духовно совершенствоваться, то должны неукоснительно следовать всем регулирующим принципам и тем самым исправить ошибки, совершённые как в нынешней, так и в прошлых жизнях. Лишь тот, кто полностью избавился от последствий грехов и стал безупречно благочестив, может познать Бога. Тот же, кто грешит и заботится только о благополучии своего тела, кто слишком привязан к друзьям, обществу и семье, — тот не способен достичь духовного самопознания.

Вступив в недозволенную связь с женщиной, мужчина неизбежно утратит все брахманские качества. Аджамила, сойдясь с блудницей, отбросил все регулирующие принципы, стал мошенником и вором. А тот, кто преступает закон, обязательно будет наказан. Можно обойти закон, установленный царем или правительством, но нельзя обойти законы Бога. Материалист думает: «Мне удалось обмануть Бога, теперь я могу и дальше наслаждаться жизнью, пустившись во все тяжкие». Но в шастрах (священных писаниях) сказано, что такие люди обманывают только самих себя, ибо им придется вновь воплотиться в материальном теле и страдать за совершённые грехи.

Человек, родившийся в семье брахмана, должен быть правдивым, владеть чувствами и умом, в совершенстве знать духовную науку и уметь применять ее в жизни, а также твердо верить в слова шастр.

В шастрах записаны наставления великих мудрецов и святых всего мира, и тот, кто не следует шастрам, опускается на самое дно материального существования. Однако невежды и безбожники превратно толкуют шастры и вводят людей в заблуждение. В наше время существует много разных толкований «Бхагавад-гиты», и легковерная публика принимает эти, с позволения сказать, толкования как авторитетные. Один комментатор «Бхагавад-гиты» утверждает, что поле битвы Курукшетра олицетворяет материальное тело, а пять братьев Пандавов — пять органов чувств. Но это неверно. Как можно объяснять «Бхагавад-гиту», если ничего в ней не понимаешь? Это бессмысленно.

Чтобы постичь настоящую науку о Боге, надо обратиться к истинному духовному учителю и слушать, как он объясняет «Бхагавад-гиту». Мы должны следовать великим ачарьям (духовным наставникам). Это принесет нам истинное благо. Не нужно ничего измышлять — нужно только следовать наставлениям великих ачарьев, как это предписано в Ведах. Мы должны найти истинного духовного учителя и смиренно вопрошать его. Об Абсолютной Истине можно узнать из священных писаний, а духовный учитель или святой человек — это тот, кто помогает нам понять священные писания. Нужно без возражений принимать все, что говорит истинный, осознавший свое «Я», духовный учитель.

Шастры не нуждаются в каких бы то ни было толкованиях. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Кришна поднял холм Говардхана так же легко, как ребенок поднимает гриб. Но люди не верят словам «Шримад-Бхагаватам» и потому ищут в них скрытый смысл. Смысл совершенно ясен, его нельзя не понять, но эти мошенники все равно придумывают собственные толкования.

Зачем объяснять то, что и так ясно? Мнимые ученые и богословы своими толкованиями нанесли огромный вред ведической литературе. Истинные ачарьи никогда не толкуют шастры как им вздумается, но многие современные ученые и политики искажают смысл священных писаний, и люди, следуя за ними, опускаются на самое дно материального бытия. Таких негодяев нужно разоблачать ради блага всех остальных людей. Именно поэтому наше издание «Бхагавад-гиты» мы назвали «Бхагавад-гита как она есть».

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Аджамила утратил брахманские качества потому, что привязался к блуднице. Сойдясь с нею, Аджамила, которому тогда не было и двадцати лет, был вынужден зарабатывать на жизнь, попрошайничая, влезая в долги, воруя и мошенничая.

Из стихов, приведенных в начале этой главы, видно, до чего могут довести недозволенные половые отношения. На такие отношения не согласилась бы ни одна благородная, целомудренная женщина — они возможны только с распутными шудрани. Поэтому всем своим ученикам, членам Общества сознания Кришны, я прежде всего велю избегать недозволенных половых отношений, которые толкают к отвратительным поступкам и влекут за собой пристрастие к азартным играм, мясу, вину и наркотикам. Жить, воздерживаясь от греха, конечно, нелегко, но вполне возможно для тех , кто беззаветно предан Кришне, ибо человек, обладающий сознанием Кришны, постепенно утрачивает всякий интерес к низменным занятиям.

В свое время Аджамила был исключением, но в наш век таких аджамил — миллионы. Чем спокойнее общество взирает на распущенность нравов, тем больше в нем появляется мошенников, воров, грабителей, пьяниц и т. п. Общество, в котором поощряется половая распущенность, обречено: наступит время, когда оно будет состоять только из воров, бандитов и проходимцев всех мастей.

Если мы действительно хотим преобразить мир, то должны сами обратиться к сознанию Кришны и приобщить к нему других. Это будет наилучшим служением обществу как в материальном, так и в духовном отношении. С помощью бхакти-йоги, преданного служения, мы избавимся от всех пороков. Мы приобрели много дурных привычек (анартх), главные из которых — привычка есть мясо, пристрастие к одурманивающим средствам, половая распущенность и склонность к азартным играм. Нам удастся изжить эти пороки, если мы будем следовать принципам бхакти-йоги, изложенным в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Эти ведические писания еще далеко не достаточно известны в обществе, поэтому люди не следуют их наставлениям. Зато они охотно читают книги разных невежд, разрушая в себе сознание Кришны.

Человек, находящийся во власти иллюзии, может думать, что избавится от дурных привычек и обретет спасение при помощи мистической йоги. Некогда, практикуя аштанга-йогу (восьмиступенчатую медитативную йогу), люди действительно получали освобождение. Но в наше время заниматься аштанга-йогой не имеет смысла, так как почти никто не способен следовать этим путем.

Чтобы помочь падшим людям нынешнего века (века Кали), Верховный Господь пятьсот лет назад явился на землю в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Он знал, что в век Кали люди не способны следовать даже самым простым регулирующим принципам, не говоря уже о том, чтобы практиковать аштанга-йогу. Для того чтобы и они могли постепенно подняться к вершинам духовной жизни. Он даровал им маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Люди нынешнего века пали так низко, что не могут воспользоваться другими методами очищения или приносить жертвы. Но повторять мантру Харе Кришна может каждый. В «Брихан-нарадия-пуране» (38. 126) сказано:

«В этот век вражды и лицемерия спасутся только те, кто повторяет святое имя Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Произносить святое имя было очень благотворно во все времена, но в век Кали этот метод стал особенно действенным. Шукадева Госвами покажет его действенность на примере Аджамилы, который спасся от рук Ямараджи, вселенского судьи, только потому, что произнес святое имя Нараяны.

Чтобы получить наибольшее благо от повторения святого имени, следует повторять его без оскорблений. Для этого необходим аскетизм, и прежде всего — воздержание от недозволенных половых отношений. Тело естественно нуждается в половой жизни, и, согласно шастрам, половые отношения допустимы, хотя и с некоторыми ограничениями: человек может завести семью и вступать в интимные отношения со своей женой для зачатия детей. Тот, кто не хочет связывать себя брачными узами, но при этом занимается недозволенным сексом, поступает безответственно и обрекает себя на страдания.

Разумеется, если человек полагает, что семейная жизнь слишком обременительна, он может отказаться от вступления в брак, тем самым избавив себя от многих хлопот. Ответственность за семью и в самом деле очень велика, и, если мужчина чувствует, что не способен ее нести, пусть остается брахмачари и хранит обет безбрачия. Тот, кто под руководством духовного учителя постиг науку брахмачарьи и применяет ее в своей жизни, благодаря одному лишь этому на три четверти освобождается от материальных привязанностей.

Однако в наше время никто не берется совершать аскезу брахмачарьи. Мужчины и женщины хотят оставаться свободными от брачных уз, но при этом удовлетворять свое половое желание. Так они лишаются всех добродетелей.

Содержать распутную женщину и зачинать с нею детей — большой грех. Такие дети (варна-санкара) никому не нужны — они только разрушают устои общества. Аджамила сошелся с блудницей и зачал с нею десять детей. Он пал так низко, что не мог честным трудом содержать свою большую семью и потому попрошайничал, брал в долг и воровал. Когда человек предается разврату, он начинает употреблять одурманивающие средства и играть в азартные игры; его расходы растут, и, чтобы покрыть их, он прибегает к обману и воровству. Итак, причиной падения Аджамилы была его греховная связь с блудницей.

Вот почему тем, кто желает развить в себе сознание Кришны, мы велим отказаться от недозволенных половых отношений. Преданные должны либо вступать в брак, либо хранить обет безбрачия. Только так можно поддерживать духовную чистоту.

Подражание Абсолюту

Так, мой царь, в заботах о жене и сыновьях текла его порочная жизнь, и вот ему исполнилось восемьдесят восемь лет. У старого Аджамилы было десять сыновей, и младшего из них звали Нараяной. Он был совсем еще маленьким, и отец с матерью души не чаяли в своем малыше (Бхаг., 6. 1. 23-24).

Аджамила был грешен еще и потому, что у него, восьмидесятивосьмилетнего старика, был маленький сын. По ведической традиции мужчина в пятьдесят лет должен отойти от семейных дел и покинуть дом. Ему не следует оставаться в семье и зачинать детей. Половую жизнь разрешается вести в возрасте с двадцати пяти до сорока пяти или, от силы, пятидесяти лет. После этого надо отказаться от половой жизни, покинуть дом и стать ванапрастхой, а затем санньяси. Аджамила же, сойдясь с блудницей, забыл все обычаи брахманов и погряз в грехе даже несмотря на то, что эта женщина стала его женой.

Аджамила повстречал блудницу, когда ему было двадцать лет, и впоследствии у них родилось десять сыновей. Когда же ему исполнилось без малого девяносто лет, пришла пора умирать. К тому времени большинство детей уже выросли, поэтому, естественно, самый младший, Нараяна, стал любимцем родителей и Аджамила очень к нему привязался.

Своей улыбкой ребенок сразу очаровывает отца и мать. А когда ребенок начинает говорить, по-детски коверкая слова, сердца родителей тают. Если бы дети не вызывали такого умиления, родители не могли бы с любовью растить и воспитывать их. Родительская любовь свойственна даже животным. Однажды, когда мы были в Канпуре, к нам под окно пришла обезьяна со своим детенышем. Малыш пролез между прутьями оконной решетки и оказался в комнате. Его мать была в отчаянии, она почти обезумела от страха. Кое-как нам удалось протолкнуть малыша обратно — мать тут же обняла его и вместе с ним скрылась.

Люди так превозносят материнскую любовь, но ведь животные тоже любят своих детенышей. Это не какое-то исключительное чувство, это — закон природы. Если бы мать не любила ребенка, он не мог бы нормально развиваться. Родительская любовь естественна и необходима, но она не способствует духовному развитию.

Как ни порочен был Аджамила, он всем сердцем любил своего маленького сына. Хотя Аджамиле было почти девяносто лет, он радовался играм малыша, подобно тому как Махараджа Нанда и Яшода радовались детским играм Господа Кришны.

Родительская любовь в материальном мире — всего лишь слабое подобие изначальной, чистой родительской любви, которая существует в мире духовном. Духовное бытие — начало всего сущего. «Веданта-сутра» (1. 1. 2) гласит: джанмади асйа патах — «Абсолютная Истина — это источник всего сущего». Если бы в Абсолютной Истине не существовало любви между родителями и детьми, ее не было бы и в материальном мире.

Поскольку Абсолютная Истина — источник всего сущего, следовательно, разнообразие, наблюдаемое в материальном мире, не более чем отражение того разнообразия, которое существует в духовном мире. Если бы Абсолютная Истина была лишена разнообразия, тогда откуда бы оно возникло? Нет, Абсолютная Истина не безлична (ниракара) и не однообразна (нирвишеша).

И все же некоторые философы, называемые майявади, думают иначе. Осознав несовершенство материального разнообразия, они разочаровываются и потому считают, что в духовном мире не должно быть места личности и разнообразию. Такие философы-имперсоналисты понимают, что они Брахман, дух, но не знают о том, что в брахмаджьоти, духовном небе, существуют бесчисленные духовные планеты. Они принимают брахмаджьоти за конечную цель. Поскольку имперсоналисты ничего не знают о духовных планетах — Вайкунтхах, — то, даже достигнув духовного неба, они вновь возвращаются на материальные планеты. В «Шримад-Бхагаватам» (10. 2. 32) сказано:

«Несмотря на то что имперсоналисты практически стоят у порога освобождения, их разум не чист, так как они отвергают служение лотосным стопам Кришны. И хотя они совершают суровую аскезу, чтобы подняться на уровень Брахмана, им приходится вновь падать в пучину материального мира».

Философы-имперсоналисты не могут отличить деятельность в материальном мире от деятельности в мире духовном. Они также не видят различия между материальным телом и телом Бога. Они убеждены, что безличное брахмаджьоти — духовное сияние, исходящее от тела Господа, — и есть Высшая Абсолютная Истина. Майявади ошибочно полагают, что, когда Бог нисходит в материальный мир. Он, подобно нам, воплощается в материальном теле. Такие воззрения называются имперсонализмом, или философией майявады.

У Бога есть тело, но оно, в отличие от наших тел, не материально. Его тело духовно: оно вечно, исполнено знания и блаженства (сач-чид-ананда-виграха). Тот, кто познал духовную природу Кришны, обретает освобождение. Кришна Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (4. 9):

«Когда Я нисхожу в этот бренный мир, Я не воплощаюсь в материальном теле; Мое рождение и Мои деяния полностью духовны. И тот, кто в совершенстве постигнет это, обретет освобождение». Кришна совершенным образом играл роль ребенка, сына Яшоды: Он бил и ломал все, что попадало под руку, если мама не давала Ему масла — как будто оно было Ему нужно! Но даже когда Бог ведет Себя как обычный человек, Он все равно остается Богом.

Имперсоналисты не могут познать Бога, Верховную Личность, поскольку видят в Нем обычного человека. Они — негодяи, и Кришна Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9. 11): аваджананти мам мудхах — «Только негодяи могут принимать Меня за обычного человека». Майявади говорят: «Ведь это всего лишь ребенок. Как Он может быть Богом?» Даже Брахма и Индра были озадачены: «Разве может этот малыш быть Верховным Господом? Нужно Его испытать».

Иногда какой-нибудь человек выдает себя за воплощение Бога. Он так и говорит: «Я — Бог». Надо проверить его, чтобы выяснить, правда ли это. Майявади заявляют: «Я — Бог», «Я — Кришна», «Я — Рама». Все, кому вздумается, объявляют себя Кришной или Рамой, а людям даже не приходит в голову потребовать у них: «Если ты Рама, яви свое могущество! Рама построил мост через Индийский океан. А что сделал ты? Кришна, когда Ему было только семь лет, поднял холм Говардхана. А что сделал ты?» На это мошенники обычно говорят: «Все это выдумки, сказки». Так люди принимают кого угодно за Раму или Кришну. Этому безумию не видно конца, и все, кто провозглашает себя Богом, как и те, кто им верит, будут сурово наказаны за такое богохульство. Всякий может объявить себя Богом, и глупцы примут это за истину, но никто не получит блага, служа самозваному «богу».

Однажды Господь Брахма увидел, что жители индийской деревни Вриндаван считают Всевышним пастушка Кришну, совершающего необычные деяния. Он подумал, что Кришна — еще один самозваный «бог», и решил испытать Его. Брахма унес телят и друзей Кришны и спрятал их в пещере. Когда же через год он вернулся во Вриндаван, то увидел там все тех же телят и пастушков. Тут он понял, что всемогущий Кришна Сам воплотился в образе мальчиков и телят. И даже собственные матери всех этих детей не заметили подмены, хотя и недоумевали: «Отчего по вечерам, когда наши дети возвращаются домой с пастбищ, мы чувствуем такую огромную любовь к ним?» В конце концов Брахма предался Кришне и вознес Ему молитвы.

Индра тоже обманулся, когда Кришна сказал Своему отцу, Махарадже Нанде: «Не нужно приносить жертвы Индре, ведь Индра подвластен Верховному Господу». Кришна умолчал о том, что Верховный Господь — это Он Сам. Он сказал лишь: «Поскольку Индра выполняет волю Всевышнего, он обязан давать нам воду. Так что нет нужды приносить ему жертвы».

Когда Индра увидел, что жители Вриндавана не стали совершать жертвоприношение в его честь, он разгневался и решил их наказать. Семь дней подряд он проливал на Вриндаван нескончаемые потоки дождя. Ливень был таким сильным, что затопил все вокруг, но, как только он начался, Кришна, семилетний ребенок, поднял холм Говардхана и пригласил всех обитателей Вриндавана, вместе с животными, укрыться под ним. Семь дней и ночей Кришна, без еды и отдыха, держал холм, спасая обитателей Вриндавана. Тогда Индра понял, что Кришна — Верховная Личность Бога.

Рассказывая об этом, «Шримад-Бхагаватам» предостерегает: если майя, внешняя энергия Кришны, способна сбить с толку даже великих Брахму и Индру, то что говорить об обыкновенных людях?

Итак, Бог ведет Себя порой как Бог, а порой — как человек. Но мошенники-имперсоналисты называют повествования о Его играх сказками. Они либо вообще не верят шастрам, либо толкуют их на свой лад, следуя логике ардха-куккути-ньяя — «логике половины курицы». У одного человека была курица, которая несла золотые яйца. Глупый хозяин решил: «Иметь такую курицу, конечно, выгодно, но кормить ее — слишком уж накладно. Отрежу-ка я ей голову. Тогда я буду получать яйца, не тратя на корм ни гроша». Имперсоналисты таким же образом подходят к шастрам. Они рассуждают: «Это нам не нравится, это нас не устраивает. Эту часть мы вообще уберем». Когда Кришна говорит: «Узри Меня, пребывающего всюду», безбожники-майявади приходят в восторг, но, когда тот же Кришна призывает: «Оставь все и предайся Мне», они не соглашаются. Они принимают то, что их устраивает, и отвергают то, что им не по нраву. Но ачарьи никогда не искажают шастр. Арджуна, слушая «Бхагавад-гиту», сказал Кришне: «Все Твои слова я принимаю как истину».

В «Веданта-сутре», которая считается наиболее авторитетным ведическим писанием, говорится: джанмадй асйа йатах — «Абсолютная Истина — источник всего сущего» (Веданта-сутра, 1. 1. 2). Джанма значит «рождение». Здесь не нужно ничего объяснять — смысл очевиден. Все, что существует в материальном мире, изошло из Абсолютной Истины, подобно тому как наше тело появилось на свет из чрева матери. Джанмадй асйа йатах: «Все, что рождается и чему суждено погибнуть, исходит из Абсолютной Истины». Абсолютная Истина — начало и средоточие всего сущего, все покоится в Ней.

Какими же свойствами должен обладать изначальный источник? В «Шримад-Бхагаватам» (1. 1. 1) говорится: джанмадй асйа йато 'нвайад итараташ чартхешв абхиджнах сварат — изначальный источник всего сущего должен знать обо всем как прямо, так и косвенно. Он — Высший Дух, и Ему ведомо все, ибо Он совершенен. Мы тоже духовны, мы — духовные искры. Когда такая искра попадает во чрево матери, она порождает тело. Это значит, что источником тела, этого сложного механизма, является духовная искра. Хотя мы создаем свое тело с помощью собственной энергии, мы не знаем, как именно создаются наши вены или кости. А раз мы этого не знаем, то мы не можем быть Богом. Но Кришна знает. Кришна, Абсолютная Истина, знает все — это Его неотъемлемое свойство. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7. 26): «Я знаю все, что было, есть и будет».

Мы можем постичь Абсолютную Истину, Кришну, получив знание от духовного учителя, но каким образом Кришна обрел совершенное знание? Почему знание, которым обладает Кришна, непогрешимо? Потому что Кришна полностью независим — сварат. Ему ни у кого не нужно учиться. Глупцы и невежды, чтобы осознать себя Богом, обращаются за знанием к майявади, но Кришна уже Бог, и Ему не нужно было для этого учиться. Таков Бог.

Встреча со смертью

Шукадева Госвами продолжал: Забавный лепет малыша и его неловкие движения пленяли сердце старого Аджамилы. Он всегда заботился о ребенке и с наслаждением наблюдал за его играми. Когда Аджамила ел, он звал сына поесть, и когда пил, тоже подзывал к себе сына и поил его. При этом имя «Нараяна» не сходило с его уст. Поглощенный заботами о сыне, Аджамила не заметил, что жизнь подошла к концу и смерть уже близка. Когда настал смертный час, невежественный Аджамила думал только о сыне Нараяне (Бхаг., 6. 1. 25-27).

Нараяна был так мал, что даже не умел как следует ходить и говорить. Старик был очень привязан к мальчику и умилялся его детскими играми. Поскольку сына звали Нараяной, отец постоянно повторял святое имя Господа. И хотя Аджамила обращался не к Самому Нараяне, а к своему сыну, святое имя так могущественно, что он постепенно очищался (харер нама харер нама харер намаива кевалам). Именно поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что тот, чей ум так или иначе привлекло святое имя Кришны (тасмат кенапй упайена манах кршне нивешайет), уже вступил на путь, ведущий к освобождению. У индусов принято давать детям имена Кришна дас, Говинда дас, Нараяна дас, Вриндаван дас и т.п. Таким образом родители получают возможность очиститься, произнося святое имя: «Кришна», «Говинда», «Нараяна» или «Вриндаван».

Взывая к сыну, Аджамила в свой смертный час произносил святое имя Нараяны. Аджамила родился в семье брахмана и в юности почитал Господа Нараяну, которому поклоняются в каждом брахманском доме. И вот, когда этот грешник, Аджамила, обращаясь к сыну, произносил святое имя Нараяны, он вспомнил того Нараяну, которому преданно служил в юности.

О том, как важно перед смертью вспомнить о Нараяне, говорится во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (1.6):

«Высшее совершенство человеческой жизни, которого можно достичь, либо познав природу материи и духа, либо овладев мистическими силами, либо безупречно исполняя предписанные обязанности, состоит в том, чтобы в конце жизни вспомнить Верховную Личность Бога».

Осознанно или неосознанно, умирающий Аджамила произнес имя Нараяны и, поскольку ум его был сосредоточен на святом имени, достиг совершенства.

Как уже было сказано, состояние ума в момент смерти имеет огромное значение. Если же мы самонадеянно думаем: «Да, смерть неизбежна — ну и что из этого?» — мы не сможем духовно совершенствоваться. Подобно тому как воздух переносит запахи, сознание человека в момент смерти переносит его в следующую жизнь. Если человек развил в себе сознание вайшнава, чистого преданного Кришны, он немедленно перенесется на Вайкунтху. Если же он приобрел сознание заурядного карми (того, кто работает только ради плодов своего труда), он останется в материальном мире и будет страдать.

Предположим, я бизнесмен. Если я до самой смерти занимаюсь бизнесом, то мое сознание будет поглощено бизнесом. Один богатый человек из Калькутты, умирая, спросил, как идут дела у него на фабрике. Он, наверное, потом и родился крысой на своей фабрике. Вполне возможно. Наши мысли в момент смерти переносят нас в следующее тело. Кришна очень добр — о чем бы мы ни подумали перед смертью, такое тело Он нам и дает: «Ты думаешь как крыса? — Будь крысой. Ты думаешь как тигр? — Будь тигром. Ты думаешь как Мой преданный? — Возвращайся ко Мне».

Повторяя мантру Харе Кришна, мы научимся всегда думать о Кришне. В «Бхагавад-гите» (6. 47) Кришна говорит: иогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана — «Среди йогов самый лучший тот, кто в сердце своем всегда хранит Мой образ». Наше Движение предназначено именно для того, чтобы помочь людям обрести сознание Кришны. Тогда, умирая, они непременно будут помнить о Кришне. Ибо то, чем вы занимались на протяжении всей жизни, определит направление ваших мыслей в момент смерти. Таков закон природы.

По-настоящему разумен тот, кто серьезно готовится к смерти. Тот же, кто хочет до конца дней оставаться в кругу семьи, — глупец. Человек, строящий такие иллюзии, утешается мыслью: «У меня есть счет в банке, хороший дом, прекрасная семья. Мне нечего бояться». Но ни банковский счет, ни дом, ни семья не спасут его от смерти. В «Шримад-Бхагаватам» (2. 1. 4) сказано:

«Безумец думает: „Я крепок телом, богат, у меня взрослые дети, заботливая жена. Все это спасет меня"». Материальный мир подобен полю битвы. Наши воины — это жена, дети, соотечественники, наши деньги. Но «Шримад-Бхагаватам» предостерегает: не нужно полагаться на этих обреченных на гибель воинов. Хотя каждый ясно видит, что ни его отца, ни деда уже нет в живых, мы не понимаем, что и мы сами, и все, кто нас окружают, тоже умрут. Как же отец может спасти сына? И как сыну спасти отца? Эти вопросы не приходят в голову материалисту, который занят удовлетворением одних только животных потребностей — потребностей в еде, сне, защите и совокуплении.

Никогда не рождаться не умирать

Шукадева Госвами продолжал: Вдруг Аджамила увидел трех наводящих ужас существ: волосы на их уродливых телах стояли дыбом, а лица были перекошены от ярости. Они держали наготове путы, чтобы связать его и увести в обитель Ямараджи. В смятении Аджамила стал громко звать любимого сына, игравшего неподалеку. Со слезами на глазах он, сам того не ведая, произносил святое имя Нараяны (Бхаг., 6. 1. 28-29).

Когда приходит смерть, человек в страхе ищет спасения, особенно если при жизни он был грешником. Конечно, душа неподвластна смерти (на ханйате ханйамане шарйре), но оставлять одно тело и входить в другое всегда мучительно. В момент смерти живое существо испытывает такую боль, что не может оставаться в теле. Порой, когда жизнь становится невыносимой, человек совершает самоубийство. Но это грех, и самоубийца будет наказан по закону кармы.

Перед умирающим Аджамилой появились три свирепых, ужасных на вид существа с путами в руках. Волосы у них на голове стояли дыбом, все тело было покрыто густой щетиной. Это были ямадуты, слуги Ямараджи; они пришли, чтобы извлечь Аджамилу из тела и утащить его на суд к своему господину. Иногда при виде ямадутов умирающий даже кричит от страха. И Аджамилу тоже обуял ужас.

К счастью, хотя Аджамила взывал к сыну, он произнес святое имя Нараяны, и тотчас к его смертному одру явились вишнудуты, посланцы Нараяны. В страхе перед путами Ямараджи Аджамила со слезами на глазах повторял имя Господа. Однако на самом деле он вовсе не думал, что повторяет святое имя, — он лишь звал своего сына.

Умирают и преданные, и непреданные. Можно спросить: «В чем же разница?» Здесь уместен такой пример: кошка носит в зубах и своих котят, и пойманных мышей, однако при этом котенок чувствует теплое дыхание матери, а мышь — холодное дыхание смерти. Точно так же преданный, оставив тело, возносится в духовный мир, на Вайкунтху, а грешник попадает в руки ямадутов и оказывается в аду. Такая участь была уготована и Аджамиле.

В «Бхагавад-гите» (4. 9) Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам — «Мое явление и Мой уход духовны, трансцендентны, они не похожи на рождение и смерть обычного человека». Зачем же Кришна приходит в материальный мир? Об этом Он также говорит в «Бхагавад-гите» (4. 8):

«Из века в век Я прихожу сюда, чтобы восстановить устои религии, спасти праведников и уничтожить злодеев». Господь нисходит в этот мир для того, чтобы защитить Своих преданных и уничтожить демонов. Поэтому Господа Вишну всегда изображают с оружием в руках — булавой и чакрой (диском), — которыми Он защищает преданных, а также с цветком лотоса и раковиной, которыми Он благословляет их.

Явление и уход преданных Кришны тоже духовны. Вайшнавы, преданные Вишну (Кришны), посланы в материальный мир, чтобы прославлять Господа, и, согласно вайшнавской философии, как их явление, так и уход несут одинаковое благо. Поэтому мы отмечаем оба этих события как праздники.

В сущности, даже обычное живое существо, не говоря уже о Кришне или Его преданном, никогда не умирает. Иногда атеисты заявляют, что Бог мертв. Они не знают, что даже самое ничтожное живое существо не умирает. Так как же может умереть Бог? В «Бхагавад-гите» Господь Кришна называет таких безбожников мудхами — глупцами и негодяями. Хотя они и выдают себя за образованных людей, их бессмысленные речи не приносят блага ни им самим, ни кому бы то ни было другому.

Поскольку случилось так, что, умирая, Аджамила думал о Нараяне, Кришне, он стал достоин освобождения, хотя и грешил всю жизнь. Думать о Кришне можно по-разному. Гопи, подруги Кришны, день и ночь думали о Нем, вдохновляемые чувством, которое иногда ошибочно принимают за мирское вожделение; Шишупала непрестанно думал о Кришне, побуждаемый гневом, а Камса все время думал о Кришне, терзаемый страхом. Камса и Шишупала были демонами, но, поскольку они думали о Кришне в течение всей жизни, в момент смерти Кришна Сам даровал им освобождение.

Конечно, лучше думать о Кришне с любовью. Преданное служение, бхакти, предполагает именно такой образ мыслей. Камса и Шишупала не были преданными Кришны, поскольку преданным можно назвать лишь того, кто думает о Кришне с любовью. Однако Кришна добр и к тем, кто относится к Нему враждебно. По милости Кришны все, кто непрестанно думают о Нем, пусть даже как о враге, становятся великими йогами и обретают освобождение. Поэтому Камса и Шишупала, недруги Кришны, достигли того же результата, которого достигают йоги и аскеты, — погрузились в безличное духовное сияние, брахмаджьоти. Ценой усилий всей жизни великие философы (гьяни) достигают духовного сияния, Брахмана, и туда же попадают те, кто думает о Кришне как о враге. Как видим, гьяни разделяют судьбу врагов Кришны. Незавидная участь.

Живое существо может какое-то время находиться в сиянии Брахмана (брахмаджьоти) как сияющая духовная частица. Подобно тому как солнечные лучи состоят из множества светящихся частиц, в сиянии брахмаджьоти находится множество духовных искр — живых существ. Но все они снова падают в материальный мир. Живое существо по самой своей природе желает разнообразных наслаждений, но в безличном бытии нет разнообразия. Поэтому, когда у живого существа возникает желание наслаждаться, оно снова попадает в материальный мир. Таким образом, слияние с Брахманом неизбежно влечет за собой падение.

Преданные Кришны не жаждут освободиться из плена материи, их единственное желание — верно служить Кришне, будь то в духовном мире или в материальном. И все же по милости Кришны они обретают освобождение и возносятся на Голоку Вриндавану, в обитель Кришны, где полностью отсутствуют материальные страдания, причиняемые рождением, смертью, старостью и болезнями. Преданный достигает положения более высокого, чем положение имперсоналистов, гьяни. Он тоже проходит через брахмаджьоти, но оно не привлекает его — он стремится попасть на планеты Вайкунтхи, особенно на Голоку Вриндавану, где вечно пребывает Верховный Господь и Его преданные.