а) Культурно-национальный вопрос.
Ленинское толкование интернационализма ложно.
Интернационализм полноценно может быть осуществлен только через развитие национальной культуры. Только познавая традиции и национальный менталитет собственного народа, можно говорить о построении полноценных интернациональных связей между разными этносами. В этом плане интернационализм евразийства противостоит либеральному космополитизму, который стремится избавиться от всех оков национальной культуры. Тезис Ленина о национальной культуре как пособнике буржуазии устарел, поскольку современные капиталистические элиты глобализма стремятся стереть все различия между народами, в том числе ударяя по национальной культуре каждого этноса ради создания единого однородного человечества общего рынка.
б) Имперский вопрос (кровь, дух, почва).
Ленинское осуждение национальных идеалов ошибочно.
Национальное стремление трудящихся раздробленного народа к объединению (в нашем случае триединого русского народа) – здоровый и естественный процесс, которому нужно содействовать, поскольку он отвечает нашему представлению о справедливости и спасению русско-евразийской цивилизации.
Русско-евразийская цивилизация должна быть единой, чтобы защищать присущие ей духовные ценности православного христианства (и других традиционных религий) и обеспечивать благоприятное развитие всех народов, проживающих на её территории. Защиту земель евразийской цивилизации должно осуществлять имперское государство, которое противостоит финансовому глобализму.
Империя противостоит империализму, поскольку империализм есть выражение агрессивной колониальной политики капитала, который стремится эксплуатировать трудящихся разных стран, а континентальная империя основана на нулевом значении подвижности финансовых капиталов, т. к. эта сфера полностью огосударствленна и связана этикой традиционных религий.
в) Религиозный вопрос.
Ленинский тезис о религии как орудии буржуазной эксплуатации неверен.
Ещё Маркс в Манифесте Коммунистической партии отмечал, что именно буржуазия стала проводником разрушения идеалистических религиозных представлений феодальной знати.
Стремление пролетариата к творчеству и нахождению смысла жизни в традиционной своему этносу религии есть проявление всестороннего духовного и личностного развития, к которому и стремился первоначальный коммунизм Прудона. Только православная этика позволяет создать нового человека, который уподобляясь Творцу, становится проводником идей абсолютного Блага, Добра и Милосердия, тем самым становясь подлинным творцом всего сущего. Такому человеку-творцу чужды стремления к несправедливой эксплуатации, т. к. он становится сторонником идеала служения ближнему.
г) Толкование базиса и надстройки.
Марксистское представление о базисе как исключительно экономическом составляющем развития производственных сил изложено в искаженном виде.
Макс Вебер на основании исследований влияний ереси протестантской этики на формирование западноевропейского капитализма убедительно доказал, что вид формации прежде всего определяет религиозно-культурная составляющая, смена которой (раскол Католической Церкви) может привести к изменению всего общества. Поэтому Маркс допустил ошибку, когда поместил религиозную этику в сферу надстройки, исключив её из базиса.
д) Формационный и цивилизационный вопрос.
Марксистское учение о формационном развитии утопично, представлено в искаженном виде.
Такие теоретики цивилизационной теории как Тойнби, Леонтьев, Шпенглер, убедительно доказали нелинейность смены формаций.
У каждой цивилизации могут быть собственные индивидуальные пути развития, и каждая цивилизация может тяготеть к своему типу формации вне зависимости от этапов развития производственных сил. На это косвенно указывал и сам Маркс, говоря о российском "азиатском способе производства", тем самым противопоставляя ему классический западноевропейский капитализм.
е) Философский вопрос.
Притязания марксистского материализма на научную объективность и истинность своего знание абсолютно ложно.
Материализм представляет собой низшую форму познания бытия. Он верен, когда с научной точки зрения пытается исследовать явления материального мира, но полностью безоснователен при попытках дать объяснения идеальным и духовным проявлениям бытия. Воинствующий материализм враг христианства и пособник буржуазии, либерализм которой стремится обосновать свою риторику безудержного потребления и стяжательства материальных благ через механизмы рыночной экономики, стимулирующей общественное неравенство. Поэтому сторонникам левой экономики необходимо отвергнуть марксистский материализм, который через идеализацию ценности преобразования материи и потребления порождает буржуазную контрреволюцию внутри коммунистических партий в период кризиса.
В мифологемах марксизма виновата философия Фейербаха (которому симпатизировал и Ницше), чей нигилизм породил глупый антагонизм материи и духа. Это противоборство снимается диалектически, но Маркс сознательно не захотел пойти по этому пути, вычеркнув сферу духа из системы Гегеля.
ж) Вопрос отмирания государства.
Идея перехода от социализма к коммунизму, в ходе которого государство как институт подавления и эксплуатации будет уничтожено, утопична и деструктивна. Капиталистический глобализм ведёт к миру всевластья транснациональных корпораций, которые лишат государства суверенитета и заменят собой аппарат эксплуатации общества, поэтому борьба с ними должна вестись через усиление государственного суверенитета и создания государственных корпораций, выходящих на мировой рынок.
В будущем при достижении такого научно-технического прогресса и уровня производственных сил, в ходе которого появятся благоприятные условия для построения коммунизма, государство как регулятор распределения материальных благ всё равно понадобится, т. к. "Конец истории" в рамках ведения риторики идей прогресса невозможен.
В настоящем идеал государства необходим для проведения успешной геополитической борьбы – построения социализма в отдельно взятой стране в условиях враждебного капиталистического окружения по Сталину. Смена формации (социализма на капитализм) в РФ не отменяет логику геополитической борьбы с империалистическими странами, стремящимися захватить под свой контроль как можно больше экономических ресурсов.
з) Вопрос равенства и неравенства.
Классический марксизм прав в своей критике социального неравенства при капитализме, которое ведёт к порочному кругу социал-дарвинизма. Современный "марксизм" неправ относительно критики естественного неравенства, которое выводит ущербные теории левого феминизма, защиты прав сексуальных и национальных меньшинств во вред консервативному большинству.
С евразийской точки зрения личность формируется одной частью из влияния внешних факторов, которые на неё воздействуют, а другой частью из наследуемых генов, души человека. Поэтому социал-евразийство солидарно с риторикой классического марксизма в стремлении создания равных материальных благ каждому человеку для раскрытия его талантов. И при этом отвергает критику неравенства, которая стремится растоптать любые патриархальные семейные отношения (отец-сын) и разумную конкуренцию (в образе меритократии). Отсюда социал-евразийство приветствует как ценность здоровой иерархии (духовно-политической), так и ценность разумного равенства, (равенства возможностей).
и) Вопрос прибавочной стоимости и политэкономии.
Марксизм изначально поставил перед собой задачу изучить механизм функционирования капиталистической экономики. Его анализ получения прибавочной стоимости верен и актуален. Марксистская политэкономия – зерно истины в череде разобранных нами плевел, поэтому она должна служить социал-евразийскому геостратегическому планированию. Однако следует понимать, что одного марксистского политэкономического разбора для понимания процессов, происходящих в современном обществе недостаточно, в экономической теории необходимо прибегнуть к левому неокейсианству, теории автаркии Листа, политическому неограмшизму и Мир-системному анализу Валлерстайна. Только существенно дополнив анализ этими и другими теориями, можно говорить о полноценном понимании проблем экономики.
к) Вопрос диктатуры пролетариата.
Марксистская версия диктатуры пролетариата утопична в том, где под ней подразумевается возможность всего пролетариата как класса влиять через политическую власть на свою судьбу. Практика показывает, что отчуждение властного аппарата от общества со временем неизбежна, поэтому социал-евразийство выступает за ту форму народничества, где автократ выбирает преемника не из числа элит массовой партии, через которую буржуазные элементы могут сформировать контрреволюционную ситуацию, а из числа орденоносцев, пламенных идеалистов народного строя.
л) Вопрос классовой борьбы.
Процесс классовой борьбы не выдуман, он продолжается по сей день. Однако здесь следует сделать ряд оговорок, чтобы не пойти по пути устаревших толкований.
Перенесение риторики классового антагонизма советскими историками на докапиталистические отношения – занятие достойное пропагандиста, но не объективного исследователя.
В современных реалиях посткапитализма и информационного общества, внутри класса пролетариев и буржуазии произошло усложнение, дробление на составные части, одни из которых являются противоположностями своего класса. Например, среди пролетариата появились профессии, которые в большинстве случаев проявляют охранительство по отношению к буржуазным порядкам (программисты, мегаполисные специалисты сферы обслуживания, "офисный планктон" и т. д.), чей базовый доход значительно превышает средний по стране.
Надо учитывать, что процесс автономизации производства и распространение робототехники делает многих рабочих ненужным звеном, отсюда вероятны сценарии роста безработицы на фоне государственных дотаций безвыездным жителям "бетонных коробок".
Реализм должен учитывать не только антагонизм 2-х классов, но существование как минимум 5-ти, которые ранее составляли сословия, (например, существование воинской и священнической "касты"). Сегодня это место в иерархии также занято, однако марксисты совершает грубейшую ошибку, относя армейцев к пролетариату, а "попов" к служителям буржуазии. Социал-евразийство учитывает интересы этих сословий наравне с пролетариатом и современным крестьянством, не записывая всех в один "класс".
м) Вопрос отчуждения.
С научно-техническим прогрессом процесс отчуждения усугубляется. Марксизм неверно пытается преодолеть отчуждение, считая источником всех бед экономические отношения. С древности отчуждение растёт в геометрической прогрессии, поэтому нельзя преодолеть нигилизм надеждой на то, что следующая за капитализмом прогрессивная формация окажется тем благом, которая полностью преодолеет отчуждение. Отчуждения труда и капитала лишь одно из звеньев всеобщего отчуждения. Эта проблема сегодня порождает в обществе экзистенциальный кризис, который разрешается только возвращением в лоно Традиции. Отчуждение охватывает все сферы бытия – отчуждение власти от общества, отчуждение личности от народа, отчуждение человека от Бога, отчуждение семьи от земли и т. п. Эта проблема не может быть полностью снята изменением общественных отношений, однако возвращение Труда к человеку, как и возвращение Бога к человеку может носить только характер добровольного связывания, которое не отменяет эксплуатацию как таковую, но делает её качественно иной, не эксплуатацией отчужденного труда, но правом на свободный труд, который соотносится со служением, с постройкой общей крепости. Только такой социализм для нас приемлем.