Книг
Теософическое.
См. T. Subba Row, «Esoteric Writings», 1980, IV, p. 3. (Русское издание вышло под названием «Оккультная философия», см. раздел IV. — Прим. пер).
Четыре упадхи, если включать «я» (Ego) — отражённый образ логоса в карана-шарире — проводнике света логоса. Оно иногда называется в индусских книгах саманья-шарирой. Но строго говоря, имеется только три упадхи. — Прим. ред. изд. 1888 г.
Всё, что мы знаем на земле, есть Брахман. — Прим. ред.
Основную причину. — Прим. ред. изд. 1888 г.
В оригинале не Christ, а Christos, чтобы, очевидно, не возникло путаницы с историческим Христом. Взгляды православных и католиков на этот вопрос разнятся, и здесь автор передаёт взгляды католиков, как, вероятно, единственно знакомые ему. Суть этих разногласий и способ их примирения изложены Ч. Ледбитером в книге "Человек видимый и невидимый". — Прим. пер..
William Crookes, "Address to the Chemical Section of the British Association of Science", "Nature", 2 сентября 1886. — Прим. ред. — Прим. пер..
Отражённый образ логоса, созданный действием этого света, или карана-шарира, может рассматриваться как четвёртый принцип в человеке, и рассматривался так некоторыми философами. Но в действительности истинное существо — это сам свет, а не его отражение. — Прим. ред. изд. 1888 г.
Числительное, соответствующее десяти миллионам. — Прим. пер.
А. П. Синнетт, "Эзотерический буддизм", гл. VIII. — Прим. пер.
Описание суда Локапалы, или Ямы, владыки смерти.
Я в действительности Парабрахман.
В оригинале — ваю. — Прим. пер.
В оригинале — акаша. — Прим. пер.
Будучи исключены из оригинального издания за недостатком места, они приводятся здесь в переводе А. Каменской.
Стих 11 в оригинальном издании был пропущен и даётся в переводе А. Каменской. — Прим. пер.
М. Коллинз.
Или, скорее, личностей, если следовать общепринятой теософической терминологии. — Прим. пер.
См. Вишну Пурана, I.20. — Прим. ред.
Например, в переводе Прабхупады говорится: «Семь великих мудрецов, и четверо других великих мудрецов до них, и Ману исходят из меня». — Прим. пер..
Я должен поблагодарить м-ра Бхашьячари за то, что он обратил моё внимание на ошибочную ссылку в моей третьей лекции. Вместо того, чтобы указать на Бхашьяпрадиподйоту и Спхотаваду Нагешабхатты, я по недосмотру сослался на саму Махабхашью. Делая эти заявления, я имел в виду именно замечания Нагешабхатты о четырёх формах вак в его Спхотаваде. Патанджали в своей Махабхашье пришлось интерпретировать первоначальный рик Риг Веды с точки зрения грамматика, но конечно же, он признавал важность интерпретации, даваемой ему хатха и раджа-йогами, как легко видеть по символам, которые он ввёл в мистическое убранство храма Чидамбарам. Помимо мистической символогии, Нагешабхатта руководствовался в интерпретации рик очень высокими и древними авторитетами. Различными группами авторов и философов предлагалось около семи его интерпретаций. Четыре формы вака, перечисленные мною, являются общими для интерпретации хатха-йогов и мантра-йогов с одной стороны, и раджа-йогов — с другой... Есть и более авторитетные подтверждения взглядов, высказанных в моей лекции, а именно — в комментарии Шанкарачарьи на Нрисимхоттара Тапани. Эти четыре формы вака объясняются там с точки зрения тарака раджа-йоги. Особенно я хотел бы обратить внимание читателя на объяснение мадхьямы. Мадхьяма названа так, поскольку занимает промежуточное положение между объектной формой и субъектным образом. Из внимательного изучения этого комментария можно увидеть, что данные там объяснения как раз и являются основаниями заявлений об этих четырёх формах вак, сделанных мною в лекциях. Припишем ли мы этот комментарий Шанкарачарье, как делают многие, или Гаудапатхе, как некоторые другие, авторитетность его непоколебима. (Из письма Суббы Роу в журнал «Теософист» в ответ на сообщение о замеченной ошибке).
Александр Бэйн (1818-1903) — шотландский математик, философ и психолог. — Прим. ред.
Огюст Конт (1798-1857), автор "Позитивистского катехизиса" (1852). — Прим. ред.
Текст, содержащийся в Маркандея Пуране, 81-93; известен также под названиями Чанда-махатмья и Дэва-махатмья. — Прим. ред.