Глава 3 Экзистенциализм

Не задаваясь целью систематического рассмотрения различных экзистенциалистских концепций, рассмотрим некоторые общие черты этого типа мышления.

Представители экзистенциализма в Германии – К. Ясперс, М. Хайдеггер, Хайнеманн и др., во Франции – Г. Марсель, А. Камю, Ж.-П. Сартр, Симона де Бовуар, в Италии – Хосе Ортега-и-Гассет, М. Унамуно, в России – Н. Бердяев, Л. Шестов.

В экзистенциализме различают следующие течения: религиозное (К. Ясперс, Г. Марсель, Н. Бердяев), иррелигиозное (ранний Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю, Г. Маркузе), теологическое, которое в свою очередь подразделяют на христианское (К. Барт, П. Тиллих) и иудаистское (М. Бубер).

Это представители различных политических направлений. Одни активно выступали против коммунизма, другие боролись за мир и считали себя социалистами. А Камю и Ж.-П. Сартр были деятелями французского движения Сопротивления. М. Хайдеггер при Гитлере был назначен ректором Фрейбургского университета и стал «признанным фюрером немецкой философии». С приходом к власти национал-социалистов, Ясперс был отстранен от преподавательской деятельности по политической неблагонадежности.

Идейными истоками экзистенциализма являются иррационалистическая философия С. Кьеркегора, философия жизни Ф. Ницше и В. Дильтея, феноменология Э. Гуссерля.

Основные идеи философии С. Кьеркегора, В. Дильтея, Э. Гуссерля

Кьеркегор (1813–1855 гг.) обвинял рациональную философию в абстракционизме и сухости по отношению к человеку. Философы, по мнению Кьеркегора, превыше всего ставят что-то всеобщее – дух, материю, бога, прогресс или отвлеченную истину – забывая о главном в философии – человека. А если анализируют человека, то только его сущность, не замечая за абстрактной сущностью живого индивида с его страданиями.

По Кьеркегору предмет философии – человеческое существование, экзистенция. Внутренний мир человека – субъективность – это единственная действительность, гарант искренности, истинности. Поскольку искренность проявляет себя глубже всего в вере, то самым истинным и искренним человеком оказывается фанатически верующий.

Л. Шестов писал о Кьеркегоре: «Свою философию он называл экзистенциальной – это значит: он мыслил, чтобы жить, а не жил, чтобы – мыслить». Шестов видел отличие Кьеркегора от профессиональных философов в том, что для них философия являлась просто «специальностью», не имеющей никакого отношения с их жизнью. Тогда как Кьеркегор ею жил, в ней был образ его жизни [16, с. 182]. Кьеркегор получил университетское образование, был кандидатом теологии, но никогда не занимал должностей, оставаясь «частным» человеком, или, как он себя называл, «частным Мыслителем». Он вообще постоянно подчеркивал свою отъединенность от общества людей и даже изобрел для себя эпитафию1 задолго до смерти: «Тот Единичный».

Центральной проблемой Кьеркегора была проблема выбора. Человек должен сделать свой выбор так, чтобы выбрать самого себя и своего Бога, который и есть он сам.

О данной проблеме – произведение Кьеркегора «Страх и трепет», посвященное Аврааму и его невозможному выбору. Кьеркегор назвал экзистенциальной философией философию «безумной борьбы о возможности невозможного», философию поиска истины не у Разума с его ограниченными возможностями, а у не знающего границ Абсурда. «Что такое для человека его Исаак (т. е. сын Авраама, которого надо было принести в жертву Богу), это каждый решает сам и для себя», – писал Кьеркегор. Главное в этом выборе – выбор свободы, выбор себя («чтобы не повредить душе своей»). Безнравственность по Кьеркегору, заключается в том, что человек хочет «забыться в общем» (в Боге ли, в социуме ли). Истина же – в нем самом.

Итак, мы назвали основные категории экзистенциализма: существование, сущность, выбор. Эти и другие категории были центральными в философии мыслителей-экзистенциалистов.

В. Дильтей (1833–1911 гг.) в русле кантовского критицизма поставил вопрос о возможностях и границах исторического познания. В противоположность причинно-следственному, объясняющему принципу естествознания, он выдвинул для исторических наук, наук о духе, принцип описательности, сердцевиной которого является «понимание». Как естествознание, так и «науки о духе» имеют дело только с явлениями. В первом случае объект и субъект познания обладают различной природой, поэтому познание возможно лишь как рационально-формальное. Во втором случае природа объекта и субъекта тождественна («дух постигает дух») и речь идет о содержательном постижении явлений культуры. Поскольку культура есть проявление иррациональной в своей сущности жизни, то разум здесь мало чем может помочь. Понять что-то означает обнаружить и пережить подобное в себе. Понять историю – значит «услышать сквозь века», «почувствовать», что хотел сказать творец культурных ценностей. Отсюда важное значение получает иррациональное искусство толкования предметов культуры, или герменевтика.

В XX столетии произошло расширение статуса герменевтики: она стала философской в отличие от традиционной, ограничивавшейся лишь теорией и практикой истолкования текстов. Сама возможность трансформации герменевтики в философию содержится в феноменологии – еще одном из основных философских направлений XX в. Дословно этот термин означает «учение о феноменах» или «учение о явлениях, данных нам в опыте». Однако создатель рассматриваемого философского направления немецкий мыслитель Эдмунд Гуссерль (1859–1938 гг.) понимал под феноменами некие абсолютные сущности сознания, или смыслы предметов, возникающие в сознании.

По Гуссерлю, одним из показателей общего кризиса является кризис европейских наук, и в первую очередь точных, которые были и остаются образцом строгости и теоретической плодотворности. Гуссерль подвергает сомнению основной методологический принцип наук, не принимающий в расчет человека и человечность. В результате из сферы рассмотрения изгоняются вопросы, являющиеся для людей самыми важными и неотъемлемыми: о смысле и бессмысленности человеческого существования, разумном и неразумном, о человеке как субъекте свободы. Будучи не в силах оказать помощь человеку в его «жизненных нуждах», наука, в частности история, ничему не может научить. Таким образом, критерий кризиса наук – потеря значимости их для человеческого существования.

Гуссерль выступал за то, чтобы положения философии обладали такой же абсолютной истинностью как законы логики и положения математики, чтобы философия превратилась в строгую науку. Он так и назвал одно из своих сочинений «Философия как строгая наука» (1911 г.).

Притязанию быть строгой наукой философия не могла удовлетворять ни в одну эпоху своего развития.

Основные категории и программа созданной Гуссерлем философской дисциплины – феноменологии были сформулированы в его работе «Логические исследования» (1901 г.).

Основную задачу философии Гуссерль видел в анализе сознания с целью выделения в нем того уровня, который определяет объективность, единство и абсолютную истинность нашего знания. Науки, имеющие дело с эмпирическим знанием и индивидуальными законами, всегда связаны с относительным и не способны доказать необходимость и всеобщность своих истин. С абсолютными истинами как миром идеальных сущностей, лежащих в основе эмпирического мира, дело имеет только философия, которая и должна действовать путем очищения сознания от всего внешнего содержания.

Экзистенциализм трансформировал идеи, выраженные вышеназванными философами.

Упоминание об экзистенциализме (или «философии существования», как он первоначально именовался) впервые появилось в конце 20-х гг. XX в. В центре внимания экзистенциализма – индивидуально-смысловые вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношение человека к своему призванию и к смерти). Отсюда проявление интереса к проблематике науки, морали, религии, философии, истории в той мере в какой она соприкасалась с вышеозначенными вопросами.

Категориальные построения экзистенциализма витиеваты, трудно перелагаемы на язык академической философии, но свободно переводимы в драматургию и прозу. Некоторые представители экзистенциализма – видные представители кино и театра. Знакомство различных слоев общества с экзистенциализмом происходило, прежде всего, через чтение художественных произведений. Росту интереса к экзистенциализму способствовала попытка на рубеже 50–60-х гг. синтезировать его идеи с философией марксизма (Ж.-П. Сартр).

Экзистенциализм не применяет научных методов анализа и оперирует символическими обобщенными образами человека. Но во всех этих символах человек разрушается как личность стихийной игрой вещественных сил в обществе. Человек не находит человечности в объективно-предметной организации социального бытия. «Подлинный человек» – существо, выпадающее из всякой организации общества и общественного сознания (принятой системы мыслей, идеологии, норм и т. д.).

Экзистенциализм есть философское выражение глубоких потрясений, постигших западную цивилизацию. У поколения западной интеллигенции, пережившего первую мировую войну, обманчивую стабилизацию 20–30-х гг., приход фашизма, гитлеровскую оккупацию эта философия вызвала интерес прежде всего потому, что обратилась к проблеме критических кризисных ситуаций.

Предмет философии в понимании экзистенциализма – человек, но не как природное и социальное существо, а как «экзистенция», – термин Кьеркегора. Она (экзистенция) не тождественна субстанции материальной или духовной. Если «дан» человек, то это еще не означает, что он «обладает» экзистенцией. Это то, что трудно приобрести, но легко потерять.

Экзистенция – это не сущность человека, ибо последняя означает, согласно теории экзистенциалистов (Сартр), нечто определенное, заранее заданное. Это, напротив, «открытая возможность». Одно из важнейших определений экзистенции – ее необъективируемость. Человек может объективировать свои способности, знания, умения практически – в виде внешних предметов. Он может сделать объектом собственного рассмотрения свои психические акты, свое мышление и т. д., объективируя их теоретически. Единственное, что неподвластно ему – его экзистенция. Учение об экзистенции направлено как против рационалистического понимания человека, усматривающего сущность последнего в разуме, так и против марксистского понимания этой сущности как совокупности общественных отношений. Через понятие экзистенции Хайдеггер, Ясперс, Марсель выходят к понятию бытия, которое, по их мнению, было предано забвению в немецком идеализме и материализме.

Бытие человека есть экзистенция, которая одновременно является первоосновой картины мира. В чем существо онтологии экзистенциализма? Важнейшей в этом плане была книга Хайдеггера «Бытие и время» (1927 г.).

Рассматривается не Sein (бытие вообще) и микрокосм (человек как элемент космоса), как это было до сих пор в онтологии. Избирается анализ как бы от противного – от человеческого существования (Dasein – буквально: «тут – бытие») к миру, как он видится человеку и «выстраивается» вокруг него. Dasein первично, это бытие – сознание, и это сознание страдающее, бренное, озабоченное (эмоциональная структура сознания), а не познающее, духовно-активное (рациональная структура сознания). Забота (Sorge) – важнейшая категория экзистенциализма. У Хайдеггера даже употребляется формула «Человек есть забота». Человек постоянно озабочен, это и есть его бытие в мире.

Предметное бытие выражает собой «неподлинное существование» человека. Обретение экзистенции предполагает выбор, посредством которого человек переходит от созерцательно-чувственного способа бытия, детерминированного внешними факторами среды, к «самому себе», единственному и неповторимому. «Подлинное существование», или «экзистенция» человеческого индивидуума, открывается в процессе переживания пограничных ситуаций и представляет по своему содержанию чувства тревоги, заброшенности, ответственности.

Понятие «пограничная ситуация» в философию ввел Ясперс и связанное с ней понятие «раковина», или «футляр». Человек в целях самосохранения живет как бы в раковине, пытаясь укрыться в ней от острых кризисных положений. Но спрятаться трудно, поэтому человека всю жизнь сопровождает страх, отчаяние, страдание, вина.

У Ясперса есть книга «Вопрос о вине», написанная после второй мировой войны. Ее тема – вина немцев за войну. Дается классификация типов вины: уголовная, политическая, моральная и самая глубокая – метафизическая вина. Источник метафизической вины – человеческое бытие. Вину немцев Ясперс классифицирует как вину метафизическую. Такого рода вина может прорваться в любом другом месте и в любой нации.

Подлинное или неподлинное бытие различаются по отношению к смерти. Неподлинное существование есть забвение смерти. Принятие смерти как проекта означает признание ничтожности мира. Если человек принимает мир, то он превращается в безличное, омассовляется (Man). Немецкое неопределенное местоимение «man» превращается в существительное, приобретая тем самым онтологическое значение. Man обозначает крайне неопределенную общность человеческих существ. Американский философ, социолог и социальный психолог Мид называет Man «обобщенный другой».

Что такое смерть? К. Ясперс различает смерть телесную и экзистенциальную, означающую полное ничто, которой должен страшиться каждый. Смерть воспринимается человеком как пограничная ситуация не во время собственной гибели. Умирая, человек переживает смерть, но не познает ее. Смерть познается тогда, когда умирает тот, с кем человек связан экзистенциальной общностью. То, что уничтожается смертью, есть явление, а не само бытие.

Таким образом, смерть оказывается тем пробным камнем, с помощью которого можно определить, что в жизни экзистенциально, а что нет. То, что перед смертью остается существенным, то экзистенциально, то, что утрачивает свою ценность, оказывается напрасным, есть лишь голое бытие. Человек, по К. Ясперсу, должен двигаться от простого голого бытия (общество, государство, мир эмпирического, власть инстинктов) к самобытию, к экзистенции. А она действительна лишь как свобода. Человек есть, пока он выбирает. Свобода – это не произвол, а автономия, самозаконодательство.

Итак, в современном мире человек теряет свою экзистенцию. Современный мир – это мир стандартизированных индивидов. Бытие обнаруживает себя как ничто для человека. Это воплощение безличного, отчужденного («Бытие и ничто» Ж.-П. Сартра). Это не просто пустота, отсутствие сущего, это отсутствие, которое обладает притягательностью подлинного бытия. Что такое «двумерный человек» Г. Маркузе («Одномерный человек» Г. Маркузе)? Это человек, обладающий свободой. Свобода понимается исключительно как отрицание. Экзистенциальный человек – это мятежный человек («Бунтующий человек» А. Камю). Бунт противопоставляется революции. Что такое революция? Это сфера человеческого отчуждения, а мятеж – выражение подлинного бытия человека.

Рациональное зерно экзистенциализма – обостренная постановка вопроса о человеческой свободе. Человек свободен несмотря ни на что и вопреки всему, даже когда он в рабстве, ибо рабство есть добровольный отказ от свободы. Свобода – это внутреннее состояние духа, которое не зависит от социальной системы. Человек не предопределен в своей сущности ни природой, ни обществом, ни богом (даже в религиозном экзистенциализме именно человек «выбирает» бога).

Другой мотив, общий для экзистенциалистов – это бремя свободы. Человек стремится не к свободе, а к рабству. В рабстве он чувствует себя удобнее, чем сохраняя свою свободу. Он обменивает свою свободу на безопасность, так как сознание свободы связано с чувством тревоги, которое неистребимо. Сартр говорит: «Осужденный быть свободным, человек несет на своих плечах всю тяжесть мира, он ответственен за мир и за самого себя как способ бытия».

Загрузка...