Деятельность по установке памятника Карамзину на родине известного историка, в Симбирске, началась в 1833 году и завершилась его открытием в 1845 году [850:1], с.11, 19.
Памятник производит несколько странное впечатление, рис.5.84. На высоком постаменте установлена вовсе не статуя Карамзина, а огромная символическая фигура музы истории Клио. Карамзин, тем не менее, все-таки присутствует на монументе, но в виде небольшого бюста, помещенного в нише на постаменте. На памятнике написано:
"Н.М.Карамзину, историку Российского государства повелением императора Николая I-го 1844 года."
Справа и слева расположены два бронзовых барельефа. На левом северном барельефе, рис.5.85, вверху, изображено "чтение Карамзиным отрывков из своей истории перед императором Александром I, во дворце великой княгини Екатерины Павловны, в Твери 18 марта 1811 года" [850:1], с.30.
На правом южном барельефе "Николай Михайлович (Карамзин - Авт.) запечатлен на смертном одре в окружении семейства в тот момент, когда познакомился с рескриптом Николая I о пожаловании щедрого пенсиона. В соответствии с канонами классического стиля все фигуры памятника изображены в античных одеждах" [850:1], с.19. Сам Карамзин изображен в "древне"-римской тоге, рис.5.85, внизу. При этом "стоящая перед ним Фортуна (богиня счастья, удачи и судьбы у древних римлян) СЫПЛЕТ ИЗ РОГА ИЗОБИЛИЯ МОНЕТЫ, которые подбирает ребенок" [850:1], с.32.
Смысл этого сюжета оказывается вполне прозрачным. Дело в том, что Романовы весьма щедро заплатили Н.А.Карамзину за его "Историю государства Российского". Сообщается следующее: 13 мая появился (составленный В.А.Жуковским) царский рескрипт (Николая I - Авт.) на имя министра финансов, согласно которому Н.М.Карамзину было пожаловано, по случаю отъезда "за границу для излечения своего здоровья, ПО ПЯТИДЕСЯТИ ТЫСЯЧ РУБЛЕЙ В ГОД, С ТЕМ, ЧТОБЫ СУММА ЭТА, ОБРАЩАЕМАЯ ЕМУ В ПЕНСИОН, БЫЛА ПОСЛЕ НЕГО ПРОИЗВОДИМА СПОЛНА ЕГО ЖЕНЕ И ПО СМЕРТИ ЕЕ ТАКЖЕ СПОЛНА ДЕТЯМ СЫНОВЬЯМ ДО ВСТУПЛЕНИЯ ВСЕХ ИХ В СЛУЖБУ, А ДОЧЕРЯМ ДО ЗАМУЖЕСТВА ПОСЛЕДНЕЙ ИЗ НИХ" (Старчевский А. "Н.М.Карамзин", СПб, 1916, с.264). Эта ГРОМАДНАЯ СУММА, как видим, являлась не разовым пособием для поездки на лечение в Италию, а постоянной пенсией Карамзину и его семье [850:1], с.32-33.
Создать памятник Карамзину было предложено известному скульптору С.И.Гальбергу [850:1], с.15. Тот, естественно, согласился. Летом 1838 года "ИМПЕРАТОР (Николай I - Авт.) ПРИКАЗАЛ ЗАКЛЮЧИТЬ КОНТРАКТ С ГАЛЬБЕРГОМ об изготовлении им в течение 3 лет памятника" [850:1], с.16. Надо сказать, что до этого момента другими скульпторами уже было подготовлено три проекта монумента, причем ОНИ БЫЛИ ОДОБРЕНЫ АКАДЕМИЕЙ ХУДОЖЕСТВ! Однако эти предложения чем-то не устроили императора Николая I. Современные историки недоумевают по этому поводу: "Как же случилось, что вместо одобренных еще в 1833 году Академией художеств трех проектов памятника Карамзину через пять лет ВЫБОР ЦАРЯ пал на новый проект, составленный профессором С.И.Гальбергом?" [850:1], с.14. Таким образом, проектирование и установка памятника Карамзину были взяты под личный контроль императора России. Уже одно это показывает, какое внимание уделялось этому вроде бы не столь уж крупному (в масштабах Российской империи) событию. Выходит, что установка памятника была возведена в ранг государственных дел, нуждающихся в личном внимании самого Николая I. Министр внутренних дел Д.Н.Блудов писал: "Высочайшее соизволение последовало... на сооружение памятника Карамзину в Симбирске". Цит. по [850:1], с.12. Более того, Николай I нашел время даже для того, чтобы самолично выбрать место для памятника в Симбирске. Сообщается следующее: "Западнее губернаторского дома, где находились частные усадьбы, Николай I повелел устроить площадь, в центре которой и возвысится памятник Карамзину" [850:1], с.13.
Вскоре Гальберг представил два проекта монумента. ПЕРВЫМ И ОСНОВНЫМ, был именно тот, который в итоге и был реализован в Симбирске. С самого начала он шел "под литерой А", то есть рассматривался как наиболее предпочтительный. Эта идея Гальберга была затем полностью одобрена Советом Академии Художеств [850:1], с.15. То есть окончательному решению придали официально-административный характер.
Второй вариант памятника, шедший "под литерой В", был реалистичен в том смысле, что на постаменте должна была бы возвышаться статуя самого Карамзина [850:1], с.15. Эта идея была отвергнута. И сейчас мы поймем, почему.
Ученик С.И.Гальберга, известный скульптор Н.А.Рамазанов по поводу обоих этих проектов писал так. "Некоторые из опытных художников осуждали Гальберга, зачем он поставил на пьедестал Клио, а не самого Карамзина. Впрочем, это предпочтение Клио, надо полагать, БЫЛО СДЕЛАНО ПО КАКОМУ-НИБУДЬ ПОСТОРОННЕМУ НАСТОЯНИЮ, доказательством тому служат два прекрасных глиняных эскиза статуй Карамзина, сделанных рукою Гальберга и составляющих теперь собственность пишущего эти строки" (Рамазанов Н. "Петр Андреевич Ставассер". - Русский вестник, 1863, No.1, с.221) [850:1], с.15.
Сегодня на эту тему пишут следующее: Рамазанов воздержался от расшифровки "постороннего настояния", но несомненно, что под ним подразумевалось вмешательство если не самого Николая I, то его ближайшего окружения [850:1], с.16. Во всяком случае, под влиянием "посторонних" изменится и надпись на пьедестале памятника. Если на модели Гальберга была начертано: "Н.М.Карамзину, словесности и истории великие услуги оказавшему", то впоследствии, уже на завершенном памятнике, появится другая надпись, выполненная накладными позолоченными буквами: "Н.М.Карамзину, историку Российского государства повелением императора Николая I-го 1844 года" [850:1], с.16. Таким образом, скорее всего, подлинным идеологом памятника Карамзину был императорский двор Романовых, а может быть и лично Николай I.
Памятник был изготовлен по высшему классу, в императорских мастерских Петербурга, и лишь затем перевезен в Симбирск. "Отливка статуи Клио из бронзы была осуществлена в мастерских Академии художеств под руководством опытнейшего мастера этого искусства барона П.К.Клодта. Летом 1843 года статуя музы истории с большими трудностями была доставлена по Волге на симбирскую пристань... Из столицы... прибыли четырехугольный пьедестал из красно-бурого финляндского гранита" [850:1], с.17-18.
Вглядимся теперь пристальнее в сам памятник и процитируем официальное его описание, представленное С.И.Гальбергом: "Прилично и согласно с требованиями изящного было бы и ставить как памятник на богатом пьедестале музу истории Клио, которая, имея в левой руке эмблематический признак свой трубу, правою возлагает на жертвенник бессмертия СКРИЖАЛИ ГОСУДАРСТВА РОССИЙСКОГО, посвящая их таким образом бессмертию". Цит. по [850:1], с.15.
Вот все и проясняется. На самом деле Романовы воздвигли памятник в общем-то не историку Карамзину, а СОДЕРЖАНИЮ его труда под названием "История (скрижали) Государства Российского". Другими словами, памятник был задуман не столько как памятник автору, сколько как монумент романовской версии истории России, опубликованной под названием "История государства Российского". Тот факт, что написана она была именно Карамзиным, не имел, по-видимому, в глазах Романовых, принципиального значения. На место Карамзина могли выбрать какого-либо другого способного романовского историка, столь же прилежно исполнившего бы заказ Романовых. То есть дело было вовсе не в личности автора, а в той новой версии истории, которую он призван был озвучить. Потому и решили возвести на пьедестал именно новую романовско-миллеровскую "историю России". Конечно, при этом милостиво не забыли и Карамзина, однако трезво отвели ему заведомо второстепенное место. А именно, в скромной нише, внизу пьедестала. Исполнителю-чернорабочему указали его место. Место послушного рупора, донесшего до общественности официальную точку зрения, каковую теперь настоятельно рекомендовали вызубрить всем.
Напомним, что именно Карамзин впервые познакомил широкую русскую общественность XIX века с "новой историей Руси". А.С.Пушкин, имея в виду главный труд Историографа, с восхищением писал: "Древняя Россия, казалось, найдена Карамзиным, как Америка Колумбом..." [850:1], с.29. В частности, именно Карамзин впервые широко озвучил романовскую версию истории "очень плохого Ивана Грозного". Пишут так: Карамзин в "Истории государства Российского" гневно заклеймил тиранию Ивана Грозного и ужасы опричнины, тайное злодейство Бориса Годунова [850:1], с.29. Между прочим, в труде Татищева (точнее, приписываемом сегодня Татищеву, см. [РАР], ХРОН4,гл.1), предшествующем во времени "Истории" Карамзина, об опричнине ничего не говорится!
Так что Карамзин заслуженно удостоился хотя и скромного, но все-таки места у подножия памятника романовской истории Руси. Он постарался как мог и преуспел. Власти милостиво его похвалили. Да еще получил в награду пенсион по пятьдесят тысяч рублей в год. Что было весьма немало.
Более того, на одном барельефе монумента решили показать высочайшее одобрение Романовыми деятельности Карамзина. А именно, император Александр I, милостиво внимает "Истории" Карамзина. А на втором барельефе подчеркнуто откровенно изобразили - сколь много денег было заплачено историку-рупору за его труд. К ногам Карамзина дождем высыпаются монеты.
Впрочем, в XIX веке, по-видимому, уже мало кто из непосвященных понимал истинный смысл памятника "новой истории России", возведенного Романовыми. Изображение на памятнике необычно одетых (для зрителей XIX века, уже воспитанных на скалигеровско-миллеровской истории - Авт.), а то и полуобнаженных фигур недоуменно воспринималось не только простым людом, но порою и людьми грамотными. Непонятный многим памятник в народе прозывали "чугунной бабой" (Мартынов П. "Симбирск за 250 лет...", Симбирск, 1898, с.82) [850:1], с.38. Вот, например, что писал Н.В.Гоголь о памятнике Карамзину: "Памятник, воздвигаемый в Симбирске Карамзину, уже привезен на место. Народ смотрит на статую Клио и толкует, кто это: дочь ли Карамзина или жена его? Несчастный вовсе не понимает, что это богиня истории! Не нахожу слов выразить тебе мою досаду, что в честь такого человека воздвигают ВЕКОВЕЧНУЮ БЕССМЫСЛИЦУ" (Языков Н.М. "Свободомыслящая лира", с.300) [850:1], с.19.
Не в обиду будет сказано замечательному русскому писателю, но в данном случае Николай Васильевич Гоголь ничего не понял! Он не осознал, ЧЕМУ на самом деле был возведен огромный монумент.
Между прочим, во всем этом проступает уже знакомый нам стиль эпохи Романовых. Некоторые публично озвучиваемые ими важные вещи были истинно понятны лишь немногим посвященным, допущенным к подлинной истории. Чтобы завуалировать настоящий смысл некоторых своих акций, Романовы прибегали к иносказаниям. Вероятно то же самое относится и к написанию Библии в XVI-XVII веках. Реальную историю излагали в слегка зашифрованном виде, понятном лишь узкому кругу "своих". Широкой общественности внушали совсем иное толкование и понимание. В итоге, кстати, по прошествии некоторого времени запутались сами, многое забыли и в конце концов подлинный смысл иносказаний был утрачен не только для большинства читателей, но даже для потомков "шифровальщиков".
То обстоятельство, что все персонажи изображены на "памятнике Карамзину" в "античных" одеждах также вполне естественно. Как мы теперь понимаем, "античность" - это в значительной мере история Ордынской Империи XIV-XVI веков. Эту историю Карамзин отредактировал в нужном Романовым ключе.
Сообщается, что Николай I стремился приблизить к себе Историографа - ГЛАШАТАЯ ПРАВИТЕЛЬСТВЕННОГО КУРСА... Он просил Карамзина принять участие в составлении важных "бумаг государственных" и намекал на возможность получить пост министра [850:1], с.32. Считается, что Карамзин уклонился от этих предложений.
Обратимся теперь к другим памятникам Карамзину, установленным при Романовых. Оказывается, таковых имеется еще ровно один. Он был возведен в 1911-1913 годах, то есть более чем через 60 лет после первого. Второй монумент поставили "в подмосковном Остафьево, близ Подольска, где находилось имение поэта князя П.А.Вяземского, брата жены писателя-историка" [850:1], с.36. Тут же возникает интересный вопрос - а в какой манере выполнен этот памятник? Может быть здесь на постаменте мы увидим самого' Карамзина? Но нет! Второй памятник следует той же самой (странной, но лишь на первый взгляд) идее, что и первый. А именно: невысокий постамент с его (Карамзина - Авт.) барельефом, обрамленным лавровыми ветвями, А СВЕРХУ ПОСТАМЕНТА ПОМЕЩЕНЫ СЕМЬ БРОНЗОВЫХ ТОМОВ "ИСТОРИИ ГОСУДАРСТВА РОССИЙСКОГО", КОТОРЫЕ ТВОРИЛИСЬ ЗДЕСЬ В ОСТАФЬЕВО [850:1], с.36.
Мы видим, что и при Николае II еще раз увековечили опять-таки не столько самого Карамзина, сколько содержание его "Истории". Причем, в данном случае монумент РОМАНОВСКОЙ ИСТОРИИ РУСИ установили в том самом месте, где эта "История" ПИСАЛАСЬ, то есть в Остафьево. Так сказать, уважительно отметили место, откуда в широкий свет вышла романовская версия.
По-видимому, вплоть до начала XX века, жила традиция, отводившая важную роль в судьбе Романовых придуманной ими в XVII-XVIII веках версии истории Руси. Именно поэтому, единственные два памятника Н.М.Карамзину, установленные при Романовых, увековечивали вовсе не самого историографа, а озвученную им романовскую версию истории.
13. К ВОПРОСУ О "НОВГОРОДСКИХ ДАТИРОВКАХ" А.А.ЗАЛИЗНЯКА И В.Л.ЯНИНА. О ТОМ, КАК БЕРЕСТУ КОНЦА XVIII ВЕКА ОНИ ДАТИРУЮТ XI ВЕКОМ.
Речь пойдет о статье академиков А.А.Зализняка и В.Л.Янина "Новгородская псалтырь начала XI века - древнейшая книга Руси" [290:1], опубликованной в марте 2001 года в " Вестнике Российской Академии Наук". Этой статьей открывается мартовский номер "Вестника". С точки зрения хронологии и методов датирования в ней обнаруживаются крайне странные вещи, о которых мы здесь расскажем. Мы благодарны А.Ю.Рябцеву за то, что он обратил наше внимание на эту очень интересную статью.
В своей статье А.А.Зализняк и В.Л.Янин рассказывают о нашумевших в последнее время открытиях в области "новгородской" археологии. В статье идет речь о двух предметах. Во-первых - о берестяном листе с изображением св.Варвары (на одной из сторон), рис.5.86. Во-вторых о трех навощенных дощечках с процарапанными по воску надписями, которые А.А.Зализняк и В.Л.Янин именуют "Новгородской псалтырью" [290:1], с.202-203. Оба предмета были открыты в Новгороде на Волхове во время археологических раскопок 2000 года [290:1]. Находка была широко разрекламирована. 27 марта 2001 года состоялось расширенное заседание Президиума Российской академии наук, в котором приняли участие члены правительства России. Президент РАН академик Ю.С.Осипов, переходя в своем обзорном докладе к рассказу о достижениях в российской истории и археологии, особо выделил именно эту находку, начав с нее этот раздел своего доклада. Он охарактеризовал ее как выдающееся открытие (см. текст доклада к журнале "Вестник РАН", 2001, т.71, номер 8, с.682).
Мы не беремся судить о ценности этих открытий для исторической науки и языкознания. Здесь нас будет интересовать лишь чисто формальный вопрос. Какова датировка найденных в земле старинных предметов с надписями, о которых пишут А.А.Зализняк и В.Л.Янин? А.А.Зализняк и В.Л.Янин пытаются доказать, что это - начало XI века [290:1]. Более точно, они датируют слой земли, из которого был извлечен упомянутый лист бересты, первой третью XI века [290:1], с.202. А слой, в котором была найдена "Псалтырь" из трех дощечек, - первой четвертью того же XI века [290:1], с.203. Таким образом, по мнению А.А.Зализняка и В.Л.Янина, оба обнаруженных ими "древне-новгородских" предмета, созданы якобы около тысячи лет тому назад. Отсюда А.А.Зализняк и В.Л.Янин уверенно делают вывод, что это - поистине древнейшие русские тексты. О трехдощечной "Псалтыри", например, в [290:1] говорится, что она была написана рукой человека из самого "первого поколения грамотных русских людей". Который, дескать, "почти наверное был свидетелем крещения Руси" [290:1], с.206.
"Точность" предлагаемых в [290:1] датировок впечатляет: "В целом же памятник должен быть датирован началом 990 - концом 1010-х годов" - пишут А.А.Зализняк и В.Л.Янин, например, о "Новгородской псалтыри". То есть, датируют ее с точностью около 10 лет. Не намного уступает по "точности" и предлагаемая ими датировка упомянутого куска бересты. Здесь они предлагают интервал архелогической датировки длиной около 30 лет ("первая треть XI века"). Таким образом, на этот раз "новгородская" датировка получена с точностью плюс-минус 15 лет [290:1], с.202.
Поясним, что мы берем здесь слово "новгородская" в кавычки, поскольку, согласно нашим исследованиям, см. [РАР], ХРОН4,гл.3:11-12, современный город Новгород на Волхове, где уже много лет ведет свои раскопки В.Л.Янин, не имеет никакого отношения к Великому Новгороду русских летописей. По-видимому, современный волховский Новгород был назван "Новгородом" лишь первыми Романовыми в XVII веке с целью искажения старой русской истории. В XVI веке он еще назывался просто "околотком", см. [731], с.9 и [РАР], ХРОН4,гл.3:12.2. Как мы обнаружили, история волховского Новгорода вряд ли может уходить в прошлое далее XV-XVI веков н.э. - и то лишь как история небольшого даже по тем временам поселения, а не крупного города. Новгородская крепость, высокопарно именуемая сегодня "Кремлем" или "детинцем", была впервые построена, скорее всего, лишь в XVII веке как рядовое военное укрепление для борьбы со Швецией.
Обо всем этом подробно написано в разделе нашей книги [РАР], ХРОН4,гл.3, посвященном "новгородской" дендрохронологии. Здесь мы хотим лишь подчеркнуть, что согласно нашим исследованиям, в волховском Новгороде между слоями старых мостовых не могут залегать предметы древнее XV-XVI веков. Поскольку в те времена не было еще ни самого города ни, скорее всего, его мостовых. Датировка нижних слоев этих мостовых XI веком н.э., предлагаемая В.Л.Яниным, по нашему мнению, недостаточно обоснована. Скорее всего, она ошибочна, а правильная датировка является намного более поздней, см. [РАР], ХРОН4,гл.3:12.
Итак, посмотрим, как А.А.Зализняк и В.Л.Янин датируют первый из упомянутых предметов - лист бересты. Его фотография, заимствованная из их статьи, приведена на рис.5.86.
Метод датирования, предлагаемый в статье А.А.Зализняка и В.Л.Янина [290:1], основан на дендрохронологической датировке старых, утонувших в земле мостовых. Они пишут:
Сезон 2000 г. начался приятной неожиданностью. В слое, относящемся к первой трети XI столетия, был обнаружен небольшой лист бересты, на обеих сторонах которого процарапаны изображения человеческих фигур. Изображение на одной стороне опознается как образ Иисуса Христа. Фигура на другой стороне обозначена хорошо читаемой надписью "Варвара" и стоящей перед ней буквой "А" в кружке, что является привычным сокращением греческого слова "святой" (АГIОС). Образ св. Варвары передан в полном соответствии с каноном: святая в короне держит в руке мученический крест [290:1], с.202. См. рис.5.86.
Итак, лист бересты датирован в [290:1] на основе датировки слоя земли, где он был найден. В свою очередь сами "новгородские" археологические слои датируются, как хорошо известно, на основе дендрохронологии утонувших в земле мостовых, раскопанных в волховском Новгороде лишь в XX веке. Раскопками занимались археологи, в основном под руководством В.Л.Янина. В целом, шкала "новгородских" датировок разработана В.Л.Яниным сравнительно недавно. Отметим, что несмотря на то, что сама идея дендрохронологического датирования является вполне разумной, предложенное В.Л.Яниным воплощение этой идеи в случае "дендрохронологии Новгорода", вызывает серьезные сомнения. В разделе о новгородской дендрохронологии мы уже подробно объясняли - в чем тут дело, см. [РАР], ХРОН4,гл.3:12. Здесь же, на примере упомянутого листа бересты мы еще раз убедимся, что сомнения, высказанные нами по поводу "новгородской" дендрохронологии В.Л.Янина, вполне обоснованы.
Дело в том, что этот лист бересты СОДЕРЖИТ ЯВНУЮ ДАТУ. Причем достаточно четкую и хорошо сохранившуся. Таким образом, мы получаем замечательную возможность ПРОВЕРИТЬ правильность дендрохронологических датировок В.Л.Янина. Верно ли, что дата, стоящая на бересте, и в самом деле соответствует XI веку н.э. - то есть датировке по методу В.Л.Янина того слоя мостовых, где бересту нашли? Если да, то "новгородская" дендрохронология получила бы некоторое подтверждение. Если нет - то наоборот, возникает противоречие между "новгородскими" датировками В.Л.Янина и самими "новгородскими" находками. В последнем случае любопытно выяснить - что' это за дата и насколько она отличается от предлагаемой В.Л.Яниным датировки соответствующего слоя земли (якобы XI век н.э.).
Отметим, кстати, что наличие даты под изображением св. Варвары А.А.Зализняком и В.Л.Яниным не оспаривается. Они пишут: "И еще одна любопытная деталь. Под изображением св. Варвары на бересте процарапана дата..." [290:1], с.203. О том, как именно прочитали эту дату А.А.Зализняк и В.Л.Янин, мы скажем чуть позже. Это заслуживает отдельного разговора.
Обратимся теперь к рис.5.87, где представлен увеличенный фрагмент фотографии нижней части бересты с процарапанной датой. Отметим, что дата именно процарапана, а не написана [290:1], с.203. Этим объясняется бросающаяся в глаза особенность почерка - его линии изгибаются с трудом, совсем не так легко, как при обычном письме пером.
Прочитать дату на бересте, прямо скажем, не очень сложно. ТИПИЧНЫМ ПОЧЕРКОМ XVIII ВЕКА, ОБЫЧНЫМИ АРАБСКИМИ ЦИФРАМИ ЗДЕСЬ НАПИСАНО: 7282. Это, очевидно, - год по русской церковной эре "от Адама", то есть по византийской эре. В этой эре, как хорошо известно, начало используемой сегодня "новой эры" или "эры от Р.Х." приходится на 5508 год. Надо сказать, что летоисчисление по эре "от Адама" являлось официальным в России вплоть до реформ Петра I. Но и после того русские люди еще долго пользовались этим способом, особенно в церковном обиходе. В некоторых церковных изданиях и сегодня можно встретить годы по этой старой русской эре. Они выглядят уже очень архаично, но тем не менее, повторим, встретить их можно и в наше время. Не составляет труда подсчитать, что указанный на бересте 7282 год в обычном летоисчислении означает 1774 год н.э., так как 7282 - 5508 = 1774. То есть - конец восемнадцатого века!
Почерк человека, писавшего на бересте, типичен именно для XVIII века. В самом деле, посмотрим, как он выписывал цифры. Первая цифра 7. В целом она написана почти как сегодня, но внизу у нее виден четкий загиб или "хвостик", рис.5.87. В наше время семерку "с хвостиком" уже не пишут. Однако в конце XVIII века ее писали именно так, как она процарапана на бересте.
Чтобы убедиться в этом, обратимся к старым документам того времени.
На рис.5.88 представлен фрагмент рукописного плана московских улиц 1776 года. На плане - много цифр, выписанных почерком конца XVIII века. Видна также буквенная надпись "Дмитровка" - название одной из улиц, рис.5.88. План взят нами из книги "История Москвы в документах XII-XVIII" веков [330:1], с.218, где он помещен под названием: "Чертеж земли, отведенной на Петровской улице под постройку театра. 1776 г." Это подлинник XVIII века [330:1], с.218.
Более крупно некоторые цифры с этого плана приведены на рис.5.89. Хорошо видно, что в то время семерку писали часто с заметным хвостиком - точно так же, как написана первая цифра на бересте. Итак, первая цифра "берестяной" даты - это СЕМЬ.
Вторая и четвертая цифры выписаны совершенно одинаково. Это - дуга с маленьким, уходящим вниз хвостиком на нижнем конце, рис.5.87. Так в XVIII веке писали цифру "2". Это хорошо видно из примеров, приведенных на рис.5.89. Кстати, в русском почерке конца XVIII века цифра "2" и буква Д писались одинаково. Вероятно потому, что "д" - это первая буква слова "два". Полное тождество буквы "д" и цифры "2" в почерке того времени очевидно, например, из надписи на другом рисунке XVIII века, который мы приводим на рис.5.90. Этот рисунок также взят нами из книги "История Москвы в документах XII-XVIII". Он помещен там среди рисунков под общим названием "Мостики для гуляющих на пресненских прудах. Рисунки XVIII в.", [330:1], с.210. Увеличенный фрагмент этого рисунка приведен на рис.5.91. На нем хорошо видно, что буква "д" писалась тогда точно так же, как двойка.
Но тогда нельзя не отметить, что буква "д" (она же - двойка) писалась в XVIII веке и вообще без нижнего хвостика. То есть от двойки оставляли лишь верхнюю часть. Нижняя часть двойки - хвостик, - была, оказывается, необязательной. Именно так написана буква "д" в слове "Дмитровка" на уже упомянутом плане 1776 года, рис.5.88, рис.5.89. Это - просто верхняя дуга от двойки. Нижнего хвостика нет. Такое же отношение к двойке мы видим и в надписи на бересте, рис.5.87. Нижние хвостики у обеих двоек почти не прописаны. Тем не менее, они все-таки есть, хотя и маленькие, рис.5.87.
Что касается третьей цифры в дате, то это - просто восьмерка, изображенная с помощью двух изогнутых царапин. Именно так и должна была получиться восьмерка, если ее царапали на бересте. Несмотря на некоторую условность, вызванную способом письма, восьмерка здесь узнается очень хорошо, рис.5.87.
В итоге получается дата: 7282 (год). Как мы уже говорили, она легко понимаема, хотя и дана не по современной эре. В пересчете на нашу эру получаем 1774 год. Это - конец XVIII века, время Екатерины Второй.
На рис.5.92 мы приводим берестяную дату "7282" в сравнении с числом 7282, выписанным почерком XVIII века. Оно собрано из цифр, взятых с упомянутого плана 1776 года. Видно, что в обоих случаях написано одно и то же число. Причем - в одной и той же манере. Разница вызвана лишь тем, что одно число написано пером на гладкой бумаге, а второе - процарапано на более твердой бересте. Процарапанные линии получились, естественно, более выпрямленными, чем при письме пером.
Теперь обратим внимание, что правее и выше числа 7282 на бересте прибавлена еще и церковно-славянская цифра-буква "з", то есть 7, рис.5.87. Легко понять, что' она означает в данном случае. Это - так называемый "индикт", то есть номер года по особому циклическому счету с 15-летним периодом.
Важно подчеркнуть, что В 1774 году индикт ДЕЙСТВИТЕЛЬНО БЫЛ РАВЕН СЕМИ.
Отметим, что добавление индикта к дате в определенном смысле превращает ее в более "церковную". То есть - соответствующую тому образцу датировок, который был принят в старых русских церковных книгах. Вполне естественным представляется и то, что архаичный индикт, в отличие от более современной основной даты, передан старинными славянскими, а не современными арабскими цифрами.
В заключение обратим внимание, что в дате на бересте после первой семерки внизу стоит маленькая закорючка, по-видимому, обозначающая точку, рис.5.87. Отметим, что на бересте нельзя процарапать точку так, как это можно сделать, например, пером на бумаге. Поэтому вместо точки могли вписать лишь небольшую закорючку. Этой точкой-закорючкой отделены, по-видимому, старшие разряды - то есть тысячи, - от остальных цифр даты. Напомним, что тысячи в датах, обозначенных арабскими цифрами, очень часто отделялись точкой от остальных цифр.
Кстати, при записи дат церковно-славянскими цифрами точка для отделения старших разрядов не использовалась. Вместо этого применялся особый значок тысяч, состоящий из перечеркнутой два раза косой черточки. Он ставился не после, а впереди той цифры, которая обозначала тысячи. Такой значок очень легко процарапать на бересте, поскольку он состоит лишь из прямых черт. Но его здесь нет. Уже одно это обстоятельство наводит на мысль, что дата на бересте записана совсем не церковно-славянскими цифрами, как думают А.А.Зализняк и В.Л.Янин [290:1].
Расскажем теперь, как прочитали эту дату А.А.Зализняк и В.Л.Янин. Это достаточно интересно и в определенном смысле поучительно. Цитируем:
"И еще одна любопытная (то есть как бы не столь уж важная? - Авт.) деталь. Под изображением св. Варвары на бересте процарапана дата, читаемая как 6537 г. (от сотворения мира), что соответствует 1029 г.н.э. ПЕРВАЯ, ТРЕТЬЯ И ЧЕТВЕРТАЯ ЦИФРЫ ПЕРЕДАНЫ СЛАВЯНСКИМИ ЗНАКАМИ, А ВТОРАЯ, ПО ПРЕДПОЛОЖЕНИЮ С.Г.БОЛОТОВА, - ЛАТИНСКИМ ЗНАКОМ. Значит, изобразил св. Варвару человек, который затруднился передать обозначающее 500 число по-славянски, но знал, как его пишут в соответствии с западной традицией" [290:1], с.203.
Мы воздержимся от развернутых комментариев по поводу такого странного способа прочтения числа, записанного обычными, используемыми и сегодня арабскими цифрами. Сообщим лишь заинтересованному читателю - как должна выглядеть дата 6537 (то есть 1029 год н.э., так как 6537 - 5508 = 1029), переданная славянскими буквами-цифрами. Она записывается так:
S Ф Л З
Здесь "S" - это славянское "зело", обозначающая (при наличии особого дополнительного значка) число 6000: "Ф" - славянская буква "ферт", обозначающая 500: "Л" - славянская буква "люди", обозначающая 30: "З" - славянская буква "земля", обозначающая 7.
НИЧЕГО ПОДОБНОГО НА БЕРЕСТЕ НЕ НАПИСАНО. НА НЕЙ НЕТ НИ ОДНОЙ ИЗ ЭТИХ БУКВ, КРОМЕ ПОСЛЕДНЕЙ - БУКВЫ "ЗЕМЛЯ". Но буква "земля" здесь ничего не решает. Во-первых, она относится к разряду ЕДИНИЦ, поэтому, даже если бы она и относилась к самой дате, то не могла бы на нее существенно повлиять. А во-вторых, она к основной дате не относится. На рис.5.87 хорошо видно, что буква "земля" на бересте выписана совсем не слитно с остальными цифрами. Она явно смещена сильно вправо и вверх от основной даты и, очевидно, означает нечто отдельное. Как мы уже говорили, это - действительно славянская цифра на бересте, но она стоит тут сама по себе и обозначает индикт 1774 года. Который действительно был равен 7-ми.
Обратимся к первым трем цифрам, рис.5.87. Если это церковно-славянское число 6537, как утверждается в [290:1], то этими цифрами должны быть "зело", "ферт" и "люди". Можно ли, хотя бы при большом желании, "увидеть" их на бересте? Давайте, разберемся.
Начнем с того, что первая буква "зело", передающее 6000, должна иметь особую отметку тысяч, о которой уже говорилось выше. На бересте ПОДОБНОЙ ОТМЕТКИ НЕТ, рис.5.87.
Но это еще не самое главное. Отметку могли и опустить. В общем-то цифру 7 на бересте "натянуть" на церковно-славянское "зело" можно, рис.5.87. Правда, для этого придется зеркально отразить "зело", загнув ее верхнюю часть в другую сторону. Но такой способ чтения цифры "зело" в церковно-славянских датах применяется некоторыми историками довольно часто. По нашему мнению, он не обоснован. Но здесь мы не будем в это вникать и на время согласимся с тем, что первая цифра прочтена А.А.Зализняком и В.Л.Яниным верно.
Обратимся к самой главной цифре - второй. Почему именно она является главной? Очень просто. Это - цифра сотен. Ясно, что именно сотни определяют приблизительную датировку. Все другие цифры уже не так важны. Например, о значении цифры тысяч можно, в конце концов, и догадаться. Ведь ее изменение сдвигает дату по меньшей мере на тысячу лет. Ошибиться на тысячу лет все-таки не так просто (хотя и такое встречается при чтении "древнейших" дат, но мы не будем в это углубляться, см. подробности в [МЕТ1], ХРОН1 и [МЕТ2], ХРОН2). Что же касается цифр десятков и единиц, то они, наоборот, даже "совместными усилиями" не могут сдвинуть дату более чем на 100 лет. То есть, опять-таки на приблизительную датировку не влияют.
Итак "критической" здесь является только цифра сотен. Посмотрим - какой она должна была бы быть, если бы "новгородская" дендрохронология была правильной. Можно ли найти нечто подобное на бересте? Сразу скажем, что нет, нельзя. И, как следует из приведенной выше цитаты, А.А.Зализняк и В.Л.Янин фактически вынуждены признаться в этом.
Напомним, что береста была найдена в слое, датированном по методу В.Л.Янина ПЕРВОЙ ТРЕТЬЮ XI ВЕКА [290:1], с.202. Простой арифметический расчет показывает, что для того, чтобы год на бересте соответствовал указанной датировке В.Л.Янина, необходимо, чтобы цифра сотен в нем означала 500 или 400.
В первом случае, без учета десятков и единиц, получался бы 6500 год, то есть 992 год н.э. Десятки и единицы сдвинули бы эту дату в XI век, что и "требуется". При этом в качестве десятков (а тем более единиц) подошла бы любая цифра, кроме 90. Ясно, что это - самый выгодный случай для помещения окончательной даты в XI век.
Второй случай был бы намного хуже. Если бы вторая цифра была 400, то без десятков и единиц получался бы 6400 год, то есть 892 год н.э. (6400 5508 = 892). Это - намного "хуже" первого случая, поскольку для попадания окончательной даты в XI век теперь пришлось бы предьявить очень жесткие требования к цифре десятков. А именно - подошла бы только цифра 90, изображаемая по-славянски буквой "червь" (Ч). Пришлось бы немало повозиться с этой берестой, "натягивая" то, что там написано на букву "Ч". Поскольку такой буквы там просто нет, рис.5.87.
А.А.Зализняк и В.Л.Янин настаивают на первом случае. Но все-таки они не осмелились заявить, что церковно-славянская цифра 500, - то есть буква "ферт" (Ф), - действительно присутствует на бересте. Что же касается высказанного в [290:1] предположения, что все цифры на бересте СЛАВЯНСКИЕ, а только одна из них. - САМАЯ ГЛАВНАЯ, - почему-то оказалась ЛАТИНСКОЙ, то здесь надо сказать следующее. Поскольку, как уже было объяснено, все дело в этой и только в этой цифре, то предположение о том, что именно она взята из какой-то другой цифровой системы (например - латинской), полностью обесценивает "прочтение" этой даты. Ведь совершенно ясно, что какая бы буква или цифра тут ни стояла, при желании всегда можно подобрать такую иностранную систему обозначений, в которой нужное вам прочтение этой цифры будет если не очевидным, то хотя бы допустимым. Напомним, что речь здесь идет не о четкой, каллиграфически выписанной дате, а о царапинах на бересте.
Спрашивается, - похожа ли вторая цифра (двойка) на бересте на латинскую букву D, обозначающую 500? См. рис.5.87. Строго говоря - нет. Но натянуть можно. Тем более, что по сути дела эта натяжка будет иметь некоторый смысл. В самом деле, здесь стоит двойка. А мы уже видели, что в почерке XVIII века двойка писалась в точности как русская рукописная буква Д. Но русской Д как раз и соответствует латинское D. Рукописные формы этих букв вероятно были похожи.
Но тогда почему четвертую цифру надписи - точно такую же двойку, А.А.Зализняк и В.Л.Янин уже не прочли как латинскую D, то есть 500? Каким образом вместо этого они увидели в оставшейся части даты лишь церковно-славянское "Л" ("люди") с цифровым значением 30? Ведь в букве Л всегда было только две черточки. А на бересте в этом месте их намного больше, рис.5.87. Неужели видим только то, что хотим? Но так можно "прочесть" здесь почти любую наперед заданную дату.
Итак, зададим теперь уже чисто риторический вопрос. Можно ли четко выписанную почерком конца восемнадцатого века дату, означающую 1774 год н.э., отнести к XI веку? Нам представляется, что нет. Или, по крайней мере, - очень трудно. Но знакомство с работой А.А.Зализняка и В.Л.Янина, показывает, что при желании это делается легко. Мы столкнулись с ярким примером того, что какова бы ни была дата на старинном предмете, выкопанном из земли, некоторые историки прикладывают максимальные (как в данном случае) усилия прочесть ее так, чтобы хронология Скалигера все-таки "подтвердилась".
Кстати, датировка бересты XI веком, все же породила "проблему" в исторической науке:
Находка сразу же породила проблему. Усадьба "Е", где она была обнаружена, находится на древней Черницыной улице, которая получила свое название от некогда расположенного на ней девичьего монастыря св. Варвары. РАЗУМЕЕТСЯ, В ПЕРВОЙ ТРЕТИ XI в. НИКАКОГО МОНАСТЫРЯ ЗДЕСЬ БЫТЬ ЕЩЕ НЕ МОГЛО: самые ранние монастыри на Руси возникают лишь во второй половине XI в., а новгородский Варварин монастырь впервые упомянут в летописи под 1138 г., то есть более чем на 100 лет позднее нашей находки [290:1], с.202.
Итак, оказывается, что на том месте, где найдена береста, в позднейшие времена находился монастырь св.Варвары. А на бересте как раз и изображена святая Варвара, рис.5.86. Понятно, что береста была обронена здесь (или закопана) скорее всего именно в то время, когда здесь существовал монастырь. Вероятно, он стоял там и в 1774 году, когда береста была покрыта надписями. И тогда все становится на свои места.
Возникает вопрос - почему на бересте проставлен именно 1774 год? И почему вообще там есть дата? Ведь на Руси обычно не ставили дат под изображениями святых. Конечно, ответы на этот вопрос могут быть самыми разными и мы не предлагаем здесь окончательного ответа. Однако трудно не заметить, что 1774 год - это в точности год разгрома Пугачева. Именно тогда по всей России развернулись жестокие преследований всех тех, кто поддерживал "мятежника" [941], с.52, [85], том 35, с.280. Масштаб этого события мы начинаем понимать только теперь, когда становится ясно, что разгром Пугачева был, скорее всего, не "подавлением крестьянского восстания", как нас учат в курсе истории, а военным поражением враждебного Романовым огромного русского сибирского государства XVIII века со столицей в Тобольске. На Западе это государство называли "Московской Тартарией", а самоназвание его было, вероятно, просто "Москва". См. раздел, посвященный нашей реконструкции событий "пугачевской войны", [РЕК], ХРОН4,гл.12. Таким образом, 1774 год был, по-видимому, годом крупнейшего перелома в русской и мировой истории. Перелома, болезненно коснувшегося всех слоев русского общества. Может быть, именно поэтому 1774 год и был записан на бересте под изображением св.Варвары. Повторим, что просто так обозначений годов под изображением святых обычно не ставили.
В заключение скажем несколько слов и о втором предмете, обсуждаемом в [290:1] - трехдощечной "Новгородской псалтыри". На ней, к сожалению, нет явных дат. По крайней мере, в [290:1] об этом ничего не говорится. Но датировка этих навощенных дощечек XI веком н.э., предлагаемая в [290:1], кажется необоснованной. То, что ее нашли в слое, датированном В.Л.Яниным "первой четвертью XI века" [290:1], с.203, как мы уже убедились на примере бересты с датой 1774 год, ни о чем не говорит. Как и береста, эти дощечки вполне могут быть предметом XVIII века. Все примеры написания отдельных слов на этих дощечках, приведенные в [290:1], с.206, встречаются и в рукописях XVIII века. Например - в старообрядческих. То же можно сказать и о почерке на дощечках, судя по фотографии в [290:1], с.205. Ничего невозможного для XVIII века в этом почерке нет.
Кстати, любопытно само название таких дощечек, употреблявшихся, как считается в "античные" времена. А также - название особых палочек, которыми на таких дощечках писали.
Кодекс содержит четыре восковые страницы, так называемые церы... Хорошо известно, что церы - навощенные дощечки - широко употреблялись для письма в древних Греции и Риме, а также в средневековой Западной Европе... Орудием письма на церах служили "стилосы" - металлические или костяные стержни, заостренные для писания по воску на одном конце и снабженные плоской лопаточкой для стирания написанного на другом ... Такие инструменты имеют ОБЯЗАТЕЛЬНУЮ ЛОПАТОЧКУ [290:1], с.202-203.
Итак, "античные", "древне-греческие" и "древне-римские" навощенные дощечки, на которых ЦАРапали буквы, назывались ЦЕРами. А палочки, которыми "древние" греки и римляне (а также средневековые европейцы) эти буквы СТИРали, назывались СТИЛосами. Не странно ли, что оба этих слова идеально соответствуют русским словам ЦАРапать или ЧЕРновик в случае дощечек-цер и СТИРка или СТЁРка (СТИЛОС) в случае стёрок - стилосов. Напомним, что "стилосом" называлась не любая палочка для царапанья на церах, а только такая, которая имела на конце лопаточку для стирания написанного. По-русски она и сегодня называлась бы СТЁРКОЙ. Что касается перехода букв Р и Л друг в друга во многих словах, то примеров этого можно привести очень много. Например, название города Амстердам, раньше писали как "Амстелдам", см. [МЕТ1], ХРОН1,гл.1 и т.п. Замена же Ч в Ц (черновик - цера) в так называемых "цокающих" говорах является просто правилом.
РЕЗЮМЕ. Прочтение даты на бересте как даты якобы XI века, предложенное академиками А.А.Зализняком и В.Л.Яниным, по нашему мнению глубоко неверно. Они "ошиблись" примерно на семьсот лет. Мы привели аргументы, показывающие, что в действительности здесь написан 1774 год, то есть конец XVIII века.
14. ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XVII ВЕКА РОМАНОВЫ ОЧИСТИЛИ РУССКИЕ КЛАДБИЩА ОТ СТАРЫХ НАДГРОБИЙ, КОТОРЫЕ БЫЛИ УНИЧТОЖЕНЫ ЛИБО ИСПОЛЬЗОВАНЫ КАК СТРОИТЕЛЬНЫЙ КАМЕНЬ. РАСКОПКИ 1999-2000 ГОДОВ В ЛУЖЕЦКОМ МОНАСТЫРЕ МОЖАЙСКА.
В Можайске находится один из древних русских монастырей Богородице-Рождественский Луже'цкий мужской монастырь. Считается, что он "был основан святым Ферапонтом в 1408 году по просьбе Андрея Дмитриевича Можайского - сына великого князя Дмитрия Донского" [536], с.100. Монастырь существует до сих пор, хотя и в перестроенном виде, рис.5.93.
В 1999-2000 году, в ходе археологических и реставрационных работ, на всем пространстве Лужецкого монастыря строители убрали двухметровые напластования земли. На рис.5.94 мы приводим фотографию 2000 года, сделанную в Лужецком монастыре после снятия верхних слоев земли. Толщина снятых пластов четко отмечена темной закрашенной полосой, идущей по низу монастырского собора. Дело в том, что когда нижняя часть собора, находившаяся под землей, оказалась на виду, ее закрасили темной краской. После этих раскопок на поверхности монастырского двора обнажился слой второй половины XVII века. При этом обнаружилась поразительная картина, о которой мы расскажем в этом разделе. Мы глубоко благодарны Ю.П.Стрельцову, обратившему наше внимание на факты, о которых здесь пойдет речь.
Выяснилось, что во второй половине XVII века в Лужецком монастыре происходило бурное строительство. При этом в фундаменты возводимых в XVII веке построек замуровывались старые надгробные плиты с русских кладбищ. Надгробий, пущенных на строительный камень, оказалось настолько много, что возникает впечатление, что окрестные кладбища были в некий момент практически полностью очищены от надгробных плит. При этом, спрятанные сегодня от глаз, в фундаментах, эти старые надгробия, как правило, совсем не похожи на те, которые нам выдают сегодня за якобы "старинный русский образец". Почти все старинные надгробия, раскопанные в Лужецком монастыре, покрыты такой же резьбой, что и надгробные плиты Старо-Симонова монастыря: на них изображен трехконечный вилообразный крест, рис.5.95.
После снятия верхнего слоя земли, у северной стены главного монастырского Собора Рождества Богородицы открылся фундамент небольшой церкви, построенной в XVII веке, рис.5.96. Можно даже точнее указать время ее постройки - после 1669 года. Дело в том, что строители заложили в фундамент не только старые надгробные плиты XVI - начала XVII веков, но - в отдельных случаях - и совсем недавние, "свежие". Таких плит в фундаменте мало, но они есть. Летом 2000 года мы видели две такие плиты. Одна датирована 7159 годом, - то есть в пересчете на современное летосчисление 1651 годом н.э., - а вторая датирована 7177-м годом, то есть 1669 годом н.э., рис.5.97 и рис.5.98. Следовательно, фундамент клали после 1669 года, поскольку плита 1669 года уже оказалась замурованной в нем.
Общая картина, открывшаяся перед глазами после раскопок 1999 года в Лужецком монастыре, такова. Оказывается, в XVII веке в массовом порядке старые надгробия с кладбищ были убраны и пущены на строительный камень. В частности, в упомянутом фундаменте небольшой церкви XVII века в качестве блоков для стройки использовано НЕСКОЛЬКО ДЕСЯТКОВ СТАРЫХ НАДГРОБНЫХ ПЛИТ. Многие из них были при этом расколоты или отбиты с краю, чтобы подогнать их под соседние камни, рис.5.99, рис.5.100, рис.5.101, рис.5.102, рис.5.103, рис.5.104, рис.5.105. Многочисленные обломки старых надгробий вывалились из кладки во время раскопок. Сегодня некоторые из них очищены от земли и аккуратно сложены на монастырском дворе, рис.5.106.
На подавляющем большинстве этих старых надгробий изображен трехконечный вилообразный крест. Но есть и исключения. Так, например, на одном из кусков, найденных в Лужецком монастыре, вырезан четырехконечный крест. Но не такой, к которому мы привыкли сегодня, а в виде птичьего следа, рис.5.107.
Еще один редкий пример креста на русских надгробиях - ПЯТИКОНЕЧНЫЙ ВИЛООБРАЗНЫЙ КРЕСТ. Плиту с таким крестом нашли Ю.П.Стрельцов и один из авторов - Г.В.Носовский, летом 2000 года, в кладке основания каменных ступеней, которые когда-то вели к двери собора Рождества Богородицы с западной стороны. Сегодня ступени разрушены и вместо них стоит современная железная лестница. Однако часть основания под ступенями сохранилась. Там, под железной лестницей и была найдена эта редкая старая надгробная плита, рис.5.108, рис.5.109.
В МОНАСТЫРСКОМ СОБОРЕ РОЖДЕСТВА БОГОРОДИЦЫ ОКАЗАЛИСЬ СБИТЫМИ ВСЕ ФРЕСКИ. Эта картина уже знакома нам по Соборам Московского Кремля, см.ХРОН4,гл.14:5. Там тоже сбили до-романовские фрески, которые, кстати, были еще совсем не старыми к тому времени, когда их уничтожали. Им было меньше ста лет. Видимо, нечто подобное произошло и в Лужецком монастыре Можайска. Горы мелких кусочков сбитой штукатурки, покрытых яркими красками старинных фресок, были свалены прямо на монастырском дворе. Они обнажились после раскопок 1999 года. Мы видели их там летом 2000 года, рис.5.110. Видимо, старинные фрески русских соборов были совсем не такими, какими они должны были быть по мнению романовских историков. Мешали внедряемой Романовыми версии русской истории. Поэтому были разрушены. Сначала в Московском Кремле, а потом и по всей России.
Уничтожение фресок на стенах старинных русских церквей и соборов типичная картина. Иногда историкам удается списать это на счет "плохих польско-литовских интервентов" времен Великой Смуты. Которые, судя по учебникам истории, были охвачены ничем не объяснимой страстью разрушать монастыри с библиотеками, старинными росписями и всем тем, что могло бы донести до нас сведения о старой русской жизни. Иногда нам говорят, что, мол, "этот старинный собор так никогда и не был расписан". Якобы денег построить огромное здание хватило - а расписать нет. Пришлось просто побелить стены. Но в некоторых случаях, как, например в Лужецком монастыре Можайска, все же признают, что старинные фрески уничтожали сами романовские власти. Зачем? Вразумительных объяснений не дается. С точки зрения нашей реконструкции все понятно.
Вернемся к русским надгробным плитам старого образца, найденным в Лужецком монастыре. Конечно, особый интерес представляют надписи на них. Особенно, если бы нашлась надпись, относящаяся к до-романовскому времени. К сожалению выяснилось, что на плитах или вообще нет надписей, - как видно, например, на рис.5.95, - либо надписи якобы XVI века есть, но они, скорее всего, поддельные. Либо же надписи подлинные, но относятся уже к эпохе Романовых. Подробнее об этом мы скажем ниже. Пока лишь повторим, что ни одной подлинной надписи до-романовской эпохи на этих камнях нам обнаружить не удалось. По-видимому, все старые надгробия с надписями были просто уничтожены или же надписи были полностью зачищены. Но даже оставшиеся после такой зачистки немые камни, видимо, все же мешали романовским историкам своим "неправильным" видом. Их не оставили мирно лежать на кладбищах, а заложили в фундаменты, подальше от глаз. После реформы религиозных обычаев, см. ХРОН4,гл.14:6, на русских кладбищах стали устанавливать надгробия нового романовского образца, совсем не похожие на прежние. Потом сделали вид, будто "так было всегда".
Но к такому радикальному решению Романовы, как мы увидим ниже, пришли не сразу. Вначале, вероятно, попытались переделать надписи по крайней мере на некоторых старых плитах. Начались работы. Плиты с до-романовскими надписями либо уничтожались, либо с них счищались надписи. Затем на их место, или на плиты без надписей, наносились новые тексты, датированные ДО-РОМАНОВСКОЙ эпохой. Как мы увидим на примере Лужецкого монастыря, сделано это было настолько небрежно, что сразу бросается в глаза. По-видимому, чиновники XVII века, проверявшие качество "работ по исправлению истории" на русских кладбищах, остались недовольными, увидев получающийся результат. И тогда, вероятно, решили все старые плиты с кладбищ просто убрать. И в дальнейшем делать надгробные плиты нового образца. Может быть, в частности, и с той целью, чтобы легче было находить и уничтожать остатки до-романовских надгробных плит с "неправильными" надписями или символами.
Итак, обратимся к надгробным надписям. Все надписи, которые мы видели на старых надгробиях в Лужецком монастыре, начинаются со слов "В лето такое-то... погребен". Таким образом, в начале всегда стоит дата. На обнаруженных нами в Лужецком монастыре старинных плитах самые ранние даты, казалось бы, указывают на XVI век, то есть на до-романовскую эпоху. Мы нашли и другие плиты ТОЧНО ТАКОГО ЖЕ ОБРАЗЦА с датами XVII века, уже времен Романовых. Конечно, ничего удивительного в этом нет. Как мы уже говорили, обычаи захоронения - в том числе и тип надгробных плит - Романовы изменили лишь во второй половине XVII века. Поэтому несколько десятков лет в начале романовской эпохи на Руси использовался еще старый образец надгробий. Отметим, что техника и качество исполнения каменного узора - вилообразного креста и окаймляющей полосы - на "романовских" и "до-романовских" плитах СОВЕРШЕННО ОДИНАКОВЫЕ. Резчики XVII века по уровню своего мастерства не отличались от резчиков XVI века. Хорошо видно, что ни приемы, ни стиль их работы не претерпели в ту эпоху никаких качественных изменений.
Но вот что удивительно. НА ПЛИТАХ, ГДЕ УКАЗАНЫ ДАТЫ ЭПОХИ РОМАНОВЫХ, ВСЕ НАДПИСИ ВЫПОЛНЕНЫ ТАК ЖЕ КАЧЕСТВЕННО, КАК И УЗОР. Буквы и узор вырезаны в камне глубоко и красиво, профессиональным резчиком, рис.5.109, рис.5.111, рис.5.112, рис.5.113. Мастер следил за игрой тени на буквах, добивался сочетания линий различной толщины, что делало их красивыми, как бы выписанными "с нажимом". Такие же приемы применялись и в деталях окаймляющего узора и вилообразного креста. Кроме того, НАДПИСИ РОМАНОВСКОЙ ЭПОХИ ВСЕГДА ЗАНИМАЮТ ВСЕ ОТВЕДЕННОЕ ИМ МЕСТО МЕЖДУ КАЙМОЙ И КРЕСТОМ. Поясним, что надгробная надпись делалась на свободном поле между окаймляющей полосой узора и двумя верхними ветвями вилообразного креста. На разных надгробиях размер поля делался различным. Это достигалось как за счет изгиба ветвей креста, так и за счет размещения центра креста на надгробии. Совершенно очевидно, что мастер, изготавливавший надгробие, в каждом случае знал заранее - какой длины надпись он собирается тут поместить. Поэтому оставлял для нее соответствующее место.
А вот на плитах, снабженных якобы до-романовскими датами, надписи выглядят совершенно по-другому. КАЧЕСТВО ИХ ИСПОЛНЕНИЯ НА ПОРЯДОК ХУЖЕ КАЧЕСТВА УЗОРА, НАНЕСЕННОГО НА ТУ ЖЕ ПЛИТУ. В лучшем случае такая надпись более или менее ровно процарапана на камне каким-то заостренным предметом, рис.5.114. Некоторые из подобных надписей снабжены линейками, между которыми вписаны буквы, рис.5.115. Это, естественно, портит надпись, придает ей неуклюжий, ученический вид. Однако окаймляющий узор выполнен по-прежнему четко и профессионально! Некоторые надписи якобы XVI века, - кроме всего прочего, явно не соответствуют оставленному для них полю. Они слишком коротки для него. См., например, рис.5.116, где надпись четко датирована 7076 годом, то есть 1568 годом н.э. См. также рис.5.117, рис.5.118. Нам встретился и совсем уж откровенный случай переделки надписи: УЗОР НА ПЛИТЕ ВЫПОЛНЕН ПРЕКРАСНО, А НАДПИСЬ ПРОЦАРАПАНА ВКРИВЬ И ВКОСЬ, как будто простым гвоздем, рис.5.119, рис.5.120. Эта, вероятно, фальшивая надпись снабжена датой: "Зпи", то есть 7088 год от Адама или 1580 год н.э. Похоже, что в XVII взяли старую надгробную плиту и нанесли не нее поддельную надпись с датировкой XVI века. То есть - якобы до-романовского времени. В целом, вскрывается следующая странная картина.
а) На надгробных плитах с датами романовской эпохи, надписи выполнены столь же качественно, как кресты и окружающие узоры.
б) А на надгробиях, снабженных якобы до-романовскими датами, узор и крест выполнены исключительно тщательно, а вот надписи - весьма грубо. Удивительный контраст между прекрасным узором и примитивной надписью сразу бросается в глаза.
В резьбе "до-романовских" букв нет ни плоских граней - следов резца, ни линий разной толщины. Другими словами, при изготовлении этих надписей не применялись никакие профессиональные приемы каменной резьбы. Подобную надпись может сделать каждый, обычным гвоздем. Некоторые из таких надписей не закончены, брошены на середине, рис.5.116, рис.5.117, рис.5.118. Но по своему содержанию они не отличаются от надписей романовского времени. Текст следует тому же образцу.
Могут сказать - в XVI веке мастера еще не научились красиво резать текст на камне. Нет, ответим мы, с таким "объяснением" вряд ли можно согласиться. Ведь сложный окружающий узор и крест они выполняли безупречно!
Тогда могут возразить так - в XVI веке была распространена практика использовать надгробия "по второму разу". Мол, брали старую красивую плиту, сбивали прежнюю надпись, наносили новую и клали на свежую могилу. А вот в XVII веке эта практика почему-то прекратилась. Но такое "объяснение" тоже неубедительно. Вдумайтесь еще раз в обнаруженный нами факт. ВСЕ плиты в Лужецком монастыре, датируемые якобы XVI веком имеют ГРУБУЮ НАДПИСЬ И КРАСИВЫЙ УЗОР. А ВСЕ плиты XVII века имеют КРАСИВУЮ НАДПИСЬ И КРАСИВЫЙ УЗОР. Получается, что до нас не дошло ни одной настоящей плиты XVI века с красивым узором и красивой надписью. Якобы уцелели лишь "вторичные плиты". Это было бы очень странно. Часть плит XVI века должна была бы сохраниться в своем первозданном виде, а часть, возможно, в переделанном. Но вот ни одной первичной, оригинальной плиты XVI века до нас почему-то не дошло.
Скорее всего, причина наблюдаемого сегодня противоречия между красивым узором и примитивными надписями якобы XVI века - в другом. Во второй половине XVII века все надписи на до-романовских надгробных плитах были уничтожены. Дабы исчезновение старых надписей не слишком явно бросалось в глаза, изготовили некое количество новоделов. На некоторые старые плиты нанесли новые тексты с подложными датами до-романовской эпохи. Тексты составили по тому же образцу, какой был принят в эпоху Романовых. Целью фальсификации было "доказать", что никакой смены погребальных обычаев не произошло, что надгробные надписи на русских кладбищах до Романовых были в общем такими же, как и после Романовых. Что, дескать, их содержание, буквы, которыми они были написаны, язык и т.д. не претерпели с приходом Романовых к власти никаких изменений.
Однако поддельные надписи якобы XVI века изготовили в XVII веке слишком небрежно. И это понятно. Если надпись делается на настоящем надгробии, то родственники покойного, оплачивающие работу резчика, тщательно следят за качеством исполнения. А вот если надпись изготовляли по приказу из далекой Москвы или Петербурга, то здесь главное - изобразить "правильный" текст. Высокого качества никто не требовал. Саму плиту брали старую, настоящую. На ней уже был тщательный красивый узор и вилообразный крест. Сюда же исполнители приказа наспех вписывали требуемый текст. Вряд ли исполнители были мастерами каменной резьбы. Поскольку сомнительно, чтобы вместе с приказом изготовить фальшивые надписи, власти отпустили еще и деньги на наем профессиональных резчиков.
Потом поступил новый приказ - все надгробия старого стиля с кладбищ убрать вообще. И впредь делать надгробия по другому образцу, и при этом говорить, будто "так всегда и было". А надгробия старого стиля, как с подлинными надписями романовской эпохи, так и с фальшивыми "до-романовскими", пустить на строительный камень.
Сегодня, после раскопок в Лужецком монастыре, вся эта картина искажения старой русской истории выступает наружу.
Возникает ряд исключительно интересных вопросов. Что же было написано на подлинных русских надгробиях до-романовской эпохи? На каком языке были надписи - на церковно-славянском, арабском, тюркском? Или, может быть, еще на каких-то других, возможно уже забытых языках? Здесь уместно напомнить, что на русском оружии, например, в XVI и даже в XVII веке писали преимущественно по-арабски, см. ХРОН4,гл.13. Может быть и на русских могилах - тоже? Вообще, не исключено, что до Романовых арабский язык, наряду с церковно-славянским и греческим, был одним из священных языков Русской церкви.
Все эти вопросы требуют самого тщательного исследования. Без их решения трудно понять, какой была подлинная картина русской жизни до-романовского времени. Здесь открывается широкое поле деятельности для отечественных археологов.
В мае 2001 года мы еще раз съездили в Лужецкий монастырь. С момента первого нашего посещения прошло около года. И что же мы увидели? Оказывается, раскопанный фундамент старинной церкви, о котором рассказано выше, изменил свой вид. Части некоторых старинных плит XVI-XVII веков, выступавшие из фундамента, сейчас обколоты. Другие - залиты цементом. В результате остатки старинных узоров и надписей кое-где утрачены. Нам кажется, было бы лучше законсервировать обнаруженные развалины как ценный исторический памятник. Водить сюда школьников и туристов. Ведь эти подлинные следы древней русской истории, случайно извлеченные на свет из-под земли, достаточно неожиданны, плохо вписываются в заученную версию истории. Надо признать, что отдельные обломки некоторых плит, выставленные в стороне от фундамента, пока что уцелели. Хотя и не все. Мы не увидели здесь некоторых фрагментов, лежавших тут в 2000 году.
Глава 6.
НОВАЯ ХРОНОЛОГИЯ ЕВРОПЫ, ЕГИПТА, ЯПОНИИ, АМЕРИКИ (НОВЫЕ ДАННЫЕ).
1. АТАМАНСКОЕ=ОСМАНСКОЕ ЗАВОЕВАНИЕ ЗЕМЛИ ОБЕТОВАННОЙ ИИСУСОМ
НАВИНОМ ОПИСАНО ТАКЖЕ КАК ЗАВОЕВАНИЕ АПОСТОЛА ИАКОВА.
1.1. СВЯТОЙ АПОСТОЛ ИАКОВ И ЕГО ЗАХОРОНЕНИЕ В ИЗВЕСТНОМ ИСПАНСКОМ
СОБОРЕ САНТЬЯГО ДЕ КОМПОСТЕЛА.
Считается, что святой апостол Иаков, один из двенадцати учеников Христа, родился якобы в I веке, в Палестине, и был сыном Зеведея и Марии Саломеи [1322], с.3. Сегодня его иногда называют Яковом или Якобом или Джеймсом (St. James). Апостол Иаков был казнен в Иерусалиме, якобы в I веке. Ему отрубили голову [1322], с.4. Считается, что он был похоронен в Испании и его гробница была прочно забыта. Однако по прошествии примерно ТЫСЯЧИ ЛЕТ, его гробница была "неожиданно обнаружена". Произошло это якобы в IX веке [1322], с.6. Обнаружение тела апостола Иакова представлено на старинной миниатюре, рис.6.1. Однако обратим внимание, что мы видим отнюдь не старые высохшие мощи, а тело только что умершего человека. Поэтому, скорее всего, Иаков скончался не ранее IX века, может быть в XI-XII веках. Дело в том, что самое старое живописное изображение этого события датируется якобы XII веком [1322], с.7. Так что никакой "тысячи лет забвения", скорее всего, не было. Согласно нашей реконструкции, Иисус Христос жил в XI веке. Следовательно, его апостолы жили в XI-XII веках. Поэтому появление гробницы апостола Иакова не ранее IX века не противоречит новой хронологии. С подобной же ситуацией мы столкнулись при анализе истории захоронений Святого Матфея, см. [РЕК], ХРОН7, и Святого Марка, см. ХРОН1,гл.7:6.6. Их тоже обнаружили в эпоху XI-XII веков.
На рис.6.2 показано обнаружение гробницы Иакова и гробниц двух его учеников, представленное на другой старинной миниатюре. Стоит обратить внимание, что все три гробницы находятся в здании, явно напоминающем османскую=атаманскую мечеть. По бокам мечети высятся два высоких минарета. Так и должно быть, поскольку речь идет, скорее всего, об эпохе османского=атаманского завоевания Испании.
Считается, что апостол Иаков захоронен в Испании, в огромном готическом соборе Сантьяго де Компостела, рис.6.3. Сегодня здесь показывают саркофаг с мощами Иакова. Происхождение названия города и собора объясняют так. Имя САНТ-ЯГО - это Святой Иаков, а КОМПО-СТЕЛА (Campo de la Estrella, по-испански) - это латинское словосочетание Campus Stellae, то есть Поле Звезд или Лагерь Звезд [1322], с.7; [1233], с.10. Считается, что в этом месте "ночью вспыхнуло много звезд", будто бы указавших верующим на забытую могилу апостола Иакова [1322], с.7. То есть на ночном небе, на котором, надо полагать, сиял полумесяц, якобы неожиданно вспыхнули звезды. Скорее всего, здесь мы сталкиваемся со смутным воспоминанием об османском завоевании этих мест в XV-XVI веках. Напомним, что символом османов=атаманов был ПОЛУМЕСЯЦ СО ЗВЕЗДОЙ. Скорее всего, османская символика и нашла свое отражение в названии города Сантьяго де Компостела.
Собор Сантьяго де Компостела строили, якобы, несколько раз. "Первый римский храм" был возведен якобы в I веке. Потом разрушен. Что происходило в эпоху II-VIII веков считается практически неизвестным [1059], с.11-12. "Первый кафедрал" был построен на этом месте якобы в 1075 году. Однако затем он якобы "существенно реконструировался" и в XII веке, и в XV веке, и в XVII-XVIII веках [1059], с.14. Так что грандиозный собор, который мы видим сегодня, возведен, скорее всего, не ранее XVII-XVIII веков.
Символом или, если угодно, гербом апостола Иакова считается крест в виде меча, украшенного полумесяцами, рис.6.4, рис.6.5. Более того, в самом центре огромного собора Сантьяго де Компостела, прямо над главным алтарем возвышается большая роскошная статуя Святого Иакова, с ног до головы покрытая золотом и драгоценными камнями. На груди апостола мы видим КРЕСТ-МЕЧ, УКРАШЕННЫЙ ОСМАНСКИМ ПОЛУМЕСЯЦЕМ, сделанным из драгоценных камней, рис.6.6 и рис.6.7. Так что османская=атаманская символика присутствует на большинстве старинных изображений апостола Иакова. И в первую очередь, на "главной статуе" Святого Иакова в соборе. Сегодня полумесяцы на гербе Иакова иногда изображают похожими на якоря, однако, скорее всего, это - проявление позднейших реформаторских попыток уйти подальше от османской=атаманской символики.
Еще одним символом Святого Иакова считается большая морская ракушка, перекрещенная двумя мечами, рис.6.8. Мечи - это, конечно, символ османского завоевания. А океанская раковина, скорее всего, появилась потому, что завоевав Испанию, османские=атаманские войска наконец вышли к самой западной точке Европейского материка, и оказались на берегу Атлантического океана. Это было безусловно крупное событие. В память о нем и возник яркий символ морская ракушка на фоне скрещенных мечей. Иногда мечи рисовали по бокам раковины, рис.6.9, рис.6.10.
1.2. АПОСТОЛ ИАКОВ КАК РЫЦАРЬ-ПОЛКОВОДЕЦ ЛИЧНО УЧАСТВУЕТ В ИЗВЕСТНОЙ
БИТВЕ С "МУСУЛЬМАНАМИ" ПРИ КЛАВИХО.
Сообщается, что Святой Иаков ЛИЧНО УЧАСТВОВАЛ в известной битве средних веков при Клавихо. В скалигеровской истории получается, будто делал он это через много столетий после своей смерти. Что, конечно, нелепо. О личном участии Иакова в сражении говорит "легенда о Битве при Клавихо" [1233], с.38. Историки пишут так: Легенда о том, что апостол Святой Иаков (St James) появился перед Австрийским королем Рамиро I и помог ему в сражении с войсками короля Кордовы, Абд ар-Рахмана II (Abd ar-Rahman II), в битве при Клавихо, содержится в "Privilegio de los Votos" 1150 года [1233], с.38. Сообщается, что во время "Реконкисты Апостол (Иаков - Авт.) стал Святым Покровителем Испании" [1322], с.9. Сохранились многочисленные старинные изображения, на которых апостол Иаков представлен как реальный средневековый рыцарь, сражающийся с "маврами", "мусульманами". Как мы теперь начинаем понимать, здесь нашли свое отражение междоусобные стычки в эпоху османского = "повторного" атаманского завоевания XV-XVI веков, то есть во время "Реконкисты". В частности, и на территории Испании. Мы приводим некоторые из изображений Иакова-рыцаря на рис.6.11, рис.6.12, рис.6.13, рис.6.14.
На рис.6.15 и рис.6.16 представлены два варианта одного и того же знамени, на котором изображено завоевание Святого Иакова. На первом знамени, рис.6.15, мы видим Иакова, опирающегося на стремя, на котором виден ОСМАНСКИЙ ПОЛУМЕСЯЦ, рис.6.17. Тем самым, Иаков представлен здесь как осман=атаман, которого в прямом и переносном смысле поддерживает полумесяц. С другой стороны, под копытами его коня валяется труп противника, на щите которого тоже виден османский полумесяц, рис.6.17. Как мы уже говорили, перед нами - междоусобные сражения эпохи завоевания земли обетованной. За спиной Иакова показан двуглавый имперский ордынский орел с поднятыми вверх крыльями. Как мы уже отмечали, такой орел - это тот же османский полумесяц с вило-образным крестом-звездой. Еще дальше изображен косой "андреевский" крест из двух сучковатых бревен.
Очень интересно сравнить теперь это знамя с другим его вариантом, представленным на рис.6.16. Перед нами - как бы то же самое знамя, однако реформаторские редакторы заметно "почистили" его символику. Убрали опасные символы. Например, полностью стерты османские полумесяцы. В результате Иаков оказался босым, вообще без стремени, рис.6.18. Полностью затерли и ордынского двуглавого орла. В итоге, между двумя колоннами образовалось много свободного места. Чтобы как-то заполнить его, здесь дописали слова PLVS OVLTRE. Совершенно ясно видно тенденциозное редактирование изображения. Старались подальше уйти от османской и ордынской символики. Мы в очередной раз ловим за руку реформаторов-фальсификаторов XVII-XVIII веков.
Вновь и вновь мы убеждаемся, что очень полезно сравнивать различные варианты одного и того же изображения. Становится видной тенденция. Оказывается, сюжеты некоторых картин, фресок и т.п. "менялись во времени".
Скорее всего, все эти изображения - даже после тенденциозного искажения - доносят до нас бурные события XV-XVI веков, эпохи османского=атаманского завоевания земли обетованной богоборческими = израильскими войсками Иисуса Навина = Святого Иакова.
Становится понятным и тот факт, что обычно Святой Иаков изображается в большой шляпе, уж очень напоминающей османский тюрбан, рис.6.19, рис.6.20. По-видимому на первоначальных изображениях XV-XVI веков Иаков и был в тюрбане. Но потом редакторы XVII-XVIII веков заменили ставший опасным атаманский тюрбан - на "большую шляпу". А поскольку тюрбан трансформировали постепенно и на первых порах не очень заметно, то верующие не обращали на эту фальсификацию особого внимания. Им говорили, что "так красивее". В результате, новое поколение уже привыкло видеть Иакова в шляпе и решило, будто "так было всегда". Что, скорее всего, неверно.
1.3. КАРТА ПАЛОМНИЧЕСКИХ ПУТЕЙ СВЯТОГО ИАКОВА - ЭТО ВОЕННАЯ КАРТА
МАРШРУТОВ АТАМАНСКОГО ЗАВОЕВАНИЯ СВЯТОГО ИАКОВА = ИИСУСА НАВИНА
XV-XVI ВЕКОВ.
Сантьяго де Компостела, как в средние века, так и сегодня, пользуется огромным уважением в христианском мире [1322], с.9. Мощи Святого Иакова, находящиеся в соборе, являются объектом поклонения тысяч и тысяч пилигримов, прибывающих сюда со всех концов мира. Паломничество к мощам Иакова началось, как считается, в XI-XII веках и не прекращается до настоящего времени. Площадь перед кафедралом называлась в средние века "Раем" (Paraiso, по-испански) и была конечной точкой, куда сходились многочисленные пути пилигримов [1059], с.28. Считается, что пик популярности Сантьяго де Компостела как конечной цели паломничества приходится на XI-XV века. Затем в XVII-XIX веках волна поклонения по каким-то причинам несколько спала [1322], с.9. Теперь мы начинаем понимать - по каким. Скалигеровская история старалась предать глубокому забвению прежние места и объекты почитания Великой = "Монгольской" Империи. Частично это удалось. Впрочем, оказалось, что старая традиция очень живуча, и в XX веке почитание мощей Иакова вспыхнуло с новой силой [1322], с.9-10.
Очень интересны дошедшие до нашего времени сведения о средневековой традиции, неукоснительно требовавшей, чтобы паломники, даже начав свой путь из дальних стран Европы, шли на поклонение в Сантьяго де Компостела только по специальным путям, нарисованным на карте Западной Европы и образующим достаточно сложную и запутанную сеть. Сообщается следующее. "Принимая решение совершить паломничество в гробнице Святого Иакова, нескончаемый поток пилигримов отправляется в дорогу от дверей собственных домов, руководствуясь точным путеводителем (itinerary), в соответствии с различными альтернативами передвижения, допускаемыми СИСТЕМОЙ ДОРОГ, существовавшей в Европе в то время" [1322], с.10.
Эта система средневековых европейских маршрутов была известна под названием "Маршруты Пилигримов в Сантьяго". Существовала специальная средневековая карта, на которой была аккуратно нанесена канонизированная сеть "священных дорог Святого Иакова". Правда, до нашего времени дошла лишь поздняя версия этой карты, датируемая 1648 годом. То есть, уже карта эпохи Реформации. Как выглядела карта раньше, наверное, уже не удастся выяснить. По-видимому первоначальные варианты карты "дорог Иакова" были уничтожены во время мятежа XVII века. А вот карта 1648 года переиздается и сегодня, репринтным способом. Она распространяется по всему миру и играет все ту же роль абсолютно обязательного путеводителя для каждого пилигрима, желающего поклониться гробнице Иакова в Испании. Мы приводим эту каноническую карту на рис.6.21, рис.6.22, рис.6.23. "Каждый, кто хочет совершить свой путь в Компостела, должен делать это в соответствии с указанной сетью дорог" [1322], с.10.
В 1987 году ЮНЕСКО признала эту общую концепцию паломнических маршрутов в Сантьяго, объявив ее "Главным Европейским Культурным Путеводителем" (Primary European Cultural Itinerary) [1322], с.10.
Обращает на себя внимание чрезвычайно высокий религиозный статус, приданный в средние века сети "маршрутов Иакова", охватывающей всю Западную Европу. Считается, что будто бы с 1119 года был утвержден порядок, согласно которому каждый год, в который день Святого Иакова, отмечаемый 25 июля, приходится на воскресенье, объявляется Святым Годом. Такое событие происходит каждые 6, 5, 6 и 11 лет. Так вот, пилигримы, совершившие паломничество к мощам Святого Иакова в такой Святой Год, получают в соборе Сантьяго де Компостела ПОЛНОЕ ОТПУЩЕНИЕ ВСЕХ ГРЕХОВ, полную индульгенцию [1322], с.10.
А.Т.Фоменко и Т.Н.Фоменко довелось посетить собор в июле 2000 года. Как нам рассказали здесь, каждый паломник должен явиться в собор с письменным подтверждением-свидетельством, что он действительно лично посетил некоторое определенное число из обязательных, заранее утвержденных пунктов-городов, отмечаемых на карте 1648 года. В документе, предъявляемом паломником в соборе, должны быть отметки-печати, выдаваемые лишь в тех узлах сети маршрутов, которые утверждены церковью. Если число посещенных "обязательных городов" меньше этого количества, паломничество в Сантьяго де Компостела не считается "достаточным".
Задумаемся над следующим чрезвычайно странным обстоятельством. Если бы авторы старинной карты "маршрутов Иакова" ставили своей целью указать паломникам кратчайшие пути к мощам Иакова в Сантьяго де Компостела, то ТАКАЯ КАРТА ВЫГЛЯДЕЛА БЫ СОВЕРШЕННО ПО-ДРУГОМУ. От нескольких главных городов Европы были бы проложены наиболее оптимальные и короткие маршруты, сходящиеся в их конечной точке на западе Испании. Но ведь карта 1648 года, основанная на утраченной старой карте, совсем другая! В ней нет и следа оптимальности. ЕЕ МАРШРУТЫ ДОВОЛЬНО ХАОТИЧНЫ. "Дороги Иакова" много раз пересекаются, разветвляются от различных локальных центров-узлов в самых разных направлениях, не имеющих ничего общего с якобы обязательным направлением на Западную Испанию. Складывается ощущение, что паломников специально заставляют бродить по какой-то весьма запутанной сети, и лишь затем предлагают наконец направиться в Сантьяго де Компостела. Причем это блуждание кажется на первый взгляд каким-то бессмысленным. Но вряд ли оно было таким с самого начала. Наверняка в этой системе был какой-то смысл, сегодня однако забытый.
Для сравнения, вспомним, например, о паломничестве мусульман в Мекку. Ведь никто же не заставляет современных европейских мусульман добираться до Мекки исключительно по каким-то специально утвержденным маршрутам, нанесенным на какую-то каноническую карту-путеводитель. Никто не требует от верующих путешествовать по какой-то запутанной сети дорог с обязательными отметками в "путевом листе" в некоторых, заранее утвержденных, пунктах-городах. Причем ДАЛЕКИХ от Мекки. Паломник должен появиться в самой Мекке. А по какому маршруту он до нее доберется - это уже его личное дело.
То же самое можно сказать и о современном паломничестве в палестинский Иерусалим.
По нашему мнению, одного взгляда на карту 1648 года достаточно, чтобы понять, что нарисованная на ней довольно сложная сеть маршрутов изначально имела какое-то совсем другое значение. Причем, заведомо очень важное. Иначе ей не был бы придан такое исключительный статус даже сегодня, по прошествии сотен лет. Эта сложная сеть накинута на всю Западную Европу и вовсе не направлена исключительно в западную Испанию. Похоже, что карту рисовали вовсе не для паломников, а для каких-то других целей. Для каких? Что отражено на карте?
Подведем итог. Возникает вопрос - откуда пошел описанный выше странный обычай паломничества? Почему главный упор делается на обязательное следование некоей канонической сети маршрутов по Западной Европе? Почему паломникам рекомендовано как бы блуждать какое-то время по хаотичной сети дорог? Почему Восточная Европа и Россия свободны от таких маршрутов? Как видно из карты 1648 года, рис.6.21, рис.6.22, рис.6.23, а также из других ее вариантов, описываемых, например, в [1487], сеть "дорог Иакова" не распространяется на Россию и на Турцию. На карте 1648 года вообще представлена лишь Западная Европа.
Ответ на сформулированные нами вопросы фактически дает нам сама скалигеровская история. Надо лишь критически вдуматься в сообщаемые ею сведения. Как сообщили нам (А.Т.Фоменко и Т.Н.Фоменко) в соборе Сантьяго де Компостела в июле 2000 года, сложная сеть, показанная на карте 1648 года, изображает "пути религиозного завоевания Святого Иакова и его учеников". То есть, как объясняют нам сегодня, по этим путям в древности шли ученики Иакова и убеждением, словом, терпеливо распространяли христианскую веру среди язычников.
Все понятно. Наша мысль очень проста. Каноническая карта "путей Иакова" является фактически военной картой, на которой в XV-XVI веках были отмечены маршруты османского=атаманского завоевания земли обетованной войсками Иисуса Навина = Святого Иакова. Завоевание катилось с Востока на Запад. Войска вышли из Руси-Орды и Османии-Атамании. Поэтому на карте 1648 года никаких "путей паломничества" на восточных территориях, то есть восточнее Германии, не отмечено. Ордынские военно-полевые карты были предназначены для завоевания именно Западной Европы, Африки и вообще земель, лежащих западнее Руси-Орды и Османии-Атамании. Становится понятной и хаотичность маршрутов. "Монгольские" войска двигались в соответствии с требованиями и условиями войны. При этом, общее направление движения было, конечно, на запад, в частности, и на запад Испании.
Завоевание земли обетованной было, безусловно, не только распространением христианской веры, но и грандиозным военным нашествием. Убеждали не только словом, но и оружием. Как мы теперь понимаем, в случае сопротивления - тяжелыми пушками-гаубицами и закованной в железо конницей. В определенном смысле скалигеровское истолкование карты как путей "завоеваний Иакова" в общем-то справедливо. Единственное, что нужно подправить в этой версии, так это сам смысл событий XV-XVI веков. На самом деле речь шла об османском=атаманском завоевании Иисуса Навина = Святого Иакова.
Вскоре мир был завоеван. Богоборческие войска дошли до Атлантики. Но движение не было остановлено. Из портов Западной Европы вышли ордынские флотилии, направившиеся дальше, через океан, дабы покорить неизвестные земли по ту сторону. Об этом этапе завоевания земли обетованной мы будем говорить в дальнейших главах.
А теперь вернемся в Западную Европу. Военно-религиозные предводители "монгольских" богоборческих войск прекрасно понимали всю значимость происшедших событий. Они создали Великую = "Монгольскую" Империю. Царь-хан желал увековечить деяния своего государства. С этой целью карта военных маршрутов атаманского=османского завоевания мира была объявлена священной, канонической. Чтобы люди не забывали событий этой уникальной эпохи, населению было предписано совершать паломничество вдоль военных путей, двигаясь при этом на запад. В качестве конечной точки была избрана западная Испания, а именно, город Сантьяго де Компостела, то есть "Лагерь Звезды" и, добавим мы, - Полумесяца. Здесь был захоронен Святой Иаков.
Совсем рядом находится мыс, названный в ту эпоху "Конец Земли" C.de Finis terre, рис.6.24, рис.6.25. Здесь - самая западная точка европейского континента. А рядом - город с тем же названием "Конец Земли" (Finisterrae), рис.6.25. Название "Конец Земли" сохранилось тут до сегодняшнего дня. Кроме этого "Конца Земли" существует еще несколько мест с таким же названием, например, во Франции. Однако отличие "испанского Конца Земли" от других, вероятно, в том, что этот "конец" точно отвечает современному пониманию запад-восток, то есть пониманию того, где расположен северный полюс, из которого исходят меридианы. Люди, поставившие здесь на карте Испании самый западный "Конец Земли", уже хорошо понимали - где находится северный полюс и представляли, что такое меридианы.
Многочисленные паломники, начавшие в XV-XVI веках свои странствия по военным маршрутам атаманского завоевания земли обетованной, как бы "повторяли его пути". В этом, по замыслу "монгольских" правителей того времени, должна была проявиться и застыть навсегда уважительная память к самому факту создания Империи. На первых порах так оно и было. Люди еще помнили недавние события и многие искренне желали как бы "повторить их", пройдя по недавним дорогам войны-колонизации. В качестве конечного пункта был указан самый западный военный атаманский=османский лагерь на континенте - Сантьяго де Компостела, в двух шагах от "Конца Земли". Для закрепления в умах крайней желательности паломничества было обещано отпущение грехов.
Но время неумолимо сглаживает воспоминания. Вскоре события стали бледнеть и гаснуть. Их непосредственные участники уходили из жизни. Потомки были заняты уже своими проблемами и память стала тускнеть. Но обычай уже сформировался, канонизировался, поддерживался как Империей, так и церковью. Он превратился в большое событие в жизни Великой Империи. И все же, с течением времени истинный смысл паломничества забыли. Этому способствовали события Реформации, когда взбунтовавшаяся Западная Европа откололась от метрополии Великой = "Монгольской" Империи. Новые правители, пришедшие к власти на западе Европы, естественно пожелали побыстрее загасить воспоминания об Империи. С этой целью для начала слегка исказили и содержание паломничества к мощам Святого Иакова. Стали говорить, что карта маршрутов - это всего лишь карта "религиозных завоеваний Иакова", и что он "на самом деле" боролся с полумесяцем и звездой. Со старинных изображений стали старательно вытирать османские полумесяцы, как, например, на стременах Иакова, о чем мы говорили выше. Так искусственно погрузили в небытие саму суть османского=атаманского завоевания земли обетованной. Факт завоевания был прочно вытерт из памяти западноевропейцев. В Библии он остался под названием "завоевание земли обетованной". Но благодаря специально придуманной скалигеровской хронологии, его отбросили далеко назад, в "глубочайшую древность". Порвав, тем самым, все связи с событиями совсем недавнего прошлого.
1.4. ВЕСЬМА ВЫРАЗИТЕЛЬНАЯ КАРТА ЗАВОЕВАНИЙ АПОСТОЛА ИАКОВА В СОБОРЕ
САНТЬЯГО ДЕ КОМПОСТЕЛА.
В свете всего сказанного особое звучание приобретает следующий яркий факт. Во время нашего посещения собора Сантьяго де Компостела в июне 2000 года мы сразу же обратили внимание на большую рельефную карту Западной Европы, изготовленную из металла, рис.6.26. Мы сфотографировали карту с разных точек, стараясь высветить по возможности все ее детали (пока что ее нет в путеводителях и альбомах, посвященных собору). Как нам сообщили служители собора, эта карта была изготовлена сравнительно недавно, несколько лет тому назад и помещена на почетное место в соборе, прямо под старейшим барельефом собора, изображающим завоевания Святого Иакова. Мы уже приводили этот известный барельеф на рис.6.11. Несколько лет тому назад под барельефом была видна пустая ниша, в которой по-видимому находилось какое-то изображение, либо статуя. Либо тут был оконный проем с витражами, на которых были старые изображения. Потом его могли заложить кирпичом. Эта ниша хорошо видна на фотографии, взятой нами из старого путеводителя по собору, рис.6.11. Здесь рельефной металлической карты Европы пока еще нет. Не исключено, что тут раньше, в XV-XVI веках была какая-то подобная карта, которую потом убрали. А в наше время на ее место поместили металлический дубликат, или же карту, сделанную по мотивам старых изображений, бывших в соборе.
Рельефная карта Европы помещена сюда явно не случайно, что видно уже хотя бы из того, что рядом с картой, на стену собора прикреплена металлическая плита, на которой перечислены одиннадцать официальных организаций, принимавших участие в создании карты и в ее установке, рис.6.27. Надо отдавать себе также отчет в том, что собор Сантьяго де Компостела - это не рядовой, простой собор, а один из самых знаменитых соборов мира, центр поклонения многих тысяч верующих, прибывающих сюда отовсюду. Совершенно очевидно, что установка большой карты Европы в самом центре крупнейшего действующего кафедрала, близко от его алтаря и главной, над-алтарной статуи Святого Иакова, могло состояться только с одобрения высших церковных иерархов. Акции такого уровня безусловно нуждаются в официальном согласии церкви и происходят при ее непосредственном участии.
Так что же изображено на металлической карте? Оказывается, на ней показана уже хорошо знакомая нам густая сеть "дорог Иакова", покрывающая Западную Европу и Англию. В деталях эта сеть отличается от карты 1648 года, однако в целом она более или менее точно воспроизводит старинный оригинал. Впрочем, возможно, что при создании рельефной карты использовались какие-то другие старинные изображения, на которых сеть "путей Иакова" несколько отличалась от карты 1648 года.
САМОЕ ПОРАЗИТЕЛЬНОЕ, ЧТО ВО ВСЕ ОСНОВНЫЕ СТРАНЫ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ ВЕРТИКАЛЬНО ВОТКНУТЫ ОГРОМНЫЕ МЕЧИ, НА РУКОЯТИ КАЖДОГО ИЗ КОТОРЫХ СИЯЕТ БОЛЬШАЯ ЗВЕЗДА, рис.6.28. Всего мечей восемь. Мечи воткнуты в Англию, в западную Испанию, в Пиренейский перешеек, то есть в юг Франции, далее в северную Францию, в Италию, в Скандинавию, в Германию, по-видимому в Балканские страны, рис.6.29. Вдали на карте видна территория России, но здесь уже никаких вертикальных мечей нет. Что и естественно.
Эта карта поражает своей удивительной откровенностью и непосредственностью. Четче и прямее выразиться нельзя! Как мы теперь понимаем, здесь абсолютно недвусмысленно изображен результат османского=атаманского завоевания земли обетованной. Изображен по-военному грубо и неприкрыто. В каждую из завоеванных стран попросту воткнули меч. А поскольку мечи пронзают все основные страны Европы, включая и Англию, и Скандинавию, то вся Западная Европа показана здесь покорившейся османам=атаманам.
Трудно сказать, насколько четко представляют себе современные ответственные лица в Испании, - по указанию которых была изготовлена и вывешена эта карта, - подлинную суть событий, изображенных на металлическом барельефе. Скорее всего, эта карта толкуется сегодня как результат всего лишь "религиозного завоевания Святого Иакова". Что, как мы уже говорили, в общем-то правильно, но только с необходимым важным добавлением, что завоевание было не только религиозным, но и военным. Впрочем, не исключено, что когда-то в соборе была другая, еще более откровенная карта завоевания. Может быть, ее по каким-то соображениям сняли, а затем восстановили, но в уже куда более смягченном варианте. Было бы интересно с этой точки зрения заново проанализировать историю настенных изображений собора эпохи XVI-XVII веков.
Металлическая карта настолько хорошо отвечает сути дела, что воспринимается в соборе Сантьяго де Компостела абсолютно естественно. Если куда-либо и помещать подобную карту, то Сантьяго де Компостело - самое подходящее место. Это - самая западная точка османского=атаманского завоевания на европейском континенте. Остальные покоренные и колонизированные территории оказались уже за океаном.
Мы уже сталкивались с примером подобной ситуации в русской истории. Как отмечалось в книге [РАР], ХРОН4,гл.6:11.4, в наше время, в Москве, у подножия Таганского холма был воздвигнут большой крест в память о Дмитрии Донском. То есть, в точности на том самом месте, где, согласно нашей реконструкции, действительно произошла Куликовская битва. Нечто подобное мы видим и в Испании. Загадочным образом осколки памяти об истинном прошлом, о правильной истории время от времени всплывают из глубин и появляются на поверхности общественной жизни. Иногда в причудливой, искаженной, полузабытой, но все-таки в своей истинной форме.
1.5. ЗНАМЯ АПОСТОЛА ИАКОВА С РУССКИМ КОСЫМ КРЕСТОМ АНДРЕЯ ПЕРВОЗВАННОГО ИЗ СУЧКОВАТЫХ БРЕВЕН КАК ОДИН ИЗ СИМВОЛОВ АТАМАНСКОГО
ЗАВОЕВАНИЯ ЗЕМЛИ ОБЕТОВАННОЙ.
Мы уже видели, что завоевание Святого Иакова проходило под имперским ордынским двуглавым орлом и косым крестом, образованным двумя сучковатыми бревнами, рис.6.15, рис.6.16, рис.6.30. Косой или АНДРЕЕВСКИЙ крест хорошо известен в истории последних столетий. Русский косой крест апостола Андрея Первозванного являлся ГЛАВНЫМ ЭЛЕМЕНТОМ СИМВОЛИКИ РУССКОГО ВОЕННО-МОРСКОГО ФЛОТА. "Андреевский флаг, кормовой флаг кораблей русского ВМФ, белый (с 1865) с ДИАГОНАЛЬНЫМ голубым крестом (т.н. крест Андрея Первозванного), учрежден в 1699 Петром I" [797], с.58. Как мы теперь начинаем понимать, история креста Андрея Первозванного = креста Иакова как символа ордынско-атаманского флота началась задолго до Романовых. Такой флаг развевался, среди прочих, над богоборческими = израильскими войсками и военными кораблями Ордынской Империи во время завоевания земли обетованной в XV-XVI веках. В том числе и на полях сражений в Испании.
1.6. ОСТАНОВЛЕННОЕ СОЛНЦЕ И КОСОЙ КРЕСТ АНДРЕЯ ПЕРВОЗВАННОГО =
КРЕСТ ИАКОВА НА ЗНАМЕНАХ ОСМАНОВ=АТАМАНОВ КАК СИМВОЛ
ИИСУСА НАВИНА.
Косой русский крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова из перекрещенных сучковатых древесных стволов мы видим и над рыцарскими средневековыми войсками в эпоху западноевропейских сражений XV-XVI веков. Например, он изображен на многочисленных гравюрах А.Дюрера, входящих в состав его знаменитой "Арки Славы Императора Максимилиана I" (Ehrenpforte). Мы приводим некоторые из этих очень редких гравюр на рис.6.31, рис.6.32, рис.6.33, рис.6.34, рис.6.35, рис.6.36, рис.6.37, рис.6.38. Сегодня считается, что тут изображены европейские войны предшественников Максимилиана I. Теперь мы начинаем понимать, что это - в общем-то правда, но далеко не вся правда. Скалигеровская история старалась скрыть от нас, что это было завоевание земли обетованной атаманскими=османскими войсками Иисуса Навина = Святого Иакова. В частности, на полях сражений, под стягами Иакова мы видим большие ордынские пушки, ведущие огонь по неприятелю, рис.6.32.
А теперь обратим внимание на очень интересное обстоятельство. На многих атаманских=османских знаменах мы видим, что косой крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова постоянно окружен символами двух видов, представленных на рис.6.37 и рис.6.39. На первом из них показано солнце, двигавшееся по небу, но налетевшее на поставленную поперек его пути царскую корону. В результате солнце как бы ударилось о корону и остановилось. Еще более откровенный символ остановленного солнца мы видим на рис.6.39, рис.6.40. Здесь солнце показано как бы зажатым между двумя царскими коронами, которые остановили его на небе. Лучи солнца бессильно вырываются в обе стороны между коронами, сдерживающими движение светила.
Тот же сюжет с остановленным на небе солнцем мы видим и на другой гравюре из дюреровской Ehrenpforte, рис.6.41.
А теперь вспомним знаменитый библейский эпизод, рассказывающий об остановке солнца Иисусом Навином во время завоевания богоборцами земли обетованной. "Тогда говорил Иисус Господу в тот день... и сказал он пред глазами Израиля: солнце, стань над Гаваоном, и луна над долиной Аилонскою. И ОСТАНОВИЛОСЬ СОЛНЦЕ, И ЛУНА СТОЯЛА, доколе народ МСТИЛ врагам своим... И стояло солнце среди неба, и не спешило закатиться почти целый день. И не было такого дня прежде и после того" (Навин 10:12-14).
Таким образом, на знаменах атаманских=османских войск мы видим символ Иисуса Навина - остановленное солнце. Причем, - в сочетании с русским косым крестом Андрея Первозванного, то есть с косым крестом Святого Иакова. Такое совмещение и отождествление символики хорошо объясняется нашей реконструкцией. "Арка Славы", как и библейская книга Иисуса Навина, были созданы уже в эпоху Коперника и Тихо Браге, когда люди осознали, что все планеты, в том числе и Земля, обращаются вокруг Солнца. То есть когда астрономы "остановили Солнце", поместив его в центр солнечной системы. Открытие это произвело, надо полагать, большое впечатление на современников, а потому и отразилось как в Библии, так и на "Арке Славы" А.Дюрера.
1.7. ДРУГИЕ СЛЕДЫ ОРДЫНСКОЙ И АТАМАНСКОЙ=ОСМАНСКОЙ СИМВОЛИКИ В
СОБОРЕ САНТЬЯГО ДЕ КОМПОСТЕЛА.
В музее Сантьяго де Компостела хранятся старинные манускрипты. Они содержат много интересного. Например, на рис.6.42 мы приводим старинную миниатюру, на которой совершенно четко написано ОРДЫНСКИЙ ЦАРЬ, рис.6.43.
Как мы уже говорили, большая морская ракушка была, вероятно, избрана как один из символов Святого Иакова по той причине, что возглавляемые им атаманские=османские войска наконец вышли к океану, достигли самой западной точки Европейского материка. Но не исключено, что ракушку использовали в символике еще и потому, что ее можно было изображать похожей на османский полумесяц. Эта идея хорошо видна в некоторых драгоценных изделиях, хранящихся сегодня в музее собора. Мы приводим на рис.6.44 фотографию двух больших металлических раковин, возможно позолоченных. Они исполнены так, что вполне могут считаться изображениями полумесяца с исходящими от него лучами.
Эта же идея в еще более откровенной форме реализована на каменных барельефах внутри собора Сантьяго де Компостела. На рис.6.45 приведен один из таких барельефов, где морская ракушка явно играет роль полумесяца со звездой-крестом.
На рис.6.46 приведен один из других барельефов собора, где османский полумесяц на щите-гербе изображен абсолютно недвусмысленно. Вверху христианский крест и ракушки. Справа и слева герб поддерживают ангелы. То есть, османский полумесяц представлен здесь, - как, впрочем, и на всех других изображениях собора Сантьяго де Компостела, - как объект поклонения и глубочайшего уважения, а отнюдь не как вражеский символ, как в том стараются убедить нас сегодня. Мол, христианские храмы сверху донизу украшали полумесяцами со звездами в знак победы над врагами-османами.
На стенах собора мы видим большие старинные каменные кресты, похожие на катарские. Таких крестов довольно много. Между четырьмя концами креста размещены - наверху полумесяц и звезда, а внизу - буквы Альфа и Омега, символы Христа, рис.6.47, рис.6.48. И опять-таки, на всех подобных крестах полумесяц со звездой поставлен даже ВЫШЕ чем буквы Альфа и Омега. Так что никак нельзя сказать, что полумесяц со звездой - "знак побежденного врага". Напротив, совершенно очевидно, что средневековые мастера, высекавшие на стенах собора Сантьяго де Компостела многочисленные османские полумесяцы со звездами поклонялись им как первичным христианским символам.
В заключение отметим любопытную деталь. В соборе Святого Лоренца, в немецком городе Нюрнберге, находится старинное изображение Святого Иакова, рис.6.49. На его головном уборе мы видим уже хорошо знакомую нам морскую ракушку, рис.6.50. Но этот головной убор является теплой зимней шапкой ушанкой! Вероятно, здесь отразилось то обстоятельство, что атаманские=османские завоеватели пришли в сравнительно теплую Западную Европу из мест, где бывают морозы и снег. То есть по-настоящему холодная зима.
2. ПОЧЕМУ И КАК ВИДОИЗМЕНИЛИ ОСМАНСКИЙ ПОЛУМЕСЯЦ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ
В ЭПОХУ РЕФОРМАЦИИ, ЗАТУШЕВАВ ЕГО ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЙ СМЫСЛ.
Мы уже говорили, что начиная с конца XVI века, вместе с разрастанием мятежа Реформации, в отделяющихся от Империи регионах появилась тенденция переписывать историю и менять государственную символику. В первую очередь, это касалось двуглавого имперско-ордынского орла и османского полумесяца со звездой. Как мы уже показали в книге [РАР], ХРОН4, полумесяц со звездой иногда превращали в якорь, в рога на рыцарском шлеме, рис.6.51, и т.п. Причем, символика деформировалась реформаторами достаточно мягко, постепенно и ненавязчиво. Это и понятно. По-видимому, в ту эпоху было трудно, да и не нужно, сразу и радикально менять государственные и религиозные символы. Хотя бы по той простой причине, что большинство населения еще помнило прежнюю символику и давно привыкло к ней. Слишком резкий переход вызвал бы недоуменные вопросы, может быть даже породил бы социальное напряжение, поскольку указывал бы фактически на смену государственного устройства, на переворот. Поэтому реформаторы поступали так. Например, вместо прежнего османского полумесяца со звездой рисовали как бы якорь, все еще очень похожий на полумесяц. И говорили, что "так красивее". Затем, через некоторое время, рисовали уже настоящий якорь. Полумесяц как бы исчезал. А поскольку в описаниях, например, гербов, уже говорилось о "якоре", то постепенно люди забывали о полумесяце. И тому подобное.
2.1. ПЕТУХ НА ШПИЛЯХ ЕВРОПЕЙСКИХ СОБОРОВ КАК ОДИН ИЗ ВАРИАНТОВ
ИЗОБРАЖЕНИЯ ОСМАНСКОГО ПОЛУМЕСЯЦА.
На шпилях многих европейских соборов можно увидеть петуха, либо петуха, сидящего на кресте, рис.6.52, рис.6.53. Спрашивается, почему в качестве одного из важных христианских символов был выбран именно петух? Причем этот символ считался настолько важным, что его помещали на самое видное место, на башни многих соборов. Оказывается, ничего загадочного здесь нет. По-видимому, в средние века петух рассматривался как символ Луны, то есть МЕСЯЦА или ПОЛУМЕСЯЦА. Мы уже столкнулись с этим при анализе "древне"-египетских гороскопов, изображенных на барельефах "Древнего" Египта, см. [МЕТ3], ХРОН1,гл.3.
Напомним, что обычный астрономический знак Луны - узкий серп, полумесяц. Например, на египетском Круглом Дендерском Зодиаке Луна изображена в виде диска, внутри которого нарисована ГОЛОВА ПЕТУХА, см. [МЕТ3], ХРОН1,гл.3. На другом "древне"-египетском барельефе, у входа в Большой Дендерский храм мы видим ДИСК С ГОЛОВОЙ ПЕТУХА внутри, причем ВПИСАННОЙ В ПОЛУМЕСЯЦ. То есть, здесь петух совершенно явно символизирует Луну, либо Солнце, рис.6.54. Наше отождествление "петушиного диска" с Луной в точности совпадает с тем, которое предлагают и скалигеровские египтологи. По их мнению, бог Озирис имел двойное имя Озирис-Луна, причем одним из его символов как раз и был "петушиный диск" [1062], с.22, 68, 69. См. рис.6.55. В то же время следует помнить, что петух мог символизировать также и Солнце. Эта двойственность проявляется также и в том, что египетского Озириса-Солнце отождествляли также с Луной, см. выше.
Символическое отождествление Луны или Солнца с петухом психологически вполне понятно. Петух, как известно, кричит рано утром, будит людей при восходе Солнца. Люди просыпались, смотрели на рассветное небо и видели там гаснущую Луну и восходящее Солнце. Так в сознании людей петух мог стать символом Луны, полумесяца, а также - Солнца. Кстати, сама форма тела петуха отчасти напоминает полумесяц, обращенный рогами вверх.
Таким образом, в XIV-XVI веках петух мог быть одним из символов Луны, полумесяца. В одних регионах на башни храмов возносили полумесяц как символ Османии = Атамании, а в других регионах тот же самый османский=атаманский полумесяц делали в виде петуха. Так что в XIV-XVI веках люди воспринимали петуха на шпилях соборов как символ османского полумесяца. Однако в Эпоху Реформации отношения с османами=атаманами стали напряженными. О прежней ордынско-османской символике на территории всей Европы и Азии стали говорить все меньше и меньше, и в результате прочно забыли. Полумесяц-петух подвергся разнообразным модификациям, но все-таки более или менее сохранил форму полумесяца. Даже сегодня многие петухи на башнях европейских храмах очень похожи на полумесяцы.
Еще раз подчеркнем, что полумесяц со звездой - это просто одна из форм христианского креста. Так что неудивительно, что петух на башнях храмов иногда восседает на кресте, как это было в случае собора Святого Лоренца в Нюрнберге, рис.6.52.
2.2. ПОЛУМЕСЯЦЫ КАК ПОЛОВИНКИ КОЛЕС НА НЕКОТОРЫХ ГЕРМАНСКИХ ГЕРБАХ.
Повторим, что османский=атаманский полумесяц со звездой это - одна из старых форм христианского креста, см., например, номер 25 в таблице христианских крестов [МЕТ1], ХРОН1,гл.7:6.1. В эпоху Реформации его иногда превращали в половинку колеса со спицами, а звезду деформировали, например, в цветок лилии. На рис.6.56 показана фотография двух средневековых гербов из собора Святого Лоренца в Нюрнберге. Здесь полумесяц превратили в половинку колеса, а звезду - в лилию на нижнем гербе, и в некое подобие полумесяца на верхнем гербе.
На рис.6.57 представлено еще несколько германских гербов, якобы XV века. Во втором ряду справа мы видим атаманский=османский полумесяц со звездой. В первом и третьем рядах мы видим гербы, где из полумесяца сделали половинку колеса, а звезду превратили в цветок.
Обратим также внимание на старинный вило-образный крест во втором и третьем рядах.
3. КАК ПИСАЛИ В ЕВРОПЕ ДО XVII ВЕКА. ТАК НАЗЫВАЕМАЯ "ЕВРОПЕЙСКАЯ
ТАЙНОПИСЬ".
В Европе тоже часто встречаются сохранившиеся до нашего времени следы старых алфавитов, которыми, вероятно, пользовались до XVII-XVIII веков. Сегодня такие надписи обычно объявляют нечитаемыми, либо тайнописью. То есть поступают так же, как и в случае со Звенигородским колоколом. Наиболее известный пример - этрусские надписи, о которых мы подробно рассказываем в [ИМП], ХРОН5. Но и кроме этрусских "нечитаемых" текстов есть много других "загадочных" надписей.
Вот, например, надпись на левом косяке одного из входов в знаменитый собор Сантьяго де Компостела (Santiago de Compostela), в Испании, рис.6.58. Наша прорисовка этой надписи приведена на рис.6.59. Сегодня предложено считать, что тут записана дата основания собора. Мы цитируем: На левом косяке двери (речь идет о Platerias Doorway - Авт.)... имеется надпись, указывающая дату основания, предмет споров современных ученых: некоторые убеждены, что она прочитывается как 1112 (то есть 1072 по современному календарю), другие дают 1116 (1078), а другие 1141 (1103). В начале 12 столетия ее читали как "an~o 1078"... [1059], с.38.
Трудно сказать - насколько правильно предлагаемое сегодня историками толкование этого текста. Не исключено,что он написан забытым или полузабытым сегодня алфавитом, использовавшимся в Западной Европе до XVII-XVIII веков. Здесь требуется дополнительное исследование.
Другой пример. В соборе Святого Лоренца, в германском городе Нюрнберге, обнаружено довольно много непонятных знаков на камнях. Например, в северной башне собора такие знаки были обнаружены в 1908 году [1417], с.8. Некоторые из них мы приводим на рис.6.60 и рис.6.61. Историки пишут так: "Эти каменные знаки указывают на реставрационные работы XVI века" [1417], с.8. Далее сообщается, что ученые занимаются их изучением, однако смысла и перевода значков в книге [1417] не приведено. Некоторые из этих символов предложено считать условными цеховыми знаками семейств, занимавшихся в XIV-XVI веках каменотесным делом [1422], с.40. Такое толкование, конечно, не исключено. Но оно не снимает вопроса в целом. Ведь загадочные фамильные знаки каменотесов могут быть буквами какого-то уже забытого сегодня алфавита, бывшего в употреблении по крайней мере до XVI века. В этом случае значки могли обозначать, например, первую букву полного имени того или иного мастера.
4. СТАРИННАЯ Т-ОБРАЗНАЯ ФОРМА ХРИСТИАНСКОГО КРЕСТА СОХРАНИЛАСЬ НА
МНОГИХ СРЕДНЕВЕКОВЫХ ИЗОБРАЖЕНИЯХ.
Мы уже отмечали, что старая Т-образная форма христианского креста встречается на барельефах в "Древнем" Египте, см. [ИМП], ХРОН5. Подобные же изображения дошли до нас и с территории Европы. В этом разделе мы приведем некоторые примеры.
1) Мы видим Т-образный крест на старинной иллюстрации, рис.6.62, якобы 1500 года, к книге Франческо Петрарки: "Francois Pe'trarque. Les Troimphes" [1485], илл.244. Подпись к миниатюре: "Изображена встреча Александра Македонского (слева - Авт.) с философом Калисфеном..." [1485], с.200.
2) Т-образный крест держит в руках Святая Елена, рис.6.63 и рис.6.64. При этом, на рис.6.64 изображено известное в истории церкви событие, когда Святая Елена находит крест, на котором был распят Иисус.
3) Т-образный крест показан на старинном изображении распятия, хранящемся сегодня в соборе Святого Лоренца в Нюрнберге, рис.6.65.
4) Такой же Т-образный крест мы видим и на картине художника Allga"uisch'а, якобы около 1480 года, выставленной сегодня в Германском Национальном Музее в Нюрнберге, рис.6.66.
5) Т-образный крест на старинной картине из Германского Национального Музея в Нюрнберге, рис.6.67.
6) Распятие на Т-образном кресте изображено на картине художника Gans Pleydenwurff, якобы 1468-1475 годов, рис.6.68.
7) Большое число Т-образных крестов изображено на гравюрах А.Дюрера, собранных в замечательном издании "Полное собрание всех гравюр на дереве Альбрехта Дюрера" [1234]. Вот полный список номеров всех тех дюреровских гравюр на дереве, где совершенно четко показан старинный Т-образный крест. Это гравюры 85, 87, 88, 89, 96, 97, 142, 208, 217, 232, 245, 246, 248, 302, 329. Мы приведем здесь лишь гравюру 87, рис.6.69.
Как мы уже неоднократно отмечали, старинный Т-образный крест иногда изображался в виде вило-образного креста, похожего на греческую букву Гамма. См. таблицу крестов в [МЕТ1], ХРОН1,гл.7:6.1. На старых русских надгробиях вплоть до XVI-XVII веков очень часто высекался именно вило-образный крест, см. [РАР], ХРОН4. Такой же крест изображали и в Западной Европе. На рис.6.70 мы приводим старинное распятие с вило-образным крестом в церкви св.Марии города Кельна. Такая же старая форма христианского креста встречается в Германии даже сегодня. Например, на рис.6.71 показано распятие в церкви небольшого немецкого городка Mayschoss, расположенного около Бонна. Хотя крест сделан в нашем веке, однако он выполнен в старинной манере вило-образного или Т-образного креста. Мы видим, что старые традиции еще живут кое-где в Европе. В больших городах их следы частично затерлись, а в небольших селениях, в силу определенного консерватизма, они встречаются чаще.
5. НА МНОГИХ СТАРИННЫХ ИЗОБРАЖЕНИЯХ РАСПЯТИЕ ХРИСТА ПРЕДСТАВЛЕНО КАК СОБЫТИЕ В ЕВАНГЕЛЬСКОМ ИЕРУСАЛИМЕ, РАСПОЛОЖЕННОМ У
БОЛЬШОГО МОРСКОГО ПРОЛИВА.
Согласно нашей реконструкции, распятие Христа произошло в XI веке, на горе Бейкос, на азиатском берегу пролива Босфор, в пригороде Стамбула = Царь-Града = Трои = евангельского Иерусалима. По-видимому, именно гора Бейкос описана в Евангелиях как знаменитая Голгофа, см. [ИМП], ХРОН5 и [БР], ХРОН6,гл.13:1. В связи с этим интересно более внимательно всмотреться в многочисленные старинные изображения распятия. Г.К.Каспаров обратил внимание на следующее обстоятельство, прекрасно объясняемое нашей реконструкцией. Оказывается, на многих старинных изображениях - картинах, иконах, фресках распятие Христа показано на фоне либо большого морского пролива, либо широкой реки. Причем художники рисовали именно пролив или реку, а отнюдь не море. То есть, изображая воду, всегда показывали и противоположный берег. Как мы теперь понимаем, иначе и быть не могло, поскольку гора Бейкос расположена как раз на берегу широкого пролива Босфор. С нее прекрасно виден европейский берег Босфора, где расположен центр Царь-Града = евангельского Иерусалима. Любой художник, более или менее представлявший реальную историю и помнивший суть дела, естественно должен был изобразить пролив Босфор, как важную неотъемлемую часть пейзажа, на фоне которого был распят Христос.
Конечно, вовсе не следует ожидать от средневековых художников точного, как бы фотографического, воспроизведения окрестностей Босфора. В подавляющем своем большинстве дошедшие до нас старинные картины и фрески были написаны существенно позже евангельских событий XI века. Поэтому художники могли руководствоваться лишь письменными источниками, церковной традицией и старыми, быть может дошедшими до них изображениями. Так что здесь нам важен не конкретный вид пейзажа, а тот интересный факт, что довольно часто изображалась либо широкая река, либо морской пролив. Приведем некоторые из многочисленных примеров таких изображений.
1) Картина Альбрехта Дюрера и Михаила Вольгемута, позднее переписанная Яковом Ельснером, якобы конец XIV - начало XV века [1427], с.67,68. Ясно видно, что на заднем плане, прямо под евангельской Голгофой, - большой извилистый пролив или широкая река, рис.6.72. Водная полоса появляется за спиной Христа, а затем, сделав изгиб, возникает еще раз, уже за его ногами, рис.6.73. На цветных фотографиях, сделанных нами при посещении собора Святого Лоренца, где сегодня хранится эта картина, пролив изображен голубым цветом, так что нет никаких сомнений, что это именно вода.
2) Широкий пролив около евангельского Иерусалима показан на уже приведенной выше картине из собора Святого Лоренца в Нюрнберге, рис.6.65. Вода изображена голубым цветом, на другой стороне пролива видны холмы. Примерно такой же пролив у Голгофы мы видим и на картине художника Meister LCz, якобы около 1490 года (Germanisches Nationalmuseum, Nu"rnberg). Мы не приводим здесь большую картину Meister LCz, чтобы не загромождать изложение.
3) Голубой широкий пролив рядом евангельской Голгофой изображен на картине художника Allga"uisch'а, рис.6.66 и рис.6.74.
4) Широкий голубой пролив у Голгофы и евангельского Иерусалима мы видим на картине Hans Pleydenwurff, хранящейся в Германском Национальном Музее города Нюрнберга, рис.6.68. Более того, по проливу плывет много кораблей, рис.6.75. Через пролив перекинут большой мост. Эта картина очень хорошо соответствует положению горы Бейкос на окраине Стамбула = евангельского Иерусалима.
5) На многих гравюрах А.Дюрера распятие Христа изображено рядом с морским проливом или широкой рекой. Мы воспользовались фундаментальным изданием "Полное собрание всех гравюр на дереве Альбрехта Дюрера" [1234]. Вот полный список номеров всех тех дюреровских гравюр на дереве, где совершенно четко изображен пролив рядом с евангельской Голгофой. Это гравюры 87, 88, 89, 125, 142, 167, 192, 269, а также, возможно, 97(?), 126(?). Мы приведем здесь лишь некоторые из них, а именно, фрагменты следующих гравюр: 125 на рис.6.76, далее 167 на рис.6.77, далее 192 на рис.6.78 и, наконец, 269 на рис.6.79.
На рис.6.76 за Голгофой хорошо виден широкий пролив, через который перекинут мост. Мост отражается в воде. На рис.6.77 также показан морской пролив, по которому плывет лодка или корабль. На другой стороне пролива холмы. Из рис.6.78 также ясно видно, что евангельский Иерусалим расположен на берегу пролива. Причем, на воде видна лодка или корабль. На противоположной стороне пролива - холмы и лес. Особо показательна гравюра на рис.6.79. Голгофа расположена на берегу пролива, недалеко от нее стоит средневековый собор. По проливу плывут корабли или лодки. На другой стороне пролива - холмы, у берега какие-то строения.
6) Т-образный крест, на котором распят Христос, и протекающая рядом река-пролив хорошо видны на старинной картине, хранящейся в музее кафедрального собора, Дома, германского города Аахена, рис.6.80. Отметим, что справа от головы Марии, вдали, на куполе церкви в евангельском Иерусалиме совершенно отчетливо виден османский полумесяц, рис.6.81.
7) Очень интересна картина 1454 года "Коронация Марии", нарисованная художником Enguerrand Charonton (Quarton), рис.6.82. Внизу показано распятие Христа на высокой горе, на правом берегу большого морского пролива. Мы видим, что Иерусалим расположен как на правом, так и на левом берегу, рис.6.83. Это изображение очень хорошо отвечает нашей реконструкции. Гора Бейкос - евангельская Голгофа - действительно расположена на правом, азиатском берегу Босфора. Картина нарисована так, что зритель как бы смотрит с юга, то есть со стороны Мраморного моря, вверх, на север, на уходящий вдаль Босфор. Стамбул занимает оба берега Босфора - и европейский, и азиатский. Так что художник довольно точно воспроизвел здесь окрестности Царь-Града = Иерусалима.
6. ПРОИЗВЕДЕНИЯ, ПРИПИСЫВАЕМЫЕ СЕГОДНЯ ИЗВЕСТНОМУ ХУДОЖНИКУ
ЯКОБЫ XV-XVI ВЕКОВ АЛЬБРЕХТУ ДЮРЕРУ, БЫЛИ СОЗДАНЫ, СКОРЕЕ ВСЕГО,
СТОЛЕТИЕМ ПОЗЖЕ - В XVII ВЕКЕ.
В книге [ИМП], ХРОН4,гл.13:5 мы уже обосновали гипотезу, что известный художник Альбрехт Дюрер жил, скорее всего, не в XV-XVI веках, как утверждает скалигеровская история, а лет на сто позже, в XVII веке. Вероятно, здесь мы в очередной раз сталкиваемся со столетним сдвигом, отчетливо выраженным как в русской, так и в западноевропейской хронологии. Либо же Дюрер действительно жил в XV-XVI веках, но от его подлинных работ почти ничего не осталось, а произведения, приписываемые ему сегодня, были созданы, в основном, в XVII веке. И задним числом объявлены работами XV-XVI веков.
Сейчас мы приведем дополнительные данные, подтверждающие гипотезу о более позднем происхождении работ, приписываемых Дюреру.
Начнем с того, что в скалигеровской истории, было, оказывается, "два Альбрехта Дюрера". Причем с одинаковыми именами. Отца Альбрехта Дюрера тоже, как выясняется, звали Альбрехт Дюрер (Albrecht Du"rer) [1117], с.10. То есть имена отца и сына попросту тождественны. Альбрехт Дюрер Старший был, как считается, золотых дел мастером. Он жил, якобы в 1427-1502 годах [1117], с.10. А известный художник Альбрехт Дюрер Младший жил, якобы, в 1471-1528 годах. На рис.6.84 показана современная мемориальная доска, установленная в германском городе Нюрнберге на том месте, где якобы был дом Альбрехта Дюрера Старшего. В надписи на доске упомянуты оба Альбрехта Дюрера - и отец и сын. Вероятно эта "пара Дюреров" получилась в результате раздвоения (на бумаге!) одного Альбрехта Дюрера. Вероятно, скалигеровские хронологи решили назвать "двух Дюреров" так: отец и сын. И отодвинули обоих на сто лет в прошлое, в XV-XVI века.
Оказывается далее, что ИМЕННО НА XVII ВЕК ПРИХОДИТСЯ ПИК ОБНАРУЖЕНИЯ КАК ОРИГИНАЛОВ РАБОТ ДЮРЕРА, ТАК И МНОГОЧИСЛЕННЫХ "КОПИЙ" И "ПОДРАЖАНИЙ". Этот эффект чрезвычайно интересен и на нем стоит задержаться подольше. Пишут так: "Незадолго до 1600 года запрос на дюреровские отпечатки (его гравюр Авт.) стал настолько велик, что рынок был затоплен гравюрами и другими копиями. Это копирование продолжалось почти без перерыва на протяжении 18 века" [1117], с.130. Выясняется, что ПЕРВЫЙ СПИСОК ДЮРЕРОВСКОЙ ГРАФИКИ был опубликован лишь в XVIII веке (!) Генрихом Хюсгеном (Heinrich Hu"sgen, 1745-1847).
Напомним, что Альбрехт Дюрер считается современником императора Максимилиана I (1493-1519), как бы его придворным живописцем. В частности, Дюрер нарисовал несколько известных портретов императора, по его заказу выполнил в 1515 году знаменитую "Арку Славы Императора Максимилиана I" (Ehrenpforte). Все это происходит, якобы, в XVI веке. А затем, неожиданно обнаруживается, что в истории Германии был "еще один Максимилиан I", которого сегодня считают за баварского герцога XVII века [1117], с.62, 130, 134. Как и "первый Максимилиан I из XV-XVI веков", этот "второй Максимилиан I из XVII века" тоже был большим почитателем Дюрера. Более того, он тоже собрал выдающуюся коллекцию работ А.Дюрера. Правда, скалигеровская история уверяет нас, будто эта дюреровская коллекция "второго Максимилиана I из XVII века" сгорела в 1729 году [1117], с.130. Зато, как нам говорят, уцелели работы Дюрера, собранные якобы на сто лет раньше, в XVI веке под покровительством "первого Максимилиана I".
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги