Жемчужины цигун

Глава 6 Ритмология

Лестница ритмов — это пульсация Дао в проявленной сущности, это процесс перевоплощения личности для достижения совершенства, которое дает возможность остановить череду входов и выходов в материальном мире.

Краткое изложение этой закономерности в том, что личность, являющаяся частицей Дао, для своей трансформации и для привнесения в Дао возможности насыщения для полноты, опускается во вселенную материального мира. В момент, благоприятный для реализации поставленной задачи выбирается женская яйцеклетка, оплодотворенная мужским началом, и фиксируется как потенциальная телесная оболочка. На графике Лестницы это правый верхний угол — слияние с абсолютом и шаг вниз для отстранения от единого Дао в проявленный Дух (тин-шень). Это первый месяц беременности: между духом личности и эмбрионом возникает взаимосвязь на самых тонких энергетических вибрациях. Для Духа это только потенциальная возможность, одновременно может удерживаться взаимосвязь с несколькими, наиболее перспективными по кармической предрасположенности, зародышами.

Происходит дифференциация возможностей жизненного пути выбранных Абсолютом тел и выбор наиболее совпадающего с задачей обновления. На графике Лестницы это шаг влево-вниз до следующей ступени — Озарение (хуань-жань). Это второй месяц беременности: от самых тонких вибраций взаимосвязь переходит к более проявленным. Происходит постепенная локализация связей с отстранением менее перспективных возможностей.

Следующий шаг взаимодействия — это координация, частичные изменение, своего рола усреднение предопределенности жизни человека и целевых установок личности. Это очередной шаг по лестнице вниз, дающий конкретизацию будущего индивидуума в содуховной проявленности, в степени проникновения духовного в материальное — Сверхсознание (цао и-ши).

Третий месяц формирования плода: идет конкретная подготовка к внедрению в эмбрион, максимально сближаются параметры возможностей данного физического тела с набором вибраций, обеспечивающих взаимосвязь с тонкими телами личности. Возможно, это самый важный этап, т. к. степень реализации взаимосвязей помогает выполнению сверхзадачи.

Схема точек к 6 главе.

_{1 — сы-шень-цун, 2 — хуэй-инь, 3 — шань-чжун, 4 — тянь-ту, 5 — цин-мин, 6 — инь-тан, 7 — тай-ян, 8 — чжун-вань, 9 — да-Бао, 10 — ци-мэнь, 11 — бай-хуэи, 12 — фэн-фу, 13 — жэнь-чжун, 14 — чен-цзян, 15 — да-чжуй.}

Рис. 6.1. Лестница ритмов

Теперь часть личности входит в эмбрион, чтобы стать Душой (линь-хунь) будущего человека, она взаимосвязывается с непроявленными ресурсами растущего плода, подготавливает своего рода «корневую систему» всего «Дерева» личности. В это время у эмбриона начинает биться сердце, в некоторой степени он становится автономен от тела матери. Его внутренние процессы теперь часто могут идти отстраненно от функций матери и вызывать в ее организме ощущения (изжога, слабость, тошнота, головокружение, отсутствие или наоборот постоянное присутствие аппетита, разрушение привычных взаимосвязей в функции организма и т. д.). Четвертый месяц развития эмбриона: идет проверка функционирования взаимосвязей различных уровней тонких тел с системой, конкретизирующейся в плоде.

Представим дальнейший анализ сделать читателю самостоятельно, на основе Лестницы Ритмов до момента рождения. Скажем только, что, судя по ней, становится ясно отличие недоношенного ребенка от рожденного вовремя, прерывание процесса укрепления «корневой системы» на каком-то уровне вызывает дополнительную нагрузку на данный уровень: в одном случае — в семь месяцев накладывает отпечаток психической возбудимости, слабости, доминанты; в другом случае — в восемь месяцев ребенок редко выживает и большинство проблем связаны с физиологией, с невозможностью приспособиться к резкому переходу от внутриутробного к изолированному существованию. На девятом месяце ребенок может появиться когда угодно, это зависит от его индивидуальных особенностей.

Малыш появился на свет, раздался первый крик, заработали все системы автономного обеспечения. Эта точка на слиянии трех линий координат Лестницы. Рядом с печатью, поставленной на структуре энергетического каркаса тела в момента зачатия суммой потоков Вселенной, теперь отпечатывается след первого соприкосновения тельца малыша с другой, изменившейся комбинацией Космических и Земных потоков энергии. Это подобно удару волны в корпус лодки — он ожидаем, но не предсказуем по силе, он отбрасывает лодку в сторону, несколько сбивая ее с рассчитанного курса, и этим вносит элемент случайности в жизнь младенца, первый, но не последний.

Теперь дальнейшая жизнь на Земле — это стремление личности обогащать себя энергетическими приобретениями на разных ступенях Лестницы. В одной жизни человек, допустим, про шел вверх пять ступеней. Умер, опять родился. Три ступеньки, умер, родился. Опять три ступеньки и т. д. Теперь личность будет биться за возможность обогащенной пройти назад вверх все девять ступеней, и это может продолжаться вечно…

Человек напоминает рыбу, стоящую в потоке, бурно мчащемся с гор. Все в процессах действия человека направлено на уменьшение встречного сопротивления: форма обтекаема, и чешуя не топорщится, покрыта слизью, уменьшающей трение. Стоит себе в мечущейся, пенящейся стремительной воде и дремлет, направляя положение тела ленивым движением хвоста и плавников. Спокойно ему, никаких усилий не требуется, чтобы удержаться на обжитом месте, он и не подозревает об окружающей его силе, непредсказуемости изменений. Только иногда с легким удивлением увидит, как вдруг сорвало с места глыбу и понесло, закувыркало куда-то или подмыло дерево и несет ствол, разбивая о валуны в щепки. И снова, как обычно, поел, подремал, опять поел… Все окружающее настолько привычно, что коррекция выполняется автоматически. Если что-то необычное возникает в его маленьком мирке, то лучше не думать о причинах и следствиях этой ситуации, а сослаться на непознаваемость, да и ненужность познания, потому что знание причиняет хлопоты, оно заставляет искать выход, оно несет заботы…

Предположим, что человек решил познать окружающий мир. С чего он начал? Сначала попробовал повернуться боком к струе и оценить прямое воздействие этого удара, затем попробовал найти разные струи по силе, но цвету, по запаху, по другим качествам. Затем осмотрелся, постаравшись на все окружающее взглянуть иначе, под другим углом зрения.

Первый шаг по Лестнице Ритмологии — вход в мир и его первичное познание.

Человеческое тело возникает от слияния двух противоположных начал — мужского и женского, временно скрывается в безопасном укромном местечке, где есть возможность адаптироваться в самый сложный, стремительно изменяющий тело зародыша период.

Любое внешнее воздействие доносится до него опосредованно, через защитные оболочки материального тела. Постепенно, в процессе формирования неудобного для обтекания человеческого облика, вырастает интенсивность восприятия внешнего мира через импульсы, доносящиеся сквозь фильтры энергии матери, ее физического тела и жидкости, окружающей зародыш.

Внутренние ритмы подчиняются ритмам матери, которая живет своей жизнью, на которую влияют ритмы внешнего мира, ее эмоции и мысли. Информация и события заставляют ее реагировать на них определенным образом в зависимости от своего темперамента, интеллекта, настроения. Поэтому зародыш вынужден приспосабливаться, нейтрализовать многие из внешних воздействий, вырабатывать механизм противодействия.

Но вот малыш появился на свет — в чистом ли виде теперь воспринимаются внешние ритмы, ритмы Вселенной? Нет, так как в мир вошел уже сформированный организм, который генетически умеет нейтрализовать давление атмосферы, жесткое влияние ритмов Вселенной, бактерий, вирусы, климатические условия, сезонные изменения. Он готов к битве, обладает сопротивлением любому внешнему вмешательству. Его физическое тело очень эластично, с прекрасной энергопроводимостью. Единственная задача на ближайшие годы — выжить. Поэтому никакой сентиментальной чепухи, как любовь, милосердие, доброта, выдержка, терпение, скромность, — это не для него. Эгоизм, эгоизм и еще раз эгоизм — вот девиз младенца, а вернее его личности, находящейся в теле младенца. Эгоизм — это максимальная выгода для себя, это готовность любыми средствами ускорить выход своего физического тела из беспомощного состояния, обезопасить себя при возможной потере опекунов собственной силой, умением ориентироваться в материальном мире. «Мое! Хочу! Дай! — основной словарь малыша, как в жестах, гак и в словах! Безжалостная эксплуатация матери, родственников, окружающих. В этот период человек ценит только удобство, иерархию окружения рассматривает как стадное существо. Отклик в его личности вызывают существа наиболее близкие по структуре энергии, по ее ритмам потому, что это чувство защиты. Это заимствование энергии для ускоренного построения собственного энергокаркаса. Этот период продолжается до начала переориентации на вербальную взаимосвязь.

С развитием речи малыш все более отходит от интуитивной энергетической регуляции и подменяет ее звуковыми вибрациями своего рода мантрами. Параллельно с этим он принимает вертикальное положение и теперь включает в работу по независимости и индивидуализации участки тела, специально рассчитанные на это. Теперь, чтобы обратить внимание на своего прародителя — Космос, — надо поднимать лицо вверх, а вертикальное положение делает это неудобным.

Стоящий человек. Почти все куполоподобные структуры тела человека обращены вниз, легко улавливая только вибрации земли, резонируя в ответ на их импульсы и фокусируя свои вибрации на органах, нуждающихся в этой стимуляции.

Лежащий человек. Три всеобъемлющие все тело чаши естественных локаторов: черепной коробки, грудного отдела позвоночника и крестцового отдела позвоночника раскрыты для вибраций космоса, обобщают эти колебания в стратегических участках жизнедеятельности тела.

Зато перед глазами постоянно яркий, пульсирующий красками, звуками окружающий мир. Эта информация мутным потоком затопляет сознание, деформирует структуру мозга — как локатора, улавливающего своей тканью потоки Космоса, воспринимающего информацию Вселенной. Это очень важный шаг человека в социум, который он потом, если ищет контактов со Вселенной, вынужден нейтрализовывать различными медитативными техниками, помогающими восстановить чистоту структуры мозга, освободив его от всего наносного. Это не значит, что мы призываем не учить наших детей познанию окружающего мира. Они пришли, чтобы пройти свой путь как можно более полноценно и почерпнуть из этого необходимые свойства и качества. Но хоть немного познать механизм связей человека с окружающими его энергоструктурами следует.

Влияющие ритмы — как видно из Лестницы Ритмологии — Солнца, Луны, Земли и их составные части — суточные, общественные, физиологические вибрации. Их основное качество ясность, простота. Безусловные рефлексы и большая часть условных базируется на этом. Заканчивается карбонический период роста тела и оно переходи! на качественно новый уровень.

Второй шаг по Лестнице делается примерно в пять лет, когда меняется часть установок, расширяющих кругозор ребенка. Мальчики и девочки начинают играть в семью, подражая семейным заботам взрослых, — это освоение вибраций нового, иньско-янского вида. От широты энергетического восприятия предыдущего периода к сужению понимания на определенных объектах, где возникает потребность не только забирать, но и отдавать некоторое количество энергии, обогащая свой энергетический спектр новыми качествами. Человек в этот период достаточно прочно отстранился от Вселенских ритмов и вникает в структуру связей своей семьи, родственных отношений. Используются модуляции ритмов более мягких, несущих чувственные варианты вибраций, нюансы обогащающие, развивающие, напрягающие психическую сторону личности. Дифференциация, дробление общественных связей на более мелкие семейные, дружеские, сентиментальные. Им соответствуют вибрации планет Солнечной системы. Недаром каждой планете в хиромантии принадлежат какие-то определенные качества. Эти качества в период с пяти до десяти-одиннадцати лет развиваются и в человеке, становятся неотъемлемой частью его спектра. В зависимости от года рождения, месяца, дня, часа планеты по-разному влияют на формирование внутренних качеств психики — более активные планеты накладывают более глубокие, сильные, активные черты характера. Идет накопление внутренних физиологических связей, рост органов, эндокринных желез. В этот период человек уже устойчив к болезням, у него накапливается иммунитет против большинства из них. Кстати, болезни — это также быстрая, активная ревизия, трансформация внутренне-внешних связей, дающая новые качества взаимосвязей. Она обостряет чуткость к вибрационному окружению, с последующей регуляцией усвоенного энергетического опыта.

С рождения и до окончания этого периода мальчики более слабы, уязвимы для внешних воздействий, медленнее развиваются, более инфантильны, чем девочки соответствующих астрологических характеристик. Завершается флюорический период роста тела.

Примерно в 11–14 лет происходит еще одна трансформация организма.

Третий шаг — качественный переход по лестнице ритмологии — взрыв внутренних систем человеческой личности. Половое созревание, переключение работы эндокринной системы с одного контура с доминантой на тимусе на другую с доминантой на половых железах плюс надпочечники. Желание нравиться, придирчивый анализ своем внешности — это переход из ребяческого состояния в юношеское. Человек открывает для себя любовную лирику поэзии, прозы, стремится воплотить в жизнь формирующиеся идеалы. Активно работает сознание, синхронизирующее внутренние установки с их проявлением в социальной жизни. Создается свой микромир реализуемых грез, фантазий, которые становятся более реальными для индивидуального сознания, чем объективность. На контурах человеческой структуры, улавливающей вибрации, теперь реализуются, доминируют волны ритмов Созвездий Зодиака, в их индивидуальном сочетании, дающем угол зрения, обусловленный датой рождения, местом, генетическими особенностями и, конечно, качеством трансформации организма в более ранние периоды жизни. Внимание в этот период подолгу удерживается на доминирующих вопросах. Проявляется врожденная способность к медитативному трансу (особенно у девочек), стимулирующая расслабление сознания, а значит его развитие, т. к только в фазах глубокого расслабления и целеустремленного напряжения возможно развитие любой биологической системы. Это первый фосфорический период, закладывающий фундамент для дальнейшего совершенствования личности человека.

Если этот период неполноценен, искажен какими-либо отклонениями или просто невозможен в силу ограничений манной личности, то в дальнейшем это воплощается в рациональность мышления, догматизм проявляющийся в сфере материального мира.

Первые три ступени освоения окружающего и развития внутреннего мира становятся базой для дальнейшего развития в одном случае, а также суммой знаний и возможностей для дальнейшего углубления свойств в другом случае. Можно сказать, что это рубеж, где происходит раздел на физиков — лириков, на логиков — интуитивистов, классиков — романтиков.

Взаимодействие качеств этих трех структур личности очень индивидуально, степень слияния особенностей и общих закономерностей в каждом отдельном случае требует некоторого нерегламентированного промежутка времени. Эту стадию можно сравнить с процессом брожения виноградного сока до перехода его в качественно новое состояние вина, — в одном случае, коньяка, — в другом, или шипучего напитка — в третьем случае. В результате формирования из кокона личинки появляется тот или иной тип муравья — рабочий, разведчик, воспитатель или матка, наделенная крыльями для полета в неизведанное. Подобно этому примерно с 18 до 22 лет начинают проявляться тенденции дальнейшего пути личности.

Если первые три ступени Лестницы проходят все люди, то дальнейшие шаги делают единицы, у которых зарезервирован достаточный запас энергии для реализации способностей, качества характера не позволяют успокоиться на освоенной плоскости познания мира. Это люди, способные отринуть от себя соблазнительный груз мирских интересов или способные не позволить этим соблазнам перекрыть видение перспективы своего развития. Проще, легче, приятнее, почувствовав опору под ногами, достаточную самостоятельность, радость от своей созидающей способности, увлечься расширением познания материального мира. Гораздо труднее опять поднять глаза вверх, отстранившись от окружающего, и направить свои помыслы на обострение своих способностей восприятия информации, идущей извне в наш мир.

Первыми тремя шагами формирования закончился полный цикл трансформации личности в первом витке спирали, и теперь следующий этап предъявляет требования, подобные первому этапу, только тогда цикл надо было пройти принудительно, хотя возможности варьирования сохранялись, а теперь есть полная свобода выбора, и более, того дальнейший подъем становится все более затруднительным. Собственно и время, затраченное на освоение того или иного качества личностных ритмов в каждом случае совершенно различно.

Вытекающие отсюда выводы:

1. Возможно путем правильно подобранных вибраций влиять на формирование личности.

2. Можно обогащать работу личности в этапе ее развития дополнительными качествами вибрации.

3. Возможно выявлять предназначенность личности к той или иной сфере деятельности и помогать ее проявлению в наиболее качественном виде.

Ритмология подразумевает наиболее оптимальное взаимодействие непрерывно меняющихся внешних энергетических потоков и гибко подстраивающейся и использующей эти изменения внутренней структуры человека. Все серьезные религиозные, философские, теософские источники рассматривают такое взаимодействие объективной реальности и место человека в череде подобных взаимосвязей и влияний.

Древняя даосская школа Южного Китая, называющаяся «Чжень Пай» (мифическая птица с отравленным оперением), донесла до нашего времени самобытную систему совершенствования человека. Расцвет этой ветви Нэй Цзя пришелся на восьмой-девятый век нашей эры в монастыре Чжу Йоу-Я (монастырь бамбуковых побегов), а затем она была поглощена более молодыми, развивающимися школами с заимствованием многих оригинальных идей теоретического и практического характера.

Таблица Тайцзи — это схема, в которой даосские монахи выражали свое понимание законов Вселенной, универсальность строения разнообразных систем окружающего мира, значительность и могущество человека, который стремится к познанию законов Дао. Таблица достаточно лаконична, но, в отличие от большинства подобных систем, она не восьмерична, а дважды восьмерична. Это дает ей возможность взять на себя функции системы «Книги Перемен» (И-Цзин) в более наглядном виде и еще множество других функций, о некоторых из которых мы расскажем ниже.

Она состоит из двух слоев восьми триграмм, объединенных единой окружностью и начинающих развитие от единой иньской и единой янской триграммы. Эта форма выражения ба-гуа — т. е. восьми триграмм — происходит из монады, находящейся в центре и являющейся неотъемлемой органической частью таблицы. Триграммы располагаются в порядке постепенного перехода от полной Инь-триграммы «кунь» до полной Ян-триграммы «цянь» .

В одном случае этот переход схватывает верхнее полукольцо, которое соответствует янской части монады, и поэтому триграммы отражают восемь свойств янской энергии. В другом случае эта цепочка охватывает нижнее полукольцо, прилегающее к иньской части монады и отражающее свойство иньской энергии.

Таблица ориентирована по сторонам света — янское полукольцо охватывает стороны с Востока через Юг на Запад, т. е. соответствует пути движения Солнца и трансформации Ян-ци, а иньское располагается с Запада через Север на Восток, т. е. демонстрирует трансформацию иньской энергии.

Каждая триграмма имеет свой лепесток, и если лепесток располагается наружу от окружности, то это лепесток Ян, а если внутрь — то это лепесток Инь. Поэтому янское полукольцо раскрывает свои лепестки наружу, а иньское — внутрь. Из-за своего сходства с цветком таблица получила название «Лотос Тайцзи».

Триграммы и соответствующие лепестки имеют свое название. Начнем с триграммы полного Инь, которая называется кунь (земля) и имеет два лепестка. Ян-лепесток называется Ян-кунь, а Инь-лепесток — Инь-жэнь (человек). Для удобства ознакомления с остальными предлагаем обратиться к рисунку, где даны основные данные и качества каждою лепестка, а также номер основного канала Чжень-Цзю, соответствующего ему (рис 6.3а-3г).

Рис. 6.3а Названия лепестков Лотоса

Рис. 6.3б Качества, воплощенные в лепестках Лотоса

Рис. 6.3в Распределение основных каналов в Лотосе Тайцзи

Рис. 6.3 г Соответствие лепестков видам энергии и уровням человека

Лепестки, как видно из таблицы, имеют родственные отношения между собой, когда имеют одну и ту же триграмму, только Ян и Инь. Это отношение называется «муж-жена» Они взаимодействуют друг с другом по качествам, помогающим ассимилировать внешние и внутренние ритмы. Например, Ян-гень и Инь-гэнь, их свойства — спокойствие и твердость — помогают настроиться на вибрации, соответствующие этим лепесткам.

Лепестки имеют антагонистические отношения друг с другом, когда свойства черт триграммы меняются на противоположные. Располагаются они напротив друг друга на разных сторонах окружности. Это отношение называется «день-ночь». Они уравновешивают друг друга, добавляя качества, отсутствующие у них.

Например, Ян-гень и Инь-дуй. Каждый контур Лотоса — это звено спирали, своим витком охватывающее определенные качества, признаки, свойства, необходимые для трансформации личности и ее работы по стадиям совершенствования. Эта спираль бесконечна, как бесконечен процесс совершенствования человека и развития окружающего мира. Она совмещена с кругом, который является продолжением спирали, как и она — продолжение круга. Они дают возможность детализации работы в спирали и обобщения в круге.

Лепестки Ян — это мир вне человека во всем разнообразии, а лепестки Инь — это мир внутри человека во множественности проявлений его. В таблице они объединяют качества внешнего мира и их эхо, отклик во внутреннем мире человека. Лотос Тай-цзи в практической работе прежде всего применяется для целенаправленной связи с определенным ритмом Вселенной. Он обостряет восприимчивость мембран человека, в то же время укрепляя стабильность его внутренних систем, и в иных случаях помогает концентрации на выявлении определенного ритма своего организма с одновременным удержанием целостности связи с космосом.

Таблица Тайцзи наглядно иллюстрирует взаимосвязь основных энергетических каналов Чжень-Цзю внутри человека (рис. 6.4), выглядящую в виде спирали на оси чудесных каналов Жэнь-май (переднесрединный), Ду-май (заднесрединный), когда порядок включения каналов накладывается на триграмму, соответствующую по значению каждому каналу. Согласно таблице человек делится на материальную (иньскую) и энергетическую (янскую) части, в ступенях развития стремящиеся к Дао.

В части Ян совершенствуются проявления энергии, необходимые для безупречного физиологического функционирования. В части Инь отражаются процессы гомеостаза, поддерживающие полноценное энергетическое проявление. Таблица предусматривает возможность работы по шести уровням тела (стоны, колени, тазобедренные суставы, диафрагма, плечи, голова) на базе гексограмм, получаемых слиянием каждой иньской триграммы со всеми янскими поочередно. И соответственно, работу по шести уровням энергетики на базе гексограмм, производимых слиянием каждой янской триграммы со всеми иньскими поочередно (истинная Ци, начальная Ци, сексуальная Ци, основная Ци, питающая Ци, защитная Ци).

Подобная методика широко используется во всех внутренних стилях у-шу, в частности, Ба-гуа, Тайцзи-цюань, Нэй-шя, Чжень-пай, Лун-фэн-цюань. Кроме информационной задачи, таблица Тайцзи учитывает возможность глубокого практического-энергетического проникновения в суть взаимосвязи человека и Вселенной на основе освоения многообразия внешних ритмов и энергетических спектров. Для этого необходима постоянная, начерченная ориентированно по сторонам света таблица на полу или земле. Ее данные (размеры индивидуального Лотоса Тайцзи измеряются индивидуальными цунями): радиус круга = 54 ц; длина лепестка = 36 ц; ширина Инь-лепестка = 16 ц; ширина Ян-лепестка = 18 ц; радиус монады = 10,8 ц. Размеры группового лотоса составлены в соответствии с той же закономерностью, но подчинены только пропорциям частей.

Ее можно рассматривать как магический круг, который должен быть обработан энергетическим зарядом, затем подключен к энергетическому потоку, обеспечивающему функционирование таблицы, и приспособлен к энергетическому спектру человека, взаимодействующему с ней в настоящий момент. После этого, предварительно активизировав внутренние ресурсы, можно входить в ее границы, используя специфику ее частей, влиять на свое тело, на внутреннюю энергию с внешними потоками, их информацией, вибрациями.

Практически это начинается с начала лунного месяца девятидневным диетическим курсом (когда можно есть только растительную пищу) и обязательным половым воздержанием.

В это же время постоянно активизировать зону сы-шень-цун, пронизывающий канал, нижний дань-тянь. Вращением Малого Небесного Круга Ян и Инь достигается восприимчивость, легкость и мобилизация внутренних энергетических ресурсов. Постоянным сосредоточением на внутреннем мире, решительным отстранением от внешних социальных выплесков (особенно, бурных) приобретается очищенный энергетический спектр. В последний вечер тщательно вымыться и попариться.

Следующая фаза подготовки длится шесть дней. Как только истекает девятый день, в пищевом рационе остаются только жидкости. Это могут быть только соки, отвары трав, вода, чай, а также бульоны. Теперь заниматься только утром и вечером, активизировав все тело снаружи и внутри. Суть занятий заключается в насыщении таблицы Тайцзи своей анергией и в дифференциации ее частей.

Первое утро уделяется проработке иньских лепестков. Начиная с Инь-гэнь лепестка, сесть с внешней стороны круга к соответствующему лепестку и триграмме в позе портного. Обе руки кончиками пальцев касаются внешних ребер ромба с триграммой. Активизировав пронизывающий канал, зону сы-шень-цун, нижний дань-тянь, втягивать энергию Космоса в нижний дань-тянь и оттуда выделять Ци в руки. Струясь из кончиков пальцев, Ци направляется в ромб и лепесток гень, заполняя все их пространство. Сжать руки. Затем, перейдя к следующему лепестку Инь-кань, активизировать, кроме перечисленных выше зон, еще поддиафрагмальные зоны печени и селезенки. Теперь энергия Космоса входит в нижний дань-тянь и активизирует его. Локальную активность энергоцентра печени направить в правую руку, а активность энергоцентра селезенки направить в левую руку до кончиков пальцев. Положив кончики пальцев на внешние ребра ромба, заполнить этой Ци ромб и лепесток. Сжав руки в кулаки, отстраниться.

Перейти к лепестку Инь-сюнь. Активизировав зону мембраны промежности и точки хуэй-инь, начать отбор Инь-ци Земли, смешивать ее с цзин и Ци нижнего дань-тяня, затем поднимать к зоне сердца. Активизировав средний дань-тянь в зоне шань-чжун и области сердца, направить этот поток в руки. Сесть перед лепестком и коснуться кончиками пальцев ромба триграммы, позволяя энергии заполнить зону лепестка. Сжать руки в кулаки, отстраняясь от насыщенной области.

Передвинуться к лепестку Инь-чжень. Активизировать зону сы-шень-цун и пронизывающий канал. Пропуская через верхний дань-тянь, направить поток энергии Космоса до точки шань-чжун и, разделяя его в обе руки, направить к кончикам пальцев. Коснувшись пальцами внешних сторон ромба, наполнить зону лепестка энергией и отстраниться. Передвинуться к ромбу инь-ли. Активизировать мембрану промежности и точки хуэй-инь. Наполняя зону диафрагмы грудной клетки активностью энергии Инь, позволить ей выделяться через руки и кончики пальцев. Наполнить лепесток и сжать кулаки.

Рис. 6.5 Пример работы с Лотосом Тайцзи

Передвинуться к ромбу Инь-дуй. Активизировав мембрану промежности и набирая Инь-ци Земли, поднимать ее до точки тянь-ту по жэнь-май и, деля на два потока, послать в руки до кончиков пальцев. Наполнить область лепестка этой энергией и отстраниться. На этом утренняя церемония заканчивается.

Первый вечер посвящается объединению всех активизированных иньских лепестков и иньское полукольцо таблицы Тайцзи. Предварительно активизируется мембрана промежности, точка хуэй-инь, набирается Инь-ци Земли и раскручивается иньский Малый Небесный Круг вокруг туловища. Все тело насыщается иньской энергией.

Со стороны янских лепестков войти в кольцо и сесть на иньской стороне монады, лицом к иньским лепесткам. Руки расслабленно лежат на коленях. Каждый лепесток иньской части фокусирует пучок энергии на зоне монады, и необходимо сосредоточиться на фронтальной поверхности тела и на поверхности лица, чтобы почувствовать эти лучи, упирающиеся в туловище. Чувствуя единство своего тела и его активность, распространить влияние границы своей энергетической оболочки до триграмм. Связать воедино в своих ощущениях все активные лепестки, почувствовать их объем, высоту энергетических сгустков. Слиться с ними энергетическим коконом тела и удержать это постоянство в течение 108 ударов сердца. Дать установку центрам, управляющим распределением энергии, на сохранение единства иньских лепестков за счет выделения энергии тела и ее отстранением от себя. Разделив энергию перед собой на часть, оставляемую в круге, и часть сохраняемую, встать и, не поворачиваясь лицом к иньским лепесткам, выйти за пределы крута, пятясь назад.

Второе утро посвящено «взращиванию колосьев из посеянных зерен». На рисунке 6–6 показаны участки внутри тела по традиции школы Чжень, считающиеся аналогами в янской энергосреде и в иньской, подкрепляющие друг друга и реагирующие на противоположный потенциал энергии Ян или Инь.

Суммируя, их можно представить в форме гексаграммы, состоящей из двух одинаковых триграмм. Например:

Б

В

Г

Г1

В1

Б1

Но сейчас должна производиться церемония уравновешенности физического и энергетического посредством взаимодействия антагонистов, т. е. лепестков и триграмм объединенных линий, проходящих через центр монады. При объединении каждой пары можно заметить их уравновешенность по количеству янских и иньских черточек и их симметричность.

Как и в первое утро, действие начинается с лепестка Инь-гэнь. Активизируя зоны, соответственно совпадающие с такой же работой в первое утро, сесть на то же место и в том же направлении. Только теперь кончики пальцев не опускаются на внешние стороны ромба, а кисти ладонями поворачиваются на лепесток. Происходит узнавание энергии лепестка и дополнительное насыщение его энергией Космоса, прошедшей зону нижнего дань-тяня. После этого, в соответствии с получающейся гексаграммой, внизу работает только зона Г1, состоящая из листа диафрагмы грудной клетки. Вверху активизируются зоны В и Г, включающие соответственно полость рта с точкой скорой помощи и зону верхней границы грудной клетки с мышечной мембраной плечевого пояса с точкой тянь-ту. Энергия Космоса по пронизывающему каналу напитывает эти уровни.

Возникает ощущение, что тело разделено на две половины, одна связывается с лепестком Инь-гэнь, а вторая через центр кольца перемещается на лепесток Ян-дуй. Постараться зафиксировать, удержать ощущение арки, переброшенной энергетическим телом над таблицей Тайцзи. Сжать руки в кулаки, отстраняясь от этого мостика, оставив его над кольцом.

Переместиться к следующему лепестку Инь-кань и выполнить сначала действие, идентичное с действием первого утра. Затем, соответственно гексаграмме активизировать зоны Б, Г, добавив их к зоне В1. Зона Б1 включает уровень глаз и височных впадин сточками цин-мин, инь-тан, тай-ян. Зона В1, которая опирается на активность печени и селезенки, включает точку чжун-вань XIV-12, да-бао IV-21, ци-мэнь ХII-14. Опять перекинуть арку к лепестку Ян-ли и зафиксировать. Отстраниться от этого пучка энергии так же, как и в предыдущем случае.

Следующий лепесток Инь-сюнь получает Инь-ци, а для арки нужна янская энергия. Так что в этом случае совмещается набор энергии снизу и сверху. В соответствии с полученной гексаграммой снизу активизированы зоны грудной диафрагмы с точкой шань-чжун и зона печени и селезенки, а сверху активна зона ключиц с точкой тянь-ту. В грудной клетке возникает энергетическое напряжение, которое выплескивается аркой к лепестку-антагонисту.

Следующий лепесток объединяется в парной работе в гексаграмме в русле янской энергии с активизацией зон Б1, Б, В. Затем лепесток Инь-ли в паре с Ян-кань дает гексаграмму и, соответственно, активность янской энергии в зоне В и иньской в зоне В1.

Заключительное действие на лепесках Инь-дуй и Ян-гень дают гексаграмму — с активностью в зонах Б1, В1, Б.

По завершении этого этапа не следует оставаться в непосредственной близости от таблицы Тайцзи, а сразу, изолируясь от энергии кольца, повернуться спиной и удалиться, концентрируя внимание на дыхательном ритме.

Второй вечер направлен на подключение опорных лепестков и триграмм. Активизируется пронизывающий канал, мембрана промежности, точка хуэй-инь, усиливается набор иньской энергии Земли и нижний дань-тянь. Затем сосредоточиться на подъеме энергии по непосредственному каналу и замыкании ее с заднесрединным в единое малое Иньское Небесное Кольцо. Все тело наполняется иньской энергией, и часть ее выплескивается через ладони и кончики пальцев. Затем сосредоточиться на выплеске энергии, концентрирующейся в пределах пронизывающего канала, и через зону среднего дань-тяня выделять ее в ладони, формируя шар специфической энергии. Сесть в зону лепестка Ян-кунь лицом к триграмме. Сосредоточившись на шаре энергии, сжать его, выдавить из него луч в направлении через триграмму в лепесток Инь-чжень. Как лучом прожектора, высветить все участки лепестка. Наполнив контур лепестка, позволить энергии протечь по зоне иньского полукольца, объединяя этим все лепестки и их триграммы с первой из них. Сосредоточить внимание на этом скреплении со специфическими характеристиками взаимодействия с каждой индивидуальностью триграмм и лепестков, проанализировать и дать установку сохранения этих взаимосвязей. Соединить ладони в форму «голова дракона» перед грудью, отстраняясь от энергии полукольца.

Третье утро. Создание иньской оси объединения таблицы Тайцзи. Активизация зоны мембраны промежности, точки хуэй-инь, пронизывающего канала и набор Инь-ци Земли в нижний дань-тянь во всех его уровнях через пронизывающий канал. Подойти к триграмме кунь, встать с внешней стороны кольца в зону лепестка Ян-кунь лицом к центру круга, т. е. на запад. Сосредоточиться на взаимодействии с Земной и Лунной энергией, раскрутить иньское Малое Небесное Кольцо. Набирая все больше энергии, заполнить все тело и энергетический кокон вокруг него. По мере набора внешняя граница вращающегося Небесного Кольца отодвигается от тела, входя в зону лепестка Инь-жэнь и заполняя ее. Продолжая раздвигаться вперед, кольцо соприкасается с монадой и над ней с арками энергетических связей лепестков антагонистов. В это время важно не торопиться, разобраться во всех взаимодействиях в деталях, а затем воспринять все их как единое разнообразное целое. Движение расширяющегося кольца продолжается, поглощая всю монаду и достигая противоположного лепестка. В этот момент приходит в движение энергия иньского полукольца и лепестков. Сосредоточиться на замыкании полукольца посредством вращающегося Небесного Кольца и пропускании энергии по всем звеньям этой цепи. Анализировать информацию, поступающую в зоны вращения огромного колеса энергии от каждого лепестка, ощущая все нити связей этого лепестка с другими.

По окончании анализа медленно войти в границы круга, направляясь в центр монады по энергетическому Кольцу. Встать в центре и, предельно расширив способность восприятия информации, окунуться в этот очень насыщенный энергоинформационный контур. Слившись с ним, почувствовать растворение в нем, стать частицей этого потока. Дать установку отстранения физического тела из области таблицы с сохранением всей энергии, участвующей в движении потока. Закрыть все поверхностные участки тела, отстраняясь, изолируясь от окружающего, и, вращая тело по часовой стрелке, быстро, как юла, «выкрутиться» из круга в сторону янских лепестков и за их пределы. Только там можно остановить вращение тела, успокоить все ритмы организма и удалиться.

Третий вечер посвящен купанию в созданной энергоструктуре, расслаблению и адаптации внутренней энергии к длительному воздействию контура напряжения полукольца таблицы. Настроиться на чуткое восприятие любых сигналов, вибраций. Расслабить все тело и, сделав энергетический душ, омыть его внутри и снаружи. Затем, войдя в кольцо через зону триграммы, пройти в центр монады и сесть лицом на восток. Настроившись на пульсацию сердца, в течение 108 ударов расслабленно принимать внешние воздействия. Затем повернуть тело влево на 180 градусов и в течение 108 ударов сердца вбирать ощущения лицом на запад. После этого повернуть все тело вправо на 90 градусов и, сидя лицом на север, еще послушать биение 108 пульсаций сердца. Затем медленно, спокойно подняться и спиной вперед выйти из круга в сторону юга.

Следующие три дня продолжение церемонии на янской части таблицы Тайцзи.

Четвертое утро уделяется проработке янских лепестков. Активизировав зону сы-шень-цун, верхний дань-тянь, области головы и шеи до ключиц, сконцентрироваться на космическом потоке, омывающем поверхность и внутренние зоны головы. Выделяется активность точек бай-хуэй, тай-ян, инь-тан, фэн-фу, жэнь-чжун, чен-цзян, тянь-ту, да-чжуй. Войдя в круг только левой ногой между лепестками Ян-цинь и Ян-дуй, повернуться лицом на юг и, опустившись на колени, сесть на пятки так, чтобы линия круга проходила между колен. Левое колено соприкасается с ребром ромба триграммы дуй внутри круга, а правое — снаружи круга.

Соединить ладони «головой дракона», направить кончики пальцев на точку соприкосновения ромба с лепестками и по контуру начать активизацию, посылая энергию верхнего дань-тяня в руки. Каждый виток активизации контура располагается чуть выше предыдущего и в итоге получается растущая спираль примерно в полтора человеческих роста. Сжать руки в кулаки» отстраняясь.

Подняться на ноги и по внутренней зоне круга перейти к ромбу Ян-гень. Находясь в круге, сесть на пятки, лицом к лепестку гэнь, коленями касаясь внутренних сторон ромба триграммы. Продолжая удерживать в сознании спиралевидное распределение энергии, сосредоточиться на ощущении взаимодействия с космическим потоком и, закручивая спираль выделяемой вверх энергией на зоны сы-шень-цун, послать витки ее на возможно большую высоту. Зафиксировать взаимосвязь такой спирали с лепестком и отстраниться.

Перейти к ромбу Янь-ли и сесть так же, как у ромба Ян-дуй, левым коленом касаясь внутренней стороны ромба, а правым коленом — внешней. Сосредоточившись взглядом на точке соприкосновения ромба и лепестка, активизировать ток энергии из глаз и, закрутив спиралью, наполнить объем в полтора человеческих роста, связав его с зоной лепестка.

Перейти к ромбу Як-кань, сесть на пятки лицом к лепестку, коленями соприкасаясь с внутренними ребрами триграммы. Закрыть глаза, сосредоточиться на глазных впадинах и на зоне сы-шень-цун. Втягивая юго-восточную энергию в зону глаз, пропустить ее до пронизывающего канала и спиралями выпускать ее вверх через зону сы-шень-цун, фиксируя его взаимосвязь с лепестком Ян-кань.

Перейти к кругу между триграммами Ян-ли и Ян-чжень, сесть на пятки лицом к ромбу Ян-чжень. Активизировать пронизывающий канал сверху до грудной клетки, точки тянь-ту и да-чжуй. Между ними активизировать ось энергии с потенциалом, достаточным для импульсного выброса. Настроиться на пульсацию сердца, как на энергетическую волну, достигающую оси точек да-чжуй — тянь-ту. О каждом выплеске энергии сердца, из тянь-ту выбрасывать сгусток энергии, пропускаемой по контуру лепестка. Направить внимание на вращение энергии по этому контуру с постоянным нарастанием мощности по мере добавления очередных импульсов энергии.

Перейти внутри крута к ромбу Ян-сюнь и сесть лицом к лепестку, касаясь коленями внутренних ребер ромба. Кисти рук положить на колени ладонями вверх. Сосредоточиться на протекании космической энергии через пронизывающий канал до уровня ушных раковин, вытекании из ушных раковин наружу и опускании по боковым поверхностям шеи, плеч и рук до ладоней. Собирать в чашах ладоней сгустки энергии и раскручивать их, как смерчи, в правой по часовой стрелке, а в левой — против. Вытягивая их в высоту, связывать их специфику с лепестком. Когда высота достигла предельных величин, наклониться вперед и возложить обе чаши ладоней в зону лепестка Ян-сюнь, отдавая ему эту энергию. Сжать руки в кулаки, отстраняясь от потока, выпрямиться и выйти из круга через зону между триграммами Ян-кунь и Ян-гень. Четвертый вечер посвящен церемонии объединения всех активизированных янских лепестков в янское полукольцо таблицы Тайцзи.

Активизируется зона сы-шень-цун, пронизывающий канал, нижний дань-тянь, набор энергии Луны, и раскручивается янское Небесное Кольцо вокруг туловища. Все тело насыщается лунной и космической энергией. Войти в круг между лепестками Ян-цянь и Ян-дуй, сесть на янской стороне монады к янским лепесткам, т. е. лицом на юг. Руки расслабленно лежат на коленях. Сосредоточившись на ощущениях фронтальной части туловища, анализировать ощущения энергопотоков, получаемых каждым янским лепестком. Ощущая силу и активность своей энергии, расширить границы влияния своей оболочки до триграмм. Связать воедино в своих ощущениях все активные янские лепестки, почувствовать их специфику, объем, активность. Слиться с ними коконом энергии тела и удержать это постоянство на 108 ударов сердца. Дать установку сохранения единства янских лепестков и индивидуальности каждого. Отделять часть энергии, оставляемую в качестве скрепляющей их. Затем встать и, сохраняя обособленность своего кокона, выйти за пределы круга между триграммами Ян-гэнь.

Пятое утро. Работа направлена на укрепление взаимосвязей янских лепестков с их антагонистами. Активизируются зоны тела, соответствующие янским и иньским триграммам, все энергетические центры тела, пронизывающий канал, зона сы-шень-цун и мембрана промежности. Затем девять раз выполнить энергетический душ.

Рис. 6.7. Работа в вертикальном лотосе Тайцзи

Между лепестками Ян-цянь и Ян-дуй войти в круг, сесть в центре монады лицом на восток. Раскрыть рецепторы своих ощущений и, отстранив сознание, спокойно сидеть, выполняя девять раз ритмическое дыхание 7:4:6:3 (каждая цифра — количество пульсаций сердца на фазу дыхания — вдох, задержка, выдох, задержка). Затем встать и, войдя в лепесток Ян-дуй, сесть на пятки, лицом к центру монады В соответствии с задачей единства с триграммой выделить активность зоны В и Г, направить ее по пронизывающему каналу вверх, в космический поток и послать его, как арку, к лепестку Инь-гэнь, к его энергии и слить эту арку с иньской аркой, совпадающей по траектории.

Закончив это действие, встать и по лучу вернуться в монаду, а затем по следующему лучу войти в лепесток Ян-ли. Сесть лицом к центру монады, на пятки. Активизировать зоны Б и Г и по пронизывающему каналу послать этот луч как арку через монаду в зону лепестка-антагониста, почувствовать слияние энергии и совмещение с иньской аркой.

Затем, встав, по лучу вернуться в монаду и по следующему лучу пройти в лепесток Ян-чжень. Сесть, активизировать зону Г и послать луч энергии в лепесток-антагонист, слиться с его энергией и иньской аркой.

Перейти через центр монады в следующий лепесток Ян-сюнь, сесть, активизировать зоны Б и В, послать луч и проделать остальные процедуры.

Так же воздействовать в лепестке Ян-кань, а затем в Ян-гень. Вернувшись в центр монады, снова сесть и девять раз выполнить ритмическое дыхание 7:4:6:3.

Затем встать и выйти из круга между лепестками Ян-гень и Ян-кунь. После этого восемь раз выполнить иньский энергетический душ.

Пятый вечер посвящен церемонии подключения опорных янских лепестков. Активизируется зона сы-шень-цун, пронизывающий канал, набор энергии Ян сверху в нижний дань-тянь. Раскручивается янское Небесное Кольцо, и все тело насыщается Ян-ци. Через руки выделяется поток энергии и формируется в шар между ладонями, направленными друг к другу на уровне груди.

Войти в лепесток Ян-цянь лицом на восток. Сосредоточившись на шаре анергии, сжать его, соединив ладони «головой дракона» - и через кончики пальцев направить луч энергии в ромб триграммы цянь. Затем послать поток энергии по линии янского полукольца, объединяя этим все лепестки и их триграммы с первой из них. Сосредоточить внимание на скреплении индивидуальности каждого лепестка, проанализировать и дать установку сохранения этих взаимосвязей. Сжать руки в кулаки, отстраняясь от энергии полукольца.

Шестое утро. Создание янской оси объединения таблицы Тайцзи. Активизация зоны сы-шень-цун, пронизывающего канала, работа космической энергии во все дань-тяни. Раскрутить янское Небесное Кольцо и напитать все тело янской энергией. Войти в зону лепестка Ян-цянь и, сосредоточившись на вращении кольца, выдвигать его границы на восток через заполнение лепестка Инь-цянь, монады, соприкосновение с куполом арок, проходящих через центр. Затем Кольцо заполняет лепесток жэнь и достигает лепестка Ян-кунь. Заполняя этот лепесток, приводится в движение весь янский полукруг, объединяется на основе стержня, связывающего лепестки цянь и кунь.

Войти в центр монады, продолжая вращать огромное Кольцо, и, уравновесив его передний полукруг и задний полукруг по активности, ощутить слияние кольца со всей таблицей, слияние янского кольца с иньским, слияние информации лепестка Ян-кунь и Инькунь, а также лепестка Инь-цянь и Ян-цянь. Дать установку сохранения активности всех потоков, как столбов, арок, стен, удерживающих это монументальное сооружение в устойчивом состоянии. Затем, наклонившись вперед, взяться руками за щиколотки ноги, сделав несколько кувырков вперед, выкатиться в таком положении подальше за пределы круга. Шестой вечер посвящен освоению воздействия созданной таблицы на внутренние энергоструктуры организма, на психическую и ментальную сферу взаимодействия.

Расслабившись, находясь в спокойном, умиротворенном состоянии, через ромб кунь на границе двух его лепестков войти в лепесток жэнь и проследовать в центр монады, где, повернувшись лицом на восток, сесть в позу портного или в позу лотоса. Настроиться на пульсации сердца, и 108 толчков принимать внешнюю информацию. Затем повернуться влево на 180 градусов и вбирать ощущения, сидя лицом на запад в течение 108 толчков. Потом сделать поворот вправо на 90 градусов и вбирать ощущения, сидя лицом на север, затем через левое плечо сделать поворот на 180 градусов и такую же церемонию выполнить на юг. Затем встать и выйти за пределы круга тем же маршрутом.

Закончился этап полного насыщения таблицы энергетическим зарядом. Такая таблица называется живой. Теперь важно сделать ее независимой от энергии человека, подключить к потокам внешних объектов и энерго-информационному полю Земли.

Следующий день — полнолуние — тот день, который может дать такую возможность. Это день, когда нельзя ничего есть, а пить можно только снеговую воду или воду из талого льда, согретую до комнатной температуры. Весь день до начала церемонии посвятить набору энергии во все энергоцентры тела, в каждый канал, орган, каждую клеточку. В час полнолуния активизировать кончики пальцев рук и ног, точки скорой помощи, пронизывающий канал, зону сы-шень-цун и хуэй-инь, все дань-тяни.

Выполнить девять циклов ритмического дыхания 7:4:6:3, три раза энергодуш янский и четыре раза энергодуш иньский от Земли. Воротами в живую таблицу Тайцзи для несовершенного человека, каковым нужно считать каждого из нас, является лепесток жэнь (человек). Входить надо, вступая со стороны иньских лепестков в ромб триграммы кунь и переходить в лепесток, затем по лучу — в монаду. Зайти в таблицу, сесть в центре монады лицом на восток в позу портного. Объединиться своей энергией с энергией Луны: почувствовать себя единым с энергией таблицы и каждый лепесток ощутить как свой орган и связать с потоками Лунной энергии.

Выделить центральную ось, проходящую от лепестков кунь к лепесткам цянь. Она скрепляет всю таблицу и служит опорой в сложных вариантах энергорабты.

Теперь наступает именно такой случай опоры на центральную ось для того, чтобы придать таблице пространственный облик энергетической сферы, шара. В таком виде она становится идеальной защитой со всех сторон, сверху и снизу. Для этого таблицу из плоскостного, горизонтального положения на центральной оси надо раскрутить до максимальной частоты, тогда она приобретает вид шара. Снаружи янские лепестки приобретают значение ребер жесткости, которые шестью кольцами лежат на поверхности, а внутри такую же роль играют иньские. Для наглядности можно из картона вырезать таблицу и на оси раскрутить ее до сферического вида (рис. 6.8).

Внутри этой сияющей сферы вращающейся энергии сосредоточиться на пульсации сердца и 108 импульсами заполнить внутри этот шар. Теперь настроиться на взаимодействие с Луной, и на вращающуюся сферу, как на прялку, наматывать поток энергии, вбираемой до ощущения, что Луна сконцентрировала большую часть своего потенциала на сфере и вы находитесь в центре Лунного шара. После этого постепенно остановить вращение сферы, восстанавливая исходный облик таблицы. Теперь, когда таблица промыта в лучах полной Луны, она взаимосвязана с информационным энергетическим полем Земли и готова к полноценной работе.

Выйти из таблицы и сделать девять раз янский энергодуш и шесть — иньский. Теперь в последующие дни требуется постоянная активность внимания при работе с таблицей, подобная возникающей при встрече с малознакомым, но очень интересным собеседником, каждое слово которого имеет большое значение и глубокий смысл. И теперь можно заниматься практической деятельностью с помощью Лотоса Тайцзи, укрепляя свое тело.

Человек, прислушивающийся к своему самочувствию, стремящийся найти объяснение происходящему внутри себя, уже в далеком прошлом обнаружил, что тело, в зависимости от направления к той или иной стороне света, начинает чувствовать себя бодрее или, наоборот, пассивнее, вдруг меняется настроение, приходит жажда деятельности или наваливается апатия. Во всех школах Цигун используется эта особенность энергетических потоков разных частей света, разнообразие их вибраций и влияние вибраций на тело человека, когда он принимает соответствующее положение тела или когда ин комбинирует динамические переходы от одного положения к другому (рис. 6.9).

Рис. 6.9

Основные пять направлений, т. е. север, юг, запад, восток и середина, объединяются в систему пяти первоэлементов (У-син) и становятся одним из проявлений этой системы.

Качества проявлений энергопотоков любой стороны различны, т. к. на них влияет магнитное поле, обтекающее Землю с севера на юг, суточное вращение Земли относительно Солнца, изменяющее угол воздействия на Землю солнечных лучей, Лунное притяжение. Мастерство ощущения любого потока, потребность организма в какой-либо из этих структур усиливается постепенно, по мере взаимодействия с ними. В теории Цигун есть достаточно подробная раскладка различных свойств, проявлений материи и эмоций по первостихиям, а также их взаимозависимость друг от друга.

Самая популярная встречающаяся в большинстве книг по Цигун схема состоит из круга и пятиконечной звезды, вписанной в него.

В практической деятельности настрой внутренних энергоцентров на набор энергии определенного направления может сочетаться с выделением активности ощущений, воздействий, явлений, их укреплением, развитием. Во внутренней трансформации энергии тела человека от самой грубой — цзин (сексуальной), через модификации энергии Ци в самую тонкую — шень (духовную) можно проследить по схеме.

Важно помнить, что энергоработа в определенную сторону света — это существенная трансформация внутренних взаимосвязей и процессов. В представленных в нашей книге комплексах это неотъемлемая важнейшая часть энергорегуляции. По мере освоения любого Тао (комплекса действий, объединенных единым замыслом) в биомеханике, все больше внимания можно и нужно уделять анализу воздействия внешних энергопотоков на внутреннюю энергию, развивать остроту ощущений этого взаимодействия. Эта деятельность должна базироваться на хорошем теоретическом понимании, умении практически управлять цикличностью трансформации внутренней энергии по схеме у-син.

При суточном цикле энергоработы человеческого организма обычно используется: восточная энергия — ранним утром, на восходе Солнца для активизации процессов и функций нервной системы; в полдень — южная энергия для влияния на обмен веществ в сторону усиления диссимиляции; на закате Солнца, вечером — западная энергия для психической седатации, расслабления нервной системы; в полночь — северная энергия для усиления ассимиляции в обменных процессах организма, для восстановления различных тканей тела. Также можно выразить влияние различных энергопотоков на темперамент человека.

Школа Чжень Пай объединяла типы нервной системы человека в две группы, в которых доминирует действие одного из «залов», совпадающих с нижне-передней зоной гипофиза или верхне-задней зоной эпифиза, соответственно, первый тип — «высшей радости» и второй тип — «духовного света», и это формирует темперамент, характер и поступки человека.

Первый тип — люди иньской Ци, у которых доминирует гипоталамусо-гипофизарная часть эндокринной системы. Это предъявляет требование к организму в наборе энергии вечером и ночью, активность деятельности организма приходится на то же время. Это «совы», предпочитающие действовать целеустремленно, отличаются постоянством целеустановок и упрямством в достижении намеченного. Больше любят прохладу, чем жару, полумрак, чем свет. Первый тип — люди, черпающие энергию в основном из материальных продуктов.

Второй тип — люди Ян-ци, доминанта — эпифиз-тимус. Это нацеливает организм на набор энергии утром и днем, активность организма в это же время. Это «жаворонки», действующие порывисто, стремясь сделать как можно больше в период вдохновения, после которого может быть длительный период спада. Второй тип — люди, зависящие от энергии космических потоков, их сочетаний и пульсаций.

Очень редко встречается тип характера в чистом виде, обычно это некоторое сочетание различных пропорций черт психики. Модулируя активность желез эндокринной системы, появляется возможность влиять на свой характер или характер другого человека. Это, можно сказать, одна из целей саморегуляции. Если надо больше активной целеустремленности, устойчивости — значит, надо больше работать на энергии Инь и первой части эндокринной системы. Если необходимо больше творческой фантазии, бесшабашности — концентрация на Ян-ци и второй части эндокринной системы.

Конечно, такое влияние энергии на человека имеет множество нюансов, зависящих от конкретного процесса работы эндокринной системы каждого организма, с соотношением избыточности и недостаточности выработки гормонов каждой железой янской и иньскои части системы. Преобладание какого-либо гормона сразу же влияет на остальные железы, вынуждая их к ответной активности или пассивности. Центральным звеном в соотношении иньской и янской части системы является соответственно гипоталамусо-гипофизарная и эпифизарная зоны. Они доминируют над своей частью эндокринной системы, находясь в состоянии зыбкого, постоянно вибрирующего равновесия. Такой же «вооруженный нейтралитет» удерживается и в остальных звеньях цепи.

Инь — Ян

Человек, появляясь на свет младенцем, открыт для энергетического воздействия потоков Космоса, черпает информацию из ноосферы, окружающей Землю. В этом ему помогает активность и преобладание янской части эндокринной системы и, прежде всего, эпифиза, тимуса и копчиковой железы. В процессе адаптации к условиям жизни в организме идет «огрубление» структур приема информации с янских-космических на иньские-земные аппендикс и брюшные звенья системы: эпифиз утрачивает главную способность — взаимосвязь с Космосом и становится просто регулятором циркадианных ритмов организма, в то время как гипоталамусо-гипофизарная система управляет ростом организма, является центром вегетативной нервной системы, таких чувств, как голода, жажды, удовольствия, терморегуляции и т. д., да к тому же еще напрямую связана с таламусом — т. е. центром сенсорных систем. Ребенок начинает видеть, слышать, говорить, и все это является результатом передачи приоритетного развития в иньское звено. По мере развития и созревания организма постепенно деградирует и перерождается в жировую клетчатку ткань тимуса, и он тоже становится придатком, ненужным в своей основной функции разнесения информации Космоса по периферийным зонам тела.

С развитием половых признаков организм отстраняет также и копчиковую железу как рудимент, не играющий теперь никакой роли. То же самое происходит и с аппендиксом, который передает свои функции надпочечникам. Можно сказать, что гормон — это стимулятор усвоения той или иной информации внешнего мира основными внутренними центрами организма, катализатор для мембран клеток, специфически реагирующих на определенные волновые воздействия извне.

Многовариантность гормональных соотношений в каждом отдельном случае отражает ориентированность человека на янский и иньский способы реагирования на внешние раздражители. Целенаправленное воздействие личности на свою эндокринную систему можно наблюдать на простейшем примере ситуации, с которой сталкивается каждый человек практически ежедневно. Суть в том, что эпифиз, являющийся одним из двух главных звеньев цепи эндокринной системы, вырабатывает два основных гормона — серотонин, выделяемый железой как реакция на свет, и мелатонин, вырабатываемый при отсутствии светового воздействия на человека. Серотонин более жестко взаимодействует с иньской частью системы, подавляя гипоталамус, гипофиз (кроме передней доли), щитовидную железу, нервную систему, половые железы. Мелатонин действует гораздо мягче, не подавляя основных процессов в иньских железах.

Недостаточность степени освещения, естественная для цивилизованного человека, который проводит большую часть жизни в помещениях, приводит к дефициту серотонина в организме, ускоренному угасанию функций янской части эндокринной системы. Соответственно, иньские железы гиперактивизируются, что делает человека раздражительным, вялым, быстро утомляющимся, апатичным, рыхлым. Нарушаются обменные процессы, происходит отложение кальция, особенно в аорте и почках.

Соотношение норадреналинл (гормона надпочечника) и серотонина влияет на гипотоламическую функцию воздействия на переднюю долю гипофиза, которая, в свою очередь, выделяет гормон роста, стимулирует синтез белка в клетках и регулирует функции щитовидной железы. Недостаточное количество серотонина нарушает информационную взаимосвязь и искажает исходное равновесие функций организма. Вся цепочка зависимости желез эндокринной системы друг от друга разрывается, и формируются новые взаимосвязи, пагубно влияющие на состояние организма.

Энергетическая деятельность, связанная с влиянием потоков сторон света, может корректировать, укреплять необходимые организму процессы любой внутренней системы, развивать новые взаимосвязи, ведущие к здоровью, хорошему самочувствию. Конечно, для этого надо хорошо знать механизм взаимосвязей внутренних систем организма между собой, способы влияния на их звенья внешних энергопотоков.

Подобная детализация не является целью нашей книги, мы просто хотим сказать, что такая возможность существует, и надеемся в будущем поделиться с нашими читателями анализом подробным и подкрепленным практическими рекомендациями. В книге, представленной вашему вниманию, все Тао учитывают возможности регуляции гомеостаза на спонтанном, несознательном, или сознательном, аналитическом уровне. Ценнейшее качество этих древних жемчужин Цигун в том, что в любом виде выполнения их, при соблюдении тех немногих рекомендаций, которые помогают проникнуть в суть комплекса, никогда не будет негативного воздействия на организм, невозможно помешать выздоровлению, омоложению всего тела в целом и внутренних систем в частности. Рекомендуем еще раз обратиться к таблице проявлений первостихий и проанализировать их взаимосвязи.

Глава 7 Взаимодействие с триадой Солнце, Луна, Земля

Солнце — воплощение энергии Ян. Очень многие направления Цигун используют его потоки для наполнении энергетических центров (дань-тяней), для очищения всего тела, каждой клеточки от вязкой, застоявшейся, потерявшей свои живительные свойства энергии. Солнечная энергия наполняет тело активностью, бодростью, силой, поэтому рекомендуется набирать утреннюю, свежую, расцветающую, возрастающую до полудня энергию, и не рекомендуется послеполуденная энергия, т. к. она несет утомление, тяжесть, ведь солнце клонится к закату и на смену убывающему уровню янской, дневной энергии идет растущий потенциал ночной энергии.

Солнце — это очень непостоянный, неритмичный, часто непредсказуемый источник набора энергии. Каждый день года в силу увеличения или уменьшения долготы дня, уровня солнца над горизонтом, состояния оболочек Земли отличается по интенсивности накопления энергии. К этому надо добавить вспышки солнечной активности, всплески солнечного ветра с непредсказуемой игрой протуберанцев, и тогда ясно, что самоконтроль при наборе энергии должен быть обострен, чувство осторожности присутствует постоянно. Напитывание, распределение, выравнивание следует производить одновременно в работе с таким непостоянным партнером, как Солнце.

Вариант может быть таковым: принять одно из положений подготовительного упражнения, лицом к солнцу или направлению, где оно должно быть в данный момент. Успокоить сознание, распределить внимание на дыхании, активизации трех дянь-тяней пронизывающего меридиана, точках инь-тан, жэнь-чжун, чен-цзянь, шань-чжун, шень-цюэ, две последние точки превратить в начало осей, перпендикулярно упирающихся в позвоночник и связанных с заднесрединным каналом — Ян.

Схема точек к 7 главе.

_{1 — инь-тан, 2 — жэнь-чжун, 3 — чен-цзян, 4 — тянь-ту, 5 — уа-гай, 6 — шань-чжун, 7 — шень-цюе, 8 — ци-хай, 9 — гуань-юань.}

Сосредоточиться на потоке тепла, энергии, света, струящегося от Солнца на всю поверхность тела. Почувствовать удовольствие и радость от этой встречи со светилом. Затем начать втягивать потоки через активные точки внутрь тела и опускать в средний и, особенно, — в нижний дань-тянь. Когда этот процесс окреп настолько, чтобы отстраниться от него большей частью сознания, часть внимания переключить на прикрытые веками глаза и через глазные впадины втягивать энергию в средний дань-тянь. Некоторое время удерживать внимание на этом процессе, дав себе мысленную установку, что это действие будет продолжаться, вслушаться во все тело, стараясь почувствовать индивидуализацию каждой его клеточки, и, растворившись в этом колоссальном множестве энергетических центров, почувствовать их взаимодействие с Солнцем, накопление янского потенциала в них. И, наконец, воспринять их как мириады маленьких Солнышек, очень активных, пульсирующих в унисон с небесным светилом, сверкающих, чистых. Понаслаждавшись некоторое время таким ощущением, объединить этих малышей в одно целое, пульсирующее тело — солнце и опять погрузиться во внутреннее созерцание этого объекта. Постоянно ощущать связь небесного и своего солнца, волноподобные накаты энергии Солнца, очищающие и заряжающие активностью все наше тело.

Следующим этапом трансформации энергии является локализация энергии в дань-тянях, выглядящая как всасывание потенциала периферических отделов организма ядрами дань-тяней. Зона влияния верхнего дань-тяня ограничивается головой и шеей. Зона среднего дань-тяня — верхняя часть тела до диафрагмы. Зона нижнего дань-тяня — тело ниже диафрагмы. По завершении концентрации энергии в дань-тянях почувствовать степень насыщенности каждого из них, оценить их способность удерживать заряд энергии такой мощности и, активизировав пронизывающий канал, связывающий все три дань-тяня, опустить большую часть всей энергии в нижний дань-тянь, закручивая его ядро при этом во вращение по часовой стрелке (если считать, что циферблат находится на брюшной полости). А потом, когда и эта часть работы выполнена, активизировать Малое Небесное Кольцо янского значения с ответвлением внутреннего хода канала ду-май, помогающего циркуляции энергии в пронизывающем канале и сообщающего дополнительную мощь отрезку внешнего хода канала ду-май.

На этом можно взаимодействие с Солнцем закончить и использовать приобретенную энергию в активной деятельности. При этом обязательно поблагодарить Солнце за этот энергетический заряд и дать себе мысленную установку на продолжение вращения Малого Небесного Кольца.

А теперь вернемся к разговору о самоконтроле, о технике безопасности в связи с постоянством солнечной активности. Сначала сделайте небольшой анализ вашей способности к взаимодействию с Солнцем:

а) любите ли вы тепло больше, чем прохладу?

б) быстро ли ваше тело покрывается загаром?

в) долго ли сохраняется загар на вашем теле?

г) предпочитаете ли вы утреннюю активность вечерней?

д) родились ли вы в половине года с марта до августа?

е) по темпераменту вы сангвиник, холерик (т. е. экстраверт) или нет?

ж) любите ли общаться с детьми?

з) какой из предлагаемых рисунков больше нравится?

(первый — да, второй — нет).

Если у вас получилось не менее шести утвердительных ответов, то вам необходимо постоянное общение с Солнцем, особенно в зимний период года, в это время года лучше заниматься в помещении утром, повернувшись к зоне, которую занимает в данное время солнце и взаимодействовать с ним мысленно.

Если утвердительных ответов от трех до пяти, то общение с Солнцем вам не противопоказано, но и не обязательно. Если вы вступаете с ним в контакт, то осторожность должна быть постоянным спутником в этом диалоге и желательно уравновешивать набор янской энергии Солнца иньской энергией Земли или северного направления. Если вы сказали «да» лишь на один или два вопроса, вам больше нужна иньсксая энергия, а если янская, то космическая, которая обладает более мягким и универсальным спектром воздействия, чем солнечная.

Исключением может быть человек, стремящийся изменить свой характер, темперамент, образ мыслей, т. к. определенная энергия, присутствующая в коконе человека, влияет на все параметры физического и энергетического тела. При этом надо учитывать, что Солнце — это олицетворение мужского начала, его энергия более нужна мужчинам, чем женщинам. Возможные отклонения в саморегуляции:

1. Один из центров перенасыщен, в то время как остальные недостаточно активны. В таком случае, возможно, не уделяется должного внимания распределению выравниванию потенциала дань-тяней. Тогда нужно активизировать пронизывающий канал и Малый Небесный Круг. Возможно, в силу специфики развития центров данного человека, один из них пытается взять на себя функцию всех остальные центров. Это выясняется при занятиях, интенсифицирующих каждый центр в отдельности. В таком случае или вообще рано заниматься набором энергии Солнца, или нужно управлять режимом активизации дань-тянь-лидера, и, по возможности, заставлять его распространять энергию по всему телу, в том числе и в другие дань-тянь. Но тогда вариант набора должен быть усеченным — без расщепления на клеточки-солнца, до следующего перехода, а вместо этого можно дополнить набор через точку лао-гун.

2. Солнце следует стремиться встречать при его восходе: самая чистая, без искажений и примесей атмосферных слоев Земли, мягкая и в то же время сильная энергия, самая полезная для организма — все это только на восходе.

3. Иногда, когда солнечная активность неожиданно высока, индикатором может явиться эндокринная система, а именно: щитовидная железа, паращитовидные железы, лимфоидное кольцо в горле, надпочечники и грудные железы. Поэтому спокойствие звеньев этой цепочки следует регулярно, при каждом сеансе набора энергии Солнца, анализировать. И если в каком-то звене чувствуется жжение, почесывание, раздражение и другие подобные симптомы, следует сократить время сеанса и еще более осторожно соприкасаться с огнедышащей энергией.

4. Усиленная работа с солнечной энергией сушит ткани физического тела, способствует интенсивному похудению. В тканях становится больше энергии и меньше крови.

5. Часто при интенсивной работе взаимодействия с солнечной энергией возможно появление эмоционального напряжения, вспыльчивости, раздражительности и других неприятных психических проявлений.

Луна — это ночное Солнце, также постоянно изменяющее свой облик для наблюдателя Земли. Цикл этих изменений 28,4 дня. Учитывая это, люди смогли выработать некоторые методики саморегуляции с разной интенсивностью воздействия Луны на тело человека. В трактате «Су-Вэнь» (простые требования) говорится: Луна начинает зарождаться, и в кровеносной энергии появляется цзин (сексуальная энергия), Луна полная — энергия насыщенная… Луна уменьшается — мышцы усиливаются, кровеносные сосуды пусты… Новолуние отождествляется с рождением лунного воздействия. Первая и вторая четверти Луны — это рост и углубление влияния. Полнолуние — расцвет зрелости. Третья и четвертая фаза — увядание, до полного истощения.

Методы позволяющие корректировать внутреннюю энергию человека с помощью энергии Луны, разные. Для иллюстрации остановимся на взаимодействии, подобном работе с Солнцем. Причина отбора — в универсальности метода, позволяющего контактировать со многими объектами, почти ничего не меняя, а лишь учитывая специфику энергии объекта, свою способность усваивать этот вид энергии и степень потребности в той или иной энергетической подпитке.

Луна олицетворяет женское начало, более сильное влияние оказывает на молодой формирующийся организм, развивает творческие, оккультные возможности, пробуждает и усиливает мечтательность, женственность в характере и седатирует физическое тело. В тканях становится много иньской энергии и меньше крови. Можно сказать, что энергия Луны — это Ян в Инь, т. е. это тонкие энергетические структуры иньского начала. Вариант: принять одно из положений подготовительного упражнения лицом к Луне, успокоить сознание, сосредоточить внимание на дыхании, активизации трех дань-тяней, точках чен-цзян, тянь-ту, хуагай, шань-чжун, шенъ цюэ, гуань-юань. Точки шань-чжун, ци-хай и тянь-ту превратить в начало осей, пронизывающих тело до внутреннего хода жэнь-май. Активизировать отрезок канала жэнь-май от точки чен-цзян в полости рта до корня языка и опустить по внутреннему ходу канала до встречи с под готовленной осью точки тянь-ту, и по этой оси вывести ток энергии наружу и поднять опять к точке чен-цзян. Это кольцо раскручивать с тем, чтобы подготовить к приему энергии Луны зону энергоцентра щитовидки, окруженную кольцом.

Активизировав точку хуа-гай, превратить ее в начало оси к внутреннему ходу канала жэнь-май, опустить заряд энергии до встречи с осью точки шань-чжун и по этой оси вывести энергопоток наружу и опять поднять к точке хуа-гай. Вращение этого кольца подготавливает зону энергоцентра тимуса и грудного протока. Такое же кольцо раскрутить от точки шень-цюэ до точки гуань-юань, охватывая зону ганглий в брюшной полости и иньской зоны нижнего дань-тянь.

Сосредоточиться на потоке света, энергии, прохлады, струящейся от Луны на все ваше тело. Почувствовать удовольствие от чистоты, хрупкости, искристости его. Омыть все тело струящейся энергией Луны, активизировав всю поверхность тела, а затем выделить во внимании зоны, вокруг которых вращаются кольца, и прислушаться к воздействию Луны на них. Постепенно возникает ощущение волнообразности ритма потока, то приливающего, то отливающего, и этот ритм распространяет свое действие на активизированные зоны тела.

Расслабившись, прислушаться ко все более усиливающемуся слиянию внутреннего и внешнего ритма. Возникает < ощущение, что эти зоны раздуваются и опадают все с большей амплитудой. Когда этот процесс окреп настолько, что не требует участия сознания, большая часть внимания переключается на ладони, развернутые к Луне, и через точку лао-гун активизируется процесс втягивания лунной энергии в руки, а через них — в переднюю часть туловища. В сознании совмещается напитывание трех зон, охваченных кольцами, и набор энергии через руки на фоне общего омывания струями лунной энергии всего тела.

Когда легкость, чистота, активность, насыщенность окольцованных зон достигает нужной концентрации, большая часть внимания переключается на активизацию малого небесного кольца иньского значения с ответвлением внутреннего хода каналажэнь-май. Это способствует распределению, выравниванию потенциала иньской энергии по телу и концентрации ее в передней половине, а также сообщает дополнительную мощь внешнему ходу канала жэнь-май.

Затем обязательно поблагодарить Луну за энергетический заряд, дать себе мысленную установку на продолжение вращения Малого Небесного Кольца.

Земля — наша мать, все ее энергетические компоненты благотворны и важны для человека, для его физического и эфирного тела. Конечно, различные слои Земли излучают отличающиеся от другого потоки энергии. Вкратце можно характеризовать это так:

1. Земной покров 20–30 метров в глубину имеет мягкое, тонизирующее, восстанавливающее действие (особенно глина, имеющая характеристики, подобные здоровой ткани).

2. Земная кора имеет рассеянный спектр воздействия, часто энергосгустки втягиваемые из одного и того же участка земной коры, почти нейтрализуют энергию друг друга. Здесь требуется внимательность в корректировке возможных результатов, чтобы любой по структуре поток влиял так, как должно, на подготовленную зону тела.

3. Каменный пояс облагает мощным однородным составом потоков. Наибольшие колебания, отклонения от единого плотного мягкого течения энергии характерны для швов и краев тектонических плит и разломов. Такой энергией лучше не пользоваться для набора, но в некоторых видах регуляции, и особенно, укрепления и тренинга, она используется — разумеется, под руководством наставника и с соблюдением техники безопасности.

4. Магма обладает жестким воздействием и мощным потенциалом. Имеет большое значение в боевых Цигун, где требуется энергичность действий, неуклонная последовательность в достижении цели, сочетание скорости и жесткости. Придает физическому телу крепость, гибкость, текучесть и ощущение насыщенности энергией. В подобных практиках она прекрасно взаимодействует с энергией Солнца, некоторых созвездий.

5. Ядро Земли (Лилит) не имеет практической оценки и, по-нашему мнению, может быть использовано как вытягивающая, нормализующая при переизбытке зона, но, в принципе, существует много гораздо более простых методик коррекции внутренней энергии.

Один из вариантов взаимодействия с энергией Земли:

Встать, расслабившись, ноги на ширине плеч. Активизировать зоны подошв и иньских каналов ног, кончики пальцев и ладони рук, а также подготовить центры и каналы тела к взаимодействию с иньской энергией.

Ладони расслабленных, опущенных вниз рук повернуть прогибающим движением запястий к Земле. Руки медленно поднимаются через стороны до уровня плеч. Зоны ладоней сохраняют контакт с потоками земной энергии.

Через зоны свода стоп начинаем втягивание энергии Земли и поднятие ее по внутренней стороне ног в нижний дань-тянь. В этот момент еще не дифференцируется вид энергии, а важен сам процесс набора. Сосредоточиваемся на достижении максимально возможной интенсивности втягивания энергии и раскручиваем энергию в нижнем дань-тянь в горизонтальной плоскости против часовой стрелки, если смотреть сверху, и образуем два втягивающих смерча в ногах, трансформирующихся затем в один объединяющий та смерч, начинающий своим хвостом погружаться в землю. Тотчас же медленно опускаем руки, постепенно разворачивая кисти пальцами вперед, присоединяя потоки из ладоней к действию смерча, проникающего все глубже в землю. Когда кисти приблизились к внешней стороне бедер, то мягко, по дуге, начинают подниматься, проходя навстречу друг к другу перед брюшной полостью. Пальцы рук при этом постепенно поворачиваются к одноименные на другой руке, а ладони по-прежнему направлены к земле. Затем указательные и безымянные пальцы соприкасаются со своими визави, а остальные удерживаются от соприкосновения. Положение кистей подобно шалашику на уровне диафрагмы. Движение поднятия рук к соединению помогает втягиванию энергии Земли в нижний дань-тянь, а соединение пальцев позволяет, активизировав янские каналы II и X, сфокусировать набор энергии в области брюшной полости и почувствовать функциональное расслабление зон рук, где каналы II и X выступают в роли «жестких балок», а остальные зоны напитываются энергией земли и пропускают ее во все тело. В ходе набора энергии анализируем ее состав, свою способность усвоить ее и, если хочется изменить глубину набора на большую, тогда руки, не разъединяя указательных и безымянных пальцев, очень медленно опускаются вниз и своим потенциалом помогают хвосту смерча «врыться» на еще большую глубину. Руки опускаются до точки ци-хай, а потом, разъединившись, начинают движение по наклонной дуге вперед-вниз и в стороны к внешней поверхности бедер. А от этой зоны опять медленно поднимаются внутрь, сближаясь и соединяясь на уровне диафрагмы. Этот цикл можно повторять несколько раз в зависимости от скорости проникновения хвоста смерча вглубь, а также от потребности в той или иной энергии Земли.

В зависимости от времени года в природе происходит постоянное перераспределение энергий Ян и Инь, и их соотношение. Предельная насыщенность Ян-ци и минимум Инь-ци в разгар лета отражаются на внутренней энергетике человека таким же нарастанием и заставляют употреблять больше иньских продуктов, искать отдохновения в тенистых и прохладных местах, больше пить воды и стремиться к расслаблению, т. е. компенсировать окружающее переполнение Ян-ци внутренним стремлением к равновесию. Китайский календарь этот период называет сезоном летнего солнцестояния. Предельное расширение Инь-ци приходится на зимнее солнцестояние: в это время внутри организма возникает спонтанная потребность к янской пище, горячим напиткам, тонизирующим действиям. В организме нарастает апатия, усталость, свидетельствующие о недостатке Ян-цы, которую надо восполнять.

Между крайними проявлениями янской и иньской энергии в течение полугода происходит постепенное снижение уровня стареющего потенциала и возрастание расцветающего. Год по восточному календарю начинается с прихода весны, т. е. год рождается с пробуждением в организме любого живого существа механизмов регенерации, инстинктов размножения активизации всех внутренних обменных процессов. Так же как растет длительность дня и укорачивается ночь, наблюдается рост янской и уменьшение иньской энергии. В период весеннего равноденствия, когда день и ночь равны, в организме, если, конечно, он достаточно здоров и энергорегуляция не нарушена, также наступает равновесие Ян- и Инь-ци.

Такое же равенство наблюдается и в осеннее равноденствие, но, несмотря на равенство, состояние организма разное. Ведь та энергия, которая расчет, обладает большим влиянием на живые организмы. Люди с импульсивным сангвино-холерическим темпераментом, у которых в организме просто постоянное янское преобладание именно осенью чувствуют себя прекрасно, ведь их доминанта, их «крест» — Ян-ци успокаиваемся. Прекрасной иллюстрацией может быть ощущение А. С. Пушкина, который, обладая вулканическим темпераментом, именно осенью мог наслаждаться творчеством, ощущая душевное равновесие. И именно зимой, когда его основной жизненный стержень — янское начало — совершенно угас, он вошел в роковую зону своей жизни, и будучи энергетически слабым, погиб.

А люди меланхо-флегматического склада, у которых основой их жизнедеятельности является иньская энергия, получают такую возможность гармоничности в социально-творческом отношении весной. Каждый из нас с этих позиций может проанализировать свое распределение Ян-ци и Инь-ци и найти наиболее оптимальное время года для сфер деятельности, требующих гармоничного состояния организма. Конечно, надо осознать, что для лучшего исполнения какой-либо деятельности требуется различный баланс энергий. Например, для спортивной — нужно преобладание янской для требующей психологического напряжения, для управленческой — Ян должен доминировать. Для работников монотонного труда, не требующего большого мышечного напряжения, необходима усиленная подпитка иньской Ци. Попутно заметим, что люди, которые обладают повышенным весом — иньские, недостаточным — янские. И, соответственно, хочешь похудеть, достигни преобладания янского начала в организме, хочешь набрать вес — нужна иньская энергия.

В месячном цикле, тесно связанном с годовым, взаимодействуют энергии Ли (физическая энергия) и Ци. В новолуние преобладает Ли, а в полнолуние — Ци. Дневной цикл совершенно очевиден — день, свет: это Ян-ци, а ночь, темнота — это Инь-ци. Их сочетание в течение суток меняется постоянно и легко учитывается в саморегуляции. Пик Ян-ци наступает в полдень, а Инь-ци — в полночь.

Глава 8 Подготовка сознания

Когда тело занимает удобное положение, естественное и устраняющее напряжение суставов и мышц, то уже это способствует успокоению сознания. В это время можно сосредоточиться на биении сердца или пульсации в какой-либо части тела с тем, чтобы пульс был спокойным, глубоким, в дальнейшем способным распространяться по всему телу.

Очень хорошо, если в итоге возникает ощущение, что пульсовая волна охватывает все тело и любой участок пульсирует вместе с сердцем. В итоге появляется чувство, что все тело становится единым сердцем, сжимается и расслабляется в едином ритме (возможен анализ пульса по сезонам).

Например, сосредоточиться на кончиках пальцев рук, на точках «разрушения стены дьявола», стремись к насыщенности ощущения, проникающего в зоны под ногтями, вокруг ногтей, подушечек пальцев, охватывающего каждую клеточку области. Возможна концентрация внимания на всех ко гайках пальцев рук и ног одновременно. Еще вариант: в соответствии со временем активности каналов удерживается во внимании пара чжан-фу органов, а точнее выход этой пары к кончикам пальцев: с 1 до 5 утра — большие пальцы на руках и ногах; с 5 до 9 — указательные пальцы на руках; с 9 до 13 — большие пальцы на ногах и мизинцы на руках; с 13 до 17 — мизинцы на руках и ногах; с 17 до 21 — мизинцы на ногах и средние на руках, с 21 до 1 — безымянные на руках и ногах.

Возможна концентрация внимания также на пульсации в верхней и нижней челюсти, в деснах, губах, т. е. очень важных энергетических зонах сближения канала, управляющего всей янской энергией, и канала, опекающего всю иньскую энергию тела. Этот вариант подготавливает дальнейшую энергетическую деятельность по саморегуляции. Существует также дополнительный вариант, который активизирует, наряду с зонами челюстей, еще и зону промежности, где имеют выход на поверхность тела начала этих каналов в точках хуэй-инь и чан-цян. Пульсация в точках «трех основ» связывает человека с ритмом Вселенной и ритмом Земли.

Вершиной концентрации внимания на пульсации в теле можно назвать наиболее разветвленную систему, которая имеет колоссальное преимущество: она непосредственно связана с энергией основных каналов и способна регулировать их работу. Основана она на том, что каждый из 12 каналов имеет артериальный пульс, и существует точка биения пульса, определяющая жизнь и смерть пяти чжан и шести фу-органов, их состояние — как говорит китайский учебный словарь Чжень-цзю: I — точка тянь-фу, II — точка хэ-гу, III — точка жэнь-ин, IV — точка цзи-мэнь, V — точка цзи-чуан, VI — точка тянь-чуан, VII — точка вэй-чжун, VIII — точка инь-гу, IX — точка лао-гун, X — точка лэ-ляо, XI — точка тин-хуэй, XII — точка цзу-у-ли. Взаимодействие полностью соответствует принципам чжень-цзю «мать-сын», «день-ночь».

Рис. 8–1. Схема точек к 8 главе

_{1 — сы-швнь-цун, 2 — инь-тан, 3 — цин-мин, 4 — хэ-ляо, 5 — нао-ху, 6 — тин-хуэй, 7 — жзнь-чжун, 8 — хэ-ляо, 9 — тянь-гуань, 10 — жэнь-ли, 11 — чен-цзян, 12 — да-чжуй, 13 — шань-чжун, 14 — чжи-ян, 15 — цзи-цюань, 16 — тянь-фу, 17 — мин-мэнь, 18 — ци-хай, 19 — цзу у-ли, 20 — лао-гун, 21 — хэ-гу, 22 — цзи-мэнь, 23 — хуэй-инь, 24 — чан-цян, 25 — инь-гу, 26 — вэй-чжун.}

Также можно использовать систему треугольника, удерживая во внимании пульсацию трех точек, одна из которых соответствует точкам канала, активного в данное время, а две другие соответствуют каналам, стоящим на четыре номера от него, например:

И, наконец, возможно удержание во внимании всех двенадцати пульсирующих точек. Другой вариант успокоения и сосредоточения основан на взаимосвязи дыхания легкими с «дыханием» каналов и «дыханием» сознания. Суть варианта в том, что брюшное дыхание при вдохе вызывает напряжение мышц живота, а при выдохе — расслабление. Также напрягается точка активизации канала при вдохе, и расслабление переходит на орган, связанный с каналом, в период активизации канала, А в период седатации канала на вдохе напрягается орган, и на выдохе это напряжение выходит через точку седатации, расслабляя и орган и точку.

Применима система связи дыхания с каналами, отстающими друг от друга на 12 часов, т. е. берется канал, наиболее активный в данное время и наиболее пассивный в это же время, например, канал почек активен с 17 до 19 часов, в это же время наиболее пассивен канал толстого кишечника. При вдохе внимание сосредоточено на активизации точек тонизации и пособника канала 8, а при выдохе переключается на седатацию и пособника канала 2. При достаточной тренированности наряду с этими точками можно воздействовать соответствующе и на органы этих каналов.

Обогащением любого варианта подготовки сознания является «дыхание» сознанием. В этом случае связывается воедино область головного мозга и поверхности головы с областью сердца и грудной клетки. На вдохе сосредоточиваться на энергии, струящейся сверху на поверхность головы, проникающей в головной мозг, опускающейся в область сердца и растекающейся по грудной клетке.

На выдохе энергия из грудной клетки концентрируется в области сердца, поднимается в головной мозг и выпускается через поверхность головы. Объединение этих зон обусловлено их огромным значением в регуляции сознания и управлении всей энергетикой тела.

В подготовительную фазу входит также активизация точек цин-мин, да-чжуй, сы-шень-цун, хуэй-инь, кончиков пальцев рук и ног, пронизывающего канала. Эти точки обладают свойством перераспределять энергию, если где-то образовался ее избыток, смягчать воздействие энергопотока на органы, особенно головной мозг и железы. И если эти точки активны, к ним присоединяется активность точек «скорой помощи» жэнь-чжун и чен-цзян, активность трех дань-тяней, осей дань-тяня, а именно, ось нижнего дань-тяня от точки ци-хай к точке мин-мэнь, среднего дань-тяня от точки тянь-чжун (шань чжун) к точке чжи-ян и верхнего дань-тяня от точки инь-тан к точке нао-ху. После этого можно переходить к занятиям вращения колец, укрепляющих общую энергосистему, представленных ниже.

Глава 9 Волшебные кольца

Самые популярные, воздействующие на всю иньскую и янскую сеть каналов варианты циркуляции, широко используемые в традиционных китайских методиках Цигун, — Малое Небесное Кольцо Инь или Ян. Специфика их направления позволяет дифференцировать работу над тканями физического тела, его организацией и активностью формирования организма, его энергетикой. В Цигун, направленных на достижение долголетия, на здоровье органов и т. д., используется иньское Малое Небесное Кольцо, позволяющее иньской энергии главенствовать в уравновешенной системе регуляции организма, напитывая все требуемые участки энергией, стимулирующей оздоровление ткани, клеток тела.

Примером может служить Цигун Бянь Чжи Чжуна, называемый «секреты молодости и долголетия».

Янское Малое Небесное Кольцо выдвигает на первый план янский потенциал организма, позволяющий усилить функции внутренних органов, активность двигательной системы и активность нервной системы и активность взаимодействия внутренней и внешней энергетической среды. Широко применяется в Цигун боевых искусств, Цигун, повышающих творческие способности, умственную деятельность. Примером может быть Инь-Ян Цигун.

Продолжая рассматривать сравнительные характеристики этих Колец, можно отметить, что в психологическом аспекте Инь-кольцо содержит «женское началом, стимулирует развитие спокойствия, расслабленности, оказывает на психику современной женщины воздействие, позволяющее ей вспомнить свое истинное природное призвание хранительницы семейного очага. Для мужчин Инь-кольцо — это возможность избежать стрессов, приобрести психологическую устойчивость, быть более коммуникабельным и восприимчивым к новым взглядам, идеям. Ян-кольцо — это «мужское начало», содержащее активность, бодрость, оптимизм, а возможно, и агрессию как одну из крайних форм выражения данных состояний. Прежде всего, такое кольцо можно рекомендовать мужчинам, отличающимся флегматичностью, замедленностью реакций, рыхлостью физического тела и характера. Постоянная активизация Ян-кольца ведет к трансформации характера и появлению качеств, характерных для него, позволяет развить качества, помогающие мужчине стать опорой, оплотом семьи, проявить деловые качества в общественной жизни, активизировать умственную и физическую деятельность. Для женщины Ян-кольцо в доминирующем режиме возможно при необходимости избавиться от полноты, при психическом спаде, истощении нервной системы.

Рис. 9.1 Схема точек к 9 главе

_{1 — сы-шень-цун, 2 — бай-хуэй, 3 — шень-тин, 4 — тянь-му, 5 — шан-гэнь, 6 — нао-ху, 7 — жэнь-чжун, 8 — чен-цзян, 9 — тянь-ту, 10 — да-чжуй, 11 — цэы-гунь, 12 — шень-гао, 13 — шань-чжун, 14 — чжи-ян, 15 — шан-вань, 16 — чжун-шу, 17 — шень-цюэ, 18 — ци-хай, 19 — мин-мэнь, 20 — гуань-юань, 21 — яо-ян-гуань, 22 — цюй-гу, 23 — яо-шу, 24 — хуэй-инь, 25 — чан-цян.}

Теперь от теоретических рассуждений перейдем к практической деятельности по освоению колец. Инь-кольцо основано на активизации нижнего дань-тяня и выходе энергии через активную точку хуэй-инь, на подъеме ее по ходу канала жэнь-май (переднесрединный) до точки чен-цзян, передачи энергии в точку жэнь-чжун по языку, касающемуся верхних десен, и по обтекающим полость рта ветвям каналов. Далее энергия, седатируя канал ду-май (заднесрединный), движется по каналу до точки чен-цзян и, по необходимости, опять передается в начальную точку канала жэнь-май. По этой траектории происходит ускорение движения потока Ци до предельно возможной, на данной ступени совершенствования, скорости. Затем на Инь кольце активизируются точки канала жэнь-май. Их количество и степень активизации также зависят от подготовки мастерства. Начинать лучше с точки ци-хай, шань-чжун, чен-цзян, затем добавить гуань-юань, шень-цюэ, тянь-ту, затем цюи-гу, шан-вань, цзы-гун.

Ян-кольцо также питается энергией нижнего дань-тяня. Энергия выходит через активизированную точку чан-цян, поднимается по каналу ду-май до точки бай-хуэй, опускается на точку жэнь-чжун, передается в точку чен-цзян по языку, касающемуся верхних десен, и обтекающим полость рта ветвям каналов. От активной точки чен-цзян энергия опускается по каналу жэнь-май, седатируя его, до точки хуэй-инь и по промежности передается в точку чан-цян. На этом Кольцо замыкается, и можно постепенно ускорять течение потока Ци до предельно возможной величины.

Затем на Ян — кольце активизируются точки мин-мэнь, чжи-ян, да-чжуй, бай-хуэй, затем к ним подключаются точки яо-ян-гуань, нао-ху, тань-муи затем — яо-шy, чжун-шу, шень-дао, шень-тин.

В повседневной практике занимающиеся энергорегуляцией применяют и иньское Малое Небесное Кольцо, и янское — с учетом времени суток, а также их совместное вращение во время суточного равновесия Небесной и Земной энергии. С самого раннего утра до 8 часов возможна именно совместная циркуляция обоих колец; во время интенсивного возрастания Ян-ци, применяется Ян-кольцо, примерно до 13 часов, а далее опять расщепление на два кольца до 20 часов, после чего с 20 до 1 часа ночи используется время возрастания Инь ци для напитывания всего организма иньской энергией посредством вращения Инь-кольца.

Когда происходит расщепление Малого Небесного Кольца на два, то это, конечно, несколько изменяет траекторию как Ян, так и Инь-колец. Каждое кольцо использует ход естественного подъема Ци по каналу: иньское — по жэнь-май, янское — по ду-май до точек «скорой помощи» (чен-цзян, жэнь-чжун), а затем в полость рта, насыщая янской энергией верхнее нёбо и челюсть, иньской — нёбо и челюсть и язык до гортани; затем оба потока опускаются вниз по пронизывающему каналу, концентрируя Ян-ци на задней стенке гортани, а Инь-ци — на передней стенке гортани. Опускаются они, пронизывая средний дань-тянь и нижний дань-тянь, и опять выходят на поверхность в первых точках (хуэй-инь и чан-цян) срединных чудесных каналов.

Вращение двух колец имеет ценнейшую особенность — почти половина их пути проходит в центре тела, в гуще органов и энергетических сгустков. Это оказывает мощнейшее влияние на всю внутреннюю суть энергетики человека, укрепляет его дань-тянь, усиливает главный канал, связывающий все три дань-тяня, и самое главное — делит тело человека на две ярко выраженные полярные части: иньскую — переднюю и янскую — заднюю. При должной степени подготовленности возможен вариант создания зоны концентрации Инь-ци, охватывающий всю переднюю половину тела, ограниченную вращающимся кольцом Инь, а также зоны концентрации Ян-ци, охватывающей голову и заднюю половину тела, охваченную вращением кольца Ян.

Очень интересный эффект возникает в полости рта, где начинается настоящая гроза с разрядами и возникновением озона, и эта гроза распространяется на пронизывающий канал. И конечно, органы тела попадают в зону гражданской войны, когда передняя и задняя части их заряжаются разными потенциалами и функционально изменяется их режим работы и внутренняя взаимосвязь частей каждого из них. Все органы проходят через очистительный душ микрозарядов электричества, и клетки их ткани усиленно регенерируются.

Стоит упомянуть еще об одном варианте использования Малого Небесного Кольца. Его можно назвать «жемчужина в небесном кольце». Это более сложная практика, использующая во время роста Ян-ци и Инь-ци не простое вращающееся кольцо из внешнего хода срединных каналов, а активизацию соответствующей части кольца с усиленной седатацией как внешней части антагонистического канала, и, что очень важно, внутреннего хода, использующего пронизывающий канал. Соответственно, польза и нагрузка на все дань-тяни, органы и зоны повышенной энергоемкости значительно возрастают.

Разберем практику этой циркуляции по рисунку прилагаемому к тексту. В период роста Ян-ци, т. е. с 8 до 13 часов, естественно вращать янское Небесное Кольцо, поднимая энергию Ян по позвоночнику от Д и Г, опуская через В, Б до А и замыкая на Д. Эта циркуляция доминирует во внимании. Наряду с ней создается зона усиленной седатации иньской зоны тем, что от А отделяется часть потока энергии Ян для подъема по иньской части пронизывающего канала нижнего дань-тяня (можно и по всей зоне пронизывающего канала, с седатацией зоны Инь и тонизацией Ян) до гортани и выхода на поверхность в зоне В и опять через Б опускается к А.

Возникает кольцо в кольце, только одно — большое, янское, активизирует, а другое, малое, вокруг зоны Инь, — седатирует ткани и энергию Инь.

Во время роста Инь-ци зоны чела и каналы меняются функциями, и теперь иньская энергия из нижнего дань-тяня поднимается по фронтальной стороне от А к Б, В, Г и опускается до Д, замыкаясь в кольцо на А. Большая часть внимания концентрируется на ускорении вращения энергии по этому кольцу. Часть внимания переключается на зону потока, отделяемую в Д для подъема по пронизывающему каналу до гортани и выхода на поверхность в зоне В и опять поднимающуюся по седатируемому каналу ду-май к Г и опускаемую в общем потоке до Д.

Теперь возникает кольцо в кольце, где большое иньское тонизирует, а малое, вокруг зоны Ян, седатирует ткани и янскую часть пронизывающего канала.

Каждый дань-тянь должен быть способен к вращению в любую сторону, в любой плоскости и с ощущением оси вращения. Этому следует посвятить необходимое время, т. к. в процессе дальнейшей работы навыки циркуляции энергии в различных плоскостях будут необходимы и, возможно, жизненно важны.

Для каждого дань-тяня существует направление вращения энергии, наиболее естественно связанное с функцией органов, находящихся в сфере влияния данного дань-тяня. Так, нижний дань-тянь наиболее гармонично вращается по часовой стрелке на оси от точки ци-хай до позвоночника. Направление вращения совпадает с направлением движения в классическом массаже живота и перистальтики. Средний дань-тянь лучше раскручивается против часовой стрелки на оси от точки шань-чжун до позвоночника, это помогает работе сердца и кровообращению. Верхний дань-тянь вращать на оси от одного уха до другого, сзади поднимая, а впереди — опуская энергию. Это стимулирует работу канала ду-май, массирует мозг и полость рта.

Эти три зоны могут вращаться одновременно и координированно, что усиливает защитную функцию энергии тела, тонизирует все части тела одновременно, а также тренирует внимание и его концентрацию, особенно на начальных стадиях работы со всем организмом.

Если время занятий пришлось на период вращения двух колец Малого Небесного Круга Ян и Инь, тогда эффективен вариант разделения каждого дань-тяня на две антагонистические зоны, а именно: впереди иньский нижний дань-тянь, сзади — янский нижний дань-тянь и т. д. Взаимодействие этих зон характеризуется тем, что одинаковые по смыслу задачи заставляют их вращаться навстречу друг другу. Например, в задании «концентрация энергии в нижнем дань-тяне» во время вращения двух активизирующихся колец.

Ясно, что нижний дань-тянь, как концентрирующий, должен вращаться на оси по часовой стрелке (берем наиболее простой вариант расположения оси от точки ци-хай до точки мин-мэнь). Эта ось попадает в среду влияния как Инь-ци, так и Ян-ци. В иньской зоне — вращение по часовой стрелке, в янской зоне — тоже по часовой стрелке, но когда взгляд на «циферблат» — сзади. В результате нижний дань-тянь делится на зоны встречного вращения.

Вариантам, комбинирующих различные направления шести зон тела, много, и, с учетом задач, поставленных перед собой упражняющимся, следует освоить некоторые из них. Вот, к примеру, вариант, способствующий насыщенности нижнего дан-тяня энергией (так же можно составить схему по насыщению среднего и верхнего дань-тяня в виде перераспределения ее). Обе зоны нижнего дань-тяня вращаются по часовой стрелке на оси точка ци-хай — точка мин-мэнь, т. е. навстречу друг к другу. Вращение по часовой стрелке способствует втягиванию энергии внутрь дань-тяня. Обе зоны среднего дань-тяня вращаются на оси точка шань-чжун — точка чжи-ян навстречу друг другу против часовой стрелки, что заставляет энергию выделяться на поверхность и опускаться вниз к нижнему дань-тяню, где она втягивается.

Зона Инь-ци верхнего дань-тяня вращается против часовой стрелки на оси точка лянь-цюань, зона Ян-ци верхнего дань-тяня вращается на оси точки нао-ху также против часовой стрелки (рис. 9.5).

Вспомогательное значение играет в этом случае целеустремленное опускание выделяемой энергии по поверхности всего тела (за исключением вращающихся колец) вниз, в нижний дань-тянь, где она втягивается.

Еще более способствует перераспределению энергии между дань-тянями вариант их вращения на вертикальной оси пронизывающего канала. Этот канал, как уже говорилось, связывает между собой все три дань-тяня, а также является главной магистралью их связи с Космосом и Землей, посредством зоны сы-шень-цун и промежностной мембраны. Вращение можно назвать «очистительным», когда все дань-тяни вращаются в одном направлении, и энергия, поступая в зоны связи с внешней энергией, проходит через энергоцентры и выбрасывается наружу. В случае, когда время занятий совпадает с временем роста янской энергии, следует вращать дань-тяни по часовой стрелке, представив циферблат на голове. И тогда происходит набор и промывка тела янской, солнечной, космической энергией.

Когда время занятий пришлось на расцвет иньской энергии, следует вращать дань-тяни по часовой стрелке циферблата, помещенного на мембране промежности. В этом случае поток энергии, поднимающейся по спирали во вращающихся дан-тянях, насыщает и промывает тело иньской энергией Земли. Накопление энергии в каком-либо дань-тяне производится путем пропускания ее через предыдущие дань-тяни и заполнением нужного дань-тяня. Внимание удерживается не на пронизывании этого дань-тяня, а на концентрации поступающей энергии в ядре дань-тяня и на распространении в его периферические зоны. Это вызывает немедленное чувство распирания, жара, активности всей емкости дань-тяня и его доминирование в сравнении с остальными.

В этом случае можно совмещать и дозировать одновременный набор и Инь-ци и Ян-ци.

Наглядно это выглядит так:

Набор в нижний дань-тянь

а) только янской,

б) только иньской,

в) и той и другой одновременно.

См. схему:

По такой же схеме производится работа с остальными дань-тянями. Еще один аспект роли вращения дань-тяня заключается в непосредственном воздействии на любой выбранный орган или малый энергоцентр. Суть его в том, что если через этот орган пропустить ось вращения дань-тяня, тогда можно, вращая дань-тянь по часовой стрелке, насыщать орган энергией. Вращение против часовой стрелки вытягивает энергию из органа, седатируя его. А можно смоделировать вращение таким способом, чтобы на зону органа приходилась обидеть периферического вращения энергии; это промывает, укрепляет ткани, способствует энерго- и кровообращению в органе.

Вращение малых энергоцентров — это очередной этап саморегуляции, предназначенный для укрепления физического здоровья, психического равновесия и развития ментальных способностей. Результаты этой работы проявляются тогда, когда занимающийся настолько освоился во внутренних перемещениях энергии, что способен контролировать плотность потока, скорость, реакцию ткани тела, вовлеченной в этот энергопоток. Малый энергоцентр — этот термин может означать любое устойчивое скопление энергии, по масштабам уступающее дянь-тяню, то возможное накопление энергии в каждом органе, в каждом суставе, в каждой точке каналов, каждой клетке тела как автономной единице, входящей в состав более крупных.

В период работы с вращением малых энергоцентров человек познает свой энергетический потенциал от крупных до мельчайших структур, усваивает особенности управления любой из них, овладевает навыками перераспределения энергии между ними с учетом необходимости, а также естественного ритма активности и отдыха любой энергозоны.

В начале освоения надо учитывать, что каждая такая зона не похожа на все остальные. При первых контактах надо стремиться избегать стереотипов, шаблонных подходов. Знакомство с естественными потоками энергии, ее распределением, выбросом должно быть острожным, бережным, внимательным, чтобы ни одна из мельчайших деталей не ускользала от регистрирующего сознания и, по возможности, была объяснена, а при невозможное, и этого — отнесена к разряду пока необъяснимых, но важных особенностей. Ничего нельзя отбрасывать из-за неясности процесса!

Если неясностей слишком много, то лучше не внедряться в ход процесса жизнедеятельности и энергораспределения зоны до тех пор, пока не наберется нужный объем опыта, достаточный запас знаний.

Рассмотрим накопление и распределение энергии на примере желудка. Вся ткань стенок желудка пронизана сетью больших и малых коллатералей. К нему подходят две мощные энергомагистрали каналов желудка и поджелудочной железы. Из пищи, поступающей внутрь желудка, выделяется энергия, также входящая в контакт с тканью желудка. Кровеносные сосуды вместе с кровью и внутри кровяной массы также доставляют некоторый энергетический потенциал. Все эти потоки организуются в едином движении, подобном завихрению смерча. Основное ядро кружащейся энергии обрабатывает поступающую пищу и является первым звеном в череде энергоцентров, забирающих энергию, выделяемую пищей в процессе распада на составляющие компоненты.

Можно уделить некоторое время наблюдению за энергопроцессом переваривания пищи в зоне от входа до привратника. При освоении ощущения этого центрального потока, следует обратить затем больше внимания на составляющие его струи. Выяснить их заряженность янским или иньским потенциалом. Затем некоторым перераспределением активности этих струи попытаться добиться видоизменения центрального смерча, а вместе с ним и всего механизма энергораспределения. Конечно, активность составляющих струй надо изменять в разумных, не выходящих из под контроля пределах, и затем желательно восстановить исходный режим работы. Иначе возможны отклонения, влияющие на энергобаланс в системах всего человеческого организма.

Наиболее острожно надо обращаться с исследованием энергосистемы желез внутренней секреции. Это наиболее чутко реагирующая зона, система защиты ее находится на периферии, а не внутри самих желез. Поэтому влияние, акцент в котором смещен внутрь железы, способно резко повлиять на действие самой железы и всей эндокринной системы в целом.

В таком случае возможны самые неожиданные мутации организма, самыми безобидными из которых может быть удлинение в 3–4 раза носа, языка, пальцев, конечностей, базедова болезнь или еще нечто непредсказуемое. Только при высокой степени управления внутренней энергией, при повышенной чуткости к малейшим изменениям в любой зоне тела, при освоении основных энергетических процессов и с соблюдением техники безопасности возможен выборочный, разумный эксперимент по изменению, да и просто вмешательству в отлаженный, сбалансированный механизм распределения энергии внутри тела вращением малых энергоцентров.

Вращение трех восьмерок — это хорошо известный в Китае метод оздоровительной работы практически от любой болезни. Смысл его заключается в создании мощных потоков, циркулирующих по орбите, изображающей восьмерку, на зонах лица и головы, где проходят основные энергетические каналы, где находится система управления жизнедеятельностью всего организма, где находится центр ее — головной мозг.

Первая восьмерка схватывает зоны вокруг глаз, включая и брови. Точка шань-геэнь служит местом передачи потока из одного кольца в другое. Приблизительно от 50 до 100 раз следует описать восьмерку импульсом, текущим в общем потоке. На первом этапе можно связать один дыхательный цикл с одной восьмеркой, а затем поток может быть все более стремителен, а дыхание — произвольным (рис. 9.7).

Вторая восьмерка расположена одним кольцом вокруг глаз и носа, а вторым — вокруг рта (рис. 9.8).

Место их соприкосновения — точка жэнь-чжун. Количество вращений импульса в потоке восьмерки от 50 до 100. На первом этапе также можно сочетать цикл вращения импульса с одним дыхательным циклом, по мере освоения действия скорость вращения импульса возрастает и обосабливается от дыхания.

Третья восьмерка одним кольцом охватывает все лицо, а другим — одно ухо (рис. 9.9).

Количество вращений также 50—100, затем восьмерка поворачивается на другое ухо и лицо. И опять импульс проходит 50—100 раз по восьмерке. Опять на начальном этапе можно сочетать вращения с дыхательным ц ютом, а затем с увеличением скорости отстранить одно от другого.

На более высоком уровне владения саморегуляцией возможен вариант углубляющихся восьмерок, когда в процессе вращения потоком захватываются все более глубинные ткани лица и головы. В конечном счете оказывается непосредственное воздействие на головной мозг, но это действие должно тщательно контролироваться.

Еще широко распространен способ вращения замкнутых потоков, охватывающий конечности. С ними хорошо сочетается Малое Небесное Кольцо или Инь- и Ян-кольца чудесных каналов жэнь и ду. В этом случае наиболее обычна циркуляция по естественному направлению, т. е. на руках по внутренней стороне в сторону пальцев, по внешней стороне — к плечу. На ногах по внешней стороне — в сторону пальцев, по внутренней — в сторону таза. Поток энергии на каждой конечности замыкается в кольцо и раскручивается до максимально возможной скорости и интенсивности. Это вызывает приток энергии из чудесных каналов и внешних источников.

Иногда необходимо изменить направление энергопотока на обратное в каждом из этих колец. Это позволяет расширить каналы, укрепляет энергоклетки ткани, тренирует их к работе с энергией в любом направлении. Использование колец, восьмерок следует освоить в любых комбинациях, направлениях, интенсивностях; проанализировать возможности этой работы в дневном цикле развития энергии Инь и Ян, лунном цикле, сезонных изменениях, учитывая индивидуальные особенности своего организма.

Овладение этой стадией саморегуляционной энергетической работы позволяет переходить к изучению любой системы Цигун, независимо от ее сложности и небезопасности.

Глава 10 Набор Ци для Цзан-фу органов

Для лучшего познания внутренних резервов плотных органов (цзан) и полых органов (фу) можно использовать набор энергии в них. При этом проще добиться концентрации внимания на любом из них в отдельности, конкретности ощущений присутствующей в них энергии. При добавлении извне потока специфической энергии ярче проявляется реакция органа как малого энергоцентра, а также как физиологической целостности, обладающей определенными признаками и свойствами.

Комплексов упражнений, направленных на решение этих задач, довольно много. Мы предлагаем вашему вниманию очень эффективный комплекс Цигун даосских монахов школы Чжэнь Пай, применяемый перед входом в глубокую медитацию.

Он выполняется сидя в позе портного. Положение туловища и головы расслабленно-уравновешенное. Внимание концентрируется вначале на пяти органах цзан: легкие, сердце, печень, селезенка и почки, потому что эти органы функционируют, используя энергию, поставляемую им помощниками — органами фу. Они аккумулируют внутри себя некоторый запас энергии, и поэтому концентрация энергоработы вначале на них позволяет оценить их активность, очистить их от застоявшейся энергии и подготовить к притоку свежей энергии, когда полые органы фу также подвергнутся этой ревизии и принесут волну свежей энергии своим хозяевам — плотным органам.

Для органов цзан набирается Инь-ци, т. е. тот вид энергии, который соответствует их потенциалу. Кисти рук раскрываются, как бы держа в ладонях чаши, и поворачиваются к Земле. Активизируя кончики пальцев и точки лао-гун в центре ладони, выделить импульс энергии из ладоней и взаимодействовать с энергией Земли, стремясь внедрить этот импульс вглубь.

Для легких. Чаши ладоней приблизить друг к другу до соприкосновения больших пальцев. Втягивать поток через расслабленные кисти, локти, плечи и опустить в легкие, насыщая и промывая их. Активизируется вся ткань легких, бронхов и анализируется внутренний поток. Активизируется точка лин-тай.

Схема точек к 10 главе

_{1 — цин-мин, 2 и 3 — точки скорой помощи (жэн-чжун, чен-цзян), 4 — тянь-ту, 5 — шань-чжун, 6 — лин-тай, 7 — ци-мэнь, 8 — фу-ай, 9 — мин-мэнь, 10 — ци-хай, 11 — лао-гун}

Для сердца. Разъединить чаши рук и втягивать внутрь рук и грудной клетки поток энергии, направляя его в зону сердца. Одновременно раскрутить шар энергии против часовой стрелки и активизировать точку шань-чжун, напитывая все ткани сердца.

Для печени. Правая рука сохраняет свое положение, а левая кладется ладонью на локтевой сгиб правой. Правая ладонь втягивает Ци Земли, пропускает ее в руку, и на локтевом сгибе эта энергия делится на два потока, выделяя часть Ци в левую руку. Обе руки отдают ее в печень, заполняя энергией, начиная с левой доли и постепенно опуская уровень наполнения до нижнего края правой доли. Активизируется точка ци-мэнь.

Для селезенки и поджелудочной железы. Левая рука чашу ладони направляет к Земле, а правая кладется на локтевой сгиб левой. Левая ладонь втягивает Ци Земли, в зоне локтя энергия делится на два потока. Поток из правой руки опускается в панкриас, а поток левой руки вливается в селезенку Активизируется точка фу-ай.

Для почек. Ладони касаются поверхности Земли и всасывают Ци, опуская ее каждой рукой в почку своей стороны. Активизируется точка мин-мэнь.

При последующем наборе янской энергии внимание объединяет гарные органы фу и цзан, т. е. орган, вырабатывающий энергию, и орган, аккумулирующий ее. Чаши ладоней разворачиваются вверх, и внимание сосредоточивается на наборе энергии из Космоса.

Для толстого кишечника и легких. Чаши ладоней втягивают энергию Космоса, накапливая ее, поднимают по рукам в туловище к зоне ключичных впадин. Отсюда Ци опускается в толстый кишечник и заполняет его. Орган фу адаптирует ее для органа цзан и переправляет в легкие. Это перераспределение энергии следует делать осознанно, прислушиваясь к реакции этого органа на адаптированную энергию Ян. Затем начать вращение Ци в зоне легких, поднимая ее по внутренние краям и опуская по внешним. Этим обеспечивается лучшее напитывание ткани легких, освобождение от шлаков.

Для тонкого кишечника и сердца. Приблизить ладони друг к другу и соприкоснуться мизинцами. Набор идет в тонкий кишечник от зоны ключиц, куда энергия поднимается по рукам. Усваивая Ци и трансформируя ее, передавать ее в сердце. Внимание концентрируется на реакции сердца. Теперь можно раскрутить энергию против часовой стрелки («циферблат» на груди) для напитывания ею органа.

Для желчного пузыря и печени. Правая ладонь направлена чашей вверх, а ладонь точкой лао-гун кладется на локтевой сгиб правой руки и помогает набору Ян-ци через правую руку. Сначала наполняется желчный пузырь, потом, как и в предыдущем случае, энергия подается в печень. Печень насыщается этим потоком, и затем весь набранный потенциал раскручивается против часовой стрелки («циферблат» впереди).

Для желудка и селезенки с поджелудочной железой. Левая ладонь направлена чашей вверх, правая точка лао-гун соприкасается с локтевым сгибом левой руки и помогает набору энергии через левую руку. Этот поток пропускается в желудок, как в малый энергоцентр, который адаптирует его для переноса в парный орган цзан и потом насыщает селезенку панкриас. По мере насыщения энергия раскручивается в них по часовой стрелке (циферблат впереди).

Для мочевого пузыря и почек. Чаши ладоней тыльной стороной кладутся на Землю и через точку лао-гун втягивают Ци для мочевого пузыря. После заполнения его Ци перекачивается в почки, насыщая их. Затем путем кольцевого охвата всех трех органов раскручивается поток, объединяющий их.

Умение удерживать вращение наполненных органов на протяжении всего комплекса, их постепенное добавление к уже вращающимся и затем общая раскрутка энергии всех органов цзан и фу как единого целого помогает укрепить внутреннюю энергосистему, обеспечить свой организм мощным запасом энергии и придает каждому органу активность, устойчивость, силу и молодость.

Еще один комплекс Цигун сочетает активизацию почек (цзан) и набор в них энергии соответствующих сторон света. Этот динамический Цигун сочетает несложные движения рук, перемещения центра тяжести, энергетическое взаимодействие со сторонами света и активный набор энергии в органы.

1. Тело фронтальной стороной направлено на север. Внимание сосредоточено на воздействии, оказываемом потоком энергии севера на лицо, грудь, живот. Активизируются точки цин-мин (рядом со слезными железами уголков глаз) и насыщаются этим потоком. Ноги расставлены в стороны на полторы ширины плеч, колени слегка согнуты. Вес тела распределен на обе ноги равномерно. Руки расслабленно опущены вниз, активизируются кончики пальцев, зоны ладоней. Затем часть внимания сосредоточивается на почках и подготавливает их этим к набору энергии севера. Руки поднимаются перед собой на уровне чуть выше линии горизонта, ладонями вперед. Центр тяжести переносится не спеша с одной ноги на другую. Рука, одноименная с «пустой» ногой, подтягивает энергию севера к боковой поверхности поясницы, а вторая рука, одноименная с ногой, держащей вес тела, отводится вперед. Туловище при этом поворачивается на 45 градусов в сторону «пустой» ноги.

Затем вес тела переносится на другую ногу, движение выполняется интенсивно, и туловище поворачивается на 45 градусов в другую сторону. Руки поочередно доносят заряд энергии севера к пояснице, откуда затем он поступает в почку. Упражнение повторяется не менее 18 раз каждой рукой.

2. Тело поворачивается на юг. Настроиться на ощущение энергии юга, активизировать точку шань-чжун (в центре груди) и набирать энергию ею.

Исходное положение такое же, как и в предыдущем упражнении. Внимание сосредоточено на сердце.

Кисти рук сжимаются в пустые кулаки (т. е. кулаки не напряженные, а только сформированные сгибанием пальцев до прикосновения подушечками ладони), поднимаются к зоне грудной клетки.

Вес тела переносится на одну ногу, одноименная рука выталкивается вперед и при выпрямлении локтя разжимает кисть в ладонь — «пасть тигра» (большой палец отведен напротив остальных, все пальцы чуть согнуты в первой фаланге, ладонь напряжена на втягивание). Вес тела возвращается на обе ноги, и рука открытой ладонью подтягивает к груди энергию, а в конечной фазе движения сжимается в пустой кулак. Не останавливая движения, центр тяжести перемещается на другую ногу, и вторая рука повторяет такое же движение, подтягивая энергию к центру. Упражнение повторяется также не менее 18 раз каждой рукой.

3. Тело поворачивается на запад. Внимание фиксирует энергию запада, активизируется точка тянь-ту (в яремной ямке шеи).

Исходное положение не меняется. Внимание сосредоточено на легких. Кисти рук скручивают мизинцы, безымянные и средние пальцы, прижимая их к ладони, а указательные и большие пальцы выпрямлены и максимально отведены друг от друга. Кисти находятся в зоне точки ци-хай, ладонью вперед, указательные пальцы вниз. Вес тела переносится на одну ногу, обе руки при этом выпрямляются вперед на уровне нижнего дань-тяня. Затем кисти рук разворачиваются вокруг осей больших пальцев, поднимая вверх указательные пальцы до сближения их друг с другом на расстоянии одного цуня. Перенося вес тела в нейтральное положение, кисти подтягиваются к нижнему дань-тяню, и при перенесении центра тяжести на другую ногу кисти, разворачиваясь указательными пальцами вниз, выдвигаю гея на уровне точки шань-чжун, т. е. срединного дан-тяня. Затем кисти опять разворачиваются вокруг осей больших пальцев до сближения указательных. При перенесении веса тела в нейтральное положение, кисти подтягиваются к среднему дань-тяню, отдавая Ци легким. При последующем переносе веса тела на одну ногу кисти переносятся вперед на уровне рта, поворачиваясь к точке «скорой помощи» при перемещении веса тела в нейтральное положение. Затем положение корпуса не изменяется, а ладони, сохраняя положение пальцев, поворачиваются к точке «скорой помощи», взаимодействуя энергетически с нижней челюстью, раздвигаясь в стороны до уровня ушных раковин. Посте этого кисти опускаются вниз, постоянно направляя ладони к туловищу до нижнего дань-тяня и у тазобедренных суставов разворачиваются ладонью вперед и указательными пальцами вниз. Упражнение повторяется не менее 9 раз.

4. Тело поворачивается на восток. Выполняются все пред верительные процедуры, активизируются печень и селезенка.

Кисти скручивают все пальцы, прижимая их к ладони, формируя лапу леопарда, и поднимаются на уровень плеч, направляя ладони на восток пальцами вверх. Ладонью левой руки (лапой леопарда) провести над внутренней поверхностью правой руки от ладони до подмышки и опустить ее по боковой поверхности туловища до уровня печени. Взаимосвязать энергию печени и кисти, перенести вес тела на левую ногу Наклонить корпус вправо, чтобы придавить печень диафрагмой. При этом правая кисть возвращается к области печени, повернув ладонь к телу. Обе руки выпрямляются, вытягивая энергию из печени, вес тела перемещается на обе ноги. Такое же движение повторяется в другую сторону, и теперь энергия вытягивается из селезенки. Все упражнения повторяются не менее 9 раз. Затем, расслабив пальцы, правая ладонь направляется к зоне печени, левая — к селезенке. Как бы «взбивая пену», воздействовать на печень и селезенку вибрирующими движениями снизу вверх, насыщать их потоком энергии востока до ощущения полноты органов. Раскрутить эти энергоцентры — селезенку по часовой стрелке, а печень против часовой стрелки, представляя «циферблат» на животе.

После этого выполняется иньский энергетический душ по три раза в каждую сторону света с насыщением соответствующего органа.

Глава 11 Прикосновение к сокровенному

Мы рассмотрим эзотерический Цигун даосской школы нэй-цэя Чжень-Пай, состоящий из четырех взаимосвязанных частей: «Феникс», «Пагода», «Радужный фонтан», «Взращивание лотоса». Это динамико-статический Цигун, выполняется сидя в позе портного, кисти рук ладонями направлены вверх, собирая энергию Ян в точки лао-гун.

а) Феникс — это мифическая птица, обновляющаяся в огненном пламени. Этот процесс обновления и является основой Цигун. Сначала через зону сы-шень-цун обеспечивается мощный приток солнечной огненной энергии, насыщающий верхний дань-тянь. Затем выделяются зоны активности:

1. От верхней точки «скорой помощи» жэнь-чжун внутрь на верхнюю челюсть и нёбо, по верхней губе до уголков рта.

2. Точка инь-тан в зоне «третьего глаза» вокруг нее.

3. Точка цин-мин и вниз по носу до слияния с 1 зоной.

Это тело Феникса. Проникнуться его объемностью, охватывающей зоны под лобной частью, ткани носа и слизистой оболочки, нёбо. Почувствовать все более детализированно этот объем, и чем более выявляются микрозоны, тем сильнее разрастается, увеличивается ощущение масштабности размеров тела Феникса до гигантских. Затем Феникс расправляет крылья. Активизируются точки юй-яо, точка сы-чжу-кун, зона бровей, глазных впадин, точки тай-ян в височных впадинах, точки тин-гун, ушных раковин, точка и-шан и точка и-фэн за ушами. Все это объединяется в одно целое крыло на каждой половине головы, охватывающее поверхность лица и головы между этими опорными зонами, насыщается энергией, наполняется силой, ощущением сжатой пружины.

Рис. 11.1. Феникс

Рис. 11.2 Схема точек к 11 главе

_{1 — сы-шень-цун, 2 — инь-тан, 3 — тай-ян, 4 — юй-яо, 5 — сы-чжу-кун, 6 — цин-мин, 7 — тин-гун, 8 — и-шан, 9 — и-фэн, 10 — жэнь-чжун, 11 — хай-ляо, 12 — хэ-цзяо, 13 — ди-хэ, 14 — тянь-ту, 15 — шань-чжун, 16 — зона дракона, 17 — ци-хай, 18 — цюй-гу, 19 — лао-гун, 20 — хуэй-инь}

Феникс расправляет крылья. От уголков рта активность распространяется тремя потоками до точек кэ-кун, ди-хэ, хэ-цзяо, концентрируется в зонах этих точек с ощущением сжатия их когтями.

Феникс взмахивает крыльями. Руки через стороны ладонями вверх поднимаются до уровня плеч, сгибаются в локтях, приближая ладони к ушным раковинам. Oстанавливая их, связываем потоки энергии «крыльев» с активностью ладоней, потом медленно растягиваем руки в стороны, как бы удлиняя, распахивая крылья до кончиков пальцев. Затем, не меняя положения ладоней, поднимаем руки вверх и опускаем вниз, как бы размахивая крыльями. Важно не утратить взаимосвязи ладоней с крыльями и телом Феникса. С момента, когда эта взаимосвязь окрепла и не утрачивается, часть внимания переключается на связь Феникса с огненной энергией верхнего дань-тяня и мощным потоком от Солнца. Феникс наполняется энергией извне и приобретает все более мощный энергопотенциал во всех своих частях тела.

Рис. 1.2. Феникс размахивает крыльями

Заканчивая накопление руки, останавливаемся на уровне плеч на 1–2 минуты — «Парящий Феникс», затем ладони приближаются к ушным раковинам, складывая крылья. Кисти сжимаются в кулаки, отстраняясь от связи со сложенными крыльями, опускают я на колени и раскрываются.

б) «Пагода» — часть, уравновешивающая энергию Ян Феникса иньским насыщением нижнего и среднего дань-тяня.

Рис. 11.3. Пагода

Сначала активизируется точка хуэй-инь и зона промежности вокруг нее. Из недр Земли втягивается наиболее благоприятный спектр иньской энергии и нижний дань-тянь и насыщает его. Сосредоточившись на центре на три цуня внутрь от точки ци-хай, раскрутить на вертикальной оси, объединяющей точку хуэй-инь с этой зоной, энергию нижнего дань-тяня в горизонтальной плоскости по часовой стрелке (если смотреть сверху).

Сосредоточиться на горизонтальной плоскости, проходящей через точку ци-хай, подобной вращающемуся диску (это пол Пагоды с колодцем в центре, из которого постоянно поступает поток «воды», т. е. Инь-ци. Когда эта зона функционирует с достаточной интенсивностью, часть внимания переключаем на центр груди в точку шань-чжун, активизируя ее. От этой зоны распространяется активность по диафрагме в стороны до боковой части ребер и поднимается до области на два цуня ниже подмышек. Одновременно с этим подъемом поднимается активность и в центре от точки тянь-ту (это крыша и шпиль пагоды). Причем, интересная деталь: активность зоны нижнего дань-тяня использует поток Инь-ци Земли, а активность зоны среднего дань-тяня использует пока собственные ресурсы. Теперь со стороны туловища от тазобедренных суставов поднимаются столбы активности, поднимающие «крышу». Затем Инь-ци проходит по ним, входя в зоны активности диафрагмы, зоны грудного протока в центре груди и в зоны под мышками, т. е. заполняет проекцию крыши и шпиля пагоды. Добиваться ощущения насыщенности, тяжести, весомости всей конструкции и непрерывности притока все новых потоков Инь-ци Земли в эти зоны. Теперь внутренним взором надо проникнуть внутрь пагоды, осмотреться и почувствовать ее объем.

Затем на уровне пупка внутри создается сгусток активности, который на протяжении дальнейшей работы будет одним из основных центров внимания — это алтарь. На алтаре, т. е. выше пупка на 1,5 цуня и одновременно на верхушке шпиля в точке тянь-ту зажигается огонь — создаются небольшие, концентрирующие активность зоны, являющиеся вершинами активности и постоянно стремящиеся к повышению ее. Этот холодный иньский огонь, активный, но без жара, может быть голубого цвета.

Завершающий этап — активизация зон в двух цунях под мышками, которые, как мерцающие звезды, мягко пульсируют оранжевым цветом. Это зоны «дракона, изрыгающего пламя.

В итоге Пагода из потоков иньской энергии охватывает нижний и средний дань-тянь, на важнейших зонах создаются постоянные пункты концентрации внимания, энергии и распространения воздействия по всему телу.

Сочетание с активностью Феникса, нависшего над Пагодой, приводит к мощному набору Ян-ци и Инь-ци в тело, распределение по дань-тяням и специфическим зонам, отражают;им основную задачу этого Цигун — трансформация каждой клетки тела в энергопроводящую и обеспечение взаимосвязи с Космосом.

Удержание обеих фаз в одновременной работе останавливается, когда появляется ощущение достаточности насыщения и возможен переход к следующей фазе Цигун. Специфика этого перехода в том, что нет фиксированного окончания, а есть постепенное размывание предшествующей системы энергопотоков. Как замок, построенный на песке, исчезает, истаивает в струях потока или в набежавшей волне, так и Пагода самопроизвольно затушевывается поднимающимися вверх струями Радужного Фонтана.

в) Радужный Фонтан — это насыщение всего тела восходящими из Земли потоками энергии.

Сохраняя активный приток Инь-ци в Пагоду, руки разворачиваются ладонями к нижней зоне живота. Сосредоточиться на связи восходящих потоков внутри тела с ладонями и кончиками пальцев. Сохраняя связь, медленно, спокойно, руки поднимают перед собой до уровня плеч, при этом локти не сгибаются, а сохраняют неизменное положение. Затем руки по касательной опускаются вниз в стороны, к тазобедренным суставам, как опадающие вниз струи воды. Смысл в окутывании себя энергетическими нитями, 18 раз поднимая и опуская руки. Активизируется энергия, струящаяся по поверхности тела.

Формирование малого фонтана. Кисти рук, как бы держа по небольшому шару, примерно диаметром в 10 см, подносятся к зоне точки цюй-гу, связываются кончики пальцев и точка лао-гун с энергопотенциалом активной мембраны промежности.

Затем по пронизывающему каналу медленно вытягиваем энергетический поток вверх до диафрагмы, поднимая руки на расстоянии 10 см от тела. По диафрагме руки раздвигаются в стороны до селезенки слева и правой доли печени справа и по бедрам опускаются к тазобедренным суставам. Потом кисти сжимаются в «пустые кулаки» и опять перемещаются к точке цюй-гу.

Выполняется 18 раз с постепенным ускорением до достижения эффекта взлета струи энергии и рассыпания ее в стороны. Этим достигается насыщение нижнего дань-тяня, очищение и активизация.

Затем 1–2 минуты созерцается этот фонтан, продолжающий бить из недр Земли и последовательно меняющий цвет в соответствии с цветами радуги.

Формирование большого фонтана. Руки поднимаются к точке шань-чжун в центре груди, ладонями и кончиками пальцев войти в энергетическое соприкосновение со струей, поднимающейся внутри тела, как бы погрузить кисти в центр бьющей струи, в ее высшую точку. Почувствовать взаимосвязь, руки поднять по центральной линии до точки тянь-ту в яремной впадине и развести над ключицами в стороны до плечевых суставов, затем по боковым сторонам ребер вдоль грудной клетки опустить до диафрагмы.

Этот цикл выполняется 9 раз, вытягивая энергетические нити не только из нижнего дань-тяня, но также из потока, идущего из Земли. Затем руки опускаются к тазобедренным суставам. Теперь из точки цюй-гу через нижний и средний дань-тянь подъем рук до точки тянь-ту с аналогичным разделением и опусканием по сторонам до тазобедренных суставов. В это время происходит объединение потоков энергии, поднимающихся вверх. Скорость их постепенно увеличивается. Эта часть повторяет подъем рук 18 раз. За это время надо устранить помехи, блоки в движении энергии. Скорость потока может быть больше, чем скорость подъема и опадания рук, обгоняет и отстраняется в своем движении. Тогда циклов движений рук может быть меньше. Затем руки опускаются на бедра, и все внимание уделяется только ощущению напитывания энергией, которая мощной струей взлетает вверх и опадает по поверхности тела со всех сторон, а не только по бокам. Когда процесс работы «большого фонтана» становится автоматическим, его цвет последовательно меняется в соответствии с цветами радуги.

г) Взращивание лотоса — это энергетическая связь с внешними энергопотоками. Продолжая любование радужными струями большого фонтана, сосредоточиться на состоянии тела в энергетическом шаре Инь-ци, окружающем тело. Можно представить себя погруженным в бочку с водой, в середине ее постоянно бьет струя, достигающая горла. Очень важно освоить эту часть Цигун настолько, чтобы большую часть внимания можно было бы отстранить на дальнейшие задачи без ущерба для полноценного насыщения нижнего и среднего дань-тяней и всего туловища.

Дать себе установку, что это энергетическое действие будет продолжаться, и затем большую часть внимания переключить на зону верхнего дань-тяня. Голова образно воспринимается как бутон лотоса, парящий над центром бурлящего фонтана. Разворачивая руки ладонями вверх поднять их через стороны до уровня плеч и затем, сохраняя положение кистей, держащих чаши, приблизить их через стороны к области шеи. Кисти служат зоной, тыльной стороной воспринимающей Инь-ци, а внутренней стороной объединяющейся с бутоном и ощущающей его внутреннюю жизнь.

Затем руки опять раздвигаются в стороны с ощущением формирования энергетических листьев, лежащих на поверхности «воды», и созданием четкой границы между янской и иньской областями. Это движение рук выполняется 7 раз.

Затем руки через стороны поднимаются вверх до положения над головой с сохранением положения кистей, держащих чаши. В эти чаши ладоней, а через них — в предплечья и в плечи набирается янская энергия. Затем ладони поворачиваются друг к другу, формируя шар янской солнечной энергии, яркой, желтой. Этот шар опускается на зону сы-шунь-цун медленно и осторожно, как в центр бутона лотоса. Руки сжимаются в пустые кулаки, отстраняются и опускаются вниз, расслабляясь. (Когда шар опускается на голову, то всю Ян-ци, накопленную в руках, вытолкнуть, опустошая руки.)

Сосредоточить внимание на ощущении расплавления этого сгустка энергии, как куска масла, с напитыванием всего множества лепестков бутона и каждой клеточки внутри и на поверхности головы. В это время можно представить, что этот бутон, напитываясь энергией, становится все более ярким, светящимся, пробуждающимся к жизни.

Раскрытие лотоса. Выделить ощущение пронизывающего канала, поднимающегося от точки хуэй-инь до зоны лимфоидного кольца гортани. Связать подъем энергии по нему с основанием бутона лотоса, подобно стеблю цветка. Почувствовать, как струя энергии, поднимающаяся по стеблю, своим потоком ударяет в основание лотоса, и теперь медленно, осторожно открыть зону гортани, для прохождения иньской Ци в энергетическую ткань лотоса. Постепенно напитать каждый лепесток лотоса иньской энергией, делая эту взаимосвязь все более интенсивной. В это время возникает ощущение, что, питаясь соками, поднимающимися снизу, лотос начинает распускаться и увеличиваться в объеме. Этот этап роста и распускания продолжается до тех пор, пока сохраняется возможность контроля за его границами. Границы размера лотоса у каждого практикующего будут индивидуальными. В идеале должно быть чувство, что распустившийся лотос охватил лепестками всю небесную сферу, включая Солнце и все космические потоки. Некоторое время оставаться сосредоточенным на этом ощущении единства логоса космическими вибрациями, со всевозможными энергоструктурами, входящими сейчас в его состав

Умножение лотосов. Начиная завершающий этап работы, из потока выделяется Инь-ци, выделяется тонкая, но прочная энергопленка, поднимающаяся из центра фонтана и охватывающая весь лотос со всех сторон. Ее задача — сберечь и изолировать всю энергетическую суть процессов, происходящих внутри лотоса.

После этого остановить подъем Инь-ци из Земли, обосабливая все тело. Некоторое время пребывать в состоянии совмещения небольшого количества иньской энергии, охватывающего тело гигантского купола, внутри которого заключено мощное иньско-янское ядро. Затем по пронизывающему каналу начать втягивать энергию из лотоса в зону среднего дань-тяня и, находя центр среднего дань-тяня, взращивать в нем еще один лотос оставляя его в пределах среднего дань-тяня.

Затем по пронизывающему каналу втянуть энергию лотоса в нижний дань-тянь и, находя центр нижнего дань-тяня, взрастить на его основе лотос, заполняющий границы нижнего дань-тяня. После этого распределить всю свою энергию между тремя лотосами, добиваясь, чтобы концентрация энергии в них позволила сократить размеры энергетического купола до размеров человеческого тела. Проследить за регуляцией между ними и после этого раскрутить Малое Небесное Кольцо Ян-ци, охватывающее все три лотоса, сберегающее их и делающее их автономными от внешних воздействий.

Состояние трех лотосов может быть сохранено в течение длительного времени с постоянным анализом энергии и информации в каждом из них. Это даст больше возможности накоплению энергопотенциала и повышению мастерства.

В этом комплексе Цигун каждая часть представляет собой достаточно завершенный, направленный на достижение определенной задачи раздел. Поэтому, если индивидуальные особенности занимающегося требуют уделить больше внимания какой-то одной части, то можно выполнять любую из четырех частей отдельно. Таким образом можно компенсировать и повысить отзывчивость организма к энергии определенного вида, выровнять возможности своей энергосистемы и повысить ее мощность.