Жизнь за гранью жизни. Что ждет нас после земного существования

Предисловие Поговори со мной

– Поговори со мной… Поговори еще хоть раз!

Тот, кому никогда не приходилось высказывать этой безнадежной просьбы, счастлив счастьем неведения. Но так мало на Земле тех, кому не приходилось терять. И сегодня, дорогие мои друзья, мы будем беседовать об ушедших и с ушедшими. Мы поговорим о том, почему переход в иной мир здесь, в нашем мире, мы называем потерей. Услышим, что думают об этом наши светлые помощники. Удивимся и обрадуемся тому, что смерть не так однозначна, а горе – не повод отказываться от радости.

За много лет, что мы работаем на канале, случались самые неожиданные встречи и истории. И вот совсем недавно мы собрались группой самых опытных контактеров, союзом тех, кто начинал самые первые исследования в этой области. Мы сидели, пили чай, много смеялись, вспоминая, как все начиналось, какими были первые контакты. Обсуждали многие темы и, конечно, не могли не вспомнить тех, кто за это время покинул круг. И вспоминая ушедших, вдруг поняли, как изменились у всех нас отношения со смертью. Дело даже не в том, что, используя знания, передаваемые Ангелами-хранителями, мы перестали бояться смерти. Дело в том, что появились именно отношения с таким фактом человеческого существования, как смерть. А выражение «жизнь после жизни» обрело реальный смысл.

Смерть перестала быть стеной, отделяющей мир физического существования от неизвестно чего. Перестала быть пугалом, заставляющим дрожать человеческое сердце. Перестала быть дверью в ад или рай, в которые трудно поверить, ибо все картины, рисуемые нам древними религиями, слишком похожи на сказку. Смерть перестала быть чем-то еще и стала просто смертью.

– Есть жизнь, и есть смерть. Есть рождение, и есть умирание. Есть люди, пережившие и то и другое, а есть те, кому еще придется пережить этот опыт. – Александр Владимирович, профессор, биолог, начинал работать с нами как консультант, критик и человек с холодным практическим и аналитическим складом ума.

И до сих пор сам он на контакт выходит крайне редко, и почти всегда это индивидуальные сеансы, где профессор проясняет какие-то свои, порой узкоспециальные вопросы. Но именно он предложил сделать книгу о жизни после жизни, чтобы освободить слово «смерть» от безумного страха: «Я умру, и меня больше не будет».

И еще в начале я хочу привести цитату из книги Натальи Бехтеревой (долгие годы главы Института мозга и одного из самых известных исследователей проблем мозга и сознания с точки зрения физиологических процессов) «Магия мозга и лабиринты жизни»:

А о том, что может быть, если… мы и станем говорить на страницах этой книги.

Глава 1 Куда уходят люди

– Куда уходят те, кого мы хороним?

Этот вопрос мне задали не в лучший момент моей жизни. Шел дождь, мелкий, холодный. Мы шли по парку, только что узнав, что не стало в этом мире человека. Это была одна из тех смертей, которые никак не становятся реальностью. Полный сил, красивый, веселый и очень деятельный человек, с которым только вчера обсуждались дела, планы, смеялись и спорили, оказался «вне зоны действия». Дождь заливал лицо. Слез не было, была растерянность, нереальность произошедшего. Мокрый песок скрипел под тяжелыми шагами. Метались мысли: звонить, что-то делать, помочь близким, поделиться, сообщить, молчать, плакать, отказываться верить…

– Кто такие Ангелы-хранители? – Анжелика смотрела на экран, но ничего не видела. Слишком овладела ею мысль о возможной смерти. Такое порой случается на пороге отрочества и юности, когда расцветающая впереди, полная надежд и планов жизнь кажется хрупкой и уязвимой. Миг – и все может разрушиться, как будто человека никто и ничто не поддерживает на этой земле. Случайность – и мир рассыплется на осколки: слишком большая скорость, неудачное слово, не то место и время…

– Ангелы-хранители есть у каждого…

– Даже если я не верю ни в какого бога? Вообще ни в кого не верю?

– А как же не веришь-то? – бабушка Валентина Ивановна, бывшая учительница, с хитрой улыбкой смотрела на встревоженную внучку. – Веришь ведь, что Димка с Сережкой завтра с утра за тобой прибегут…

– В Димку с Сережкой верю, – улыбнулась в ответ Анжелика. Эти двое если сказали, что зайдут, значит, зайдут. И на душе стало спокойно.

Прошло пятнадцать лет… Анжелика снова ни во что не верила и пришла к нам на сеанс – не для того чтобы что-то узнать, а чтобы рассказать. За полтора десятка лет случилось много грустных событий. Самыми грустными были два сообщения из «горячих точек»: сержант Дмитрий Р. и переводчик Сергей Т. погибли в горах. Анжелика оплакала друзей. Оплакала и постаралась забыть. Чудес не бывает. Смерть надо принимать такой, какая она есть…

А этим летом она поехала отдыхать в Краснодарский край. Дружелюбный туристский Кавказ на одной из прогулок обернулся бушующими древними горами. Анжелика отбилась от группы и пробиралась по казавшейся довольно широкой тропе. Но дождь и ветер сделали скользкими подошвы кроссовок, и, сделав еще шаг, Анжелика поняла, что стоит на самом краю обрыва. Ветер толкал в спину. Смертельная опасность оказалась совсем неожиданной. Женщина покачивалась, а правая нога миллиметр за миллиметром соскальзывала с мокрого камня. «Мама!» – и тут же подумала, что мама, хрупкая женщина, совсем не лучший вариант «спасателя».

«Точно мама не лучший вариант» – ветер в ушах превратился в знакомый голос.

– Димка? Димка! – этого не могло быть, но сзади ее держали руки и тихонько оттаскивали от пропасти. Испугавшись, что это галлюцинации, Анжела рванулась. «Тихо, тихо, пугаться будешь потом», – настойчиво убеждал еще один знакомый голос, и прямо перед носом испуганной путешественницы, отгораживая пропасть, упало дерево.

– Сссережа? – шепнула она и присела за толстым стволом – Вы где?

«Рядом, Анжела, рядом…» – послышалось ворчание. И эффект присутствия растаял.

С тех пор Анжелика много думала и вспоминала Воскресила в памяти друзей и разговор с бабушкой об Ангелах-хранителях. Друзья стали сниться…

– Как будто охраняют меня, – поделилась с нами Анжелика.

Что волнует нас, когда мы спрашиваем, куда уходят люди после окончании жизни? Пожалуй, все вопросы можно свести к трем основным: есть ли Бог, есть ли душа, и есть ли загробная жизнь? И вопросы эти волновали людей очень давно. Можно сказать, что в древности люди знали об этом больше, чем мы с вами сейчас. В «Книге мертвых» описано время умирания в подробностях. В Древнем Египте и Древней Индии существовали целые школы мистерий, где прошедшие посвящение осваивали приемы умирания. Умирание считалось не концом, а переходом в иное качество. Со временем это сокровенное знание перекочевало и в Европу. Есть сведения, что им обладали Сократ, Платон, Плутарх, Еврипид, Аристотель. Основная истина, лежавшая в основе этого знания, звучала так: смерть – это не конец бытия, а пробуждение, ибо, покинув тело, душа обретает способность свободно мыслить и чувствовать.

Посмотрим на представления древних? Ангелы-хранители всегда указывают нам, что на Земле есть множество знаний, которые мы просто не видим, в том числе и сведения о многих вещах, сохраненные в мифах и легендах.

Итак, какой представляется загробная жизнь в верованиях разных народов и в представлениях разных религий? В одном лишь христианстве есть две мифологические версии. Согласно первой небеса – это царство, в котором ангельские чины и святые наслаждаются присутствием Бога, созерцая Его бытие. Эта версия объединяет еврейский образ царства с древнегреческими представлениями о концентрических небесных сферах и о духовном пути. Но есть и представления о рае, вышедшие из мифа о Золотом веке и образа Эдемского сада. Здесь включены даже географическое местоположение, элементы девственной природы, золотые стены и дороги, вымощенные изумрудами…

А вот в иудаизме жизнь после смерти кардинально отличается от жизни в физическом мире. «В мире будущем нет ни еды, ни питья, ни размножения, ни торговли, ни зависти, ни вражды, ни соревнования, но праведники сидят с венцами на головах и наслаждаются сиянием Божества» (Талмуд, Брахот 17А).

Очень человечными были представления о загробной жизни у предшественников всей европейской культуры античных греков. Они твердо верили в то, что души после умирания тела попадают на острова блаженных и елисейские поля. Было даже вполне точное указание места – по ту сторону Атлантического океана, на краю земли. Там прекрасный климат, не бывает дождя, снега или сильного ветра, а почва столь плодородна, что дает урожай три раза в год без всякого труда человека. Елисейские поля виделись им как место радости и отдыха для чистых духов.

У легендарных ацтеков было три разных рая. Самым низким из них был Тлалокан – страна воды и тумана, место изобилия, благословенности и покоя, там можно было жить счастливо, прямо как на земле: петь песни, играть в чехарду и ловить бабочек. Деревья сгибались под тяжестью фруктов, на земле обильно произрастали маис, тыква, зеленый перец, помидоры, бобы и цветы. Повыше располагался второй рай под названием Тлиллан-Тлапаллан. Это было место для посвященных, последователей бога Кецалькоатля, символизирующего воскресение. Здесь земные радости уже были недоступны, так как предполагалось, что адепты Кецалькоатля еще при жизни научились существовать вне физического тела и не привязаны к нему. Так что это был рай для бесплотных. Высшим раем был Тонатиухикан, или Дом Солнца. Сюда попадали только души, которые при жизни достигли полного просветления, и в раю они жили полной наслаждений жизнью.

В скандинавских странах доступ в рай, то есть в Валгаллу, открывался через воинские подвиги. И жизнь после смерти напоминала земную, только более безопасную: днем воины состязались в единоборстве, а ночью пировали, запивая свинину медом.

Одно из самых красочных представлений о рае содержится в индийской мифологии. По древнему ведическому преданию, Яма, вождь мертвых, правил в царстве света, расположенном на внешнем небе. Пребывание там для всех умерших было безболезненным и беззаботным. Прекрасная музыка, исполнение сексуальных желаний и чувственных радостей. Доступ в рай обретался соответствующим образом жизни и правильным выполнением ритуалов для различных богов и духов, которые и обретались в раю.

В представлении буддистов рая для людских душ как такового нет. Но есть мир богов. В этот мир человек может попасть с полным правом, если накопил в течение предыдущих жизней много хороших впечатлений. Мир богов – место немедленного исполнения желаний: «Едва вступят они в воду, вода поднимется в соответствии с его желаниями: по щиколотку, до колен, по пояс или по горло. Если кто-то захочет, чтобы вода была холодной, она будет холодной, если же другому захочется, чтобы вода была горячей, для него она станет горячей, если же они пожелают, чтобы она была и горячей и холодной, для них она станет и горячей и холодной, дабы доставить им удовольствие…» (Великая Сукхавативьюха). Это своеобразное место отдыха. Там люди переживают все то, что накопили в предыдущих жизнях, все хорошие впечатления.

Когда переживания изжиты, души перерождаются в низших мирах.

Кроме рая, наши предки представляли себе также и ад. У иудеев мертвые попадают в Шеол. Там души живут в темноте и невежестве, окутанные пылью, покрытые червями и забытые Богом. В геенне же, заполненной полыхающим огнем, грешники мучаются в пламени. Интересно, что в отличие от адов в других религиях в Шеоле раз в неделю, по субботам, выходной. Традиция шабата соблюдается даже для грешников.

Христиане отправляют неправедные души в ад, где ими занимаются полчища демонов, чертей и т. д. Души пытают удушением и жарой. Ад по традиции расположен под землей. В Апокалипсисе также упоминается озеро, горящее огнем и серой, как место последнего местопребывания «боязливых и неверных, скверных и убийц, любодеев и чародеев, идолослужителей и всех лжецов».

Реже в религиях и мифологиях в качестве орудий пытки описываются холод и лед, что соответствует средневековым представлениям о холодном аде, а также последним кругам ада Данте. Пронизывающий холод также характерен для Нифльхейма, нордического подземного мира, управляемого свирепой и безжалостной богиней Хель.

Для греков ад был прежде всего местом тьмы, где в «сумраке подземном» «тени умерших людей, сознанья лишенные, реют», как писал Гомер. Называется греческий ад Тартар, и правит им бог Аид. Тартар расположен либо глубоко под землей, либо на крайнем западе. Главная река подземного царства – Стикс, через которую Харон перевозит души мертвых.

Очень впечатляют картины ада у ацтеков. Миктлан – царство абсолютной тьмы, с владыкой мертвых Миктлантекутли, лицо которого закрыто маской в форме человеческого черепа, черные курчавые волосы усеяны глазами, подобными звездам, а из уха торчит человеческая кость. У ацтеков судьба человека после смерти зависела не от поступков при жизни, а от положения и от характера смерти. Те, кто не попал ни в один из видов рая, подвергались в Миктлане ряду магических судилищ. Они должны были пройти через девять видов ада перед последним прибежищем. Это были необходимые промежуточные этапы в цикле творения.

В индуизме и буддизме много разных видов ада, которые являются переходными местами в цикле рождения, жизни, смерти и последующего перерождения.

Как видите, довольно легко и даже где-то смешно рассуждать о загробной жизни в представлениях различных народов в их мифологии. Но стоит помнить, что мы с вами впитали те представления, в традициях которых воспитывались. Они, пусть и бессознательно, все равно будут определять наше отношение к смерти и наши отношения с жизнью. Ангелы-хранители всегда очень внимательно следят за тем, чтобы в сознании человека было ясное понимание, откуда у него такие представления о смерти, загробной жизни, путешествии души, перерождении… Это помогает нам определить свое место в круговороте вечной жизни во Вселенной. Помогает понять свое предназначение и не умереть прежде смерти.

Еще одна повторяющаяся тема в том, что ждет умерших после смерти, – это суд над мертвыми. Самые ранние описания суда обнаружены в погребальных текстах, известных как «Египетская книга мертвых», датируемая приблизительно 2400 годом до н. э. Суд происходит в Зале Двух Истин. Сердце умершего помещают на чашу точнейших весов, на другую кладут перо богини Маат, символ истины и справедливости. Весами управляет бог Анубис с головой шакала, а рядом бог мудрости и небесный писец Тот с головой ибиса записывает, подобно бесстрастному судье, приговор. Пожиратель душ Амт, с телом гиппопотама, львиными лапами и пастью крокодила, стоит здесь же, готовый проглотить осужденного. Праведных Гор представляет Осирису, допускающему их к благам своего царства.

В буддийском варианте сцены суда держатель истины и справедливости называется Дхарма Раджа, «Царь Истины», либо Яма Раджа, «Царь Мертвых». На нем висят людские черепа, человеческая кожа и змея; в правой руке меч разделения, а в левой – зеркало кармы. Оно отражает каждый добрый или злой поступок усопшего, символизируемый белыми и черными камнями, помещенными на разные чаши весов. Из суда ведут шесть кармических путей, каждый – в свою область (локу), где умерший будет рожден заново.

В ветхозаветной традиции есть так называемый «день Яхве». Это момент полной и окончательной победы Бога над своими врагами на Земле. Со временем «день Яхве» превратился в день Страшного суда. И в Новом Завете Иисус Христос под звуки ангельских труб воссядет на престол, перед которым соберутся «все народы», и будет он вершить суд. В христианстве множество изображений дьяволов и ангелов, сражающихся за душу усопшего, а также изображений Страшного суда с праведниками, поднимающимися в небеса, и проклятыми, опускающимися в пасть ада.

А у мусульман есть Сират – мост над преисподней «тоньше волоса и острее клинка», по которому должны пройти все умершие. Верные обязательно найдут способ удержать равновесие и успешно миновать его. Неверные непременно поскользнутся и упадут в адскую бездну. Также и в зороастризме, после того как «праведный Рашну» взвесит дурные и праведные дела умерших, они проходят особые испытания. Душа ушедшего из жизни должна пересечь Синвато Парату или «Мост Разделения». Праведные легко переходят по мосту к вечному блаженству, а грешников хватает демон Визарш.

Как видно, судьба для умерших часто представляет собой дорогу, путь, какие-то переходы и испытания. Некоторые из этих описаний кажутся несколько наивными, другие представляют изощренную картографию необычных переживаний.

К примеру индейцы племени гуарайо из Боливии верят, что после смерти душа должна сделать выбор между двумя дорогами: широкой и удобной и узкой и опасной. Душе следует удержаться от искушения и выбрать трудный путь. Ей приходится пересечь две реки, одну на спине гигантского аллигатора, другую – на стволе дерева. Во время путешествия душу подстерегают и другие опасности. Ей надо пробираться через темную местность при свете горящей соломинки и пройти между двумя сталкивающимися скалами. После успешного преодоления всех опасностей душа достигает прекрасной страны, где цветут деревья, поют птицы и где она вечно будет пребывать в счастье.

Это знание распространялось в разных странах и на разных континентах, призывая людей увидеть смерть и ее значение в ином качества. Вспомним Льва Толстого, который писал: «… Мы знаем, что жизнь наша не в переменах тела, а в том, что живет в этом теле, – в душе. А душе не может быть ни начала, ни конца…» Или великого поэта Гете: «При мысли о смерти я совершенно спокоен потому, что убежден – наш дух есть существо, природа которого остается неразрушимой и который будет существовать непрерывно и вечно». Их слова не успокаивают, но дают опору при мысли, что данная нам жизнь закончится.

Вспомните, как сопротивляются мыслям о смерти дети. Они полубессознательно еще помнят, что земная жизнь – это только часть жизни вечной, и поэтому невероятно остро реагируют на попытки взрослых объяснить, что вслед за смертью ничего больше не будет. Ангелы-хранители, которые передавали нам информацию о посмертном существовании, говорили, что третье тысячелетие смешает все веры и религии, постепенно кристаллизуя для человечества только одну истину: жизнь бессмертна.

Сама наука начала подтверждать это еще в XVIII веке. У шведского ученого Эммануила Сведенборга была удивительная судьба. Всю жизнь он занимался исследованиями в области анатомии, физиологии и психологии, изучая человека и его возможности. И ему самому пришлось пережить клиническую смерть. После этого он честно описал свои ощущения и выводы: «Человек не умирает, он просто освобождается от физического тела, которое ему было нужно, когда он был в этом мире. Умирая, человек лишь переходит из одного состояния в другое… Особенно ясно я запомнил ощущение выхода сознания, то есть моего духа, из тела».

Можно ли считать эти высказывания доказательствами? Мы, имеющие возможность общаться с представителями тонких миров, безусловно, доверяем этой информации. Давайте вспомним характерные совпадающие признаки околосмертных ощущений, которые выделил Раймонд Моуди. Не будем бояться употреблять слово «смерть», ведь мы теперь уже начинаем понимать, что оно обозначает не безнадежное окончание всего, а только переход в иное качество и иной мир. Кстати, не зря существует такое выражение: «иной мир» – одно то, что мы его употребляем, есть свидетельство нашего знания о существовании этого мира.

Итак, человек умирает… В этот все-таки трагический момент его физические страдания достигают предельной точки. Затем, как следует из собранных Моуди материалов, человек слышит, как его признают мертвым. Кроме того, многие пережившие клиническую смерть вспоминают неприятные громкие звуки: звон, жужжание – как будто человек перешел границу, и она отреагировала. Затем человек обнаруживает себя отдельно от своего физического тела. Он может наблюдать за ним со стороны, видеть попытки врачей вернуть тело к жизни. Врачи занимаются именно телом, тогда как сам человек или то, чем он стал, перейдя границу, остается невидимым и неслышимым для живых. Что интересно, вернувшиеся из-за этой границы говорят, что, утеряв физическое тело, они тем не менее в каком-то теле остались, по-прежнему чувствуют какую-то свою форму, часто округлую, и обладают системой ориентации: верх-низ, право-лево…

Затем события начинают развиваться стремительно. Человек попадает в скоростной тоннель, длинный и темный, пролетая сквозь него на огромной скорости, он освобождается навстречу яркому свету. Некоторые видят светлое существо, другие просто ярчайшую вспышку. Но большинство все-таки говорят о существе, которое окружало человека светом, любовью и умиротворением. Называют его по-разному, все зависит от того, во что человек верит и в каких образах привык думать о Боге, Абсолюте, Вечности, Духе.

Таких свидетельств множество. Называть видения людей, их ощущения во время клинической смерти галлюцинациями умирающего мозга, конечно, можно…

Но возникает вопрос, могут ли такие галлюцинации поменять весь образ мыслей человека. Врачи, психологи и близкие людей побывавших за порогом смерти, да и сами вернувшиеся, говорят, что прикосновение к иному миру поменяло их отношение к жизни. Жизнь стала для них не просто временем в физическом теле, которое обязательно закончится смертью, но явилась бесценным даром. Да, смертью жизнь не заканчивается, однако заканчивается пора существования в физическом теле. А оно так много нам дает: ощущения, чувства, движение, возможность действовать, возможность прикасаться к друг другу, получать земной опыт, испытывать свои силы.

Упоение бесценным подарком земной жизни – вот что объединяет людей, переживших контакт со смертью. И мне кажется, дело тут не в страхе… Кроме того, встреча со смертью словно пробуждает человека, и в нем часто открываются удивительные способности. Словно людям удается «забрать» с собой способности из иного мира.

Истории, которые нам рассказывали очевидцы, и комментарии Ангелов-хранителей постепенно проясняли картину того, что может произойти с теми, кто покинул наш мир. О путешествиях мы еще будем много говорить. Этому посвящена целая глава книги, наполненая чудесами и историями. Сейчас мне бы хотелось поделиться с вами одной молитвой-медитацией-видением, которой научили нас Ангелы-хранители. Это упражнение не откроет всех тайн посмертного существования, оно покажет вам, каким вы видите мир после смерти. Очень часто мысль о том, что и как будет потом, после жизни, подспудно влияет на всю нашу жизнь, затеняя самые солнечные дни, заставляя отказываться от планов из непонятной осторожности, приглушая свет вдохновения и жажду любви.

Чтобы увидеть свой мир после жизни, надо отпустить душу. Совсем ненадолго и недалеко, всего лишь в мир фантазий. Давайте попробуем.

Картины у людей, прошедших это путешествие, появляются самые разные. От мрачных и довольно-таки страшных видений до светлых и сказочных, случаются даже смешные, как будто все там игрушечное, ненастоящее. Постепенно, шаг за шагом разматывая нить своих «посмертных фантазий», вы сможете очистить представление об окончании жизни от шаблонов и игры воображения, оставив только самую суть. Ангелы-хранители говорят, что именно в этой сути и скрыт секрет того, куда мы попадаем после этой жизни.

Мало того, в этих подсознательных представлениях кроется секрет того, куда мы «отправляем» своих близких после того, как они покидают нас. Да-да, это правда: в сознании и в сердце мы готовим свой «иной мир» для каждого уходящего. Говорить об этом непросто, как непросто поверить в силу каждой человеческой мысли.

Но вспомните похоронные ритуалы разных стран и народов. Кто-то снабжал умершего всем необходимым для жизни, вполне похожей на нынешнюю. Кто-то представлял, что все тяготы и страдания этой жизни с лихвой окупятся в той. Кто-то считал необходимым уничтожить земную оболочку, чтобы она не притягивала душу обратно к этому миру. Где-то отправляли тела в путешествия в океан, считая, что иной мир находится там… за горизонтом. В каких-то традициях на похоронах плачут, а в других веселятся, провожая душу к лучшей жизни. И многое-многое другое… Это представления целых цивилизаций. Но они живут и в каждом из нас.

Мы поселяем уходящего в свои собственные представления о смерти. Оплакиваем, злимся, огорчаемся, терпим, забываем, испытываем даже облегчение, опираясь на свои фантазии, представляя тот иной мир, который выдумали. Конечно, не все мы придумали сами. Многое подсказала культура, в которой мы родились и живем, обычаи, даже генетическая память. Не зря существует древняя истина: если бы люди не знали, что умрут, они бы и не умирали.

Но рождение и смерть – это два факта в нашей жизни, которые нельзя подвергнуть сомнению или отменить, даже забыть про них невозможно.

Мы выходим из ворот рождения и идем до ворот смерти, между ними мост жизни. По крайней мере той жизни, которую мы знаем, о которой можем помнить, рассуждать, законы которой можем изучать.

Жизнь можно любить или не очень, ненавидеть, презирать, восхищаться. По-разному можно относиться к жизни своей и других. И каждый из нас так или иначе это знает и, если пожелает, может изменить свое отношение к жизни. Но можно ли изменить отношение к таким незыблемым фактам бытия, как рождение и смерть?

Вспомним японских самураев, философия которых приписывает смерти качества самого грандиозного деяния человека. Они живут для того, чтобы достойно умереть, чтобы иметь право на смерть как награду. Вспомним людей, которые считают тело лишь временной и недостойной оболочкой для духа. Вспомним тех, кто решается умереть, чтобы быть ближе к Богу. Просто попробуйте представить себе их перевернутый по сравнению с нашим мир, где смерть имеет очертания света, освобождения, лучшего друга и учителя.

А теперь вспомним тех, кто погибает, чтобы защитить жизнь других. Вспомним нелепые, случайные смерти молодых, здоровых людей, детей…

Не правда ли, разные ощущения? Говоря о смерти с нашими светлыми проводниками, мы слышали, как изменяются их голоса. Сначала многие контактеры отмечали, что при упоминании темы окончания жизни Ангелы-хранители становились более суровыми. Некоторые даже принимали изменение тона бесед за нежелание говорить на столь деликатную и болезненную тему. Но постепенно мы поняли, что это не суровость. Просто тема перехода через грань земной жизни слишком сложна для объяснения ее словами.

Третье тысячелетия для землян не то время, когда Ангел-хранитель выполняет роль утешающего и оберегающего. Теперь наши друзья из высших миров активно делятся с нами знаниями. Можно сказать, что мы проходим курс обучения. Но чему же учат людей? В первую очередь тому, что жизнь во Вселенной бесконечна.

Это чувство вечности и бесконечности дано нам всем от природы. Но в процессе жизни мы его забываем. Глядя на других людей, привыкших жить совершенно иначе, ребенок постепенно становится той самой мелкой и всего страшащейся песчинкой.

Давайте же вспомним, каково это – ощущать себя частью вечности и бесконечности. Это очень естественное чувство, хоть и порядком вами подзабытое. Хочу предложить вам упражнение, которое очень легко и просто поможет вам вспомнить это чувство.

– Смерти нет? – тихо спросила Антонина.

Рука сама написала на листке: «Есть, но не такая, какой ты ее видишь». Горе смешалось с удивлением и раздражением. Сейчас ей вовсе не хотелось разгадывать загадки. Да, тетка была уже очень старенькая, да, были еще муж и дети, но после ухода тети Киры, старшей маминой сестры, как будто за спиной остались открытыми двери. Антонина боялась за себя, за близких, и горько было ей, и очень-очень одиноко…

– Тети Киры все равно уже нет.

Рука опять заплясала неровными стремительными буквами: «Она есть. Жизнь намного сильнее, чем тебе сейчас кажется. Да, тело отжило свой срок, но жизнь осталась».

– Какая жизнь, если я не смогу ее обнять, поговорить с ней?! – Женщина почти кричала, пытаясь выкрикнуть свои смешанные темные чувства.

«Обнять не сможешь, – рука остановилась. Антонина обреченно всхлипнула. Она знала, что долго предаваться горю не сможет. Закрутят, завертят заботы. Но холодное чувство одиночества останется. И чувство того, что теперь она один на один с этим непонятным, страшным и неотвратимым явлением – смерть. По телу прошла крупная дрожь. – … Но поговорить, возможно, тебе и удастся…» – вывела ее собственная рука на влажном листе бумаги.

Антонина смотрела в окно и думала о том, что, может быть, все немного не так, как она привыкла считать. Не так безнадежно, не так темно… Ведь если она говорит со своим Ангелом-хранителем, то есть призрачная надежда, что… Что можно поговорить и с теми, кто ушел за завесу смерти.

Глава 2 Сон. Смерть. Ожидание

Сон часто называют маленькой смертью. Почему? Да потому, что во сне мы не управляем собой. Большинство из нас не управляет. Сон – это такая часть реальности, в которой человек участвует в непривычных себе формах. Можно увидеть себя во сне в другом теле или просто со стороны, совершать не свойственные себе поступки, даже думать не те мысли, к которым привык. Сон как бы выводит нас на границы жизни, показывая иные владения. Но чьи это неисследованные земли?

Рядом с таким привычным и практически обыденным явлением, как сон, цивилизованное человечество открыло мир пограничных состояний, также порой напоминающих наши представления о смерти. Выходы из тела, клиническая смерть, обмороки, глубокие медитации… Двадцатый и двадцать первый века со всей серьезностью подошли к изучению этих явлений. И все потому, что, как нам кажется, они приближают нас к разгадке тайны смерти.

Так что же представляют собой эти переживания? Давайте просто обозначим то, что имеем в виду.

Клиническая смерть оставляет свидетельство околосмертных переживаний. Тут известно множество феноменов: чувство отделения от тела или парения, перемещения, чрезвычайный страх или ощущение полной безопасности и умиротворения, теплоты, чувства абсолютного растворения. Многие пережившие клиническую смерть отмечают явление света, который некоторые люди называют божеством или духовным присутствием.

Существует мнение, что околосмертные переживания – это не поддающийся анализу с точки зрения живых духовный опыт перехода в загробную жизнь. Люди обретают его и уже никогда не становятся прежними, но объяснить, что же именно с ними произошло, в точности не могут.

Наука, вернее традиционные ее направления, расценивает такие переживания как галлюцинации, как все, что невозможно проверить современными научными средствами. В качестве причин таких галлюцинаций указывают временные расстройства психики из-за сильного стресса или некоторых лекарств.

Согласно еще одной версии околосмертные переживания – это свидетельства жизни после смерти.

Да, многие очень смело изучают вопросы, связанные с жизнью после жизни. Пожалуй, самым известным исследователем был Реймонд Моуди. В 1975 году он представил свету свидетельства людей, побывавших на грани смерти или переживших клиническую смерть. Статистика и анализ его материалов поразили публику. Судя по опросам, проводимым институтом Гэллапа, около восьми миллионов американцев имели подобный опыт чувственных переживаний. Люди описывают свои ощущения чаще всего в тех словах, в которых об этом принято говорить в их родной культуре. Невероятные и неведомые вещи сравнивают или приравнивают к чему-то знакомому так чтобы легче было их представить.

Наиболее типичные ощущения удалось собрать в несколько категорий:

• первое сенсорное впечатление – очень неприятный звук (шум);

• понимание того, что умер;

• приятные эмоции: спокойствие и умиротворение;

• ощущение выхода из тела, парения над собственным телом и наблюдение окружающих;

• чувство перемещения вверх через яркий тоннель света или узкий проход;

• встреча с умершими родственниками или духовными лицами;

• встреча с существом из света (часто интерпретируемым как божество);

• рассмотрение эпизодов прошедшей жизни;

• достижение границы или границ;

• чувство нежелания возвращаться в тело;

• ощущение тепла, несмотря на отсутствие одежды.

Кто-то также беспокоился или страшился прекращения жизни в ее текущем, привычном состоянии. Но основным было все-таки ощущение мира, радости и гармонии, сопровождаемое способностью проникновения в суть мистических или религиозных событий. Иногда в такие моменты люди наблюдают события и других людей в местах, далеких от их собственного пребывания.

Есть и другие свидетельства, практически обратные – так называемые «адские» переживания страданий, ужаса, боли. Есть свидетельства, что «адские» переживания как фаза, следующая за общением с «существом из света», достаточно часты среди случаев околосмертных переживаний. Тем не менее они быстро подавляются подсознанием и забываются как кошмар, вследствие чего в большинстве исследований на эту тему они не фигурируют.

Что же приводит к такому состоянию и к таким переживаниям? Американские ученые и медики привели несколько наиболее частых причин:

• остановка сердца;

• большая потеря крови;

• анафилактический шок;

• удар электрического тока;

• коматозное состояние;

• внутримозговое кровоизлияние или мозговой инфаркт;

• попытка самоубийства;

• остановка дыхания;

• тяжелая депрессия.

Много случаев околосмертных переживаний зафиксировано после того, как пациент может услышать, что его объявляют мертвым, или когда у человека есть субъективное впечатление, что он находится в фатальной ситуации (например, во время несчастного случая). В отличие от общепринятого убеждения, попытки самоубийства не приводят к неприятным по сравнению с непреднамеренными смертельными ситуациями ощущениям.

На пороге смерти люди ощущают нечто необычное. Те, кто вернулся обратно, по-разному объясняют свои ощущения, но если взять фактическую сторону их рассказов, то есть много похожих мест. Это и отметил Моуди в своей книге. Вторым замечательным его наблюдением стало то, что он провел параллели между околосмертными ощущениями и описаниями так называемых выходов из тела. Позже другие исследователи расширили эту область знаний. Путешествиями вне тела занимался Роберт Монро, выпустивший несколько книг, в которых подробно описывал свои ощущения.

Но давайте вернемся к тому, что еще при жизни человеку дано испытать так называемое забытье, с которым принято сравнивать смерть. Помните, детям про умерших близких часто говорят, что они уснули и уже не проснутся. Вроде ничего страшного не случилось – человек просто уснул, но в то же время это сон навсегда. И про людей, которые отошли в мир иной спокойно, без мучений и страданий, тоже говорят: «будто уснул». Мне кажется, это не случайно. Сон похож на путешествие в другой мир. Только оно короткое. А раз в жизни человек начинает путешествие навсегда.

Анатолий Иванович был очень настойчив и даже требователен в своем желании пообщаться с ушедшей женой. Но наши светлые помощники уверяли, что именно в его случае это невозможно. Софья Андреевна была вне досягаемости. Такое случается, когда душа ушедшего быстро отрешается от земного существования и уже занята чем-то другим. Тогда Ангелы-хранители предпочитают не участвовать в «свиданиях», предоставляя человеку самому решать, приходить на встречу с прошлой жизнью или не приходить. В иных мирах действуют иные законы, и нам, живущим земной жизнью, порой не понять мыслей и чувств тех, кто с нею уже попрощался. Но Анатолий Иванович не захотел с этим смириться. Контакты ни к чему не приводили. Проводники сказали только, что он сам может попробовать наладить контакт с ушедшей супругой напрямую.

Подумав и собрав информацию, мы пришли к мнению, что больше всего шансов будет увидеть любимую во сне. Тогда и родилось это совсем простое упражнение. Мы спросили Ангелов-хранителей, поможет ли оно, и получили положительный ответ. Испытателем был, конечно, Анатолий Иванович. Он работал около полутора месяцев. Первым эффектом стал неожиданно вернувшийся здоровый сон. После смерти супруги мужчину мучила бессонница. Потом Анатолий Иванович отметил, что ночи совсем без снов стали перемежаться ночами с яркими сновидениями, которые он запоминал и мог пересказать в красках. И наконец где-то на шестой неделе в одно из ярких реалистичных сновидений пришла Софья Андреевна. О чем была беседа супругов, останется между ними. Анатолий Иванович сообщил только, что они встречались три раза Затем он сознательно перестал делать упражнение: стал жить дальше.

Вот такое простое упражнение. Оно подготавливает вас и ваше сознание к тому, что встреча может состояться, и в то же время никуда вас не уводит, оставляя в нашем мире. Это очень важно и служит своеобразной техникой безопасности. Ведь горе и надежда часто заставляют людей совершать необдуманные поступки для обретения того, что можно назвать чудом. Но как потом вернуть человека из чудесного мира в реальность?

Свидания с ушедшими во сне – самый безопасный и древний способ связи с иным миром. Сон – территория нейтральная, там назначают встречи те, кто не может пересечь границы реальности. Что же рассказывают нам те, кто ушел, что говорят о тех местах, куда попали, о своих ощущениях?

Мы слышали много историй. Чаще всего ушедшие сообщают общие вещи: что им хорошо, что там, куда они попали, все по-другому, что вскоре у них будет много дел или предстоит путешествие дальше и потому постоянно быть рядом с теми, кто был близок в земной жизни, они не смогут. О, это совсем не значит, что по ту сторону границы жизни заканчивается любовь. Конечно же нет! Любовь, как и жизнь, вечна, но не всегда одинакова. Она изменяется, но остается всегда.

Нам стала известна такая грустная, но бесконечно нежная история.

Сны соединяют миры для нашего сознания. Во сне оно более свободно от привязанного к земле физического тела. Может быть, именно поэтому сон называют маленькой смертью. Ведь смерть освобождает нас от биологического существования навсегда. Сон же может отправить сознание в путешествие. Вы, наверное, уже заметили, что все упражнения и медитации, которые я предлагаю вам в этой книге, так или иначе связаны с состоянием полусна. Говоря о переходе из нашей реальности в другую, мы что-то теряем, и эта потеря вызывает у человека страх, а у его близких горе. Между тем наши проводники говорят, что смерть несет не только потери, но и новый мир и новую жизнь. Так, во сне мы в большинстве не можем действовать физически, но наше сознание и наша душа могут путешествовать.

Возможно, дар сна – намек на то, что переход из этой жизни в ту не трагедия или катастрофа, а закономерный шаг перевоплощения, развития человека.

После того как человек оставляет свое физическое тело, его душа попадает в тонкий мир. Утратив биологический носитель, человек остается в тонком теле. Конечно, тонкое тело существует и при этой жизни, но люди мало что о нем знают и практически не чувствуют. Многое в тонком мире воспринимается так же, как и в мире земном. С человеком остаются его мысли, чувства, эмоции, желания. Но все это видоизменяется. Ибо то, что можно было делать во плоти, в тонком теле уже недоступно. Зато открываются новые возможности. Это объясняет тот факт, что люди, встречающиеся со смертью, часто обретают экстраординарные способности. Они словно раньше других начинают использовать арсенал тонкого мира. Ведь тонкий мир, как объясняют нам наши светлые помощники, это не какое-то отдельное место типа легендарного Авалона, рая или другой галактики. Тонкий мир – это скорее иное состояние человека, в котором он воспринимает Вселенную преображенной.

С помощью рассказов Ангелов-хранителей мы узнали про открытость тонких миров. Все дело в том, что, утратив тело и необходимость общаться словами, душа утрачивает и способность к лицемерию. В тонком мире ничего нельзя скрыть. Скажем так: внутренний мир там определяет внешность. Чем более развит человек, тем более сильный свет он излучает и тем свободнее он в своих путешествиях и сильнее в своих посмертных деяниях. Чем более человек закрыт для духовных законов, тем темнее он будет выглядеть и ограниченнее будет его возможность передвижения. Но, как и на Земле, в тонком мире нет ничего вечного, и каждая душа получает возможность расти и развиваться, обретая новые качества.

Тонкий мир – место земных чудес. Общение мыслями, мгновенные перемещения, изменение облика – все это становится доступно… Когда Ангелы-хранители показывают нам эти картины, многие вздыхают о смерти, как о чем-то желанном. Но наши проводники настаивают на совершенно ином отношении. Они раз за разом повторяют, что жизнь – бесценный дар. И надо жить каждую минуту с сознанием того, что именно жизнь является самым большим чудом. И земная ее часть уникальна по своей природе и своим возможностям.

Мы слушали его рассказ затаив дыхание. Вот что пытались показать нам Ангелы-хранители: земная жизнь несет то, чего не может подарить никакое другое существование. Да, со смертью жизнь не кончается, но такая жизнь все-таки заканчивается.

Законы и условия жизни тонкого мира совершенно иные, чем на Земле. Пространство и время там воспринимаются иначе, тысячи земных лет могут показаться мигом и один миг – вечностью. Но там, увы, уже нельзя бродить по кромке прибоя, есть землянику, обнимать близких, вдыхать ветер, смеяться, плакать, ставить рекорды, ударяться коленкой или играть с собакой. В тонком мире все по-другому. Может быть, именно поэтому мы плачем над телами ушедших – они не потеряли себя, они потеряли земной мир.

Обратимся к нескольким свидетельствам людей, переживших клиническую смерть.

Я начала испытывать совершенно необычные ощущения, – говорит женщина, которую вернули к жизни после сердечного приступа – Я не чувствовала ничего, кроме мира, облегчения и покоя. Затем обнаружила, что все мои тревоги исчезли, и подумала про себя: «Как спокойно и хорошо, и нет никакой боли…»

Я чувствовала некоторую вибрацию вокруг моего тела и в нем самом, – рассказывает еще одна женщина, побывавшая за гранью. – Я оказалась как бы разделенной, а затем я видела свое тело… В течение некоторого времени я наблюдала за тем, как доктор и сестры возились с моим телом, и ждала, что будет дальше… Я находилась у изголовья кровати, смотрела на них и на свое тело. Я заметила, как одна из сестер направилась к стене вдоль кровати, чтобы взять кислородную маску, и при этом она прошла сквозь меня. Затем я поплыла вверх, двигаясь через темный тоннель, и вышла к сияющему свету… Немного позднее я встретилась там с дедушкой и бабушкой, отцом и братьями, которые умерли… Повсюду меня окружал прекрасный сверкающий свет. В этом чудесном месте были краски, яркие краски, но не такие, как на земле, а совершенно неописуемые. Там были люди, счастливые люди… целые группы людей. Некоторые из них что-то изучали. В отдалении я видела город, в котором были здания. Они ярко сверкали. Счастливые люди, сверкающая вода, фонтаны… мне кажется, это был город света, в котором звучала прекрасная музыка. Но я думаю, что если бы вошла в этот город, то уже никогда бы не вернулась… Мне было сказано, что, если я пойду туда, я не смогу вернуться назад… и что решение – за мной.

Двадцатый век стал буквально веком исследований территории смерти. Человек пытался проникнуть за ее завесу, чтобы навсегда освободить себя от страха и сделать свою жизнь свободней. После книги Раймонда Моуди к изучению феноменов, связанных со снами, выходами из тела, околосмертными переживаниями, подключились специалисты совершенно разных направлений. Французский психолог Патрик Дьюаврин основывал свои выводы на выборке из 33 пациентов, которых опросил в своей больнице. Все они пережили остановку сердца или паралич органов дыхания. Трое из опрошенных рассказали о посмертных видениях и отделении от физического тела. Выслушав их, доктор Дьюаврин подтвердил свое мнение, что феномен существует. Более того, он влияет на последующую жизнь людей, которые становятся другими: более спокойными и уравновешенными, меньше болеют и меньше нуждаются в лекарствах, а также в транквилизаторах наподобие алкоголя или сигарет. Побывавшие в краю смерти предпочитают смотреть на мир незамутненным взглядом и воспринимают жизнь как безусловную ценность.

Доктор Георг Ритчи сам пережил клиническую смерть в 1943 году, когда ему было всего 20 лет. В 1978 году вышла его книга «Возвращение из завтра», во вступлении к которой он описывает событие, случившееся с ним самим: «Я смотрел, можно сказать, только из прихожей, но я видел достаточно, чтобы полностью понять две истины: наше сознание не прекращается с физической смертью, и время, проведенное на земле, и отношения, которые мы выработали к другим людям, много важнее, чем мы можем думать».

А вот впечатления японского теолога Тецуо Ямаори, профессора Международного центра культурологии в Японии. Он описывает свой собственный мистический опыт и говорит, как изменилось его отношение к смерти. До того оно основывалось на идеях западной культуры. Ученый считал, что мир смерти и мир жизни – это две разные вещи… Однако, побывав на краю, он стал видеть вещи немного по-другому, и смерть представляется ему своего рода перемещением в некий иной мир, которому подвергается нечто, не принадлежащее этому миру…

Фред Скунмэйкер, руководитель сердечно-сосудистого отделения больницы в Денвере, собрал сведения о 2300 людях, которые находились в разное время на грани смерти или перенесли клиническую смерть. 1400 из них получили опыт предсмертных видений и ощущений: выход из тела, встреча с иными душами, темный тоннель, светоносное существо, мысленный просмотр своей жизни и т. д.

В 1982 году Джордж Гэллап после масштабного анкетного опроса выяснил, что 67 % американцев верят в существование жизни после смерти, а около 8 миллионов человек сами испытали клиническую смерть. Опрос занял 18 месяцев и был проведен во всех штатах США. Так самая рациональная нация подтвердила, что смерть – это не просто конец жизни, а нечто большее или ведущее нас к чему-то большему.

32 % из опрошенных американцев, которым пришлось пережить клиническую смерть, ощущали себя в ином мире и испытывали чувство спокойствия и блаженства, примерно такой же процент просматривали, как в кино, свою земную жизнь, 26 % зафиксировали выход из физического тела, 23 % испытывали ясное зрительное восприятие, 17 % слышали звуки и голоса, 23 % встречались с другими существами, 14 % общались со светом, 9 % проходили через тоннель, 6 % получали информацию о будущем.

И, наконец, апофеозом изучения стала сенсация 1990 года. Лайэлл Уотсон обнаружил уникальный факт: тела умерших людей становились легче на 2,5–6,5 грамма. Именно столько весит то, что называется душой – биоплазменный двойник человека яйцеобразной формы, который покидает тело после смерти.

Глава 3 Контакты – не контракты

Известны десятки историй о том, как людям удается выйти на контакт со своими ушедшими близкими. И в этой книге я уже приводила такие примеры. Ангелы-хранители время от времени помогают встречаться тем, кто волею судьбы разделен границей миров. Однако каждый раз они напоминают нам: «Контакт – это не контракт». Нельзя добиваться от ушедших обещаний, что они будут приходить по первому зову или навсегда останутся рядом. Ангелы-хранители учат нас уважению к чужой и своей жизни. Да-да, жизни – жизни после смерти…

Поговорим о самых грустных моментах. Что мы думаем, о чем печалимся и что оплакиваем, когда прощаемся с умершими? Заглянув внутрь себя, каждый обнаружит, что плачет о своей потере. То есть мы горюем о себе. О том, что не сможем больше прикоснуться, поговорить, ощутить поддержку, просто увидеть кого-то, кого больше нет. Или мы представляем себе картины того, что мог бы еще сделать или испытать человек в земной жизни. Но ведь это только наши фантазии. Никто не может предсказать или угадать, что ждало бы человека, останься он жив.

Говорят, что, когда теряешь, только тогда начинаешь ценить. У меня все не так. Я всегда знала, что Коля самый лучший друг на всей земле. Когда мы с ним начали встречаться, я только закончила школу, встречались долго – 7 лет, а потом поженились. К тому времени, когда мы стали супругами (мне было 24, а ему 25), мы уже знали друг друга от А до Я. Мы многое пережили вместе. У нас уже были общие друзья. Я знала хорошо его семью, он хорошо знал мою. Его воспринимали мои родственники как своего, как родного. Я знала то, что он подумает в какой-то ситуации, не только то, что он скажет. Говорить о нем могу долго – наверное, для каждого, кто потерял любимого человека, этот человек самый лучший. Он был высоким, красивым, с чувством юмора, открытым, не любил людей, которые чего-то недоговаривают, любил и хотел детей, всегда всем приходил на помощь, был большим романтиком. Никогда не забуду, как он мог ни с того ни с сего подарить огромный букет тюльпанов или ромашек. Я знаю, что Коля меня очень любил. Думаю, есть люди, которые считают, что он изменял мне или что-то в этом роде. Потому что он был очень красивым и никогда не лез за словом в карман. У него был шарм, который многим нравился. Но я-то знаю, что ни о какой измене и речи быть не может. Очень жаль, что Бог забирает таких искренних, настоящих людей, которые в современном мире большая редкость. Коля жил для меня, ему с детства не хватало ласки и заботы. У него умерла мама, когда ему было 13. Для него я была его семьей и много значила, как и он для меня. Два года нашей жизни в браке были самыми счастливыми для нас обоих.

Когда он умер 3 месяца назад (внезапно, от сердечного приступа в 27 лет!), первое, о чем я подумала, – как ему сейчас. Я думаю, он тоже был в шоке от того, что умер. Он этого не ожидал. У нас были большие планы. Мы хотели детей… Никто не может поверить, что у него было слабое сердце, он всегда был сильным.

Меня спасает от отчаяния забота о нем Я верю, что душа есть и что он не умер, а перешел в другое состояние, о котором узнаю когда-то и я. Но если его душа рядом, по крайней мере в первые дни после смерти, то ему было бы очень горестно, если бы мне было очень тяжело. Зная, как он меня любил, я уверена: он переживает сейчас, как я без него. Поэтому ради того, чтобы его душу не мучить, я стараюсь не плакать и постоянно о нем молюсь. Я всегда считала, что чаще всего человек плачет от жалости к себе, хоть и не всегда это осознает. Когда умирают близкие люди, мы часто плачем от того, что больше их не увидим, не поговорим с ними, не будем шагать по этой планете вместе. Но на самом деле им там хорошо, тем более если человек был хороший и если мы за него молимся. И удерживать своими скорбями родного вам человека, которому вы желаете добра, не стоит. Ведь он тоже переживает за вас.

Когда я прихожу на могилу к Коле, я с ним разговариваю. Хотя, может быть, он меня не слышит, не знаю. Но я говорю ему, чтобы он за меня не переживал, что у меня будет все хорошо, что люблю его и молюсь о нем.

Многие люди, видя мое поведение и спокойное отношение к тому, что случилось, думают, что у меня просто шоковое состояние и что я веду себя неадекватно. Ничего подобного. Я в нормальном состоянии. Я просто думаю не о себе, а о нем. Вот и все.

Мне часто говорят: «Ничего, ты еще будешь счастлива». Это, конечно, очень раздражает, потому что я понимаю, как люди представляют счастье и что подразумевают. Но дело в другом: как я себе представляю свое счастье. Может, я и не несчастна вовсе. Я благодарна Богу за то, что Коля был в моей жизни, что я узнала, что такое настоящая, искренняя любовь, когда хочется заботиться о другом человеке и забрать все его заботы на себя. Ведь есть люди, которые живут до ста лет и так и не узнают, что такое любовь. Лучше уж любить и потерять, чем никогда не любить.

Я знаю, что на все Божья воля. Ведь Бог изначально знал, что Коле суждено умереть в 27 лет. И он почему-то дал Колю именно мне. Я за это благодарна Богу. Также я думаю, что неспроста Бог дал меня именно Коле. Может быть, для того, чтобы я молилась за него, больше некому. Все люди на земле грешны, и Коля тоже. Поэтому я молюсь, чтобы Бог простил его и помог ему там. Надеюсь, я смогу помочь своему любимому, и когда я умру (может быть, через сто лет, может быть, завтра, не знаю), хотелось бы быть там рядом с ним.

Советовать другим сложно, когда сам только это переживаешь (прошло ведь только три месяца) и живешь с чувством, что ты в кино, что это только роль, что кино закончится и все станет на свои места. Я думаю, самое главное – нельзя роптать или кого-то винить, этим только хуже сделаете человеку, которого потеряли. Думайте больше о нем, чем о себе, подумайте, чем вы можете помочь его или ее душе. Церковь учит, что умершим очень помогает милостыня. Но нужно эту милостыню раздавать с чистым, искренним сердцем.

Я уверена, Бог забирает к себе людей не просто так. На это есть высший замысел, который нам, людям, не понять.

В Библии есть история о том, что, когда Иисус проходил мимо калеки, Иисус сказал своим ученикам, что, если бы этот человек ходил, он сделал бы много зла Я привела этот пример к тому, чтобы доказать, что мы многое не знаем из того, что известно Богу. Может быть, если бы мой супруг был жив, ему бы пришлось пережить какое-то несчастье. И только смертью Бог уберег его от этого.

Моя мама говорит, что, если бы была возможность, она бы поменялась с Колей местами. А я думаю, что я бы не поменялась с ним, потому что я знаю, как ему было бы тяжело потерять меня.

Конечно, очень трудно утешить человека, который не верит в Бога. Меня спасает вера в то, что там жизнь продолжается, только совсем на другом уровне, который не укладывается в нашем понимании. Быть сильной очень сложно. Я уверена, что я очень слабая, и на самом деле мне помогает Бог. И все мысли, которые я написала здесь, тоже вложил мне Бог. Без Него я бы так не смогла.

Я думаю, нередки случаи, когда к Богу человека заставляет прийти только смерть близкого человека Не доводите до этого. Идите к Богу, потому что он хочет вас спасти. И любит вас, несмотря на ваши недостатки.

Как дальше жить? Этот вопрос слышу часто. Он меня раздражает. Зачем заставлять меня об этом думать? Я не знаю, что будет завтра, как я могу планировать что-то на двадцать лет вперед. Из-за того, что мы с Колей забыли о смысле жизни, мы потеряли много прекрасных моментов. Например, можно было съездить в лес по грибы или просто на природу, насладиться спокойствием. Нет же, мы посвящали большую часть своего времени работе в надежде достичь успеха и заработать побольше денег и престижа, чтобы потом наконец-то начать жить нормально, завести детей и т. д. Оказывается, так нельзя, ведь завтра можно внезапно умереть. Нужно жить сейчас и не думать о будущем.

Я нахожу сейчас радость в общении со своими друзьями, которые все очень хорошие, поддерживаю своих родителей, у меня есть племянники, с которыми люблю играть, есть неоконченные Колей дела, есть работа, которую люблю. Я теперь стараюсь в каждом миге жизни находить что-то необыкновенное, важное, ловлю каждый момент. Даже вот пишу письмо для форума – тоже определенный момент моей жизни, который, может быть, не прошел зря, и мои мысли кому-то помогут.

Мы тоскуем, глядя друг на друга и друг друга жалея. То есть или печалимся о прошлом, или грезим о несбыточном будущем, или грустим, понимая, что наше настоящее пройдет без этого человека.

Также, наверное, следует честно признаться себе, что, видя смерть, мы боимся. Да, мы боимся за себя. Каждый покинувший нас родной и близкий человек словно приближает смерть к нам самим. Это и животный страх, который, словно программа, заложен в наше тело и нашу психику. Это и страх неизвестности – как известно, самый ужасный из ужасов на земле. Это и страх за тех, кому придется остаться на Земле без нас и кто будет так же переживать, как переживаем мы сейчас, испытывая боль расставания навсегда.

Последнее время Ангелы-хранители все чаще говорят об этом. Порой в наших беседах слышится тревога… И, чувствуя ее, я попыталась в этой главе собрать и прояснить причины того, что мы чувствуем при расставании с близкими. И то, какими должны быть наши действия, чтобы не помешать душе совершить положенный ей путь. А также некоторые правила, которые необходимо исполнять при контактах с умершими.

Мы уже говорили в начале главы о том, о чем плачем над могилами, что взывает в нас горе и тоску.

• Страх собственной смерти, становящийся более реальным при факте смерти хорошо знакомого человека. Мы боимся, что и наша жизнь может прерваться так же.

• Страх остаться жить без близкого человека, который занимал в нашей судьбе значимое место.

• Воображаемые картины того, что еще мог бы сделать и каким мог бы стать человек, если бы смерть не забрала его из земного мира.

• Тоска по тем моментам, которые мы пережили вместе с ним, и невозможность их повторения.

• Страх и печаль о его близких: детях, родителях, друзьях, любимых.

• Паника от того, что нам неизвестно, каким будет его посмертное существование, и мысль о том, что ТАМ будет хуже, чем ЗДЕСЬ.

• Часто к этому примешивается недоумение, ибо мы не понимаем причин, почему кто-то умер, а кто-то остался жить, и не можем увидеть тут никакой закономерности.

Вот, пожалуй, и все, что повергает в шок при виде смерти, что надрывает сердце и заставляет меркнуть свет.

Если вам знакомы эти переживания, предлагаю вам совершить небольшое путешествие в глубины своего сознания и увидеть там причину своего горя. Конечно, она будет не одна. И какой бы она ни оказалась, ни в коей мере не умалит ваших страданий. Однако это шанс посмотреть и проверить нити своей любви. Не превратились ли они в путы, не отпускающие ушедшего от вас близкого человека жить дальше.

Ангелы-хранители предостерегают от чрезмерной привязанности к вещам и местам, которые напоминают вам о тех, кто ушел. Первый разговор об этом вызвал смущение в рядах самой команды контактеров. Наша культура как бы подразумевает посещение могил, хранение на память вещей погибших или умерших людей. Это считается ценностью, уважением и памятью о покойном. Традиции и обряды впитаны нами с самого детства. И мы не очень хорошо понимаем и даже как-то отрицательно относимся к тому, что человек не ходит на кладбище или быстро избавляется от вещей ушедшего в иной мир родного человека.

Порой ничто так не привязывает человека, как место утраты близкого. Вещь, пространство, звук или цвет могут стать настоящим фетишем. Это не просто связывает вас самих, но и мешает тому, кто уже переселяется в иной мир. Мы держим в руках вещь, и человек словно снова оказывается рядом. Хорошо, очень хорошо, если это воспоминание. Но случается, что нас вдруг начинает сжигать острое желание вернуть ушедшего. И открывается сила древнейшей магии человеческого желания. Она призывает к вам фантом того, кого вы любили. Увы, никто не в состоянии призвать обратно в земную жизнь умершего человека, но нередко случается вызов фантома. Это информационно-энергетическая часть, отделяющаяся от души. Она проникает обратно в мир, вызванная вашим желанием, и обретает образ того, о ком вы тосковали. Все мы слышали истории о привидениях, барабашках, внезапных мгновенных встречах с теми, кого встретить уже нельзя… Все это истории одного плана.

Расщепленная таким образом душа не может свободно перемешаться в тонких мирах. Она привязана к своей оторванной части и к месту, наиболее близкому с вашим земным местонахождением. Если есть в загробной жизни мучения, то они выглядят именно так: скованность, невозможность заниматься своими делами, получать новый опыт, а значит, развиваться, проходить свой путь в ТОЙ жизни. Тоска становится цепью, удушающей жизнь по ту и по эту сторону смерти.

Луко был обыкновенным мальчиком с необычным в Воронежской области именем. Это потому, что папа его был родом из Черногории, а мама «обыкновенная» – Ярослава. Еще у Луко была сестра-близняшка, и звали ее совсем просто – Марианна Она была веселой и очень похожей на Луко, только совсем немножечко красивее, потому что девочка. И хотя папа был из Черногории (Луко раньше думал, что там в черных горах живут черные люди), волосы у них с Марианной были светлые-светлые. Мама называла их «мои солнышки». У всех людей есть общее солнце, а у мамы Ярославы еще два только ее. А папу звали Никос. Он часто уезжал в командировки и привозил оттуда разные интересные вещи. Вещей всегда было три: одну маме, другую Марианне и третью Луко. Ну, или в другом порядке. Когда Луко и Марианне исполнилось по восемь лет, все изменилось. Марианна сначала заболела Она лежала в кровати и не выходила гулять вместе с Луко. Болела она долго. Так долго, что Луко даже переселили спать в другую комнату. А когда днем он заходил к сестренке, то видел, что она исчезает. Марианне не было больно, ей только трудно дышалось и все время хотелось спать. Когда Луко заходил, она садилась, откинувшись на подушку, и улыбалась, слушая его рассказы о школе, и об играх на улице, и обо всем, что ему удалось накопить для нее за день. Ей было интересно, но Луко видел, что самой сестре уже не хочется идти с ним. Она становилась задумчивой и прозрачной. Когда он сказал об этом маме, Ярослава заплакала, а папа рассердился. И они сказали, чтобы Луко не смел даже думать о таких вещах. Луко испугался и не понял, почему так. Он просто сказал, что Марианна куда-то хочет уйти…

Пришла весна. А Марианны не стало. Родители сказали, что сестра умерла. Луко уже думал о смерти и пришел к выводу, что смерть – это страшно и очень-очень больно. И очень-очень плохо. Но Марианне не было плохо и больно, и страшно было совсем чуть-чуть, так чуть-чуть, что она и сказала-то об этом всего один раз по секрету, когда он пробрался к ней ночью… И теперь он точно знал, что ей не плохо… А без нее? Без нее скучно и невесело. Но можно потерпеть. А если очень скучаешь, можно попросить ее тебе присниться.

Только мама думала по-другому. Она плакала. У нее ввалились щеки, и она совсем перестала улыбаться. Все время перебирала куклы Марианны, ее одежду и часто по полдня проводила на могиле… Луко точно знал – это неправильно. Но понимал, что не может объяснить…

На сеанс Ярославу привела ее тетя. У молодой женщины было только одно желание: поговорить с дочерью. А светловолосый мальчик, державший ее за руку, серьезно объяснил:

– Марианне тоже надо. Но мама не пускает ее в сны. Слишком больно…

Душа девочки вышла на контакт очень быстро. Но канал закрылся буквально через минуту. Потом снова открылся, и Марианна попросила брата быть рядом с мамой. Так они и говорили втроем. Со стороны казалось, что мальчик переводит для женщины слова и чувства, которые ей хотела передать ушедшая дочь. Напрямую общаться им, видимо, мешали боль и сильнейшая тоска матери. Она словно пыталась поймать душу девочки в ловушку.

Это был очень долгий сеанс. Всего один-единственный. Затем никто из нашей группы не видел этих людей и ничего не знал об их судьбе около полутора лет. А потом на собрание наших контактеров пришли четверо: Луко, Никое и Ярослава с маленькой дочкой на руках. Трехмесячная малышка была похожа на маму, с таким же рыжеватым пушком на головке.

Повзрослевший Луко рассказал нам, как долго ему пришлось упрашивать маму «отпустить» Марианну. Отдать игрушки, изменить обстановку в комнате, оставив на память лишь несколько дорогих вещей и фотографии… Он-то знал, как это необходимо для того, чтобы жизнь продолжалась.

Конечно, эта история похода на чудо. Чудо с печалью и горем. Но и чудо продолжения жизни. Не сумей сущность Марианны и Луко убедить маму в том, что жизнь продолжается, кто знает, пришла ли бы на Землю новая душа.

На этом примере мы можем еще раз убедиться, что лишать душу свободы нельзя. Порой мы принимаем за горе свое нежелание отпустить. Как много раз на контакте мы наблюдали одну и ту же картину: получив возможность вновь ощутить присутствие близкого человека, оставшийся в земном мире пытается убедить, соблазнить и даже удержать его с помощью шантажа. Это нарушает равновесие во Вселенной. Вы можете спросить: а в силах ли возвращение одной-единственной души нарушить баланс, который создается вечностью и бесконечностью жизни? И я отвечу вам словам Ангелов-хранителей: каждая жизнь священна. А это значит, что нет судьбы более важной и менее важной, есть только понимание собственной уникальности и значимости.

Когда мы, пусть даже бессознательно, пытаемся подписать с ушедшим контракт на «вечное пользование» его присутствием, мы забираем себе часть его души. Нужны ли вам третья рука или вторая голова? Почему же вы пытаетесь присвоить чужую энергетику не свой мир?

Итак, возможность контакта с ушедшими в иной мир есть. И в таких контактах нет ничего страшного, греховного или неестественного. Но не тешите себя надеждой, что душа его навсегда останется с вами.

Глава 4 Предопределение. Карма. Срок

Жизнь, смерть – это лишь вехи на долгом пути бытия души. Смена времен года показывает нам, что все повторяется, все возрождается снова и снова. Зима – это не конец существования природы. Потом наступит весна, и природа возродится. Точно так же и смерть – это не конец вашего существования. Это лишь одна из его вех.

Если вы поймете, что вы – это не только тело, не только ваш разум, что вы – это прежде всего душа, тогда смерть не будет страшна. Душа ваша понимает, что нет трагедии в том, чтобы покинуть тело. Душе во многих отношениях тяжелее в теле, чем вне его.

Когда вы поймете, что смерть призрачна, что она не конец, что у души в запасе вечность, только тогда вы сможете постичь радость бытия. Радость земного существования становится лишь полнее от осознания того, что оно не вечно.

Если вы живете осознанно – вы и после смерти будете помнить себя, свою личность, вы сохраните себя в неизменном состоянии. А в следующем воплощении душа ваша будет помнить все. Не надо разделять понятия «душа» и «человек». Станьте одним целым со своей душой – и бессмертие вашей души превратится в ваше личное бессмертие.

Не стоит забывать и о законе перевоплощения. Каждая душа воплощается вновь. Пересказать, как это будет и кем вы станет в будущей жизни, невозможно. Но Ангелы-храннители неизменно подтверждают: да, прошлые и будущие воплощения – реальность. Однако когда речь заходит о перевоплощении, чаще всего приходит на ум вопрос: «Если я действительно жил раньше, отчего же я не помню свои прежние жизни?» Давайте немного углубимся в эту тему и попытаемся найти ответ.

Прежде всего заметим, что даже в текущей жизни мы забываем гораздо больше, чем помним. Забывать свойственно людям, так устроен наш физиологический механизм мышления и памяти – мозг. Многие не могут вспомнить, как научились читать, но тот факт, что мы умеем читать, доказывает, что научение происходило. Различные случаи из детства и юности стираются из нашей памяти, но оставляют следы в нашем характере. Опасное падение в младенчестве забывается совершенно, и в то же время упавший навсегда сохраняет страх перед высотой. И все это несмотря на то, что мы продолжаем жить в своем родном теле!

Но наука давно доказала, что забытые события потеряны не навсегда и не совсем. Порой какие-то из них неожиданно всплывают в памяти под воздействием определенных ситуаций или чувств. Есть и другой путь – гипнотический транс. Под гипнозом все забытое, то есть погруженное на дно нашего подсознания, поднимается на поверхность. Большая часть нашего подсознания состоит из потонувших переживаний, из воспоминаний, отошедших на задний план, но способных к восстановлению.

Но если сменился не только возраст, обстановка и ситуация, а еще и само тело? В таком случае воспоминания спрятаны еще глубже, где-то в памяти много раз воплощавшейся души. Поэтому большинство людей не помнят, кем они были и как жили в прошлых воплощениях. Современное физическое тело человека не может ничего помнить о прошлых жизнях.

Память о прошлых воплощениях проявляется через результаты прошлых жизней. Наши качества, наклонности и способности, образовавшиеся из прошлых переживаний, всегда с нами. Наши инстинкты, наша совесть, эмоциональные и интеллектуальные запросы, наши принципы в утверждении добра и зла – вот они, следы прошлых переживаний. Человек, стоящий на низком уровне интеллекта (душа, не принявшая знаний в прошлых жизнях), не может понять логическое или математическое доказательство. Человек, не поднявшийся над низким моральным уровнем, не может чувствовать непреодолимую силу высоких нравственных идеалов. Память о прошлых жизнях как бы зашифрована в нашем характере, интеллекте, способностях и пристрастиях.

Когда мы схватываем и быстро применяем философские или научные постулаты, когда овладеваем каким-то искусством без обычной подготовки, в этом проявляется сила памяти. Наша прапамять подсказывает навыки и способности, которых мы достигли в прошлых жизнях. И если мы чувствуем близость с человеком, которого видим впервые, это тоже действует память – наш дух узнает друга прежних веков.

Никакой мозг не может вместить всех воспоминаний о событиях многочисленных существований. Только когда все эти воспоминания сведены к выводам, они полезны для эволюции человека. Каждый может открыть многие секреты и загадки, внимательно всматриваясь в настоящее и подбирая ключи к прошлому. Например, наши принципы, откуда они берутся – вкладываются воспитанием? Но известны сотни примеров, когда дети одной семьи, получившие одно воспитание, вырастали в совершенно разных людей. И контраст порой бывает разительным. Принцип – решение делать или не делать что-то всегда, чем бы это ни кончилось, – это нечто большее, нежели вложенные нормы. Вероятно, пацифисту его принцип «не убивать» пришлось отработать в прошлых жизнях, прочувствовав убийство на собственном опыте. Не важно, кем он был – преступником, солдатом, жертвой, но опыт того воплощения переплавился в принцип пацифизма в этой жизни.

Однако бывают случаи, когда нам удается напрямую вспоминать прежние существования в образах и красках. Более того, такие воспоминания даже можно вызвать. Можно, но это требует постоянных усилий и длительных тренировок. При должном сосредоточении на попытке понять свой путь, свое предназначение в этой жизни такие воспоминания возможны.

Опыт жизни в других телах становится доступным, старые друзья узнаются, сцены из прошлого восстанавливаются… Человек начинает лучше понимать себя, находя в прошлом опыте объяснения своим сегодняшним отношениям, реакциям, событиям. Изменяется весь взгляд на жизнь, на ее ценность: с одной стороны, эта жизнь – только дорога к следующей жизни, с другой стороны, каждый час реальной жизни бесценен, как возможность сотворить свою будущую судьбу. Переживаемые бедствия кажутся ничтожными относительно бесконечной жизни, но и радости теряют свою остроту как повторения прежних наслаждений.

Можно вспомнить, кем мы были в прошлой жизни, удивиться яркости образов и принять как интересный факт. Но следующий шаг – это осознание бесконечного существования: собственной силы и собственной ответственности за свою жизнь. Осознав меру своего бессмертия, человек начинает воспринимать горести и радости как полезные переживания, обогащающие ум и сердце, ведущие его по дороге эволюции духа.

И в том, что жизнь человека в данном теле конечна, тоже есть большой смысл. Каждое воплощение имеет свою задачу, и у человека ограниченное время на Земле, чтобы решить ее. Об этом надо помнить. Помнить, чтобы не откладывать на неопределенное время свои дела, решение своих задач, свое развитие. Многие люди живут так, как будто их земное существование будет длиться вечно. Они откладывают и откладывают решение важнейших задач души, а потом выясняется, что короткое земное время потрачено впустую, душа напрасно приходила на Землю: она ничего не успела здесь сделать. Помня о том, что земное существование конечно, вы осознаете великий смысл каждого мгновения на Земле, вы обретете смысл своей жизни, которая перестанет быть бесцельным существованием в неопределенном времени и пространстве.

Многие думают, что смерть зависит от слепого рока, от случая, от какой-то нелепости. Так и говорят: «нелепая случайность», «нелепая смерть». На самом деле никаких случайностей не бывает. Человек сам своей жизнью зарабатывает то или иное время своей смерти. Этот выбор – когда умереть – делает сама душа человека. Тело может еще сопротивляться, а душа уже знает, что час пришел. Многие считают, что дата смерти предопределена уже от рождения. Это не так. Дата смерти определяется по итогам прожитой жизни. Существуют вехи в жизни человека, когда он должен сдать своеобразный «экзамен», чтобы получить право на дальнейшую жизнь. Самые известные из таких вех – 37 лет, 42 года и 49 лет.

По каким «параметрам» определяется, жить человеку дальше или уйти? Главная задача души на Земле – раскрыть себя, реализовать себя, воплотить себя во всей полноте. Если человек дает душе все возможности для этого – он развивается всю жизнь, душа раскрывает себя все полнее и полнее, и такой человек может жить очень, очень долго, пока тело совсем не одряхлеет и душа не решит сменить «костюм».

А вот если душа видит, что в этом теле ее возможности исчерпаны, если человек не дает ей развиваться и проявлять себя, если он уходит на ложные пути или останавливается в развитии – душа может решить, что в этом теле ей больше нечего делать. Тогда душа уходит, потому что для нее нет дальнейшего пути в этом воплощении. Но и долгая жизнь не всегда благо. Она благо лишь тогда, когда, несмотря на возраст, есть и молодость души, и здоровье тела, и сила, и активность. Долгая жизнь в дряхлости, болезнях и немощи – такая пытка, что смерть предпочтительнее.

Дать возможность реализации своей душе – значит продлить свою молодость и активную жизнь. Продлить жизнь могут и незаконченные дела на Земле, например, необходимость поставить на ноги детей. Но если душа видит, что в этом теле ее ждет тупиковый путь, ее главные потребности не осуществляются, то такая отсрочка дается лишь ненадолго.

Смерть никогда не приходит внезапно. Она всегда предупреждает о своем приходе. Предупреждают и Ангелы-хранители, чтобы смерть не застала врасплох ни самого человека, ни его близких.

Иногда предупреждения приходят в виде дурного предчувствия, просто какого-то тревожного ощущения. Иногда они приходят в виде так называемых «дурных знаков» – то есть каких-либо внешних событий, явлений, случаев. Сам умирающий на уровне подсознания, а иногда и сознания знает, что он умрет. Чувствуют это, хоть могут и не осознавать, и его близкие. Человек, готовящийся к смерти, сам может начать прощаться с близкими. К тем, с кем он не может увидеться лично, он может прийти во сне. Близким снится тревожный сон – и они просыпаются с предчувствием, что что-то должно случиться. А потом узнают, что умер приснившийся им человек. Перед смертью самому человеку могут сниться умершие родные и друзья. Он может видеть их и в предсмертных видениях. Это их души пришли, чтобы помочь ему совершить переход в иное бытие.

В момент смерти умирающий ощущает неимоверное облегчение. Уходит физическая боль, уходят телесные муки и страдания. Душа выходит из тела и может видеть его со стороны. При этом тело воспринимается как чужое, незнакомое, даже неприятное. Душа ощущает к нему полнейшее безразличие и совершенно не хочет туда возвращаться. Напротив, душа наслаждается обретенной свободой и хочет улететь от тела подальше. Душа не понимает, почему над этим телом плачут люди, что и зачем с ним делают врачи. Умерший человек может не сразу понять, что он умер. Он пытается обращаться к живым, говорить с ними – но обнаруживает, что его не видят и не слышат. Он пытается двигаться и обнаруживает, что легко проходит сквозь стены, сквозь предметы, сквозь других людей, не встречая никаких препятствий.

Видя все, что происходит на Земле после его смерти, человек просматривает и всю свою жизнь до мельчайших подробностей, причем видит ее в истинном свете: какие ошибки он совершал, какой вред принес людям, как относились к нему на самом деле другие люди. То есть перед ним раскрывается весь скрытый смысл его поступков, мыслей, поведения, он видит истинные причины и следствия всех событий и явлений жизни, он осознает то, что не понимал раньше. Человек может от этого страдать и сокрушаться – от того, как он был слеп и как много бед принес и себе, и окружающим, когда можно было этого избежать.

На девятый день душа уходит в более высокие слои, отрывается от Земли. У всех это происходит по-разному. Душа, менее отягощенная негативными мыслями, чувствами и поступками, просто сливается со столбом яркого света, спускающегося к ней сверху. Отягощенные души обычно летят по узкой черной трубе, в конце которой маячит свет. На сороковой день душа воспаряет еще выше, окончательно отделяясь от Земли и земного бытия и уходя в другие слои Вселенной. Очень важно для души, чтобы она вовремя покинула земное бытие, не зацепилась здесь, иначе она будет очень мучиться. Помочь душе оторваться от земного бытия призваны поминки на девятый и сороковой дни. Но надо иметь в виду, что горе, страдания, слезы родственников лишь приковывают душу умершего к земному миру, не дают ей уйти. Энергия страдания родственников усиливает отягощение души умершего и осложняет начало его иного бытия. Очень сильно привязывает умершего и могила – она буквально тянет душу вниз, особенно если родные бывают там слишком часто и много плачут и страдают. Поэтому не надо слишком часто ходить на кладбище.

После смерти душа вовсе не попадает, как многие думают, в ад или в рай. Эти слова – лишь образы, придуманные людьми для определения состояния души. Но это вовсе не какие-то определенные места, которые находятся под землей или на небесах, – никаких таких мест нет. Просто душа после смерти либо страдает, либо блаженствует. Это происходит потому, что душа видит всю свою жизнь, осознает смысл своих поступков и либо страдает от того, что была отягощена и не смогла раскрыть, реализовать себя, либо испытывает умиротворение от того, что выполнила свое предназначение в этом воплощении, решила все задачи, освободилась от отягощений. Первое состояние и называется адом, второе – раем. Это лишь внутреннее состояние души, зависящее от качества земной жизни, а вовсе не наказание или поощрение от Бога, как думают многие. Бог не посылает людей в ад или рай, и не Бог причина тому, что они попадают в соответствующие состояния. Мы сами становимся причиной этого опыта – мы готовим его всей своей жизнью.

Но даже самая темная, отягощенная душа не обречена на вечные муки – это люди, ведомые своими страхами, создали сказку про ад, где души грешников горят вечно. Ничего такого нет и быть не может. Даже самая мрачная душа рано или поздно придет к необходимости вернуться к свету, избавиться от отягощений.

Человеческая душа живет вечно. На Землю она может приходить многократно, чтобы проживать жизнь в человеческом теле. Каждый раз это другой человек, хоть и с одной и той же душой. Может быть схожесть характеров, талантов, поведения, но может быть и все абсолютно другое. Душа помнит все свои земные жизни, но до сознания и разума человека эта память не доходит. Она и не нужна, потому что человек на Земле должен жить не прошлым, а настоящим.

Душа переносит из воплощения в воплощение свои нерешенные задачи. Она несет нереализованные таланты, с тем чтобы реализовать их. Она несет свои качества, с тем чтобы применить их. Она несет свои боли и проблемы, с тем чтобы решить их, избавиться от них.

Поэтому земная жизнь – не школа, не испытание и не наказание, это особая форма жизни и развития, необходимая душе, чтобы реализовать свою свободу.

Мы вспомнили основные законы Вселенной, которые действуют в отношении души. Душа есть у каждого из нас. Это именно та часть человека, которой предстоит вечное путешествие, для которой во Вселенной существует вечная жизнь.

Глава 5 Понять. Простить. Отпустить

Анна Андреевна умирала и знала, что жить ей остается совсем немного. На 98-м году жизни такое понимание не редкость. Страшно не было, разве что только тревожно немного ночами перед самым рассветом.

Это подтверждают и многочисленные исследования и опросы людей, которые пережили клиническую смерть. Все они во многом схожи. На конференции «Клиническая смерть: современные исследования», прошедшей в 1990-х годах в Мельбурне, медики, философы, психологи и религиоведы подводили итоги изучения этого феномена. Открылись удивительные вещи. Оказывается, по одной из гипотез, когда мы умираем, мозг «вспоминает» наше рождение! Так считает психолог Пайэлл Уотсон. Впервые мы знакомимся со смертью в момент тяжелейшего путешествия по долгому и страшному родовому пути, говорит он. Мы никогда так точно и не сможем узнать, что происходит в этот момент в сознании рождающегося человека. Но есть гипотезы, что его ощущения напоминают разные стадии умирания. Не являются ли в таком случае предсмертные видения трансформированным переживанием родовой травмы, естественно, с наложением накопленного житейского и мистического опыта? Если это так, то смерть и рождение – практически одно и то же. Мы приходим из ниоткуда и уходим в никуда, испытывая одни и те же ощущения. Может ли такое быть во Вселенной, где все устроено по законам высшего разума?

Российский врач-реаниматолог Николай Губин говорит о таком явлении, как токсический психоз, и в нем видит объяснение видения тоннеля. Этот процесс в чем-то схож со сном, а в чем-то с галлюцинацией (вспомните, ведь иногда человек вдруг начинает видеть себя со стороны). Дело в том, что в момент умирания части зрительной доли коры больших полушарий мозга уже страдают от кисдородного голодания, а полюса обеих затылочных долей, имеющие двойное кровоснабжение, продолжают еще функционировать. В результате поле зрения резко сужается и остается лишь узкая полоса, обеспечивающая центральное, «трубное» зрение.

Почему же перед глазами некоторых умирающих проносятся картины всей прожитой жизни? А потому, отвечают ученые, что процесс умирания начинается с более новых структур мозга, а заканчивается более старыми. Восстановление этих функций при оживлении протекает в обратном порядке: сначала оживают более «древние» участки коры головного мозга, а затем уже новые. Поэтому в процессе возвращения к жизни человека в его памяти в первую очередь всплывают наиболее стойко запечатлевшиеся «картинки».

Есть совсем реальные свидетельства таких процессов и видений, с ними связанных. Например, случай с поэтом Арсением Тарковским, не раз описанный в статьях о нем и в одном из рассказов его самого.

В произведении Льва Толстого «Смерть Ивана Ильича» можно встретить гениально описанный феномен клинической смерти.

В книге Раймонда Моуди таких свидетельств сотни. Есть и другие книги и исследования, данные которых только в деталях расходятся. И мы с вами уже смотрели на них в первых главах книги. Теперь я хочу поговорить о другом. Мы знаем, что после смерти душу ждет путешествие в тонкие миры. Мы знаем теперь, что смерть – это не конец. Нам известно, что жизнь вечна и останется такой, пока остается хоть одна живая сущность в мироздании, пока вообще существует мироздание. Мы знаем, что Ангелы-хранители встречают новые души в тонких мира и помогают им так же, как помогают людям на земле. Только в тонком мире у них больше прав и возможностей. Мы можем предположить, что те, кто уходит от нас, будут нашими Ангелами-хранителями и станут охранять нас от дурных поступков и темных желаний и мыслей… Мы можем поверить, что миссия души важнее миссии тела, хотя и то и другое – часть замысла Божьего, часть замысла Вселенной…

Но можем ли мы принять и смириться с тем, что смерть вообще существует? Что час ее прихода к каждому из людей неизвестен? Что из-за ее пределов нельзя вернуться обратно в свою земную жизнь? Можем ли мы принять смерть так, как при рождении приняли жизнь? И что в нас сопротивляется мыслям о смерти? Почему, например, фраза Карлоса Кастанеды: «Смерть – лучший учитель» – вызывает столько споров?…

Люди задумываются о смерти. Бывают периоды жизни, когда мысленно заигрывают с ней. Мы представляем, как будет идти жизнь без нас. Сколько людей огорчатся нашему уходу. Сколько будут помнить и сколько лет. Какие дела не смогут свершиться на Земле без нашего участия. Каждый когда-нибудь в жизни задумывался об этом – либо в досаде, либо в сладостном искушении.

Ангелы-хранители часто называют такие мысли «искушением ложной смерти». Человек будто хочет умереть понарошку. Спрятаться ото всех и от себя, но все-таки откуда-то потихоньку подглядывать, как будет идти жизнь. Как будут складываться судьбы друзей и врагов. Многие религии осудили бы такие мысли как греховные. Однако Ангелы-хранители говорят, что, хотя в этих мыслях нет света, они естественны для человека. Особенно часто такие размышления посещают нас в периоды возрастных кризисов, когда человек из младенца становится отроком, из отрока подростком, юношей, когда из молодости человек переходит в зрелость, из зрелости в старость. В эти моменты жизни мы оставляем позади старые ценности, практически весь мир. Малыш вдруг теряет свою абсолютную значимость и абсолютную заботу окружающих. Ему кажется, что мир стал несправедлив, раз приходится уже что-то делать и решать самому. А вот не буду! А вот умру, раз не разрешаете мне то, чего я хочу! В мрачный подростковый кризис смерть кажется выходом из круга всеобщего непонимания. Уже не ребенок, но еще не взрослый человек стоит на перекрестке, и уход из жизни часто маячит как разрешение ситуации трудного выбора.

А когда заканчивается молодость? Кажется, впереди только работа и забота о других, ничего яркого и счастливого и никакого праздника. Праздник закончился навсегда. Да и желания отчего-то не такие яркие, как в юности… Для чего жить? Чтобы работать, работать и работать? Или когда период активной социальной деятельности приходит к завершению, человек не знает, куда приложить свои силы, знания и умения. Он не видит, кому нужна его жизнь, и часто, привыкнув полагаться в этом на других, не знает, нужен ли себе сам…

Конечно, это не общая картина. Это лишь штрихи к картине человеческих размышлений о смерти. Вместе со страхом в них присутствует и еще один важный элемент – притягательность… Сладкая мысль, что наша смерть может стать уроком другим, которые не так относились, не понимали, не ценили, не замечали, забывали… Именно это Ангелы-хранители и называют мечтами о ложной смерти. Это размышляет наш земной ум. А бессмертная душа? Она знает только одно: выполнила или не выполнила свою миссию в физическом теле.

А порой жизненные обстоятельства вынуждают нас думать, что смерть может быть лучшим выходом, освобождающим от обязательства, необходимости действовать, проявлять свои качества человека. Такое случается в периоды неприятностей, стрессов, тяжелых болезней. Не только человеку, но и его близким порой невольно думается, что уход из жизни был бы не чем иным, как прекращением страданий. Мы ругаем себя за эти думы…

Бывают и случаи, когда человек устает жить. Для Ангелов-хранителей это самый трудный выбор. Если человек по каким-то причинам устал жить, тело и душа перестают понимать друг друга. Они словно кровные брат и сестра, никогда не видевшие друг друга. Притяжение и связь есть, а понимания и желания стать близкими нет. Тогда на чашу весов ложатся дела земные и предназначение космическое. Если человек в целом выполнил задачу, душу отпускают раньше времени. Ей также помогают покинуть тело, если оно уже не в состоянии больше помочь душе в ее миссии.

Когда мы стали задавать Ангелам-хранителям вопросы о мыслях, которые человек связывает со смертью, то удивились, с каким спокойствием относятся наши помощники к тому, что нам, людям, кажется страшным и неправильным. «Мысль – только мысль», – часто повторяет один из наших постоянных светлых контактеров. И это после того, как мы столько говорили о созидательной силе мысли, о том, какой энергией и силой она наполнена! Но Ангелы-хранители объяснили: не все мысли одинаковы и не все одинаково сильны.

Есть мысль творящая, и есть мысль проходящая… Есть мысль наполняющая и есть очищающая. Мысли о смерти, о ее значении, о жизни после нее, о том, что будет с теми, кого мы можем когда-то оставить, – чаще всего мысли очищающие. Они выводят в сознание и в слова все те сомнения, вопросы, страхи, желания, которые томятся в нас. Не нужно бояться или презирать себя за эти размышления. Нужно найти в себе силу, которая очистит вас от всего наносного.

Для кого-то это любовь к близким. Для кого-то любимое дело. Кому-то просто дорога жизнь как жизнь. А у кого-то есть своя заветная мечта, и, не выполнив ее, он ни за что не хочет покинуть тело. Все это наши якоря на земле. Наши нити земной судьбы.

Чтобы до конца понять и попробовать научиться правильно относиться к своим мыслям о смерти, я хочу предложить вам медитацию. Она проста и не требует никакой специальной подготовки… И пусть вас не удивляет, что медитация будет посвящена жизни. Это ваш гимн жизненному огню, зажженному в душе искрой Божьей.

Многие из работающих на канале делали эту медитацию. Жизнь многих изменилась. Увидев лица своей любви, услышав голос своей свободы, нащупав нить своего предназначения, нельзя остаться прежним. Мысли изменяют нас. Мысли о смерти изменяют не только нас самих, но и мир вокруг, и даже течение времени во Вселенной.

Принять существование смерти трудно. Она всегда вызывает в нас то страх, то гнев, то очаровывает прелестью мифического освобождения от всех забот. Много раз на канале мы сталкивались с тем, что даже души, ушедшие из земной сферы, не могут смириться с иной жизнью. Они пытаются жить по прежним законам и потому создают себе в ином мире настоящий ад. Ничто не может быть вечным, кроме жизни. Но речь идет о жизни вообще, а не о земном пути конкретного человека.

Можно ли сказать, что человек готов или не готов к смерти? Готов ли к уходу младенец, проживший всего несколько часов? Или женщина, умирающая при родах? Или пассажиры самолета, собранные в нем по воле, казалось бы, простого случая. Финансист, домработница, консьержка или актер – кто из них больше готов к переходу в иной мир? Все зависит не от профессии или знаний, это понятно. Но от чего?

Ангелы-хранители говорят, что срок нашей жизни определяет душа. Ее дела и обстоятельства, неподвластные часто земному уму, являются решающими. И даже перейдя грань, человек не всегда осознает, что увело его из жизни.

Мы видим, что жизнь человека оборвалась. Мы не знаем почему. Но не должны терять веры в то, что законы Вселенной всегда справедливы. Если мы что-то не можем понять, значит, уровень наших мыслей еще не настолько высок, чтобы воспринимать эти закономерности.

Ангелы-хранители сообщили нам несколько правил.

• Если мы считаем чью-то смерть несправедливой, мы отказываем Вселенной в изначальной мудрости и создаем преграду для души ушедшего.

• Если мы считаем чью-то смерть несвоевременной, мы сомневаемся в том, что жизнь вечна, и отдаляем своими эмоциями следующее воплощение души.

• Если мы считаем, что ушедший не сделал того, что мог бы сделать, и в этом смысле его смерть неразумна, мы берем на себя функции Бога и космоса и нам следует задуматься, сможем ли мы справиться с ответственностью, которая прилагается.

• Если мы говорим: «Лучше бы не он (она), а кто-то другой», – мы разрываем перед этим другим ткань жизни.

• Если мы слишком боимся, что кто-то умрет, то мы не доверяем его душе и собственной душе, а значит, теряем опору света в этой жизни.

Бог и Вселенная действительно заботятся обо всех нас. Но люди не всегда могут понять принципы этой заботы. Так ребенок не всегда понимает, почему взрослые поступают тем или иным образом. Потому что они хоть немного да представляют себе, с чем ему придется столкнуться в дальнейшем, а малыш видит только сегодняшний момент… Не правда ли, привычно мудрая мысль. И правильная к тому же. Но вспомните: наверное, вы слышали и другую… Взрослые учат ребенка тому, чему их научила жизнь. А устами младенца порой глаголет истина, потому что он еще не обучен земным законам и живет по законам вечной души…

Пришло время вспомнить закон, который мы с вами открыли для себя в книге «2012: дата будущего. Ангелы-хранители готовят нас к восхождению». А закон таков: свободы воли никто не отменял. Да, Вселенная и Бог с помощью Ангелов-хранителей и других помощников заботятся о нас. Но творит свою жизнь человек сам. И ему решать, как он будет жить. Например, так, будто смерти нет. Или так, будто каждый день этой жизни последний. Или так, будто жизнь продолжается, пока он совершает свою миссию. Или так, будто жизнь не имеет ценности, а смерть – освобождение. Или так, будто жизнь и смерть – белые и черные камешки в азартной игре. Или так, будто смерть – великий страх и им отравлена вся жизнь… Вариантов много, но не бесконечное число.

Как мы относимся к жизни и смерти? От этого отношения зависит и дальнейший путь души. Как понять смерть? Понять, выяснить свое отношение к ней и ясно представить себе, как с этим отношением жить.

Как простить смерть? Если вы считаете ее концом, то никак. Простить смерть можно, только если вы увидите ее как врата в нечто другое. Тогда и себе, и уходящему, и всей Вселенной вы сможете простить то, что чья-то или ваша собственная смерть прерывает планы, мечты, чувства…

Как отпустить смерть от себя? Пока она шагает рядом с вами по жизни, каждый ваш поступок будет пропитан ветром из-за границы. Отпустить смерть можно, только полюбив свою жизнь. Как только жизнь, ваша собственная жизнь обретет для вас смысл, красоту и любовь, смерть отступит в отведенные ей границы.

Так порой земные чувства мешают душе освободиться. Очень важно не только понять, простить и отпустить, но и быть честными. По жизни нас часто ведут заблуждения. Мы блуждаем в собственных чувствах, в мнениях о других, в предрассудках, и все это останавливает души на границе. Не возьмете с собой ничего, что не пройдет в игольное ушко, говорится в Библии, а все наши заблуждения очень громоздки.

Заключение

На этом я хочу закончить книгу. Она не учебник и не энциклопедия, и даже не исследование. Как всегда, мне просто хотелось поговорить с вами, дорогие друзья, о том, что волнует и контактеров, и ученых, и верующих, и атеистов – всех. Нет, не о смерти. Скорее о любви. О том, можем ли мы не расставаться навеки с теми, кого любим, есть ли хоть один миллионный шанс? И о том, что такое утешение при потере близкого. И о том, что, возможно, ожидает впереди каждого. Думаю, наш разговор получился. И даже если, пока вы читали книгу, вас навещала грусть и слезинка скатывалась на страницу, это были утешительные слезы.

Наши светлые помощники как могли подсказывали ответы. Но они не могли сообщить нам все. Нам стало известно и понятно, что тайна смерти настолько велика, что разгадать ее человечество должно само. А разгадав – решить, что делать дальше.

Ведь всякая вера упирается в вопрос: что будет дальше? Какова вера, таков и ответ. Все религии нашего мира пытаются на него ответить. Кому-то эти ответы освещают путь, для кого-то они уже недостаточны. Но сомневаться в том, что ответы существуют, мы не можем. Мы, люди третьего тысячелетия, не можем терять веры в то, что жизнь есть. И здесь, и там, и где бы то ни было. Жизнь есть везде и всегда. И эта вера ведет нас по пути рождения и смерти, то есть по пути жизни.

Естественный путь человеческой эволюции – это постепенное развитие, которое охватывает все сферы: тело, душу и дух, – и ведет человека вверх, ступень за ступенью. Но куда?

Библия рассказывает нам о Вратах Посвящения, преодоление которых означает второе рождение – последнее рождение души в физическом мире. Это как бы завершающий шаг человеческой эволюции, освобождение от обязанности пребывать в физической оболочке. Это освобождение от ограничений сознания, которые связаны с физиологической ограниченностью человеческого организма. Практически все религии и философские системы определяют этот последний шаг очень схоже.

Возникают два вопроса: действительно ли человечество стремится к такому освобождению и как его достичь? На первый однозначного ответа не существует. Человеку практически невозможно представить себя отдельно от своего тела;

находясь в земной жизни, мы не можем осознать жизнь души. Поэтому эволюция заложена в нас, это память наших душ направляет нас через земные воплощения к свободе. Только душа знает, как хорошо не быть заключенной в теле. И ее желанию подчинены все наши земные жизни. Второй вопрос более поддается пониманию.

Ступени духовной эволюции описаны во многих философских трактатах и заложены в религиозных учениях. Надо сказать, это путь не только религиозных и просветленных людей. Каждый из нас в той или иной мере идет по дороге эволюции. Лучше идти по ней с открытыми глазами, понимая, чем грозят ошибки и как награждаются лучшие помыслы и поступки. Именовать шаги можно по-разному. В современном мире, где сливаются и трансформируются различные знания, мы понимаем, что главное – направление, а дороги, по которым мы идем, могут быть какими угодно.

В западном мире эти ступени называются: Очищение, Просветление, Единение. В восточном мире буддисты разделяли этот Путь на две большие стадии: на Путь Испытания и на сам Путь. Путь Испытания соответствует Очищению, а сам Путь – Просветлению и Единению. Для того чтобы преодолеть эти ступени, человек должен развить в себе определенные качества. В буддизме, например, их всего четыре: распознавание (способность отличать преходящую ложь от вечной истины), бесстрастие (способность преодолеть свои желания и страсти), шесть достижений, или праведное поведение (контроль над умом, контроль над телом, терпимость, светлое настроение, равновесие или собранность, доверие к себе), желание единения, или любовь. В других религиях или философских системах они могут называться no-другому но суть всегда остается схожей.

Что же дальше? Обратимся к буддизму как к религии, поддерживающей идею перевоплощений. Буддисты считают, что эти качества должны быть усвоены человеком, который решил достичь совершенства, приблизиться к Божественному существованию. Когда он овладеет приведенными качествами в достаточной степени, он может постучаться, и дверь откроется перед ним, и тогда он перейдет порог и вступит на Путь.

Но прежде чем человек сможет достигнуть Посвящения, он должен окончательно сбросить с себя узы: разделенности – он должен сознавать, что все люди составляют одно; сомнения – он должен овладеть основными истинами кармы, перевоплощения и совершенства, достигаемого в конце Пути; суеверия – зависимости от внешних обрядов и церемоний.

Когда эти оковы, связывающие дух, окончательно сброшены, человек достигает своего последнего воплощения, которое предназначено уже не для обучения и испытаний, а для совершения предназначенной его душе миссии. Иными словами, человек становится истинной душой, обретает качества образа и подобия Божьего. Путь перевоплощений ведет человека по дороге развития, через жизни и смерти.

Где-то там, в тонких мирах, за нами наблюдают те, кто еще совсем недавно был рядом. Мы вспоминаем о них, и сердце становится горячим и бьется чуть тяжелее. Мы печалимся о расставании, но верим во встречу. Мы ждем тех, кто собирается родиться тут, на Земле. По-своему люди тоже – Ангелы-хранители, встречающие воплощающиеся души при рождении и помогающие им жить в земном мире.

И если у нас есть возможность спросить ушедших за завесу смерти: что там? – я думаю, это огромный подарок. Так же как подарком могут стать утешение, облегчение или ясное размышление, которые, быть может, принесла вам эта книга.

Ваша Ольга Агеева