Главное быть с Богом

Иногда, наоборот, срок жизни продляется в случае духовного возрождения души человече­ской при молитве и покаянии.

По учению святых Отцов - человек здесь на земле созидает себе то направление души, ко­торое будет продолжением его жизни за гро­бом. Поэтому Бог и дает возможность каждой душе приобрести во время земной жизни все необходимое.

И в истории Церкви (и даже в повседневной обыденной жизни) известно большое количе­ство случаев, когда Господь возвращал на зем­лю души уже умерших людей, оказавшихся по­чему-либо не подготовленными для того мира.

Вернувшиеся из загробного мира рассказы­вали о своих переживаниях после разлучения их с телом.

Во всех рассказах неизменно повторяются следующие моменты:

1) Ушедшая из тела душа продолжает мыс­лить и чувствовать и переживать события так же, как и будучи в теле.

2) По смерти тела душа входит в общение с Ангелами или бесами.

3) Душа подвергается суду за все поступки.

4) Переживания души после смерти тела (во временном их разлучении) сохраняются в па­мяти после возвращения души опять в тело и оказывают на душу сильное впечатление.

Обычно эти переживания совершают в че­ловеке духовный переворот; нерадивые души начинают жить богоугодно, иногда принимают монашество, а иногда - уходят в затвор.

Для всех земная жизнь обычно теряет свою привлекательность, и они начинают думать преимущественно о подготовке к будущей жиз­ни, реальность которой они познали на своем личном опыте.

Для людей, не верующих в Бога и сущест­вование вечной жизни, наступает период глу­боких размышлений и в большинстве случаев приводит к твердой вере. А иногда вера прихо­дит сразу и становится непоколебимой.

Из врачебной практики от людей, отнюдь не религиозных (как врачей, так и самих пережив­ших состояние временной смерти), мы узнаем, что многие из них теперь из опыта достоверно знают, что после смерти существует жизнь.

Врачи-психиатры, которых заинтересо­вали рассказы «вернувшихся с того света» людей, произвели записи опрошенных ими (причем опрошено было в различное время порядка 150-200 человек в различных местах и странах). Рассказы опрошенных или людей, приславших письма врачам с желанием поде­литься пережитым ими необычным состояни­ем, очень сходны. Все говорят, что ощущали какое-то раздвоение в себе, что видели свое тело, наблюдали за ним как бы со стороны; встретились почти сразу после отделения от тела со своими умершими ранее знакомыми и родственниками; ощущали присутствие не­коего света и т. п.

И самое глубокое впечатление оставляет у всех, переживших состояние смерти, - встреча с «Существом света», о котором говорится во всех описаниях.

Речь идет о свете то мягком, то сияющем. Но даже если блеск его становится максималь­ным, он не ослепляет и не мешает наблюдать окружающие события. Люди, видевшие этот свет, уверены, что речь идет о «Существе», от которого исходит тепло, любовь, притяжение, которое невозможно передать словами.

Хотя описания этого светящегося Существа во многом совпадают, разные люди определяют его по-разному. Христиане называют его Богом и Христом, евреи - «ангелом», а неверующие ограничиваются названием его «светящимся Существом». И с этим «светящимся Существом» как бы происходит разговор без произнесения слов. Спрашивается: готов ли человек умереть? Перед человеком как в молниеносном кинема­тографе проходит вся его жизнь. По рассказам складывается такое впечатление, что все момен­ты жизни встают перед глазами мгновенно и одновременно. И вместе с тем отчетливо разли­чаются детали всех моментов жизни. И пережи­вание всех минувших и уже забытых событий испытываются настолько сильно, что вернув­шиеся к жизни в течение нескольких дней нахо­дятся под их впечатлением.

Люди, вернувшиеся к жизни и рассказавшие о всем пережитом, были как видно не готовы к смерти по тем или иным причинам и потому вернулись продолжать свою земную жизнь.

И в описаниях момента отделения души от тела тоже очень много общего. Все они говорят о сильных ощущениях почти молниеносного прохождения через какой-то коридор или тем­ное длинное пространство, вроде трубы, что-то вроде туннеля.

«Мое существо, - пишет один молодой чело­век, - дух или душа, называйте это как угодно, вышло из тела. Оно имело какую-то плотность, не в физическом смысле слова, скажем в виде облака».

Или в другом письме: «Это было другое те­ло и даже не тело. Я чувствовал себя как бы в прозрачной оболочке или в сгустке энергии»…

Все говорят о том, что часть, отделившаяся от тела (душа), все видит, слышит, наблюдает над действиями врачей (старающихся вер­нуть тело к жизни), но не может обнаружить себя, не может ничем проявить себя, сказать людям, что не следует стараться вернуть че­ловеку жизнь, потому что в новом состоя­нии человек чувствует себя очень хорошо. Человек, ушедший из этой жизни, чувствует себя лучше, чем в теле. И очень многие гово­рили именно о том, как им не хотелось воз­вращаться в свое тело.

Люди, религиозно настроенные, верят в бес­смертие души. А у людей, прошедших через внетелесный опыт, речь идет уже не о вере, но об уверенности. И они, продолжая свою зем­ную жизнь, уже больше не боятся смерти.

Как видим из приведенного выше, врачеб­ная практика и опыт людей, различных по сво­ему религиозному настроению, но переживших свое внетелесное состояние, схожи отчасти с опытом святых отцов и подвижников веры.

О загробной жизни душ мы знаем и из дру­гих источников. Это явления душ умерших, которые бывают по Промыслу Божию для из­вестной цели. Явления эти бывают либо людям спящим, либо наяву. И из Святого Евангелия (притча о богатом и Лазаре) мы знаем не толь­ко о непрекращающейся жизни после смерти тела, но и о различных судьбах людей.

Если задуматься над вопросом о целесоообразности смерти тела, то по многим причинам можно понять ее пользу и даже необходимость для падшего человечества.

Поэтому смерть тела не «нелепа», как го­ворят про нее люди мира сего, а необходима и целесообразна. Смерть тела для многих - это средство спасения от духовной гибели.

Мы теперь четко представляем, что то, что в обыденной жизни мы называем «смертью», относится только к части человека (состояще­го из тела, души и духа) - к его телу, ставшему смертным после грехопадения. А главная часть человека - образ и подобие Бога - душа жива всегда.

Разлучившись с телом на какой-то отре­зок времени (до Суда Божия), она продолжает жить в загробном мире, правда, несколько в другой форме, в других условиях. Но при этом она сохраняет индивидуальные качества дан­ного человека, его личность, самосознание… Такой она предстанет на суд, т. к. она должна будет дать отчет в своих действиях при земной жизни.

Характер и свойства принадлежат душе, а не телу.

Каждая душа имеет свои естественные свой­ства, принадлежащие лично ей и отличаю­щие ее от других душ (от другого человека). И с этими естественными (личными) свойства­ми душа переходит в загробную жизнь, такой она войдет и в вечную жизнь, опять соединив­шись с телом, в котором она обитала во время земной жизни (только и тело уже будет видо­измененным).

Таким образом, с наступлением смерти (те­лесной) не умирает ни наше сознание, ни все те чувства, с которыми мы живем, и в условиях новой загробной жизни все это раскроется во всей своей глубине и силе.

Все те души, которые принесут с собою в вечную жизнь чистые и святые чувства: лю­бовь к Богу, добрые дела, смирение, душевную и телесную чистоту - найдут в этих святых чув­ствах для себя источник возвышенной радости.

Души святых, угодивших Богу своей правед­ной святой жизнью на земном пути, получат по смерти не только предопределение к блаженст­ву, но и счастье переживать его; и вместе с тем получат от Бога и дерзновение молиться за нас и оказывать нам небесную помощь.

Мы видим, что бессмертие человека со­стоит в том, что душа его по смерти тела про­должает жить отдельно от тела. Смерть не прерывает существование человека, а только изменяет его.

Тело же, созданное Богом из мертвого веще­ства, «персти земли», подвержено различным изменениям и разрушению. Оно одухотворяет­ся «жизненным началом» - душою. И когда это «жизненное начало» покидает человека, тогда тело его умирает - тело без души мертво.

Господь заботится о нашей душе. Ради ее спасения Он вразумляет нас тем, что дает нам (в нужный момент) на себе ощутить и пере­жить то, что душа бессмертна и предназначена для лучшей, чем земная, жизни.

Второй переход - это соединение преобра­женной души с тем телом, в котором она пре­бывала, проводя свою земную жизнь. Этот переход совершится во второе пришествие Господа. Когда по гласу трубы мертвые вос­креснут, а живые мгновенно изменятся.

Как это произойдет - от нас сокрыто. Но по­сле этого наступит Страшный Суд и 3-й период жизни души (опять в теле человеческом). Уже не только душа, но весь человек получит опре­деление Божие или к вечному блаженству, или к вечным мукам.

О том, что будет для праведных душ вечная жизнь, можно судить хотя бы из того, что Бог вложил в человека желание жить всегда, желание счастья и желание усовершенствования, кроме всех других желаний человеческой природы.

Желание жить всегда указывает на бессмер­тие нашей души (иначе зачем бы его иметь че­ловеку, если бы оно не исполнилось никогда).

А желание счастья и усовершенствования не удовлетворяется здесь в земной жизни, хотя всеми силами своей души человек стремится к этому.

Прекрасен образ души, совершенствующей­ся в истине и добродетели!.. Но мы часто ви­дим, что жизнь человека прерывается в расцве­те его творческих сил. Значит ли это, что труды его были напрасны?! Конечно, нет.

Бог определил это беспредельное развитие и совершенствование в вечной жизни тем, кто в своей душе положил основание этому еще в земной жизни. Добродетельные души - это камни, предназначенные войти в сооружение великого здания.В земной жизни душа про­ходит как бы только детский свой период то­го длительного будущего века, который будет длиться вечность и в котором душа получит возможность полного развития своих способ­ностей и совершенствования.

Из проповедей архимандрита Иоанна (Крестьянкина)

Слово в Неделю 5-ю по Пасхе, о самаряныне

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Христос воскресе!

Други наши, вот уже и преполовился празд­ник Святой Пасхи и склонился теперь к своему отданию. А Церковь Христова, детоводительница наша ко спасению, снисходя к немощи ос­лабевших душ наших, снова зовет нас на источ­ник живой воды, к слову Божию, кое только и может оживотворять нашу душу, дух и тело.

Вот и сегодня, как всякое воскресенье, мы с вами заглядываем в неизмеримую, бездон­ную глубину этого кладезя, чтобы каждому черпать из него по своей силе и возможности воду жизни.

Мы слышали сегодня Святое Евангелие, повествующее о беседе Христа Спасителя с самарянкой Фотинией у древнего кладезя, ис­копанного в пустыне еще праотцем Иаковом.

Нет необходимости повторять снова сюжет евангельского повествования. Но, вглядыва­ясь умом в глубину случившегося у источника Иаковля события, мы с трепетом видим, что и по сей день, и в наше время продолжают дейст­вовать эти источники жизни.

Сколько путников прошли сквозь пустыню и пересохшими губами приникали к источнику, чтобы идти дальше до следующего источника? Сколько раз в день возвращалась самаряныня на кладезь сей, чтобы утолить потребность в воде свою и своих близких? Пил из него сам праотец Иаков, пили его дети и его скот, чер­пали из кладезя, поддерживая жизнь, его по­томки и потомки его потомков. Но он (и тогда, и теперь) не мог утолить постоянной жажды приходящих к нему, ибо «…всяк пияй от воды сея, вжаждется паки…» — по слову Спасителя(Ин. 4: 13).

Но эта единственная встреча Христа и самарянки для жены-грешницы и для всего мира оборачивается встречей с Живым Богом, ибо здесь, у кладезя жизни временной, впервые забил для мира неведомый доселе источник Жизни Вечной.

Здесь Христос впервые открывает Собой но­вый неисчерпаемый кладезь живой воды, теку­щей в Жизнь Вечную. И не иссякнет источник сей и не оскудеет, ибо не человеческим тща­нием изрыт он и ничто человеческое не может замутить его кристальной чистоты и отравить его живительных свойств.

И источник этот на земле — Церковь Божия Святая, а живая вода его — это сила Божией благодати, прощающая, просвещающая и ос­вящающая всякого человека, приникающего к нему.

И будем, други наши, говорить сегодня об этом главном. Ведь впервые в этой встре­че, в начале своего общественного служения, Христос исповедовал Себя открыто Мессией — Спасителем мира. «Аз есмь» Спас миру — Христос.

Христос — Бог и Человек — пришел в мир взыскать и спасти погибшее. И первое семя евангельского слова Он сеет среди народа, не принадлежащего по своим верованиям ни к иу­деям, хотя и ожидавшим пришествия Мессии, ни к язычникам. Не пред злобствующими иу­деями открывает Себя Христос, а пред не знав­шею истины, но незлобивою женщиною.

Самаряне не знали Истинного Бога, но вера их была живой, хотя и неумелой и неосознан­ной. А вопрос, где и как поклоняться Богу, жил даже и в сердце простой женщины-самарянки. Иудеи и самаряне не общались друг с дру­гом, живя в близком соседстве. Но для Христа Спасителя, для учения Его, дарованного земле, нет ни эллина, ни иудея, нет ни раба, ни сво­бодного, но есть человек, к сердцу которого обращена Его любовь. И любовь Христова так очевидна, что покоряет вопреки вековой враж­де их племен.

«…жено, веру Ми ими, яко грядет час… и ныне есть, егда истинные поклонницы покло­нятся Отцу духом и истиною… » — получает она ответ Христа (Ин. 4: 21, 23). Отныне не в Иерусалиме, где поклонялись иудеи, и не на горе Гаризин, где собирались молиться самаряне, и не в Афинах, где стоял жертвенник Неведомому Богу, но везде, где есть живое че­ловеческое сердце, томящееся духовной жа­ждой, жаждущее истины, жаждущее Бога, оно встретит Бога и поклонится Ему в духе и ис­тине. И жажду духа не утолит ни один из зем­ных источников, но только живая вода про­поведи учения Христова и вера в Него, как в Искупителя мира.

И жена поверила, и тотчас вера ее стала ис­точником воды живой и для других. Оставив все свои житейские попечения, забыв почерпа­ло свое и свою нужду в воде, она понесла жи­вое свидетельство явленного ей чуда в город, и жители его вышли к Источнику живой воды — ко Христу. И тоже встретили Живого Бога и уверовали. А жене говорили: «…уже не по тво­им речам веруем; ибо сами слышали и узнали», «яко Сей есть воистинну Спас миру Христос» (Ин. 4: 42).

Свидетельство же самарянки о Боге распро­стерлось в ней до святости. Она приняла муче­ническую кончину за свою проповедь Христа, быв брошенной в колодезь.

А Спас миру — Христос — и вчера и днесь, и во веки Той же.

Но почему этот древний по времени Источник Жизни многими теперь остается забытый, а многими и отвергается? И слова Спасителя: «Я есмь Путь и Истина и Жизнь…» - остаются неуслышанными, непонятыми, непринятыми (Ин. 14: 6). Христос и это объяснил в свое вре­мя иудеям, и Его объяснение действенно во все времена. Они не могли веровать потому, что Он истину говорил им. Но ложь обратилась для них в плоть и кровь их и сделала истину несовмести­мою с ними, невместимою для них.

Ложь! — не она ли и есть теперь и для нас та страшная болезнь, что ставит нынешний мир на грань катастрофы?! Не ложь ли вытесня­ет истину из жизни и вокруг кладезя жизни — Церкви Божией — плодит многочисленные секты, ереси и разделения?! И несоответствие слова и дела — порождение все той же лжи — убивает дух жизни в нас.

Други наши, совсем не случайно сегодня встал вопрос о страшной болезни в человеке — о духе лжи, овладевшем им, отец которому диавол.

«…Истинные же поклонницы поклоняются Отцу духом и истиною… » (Ин. 4: 23).

Истинные поклонницы поклоняются Ис­тине. Мы можем быть плохи, мы можем быть много грешнее жены-самарянки, но мы не можем быть лживы, не должны быть лжи­вы. Бог силен спасти каждого человека, но Он бессилен перед нашей ложью, когда мы опутываем себя ею, лжем пред собою, пред людьми, лжем пред Богом. Христос может спасти кающегося грешника, но не может по­мочь мнимому праведнику, каким мы любим представлять себя.

И вот теперь, когда обессиленные духовной жаждой люди, больные и отравленные мутью ядовитых безбожных учений, современные самаряне и язычники, ищут истинную воду жиз­ни, чтобы оживить умирающий дух и укрепить ослабевшее тело, каждому надо найти в себе правдивость и силу увидеть себя без прикрас и лжи. Ведь только тогда Господь — Истина, Правда и Жизнь — сможет откликнуться на на­шу горькую правду и научить нас поклоняться Ему в духе и истине.

Жажда истины — вот первое условие, не­обходимое нам, чтобы, подобно самарянке, встретить в жизни Живого Бога. И истина не­постижимой святости Божией и Его милосер­дия поразит сердце наше, и в свете этой исти­ны мы увидим и истину своего падения, истину своей греховности. И живое чувство горя при­ведет нас к Источнику живой воды, и Божия благодать своей живительной силой восстано­вит нас от падения, доставит духовную свободу уму, освободит от оков греха.

Други наши, мы живем ныне в такое уплот­ненное время, когда опыт духовного прозябения и возрастания в жизни человека соверша­ется зримо, не растягиваясь на десятилетия. Но вот здесь, сейчас, оно, это прозябение, со­вершается с нами. Человек «был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк. 15: 32). Сколько та­ких живых мертвецов пришли ныне с распутий жизни в Церковь, водимые единственным чув­ством,— жаждой истины. И Господь творит чу­до,— восставляя мертвых к жизни.

Вслед за жаждой истины скоро, очень скоро начинает в жаждущем появляться и познание истины, ибо Господь открывает Себя жажду­щему.

Истина — это и есть Сам Господь. «Аз есмь Путь и Истина и Жизнь»,— говорит Он о Себе в Священном Писании. И сила Божия неми­нуемо является вместе с Богом в нашу жизнь в Таинствах Церкви, становясь в нас источни­ком живой воды, текущей в Жизнь Вечную. Истина — это есть и слово Божие — живое, всегда действенное, ведущее жаждущего пут­ника по пути жизни. «…слово Твое есть исти­на»,— свидетельствует Писание (Ин. 17: 17). Истина — это и Дух Истины, Дух Святой, Дух Божий, от Отца исходящий, Сыном же яв­ляемый. "Дух Святой наставит нас на всякую правду". Вот три живоносные струи одно­го Источника — Источника Жизни Духа. Но лишь вера во Христа дарует познание этой живоносной истины.

А вот и еще последнее условие, без которого завянет росток ожившего духа. Надо нам жить истиной каждую минуту, надо ощущать свою жизнь постоянно в присутствии Живого Бога.

Вот Он здесь, со мной. Он видит мои поступки, Он предвосхищает чувства моего сердца, Он зрит движение моего ума.

«Господь мой и Бог мой!» Мой Господь! И неужели нас не убеждает в вездеприсутствии Божием тот очевидный факт, который история являет нам ныне.

«…Нет ничего сокровенного, что не откры­лось бы…»— свидетельствует Святое Писание

(Лк. 12: 2).

Сотворенное во мраке ночи — обнародова­но днем; погребенное временем (семидесяти­летняя новейшая история России) — восстало очевидностью ныне содеянного; тайное яви­лось, когда его не ждали, когда о нем забыли, явилось и объявило истину. «И свет [истины] во тме светится, и тма его не объят» (Ин. 1: 5). И истина Божия показала нам теперь в сонме святых, некогда поруганных, и уничиженных, и оболганных, являя миру их правду. И тьма поглотила тех, кто восставал на истину, и па­мять их погибла.

Хочу привести вам еще один пример из жизни прошлого столетия, на первый взгляд и незначительный, но очень ярко показы­вающий, что значит и как ходить в жизни пред Богом.

Барин, увлеченный молодостью и свеже­стью юной горничной, не добившись уговора­ми склонить ее к преступному деянию, решил использовать для этого свою силу и власть. И в момент, когда голубка была уже во власти этого коршуна и неоткуда было ждать помо­щи, взор девушки упал на образ Спасителя, и сердце ее затрепетало к Богу, и она вос­кликнула: «Барин, а Он ведь смотрит!» И чу­до! Преступные руки разжались и отпустили жертву, и покаянные слезы полились из глаз, не знавших слез.

У многих наших современников этот при­мер вызовет усмешку. Но, дорогие мои, а Бог-то ведь смотрит и на нас, и Живой Бог ждет и нашего живого обращения к Нему.

Но дар Божий — чудесная свобода челове­ческая — всегда ставит нас пред выбором: чрез все события, все горести и радости идти или не идти к Божией правде и любви, которой нет конца.

Господь всегда с нами, но мы-то не всегда идем к Богу. Вот почему всегда остается для нас реальная опасность: быв у кладезя жизни — ос­таться мертвыми, и у живой воды — жаждущи­ми, и у благодати — без благодати. И нет, доро­гие мои, для богопочтения и жизни в Боге ни особого времени, ни особых обстоятельств, но всегда и во всем подлинная жизнь в Боге состо­ит в том, чтобы наша забота о спасении озаря­ла светом Правды каждый миг жизни.

Насыщайтесь же, други наши, водою жизни. Подойдите ко Христу — Источнику ее, подой­дите в «духе и истине». И источники живой во­ды потекут и через вас к тем, кто еще не нашел живительного Источника и истаивает жаждой в пустыне жизни.

И словами архиепископа Херсонского Димитрия завершу я сегодняшнее наше хож­дение на источник живой воды, чтобы его боговдохновенные слова напечатлелись на скри­жалях сердец ваших, став действительным руководством к жизни в «духе и истине»:

Кто молится Богу духом?

— тот, кто, произнося слова молитвы, про­износит их не одними устами, а всею душею и сердцем;

— кто, ограждая себя знамением Креста Господня, взирает духом на Самого Распятого на Кресте;

— кто, преклоняя голову свою, преклоняет пред Богом и сердце, и душу свою;

— кто, повергаясь на землю, всего себя по­вергает в руце Божии в глубочайшем смире­нии и сокрушении сердца, с полной преданно­стью воле Божией.

Кто молится Богу истиною? — тот, у кого душа и сердце оживлены верою и любовью, оживлены мыслями, чувствами, надежда­ми и желаниями, которыми дышат молитвы святых;

— кто, поклоняясь Богу в храме, не кланяет­ся истуканам страстей своих вне храма;

— кто, служа Богу участием в богослужении церковном, служит Ему и самою жизнью, и де­лами своими;

— кто, прося у Бога хлеба насущного, сам разделяет его с другими неимущими и тем бо­лее не отнимает его у других;

— кто, прося у Господа прощения грехов своих, и сам прощает от всего сердца всякому согрешающему пред ним;

— кто, молясь об избавлении от искушений и наветов лукавого, и сам не поставляет брату своему поводов к претыканию и соблазну;

— кто, произнося в молитве священнейшие слова: «…да будет воля Твоя!» — искренне го­тов исполнить и претерпеть все, что повелевает сия святейшая воля.

Претерпеть все по воле Божией и во славу Пресвятого имени Его — до креста, до смерти.

Таковых-то ищет Отец Бог, поклоняющихся Ему».

«Господи! Жаждущую душу мою благочес­тия напой водами!»

Воистину воскресе Христос! Аминь!

16 (29) мая 1994 года

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

Слово о малом доброделании

Многие люди думают, что жить по вере и исполнять волю Божию очень трудно. На са­мом деле - очень легко. Стоит лишь обратить внимание на мелочи, на пустяки и стараться не согрешить в самых маленьких и легких делах.

Это способ самый простой и легкий войти в духовный мир и приблизиться к Богу.

Обычно человек думает, что Творец требу­ет от него очень больших дел, самого крайнего самоотвержения, всецелого уничтожения его личности. Человек так пугается этими мыслями, что начинает страшиться в чем-либо прибли­зиться к Богу, прячется от Бога, как согрешив­ший Адам, и даже не вникает в слово Божие: «Все равно, - думает, - ничего не могу сделать для Бога и для души своей, буду уж лучше в сто­ронке от духовного мира, не буду думать о веч­ной жизни, о Боге, а буду жить как живется».

У самого входа в религиозную область, су­ществует некий «гипноз больших дел», - «надо делать какое-то большое дело - или никакого». И люди не делают никакого дела для Бога и для души своей. Удивительно: чем больше человек предан мелочам жизни, тем менее именно в мелочах хочет быть честным, чистым, верным Богу. А между тем через правильное отноше­ние к мелочам должен пройти каждый человек, желающий приблизиться к Царствию Божию.

«Желающий приблизиться» - тут именно и кроется вся трудность религиозных путей человека. Обычно он хочет войти в Царствие Божие совершенно для себя неожиданно, маги­чески-чудесно, или же - по праву, через какой-то подвиг. Но ни то, ни другое не есть истинное нахождение высшего мира.

Не магически-чудесно входит человек к Богу, оставаясь чуждым на земле интересам Царствия Божия, не покупает он ценностей Царствия Божия какими-либо внешними по­ступками своими. Поступки нужны для доб­рого привития к человеку жизни высшей, психологии небесной, воли светлой, желания доброго, сердца справедливого и чистого, люб­ви нелицемерной. Именно через малые, еже­дневные поступки это все может привиться и укорениться в человеке.

Мелкие хорошие поступки - это вода на цве­ток личности человека. Совсем не обязательно вылить на требующий воды цветок море во­ды. Можно вылить полстакана, и это будет для жизни достаточно, чтобы уже иметь для жизни большое значение.

Совсем не надо человеку голодному или давно голодавшему съесть полпуда хлеба -достаточно съесть полфунта, и уже его орга­низм воспрянет. Жизнь сама дает удивитель­ные подобия и образы важности маленьких дел. А в медицине, которая и сама имеет дело с малым и строго ограниченным количеством лекарства, существует еще целая область - го­меопатическая наука, признающая лишь со­вершенно малые лекарственные величины на том основании, что наш организм сам выраба­тывает чрезвычайно малые количества ценных для него веществ, довольствуясь ими для под­держания и расцвета своей жизни.

И хотелось бы остановить пристальное внимание всякого человека на совсем малых, очень легких для него и, однако, чрезвычайно нужных вещах.

«Истинно, истинно говорю вам, кто напоит одного из малых сих только чашей холодной воды во имя ученика, не потеряет награды сво­ей». В этом слове Господнем - высшее выраже­ние важности малого добра. «Стакан воды» -это немного. Палестина во времена Спасителя

не была пустыней, как в наши дни, она была цветущей, орошаемой страной, и стакан во­ды поэтому был очень небольшой величиной, но, конечно, практически ценной в то время, когда люди путешествовали большей частью пешком. Но Господь не ограничивается в этом в указании на малое: стакан холодной воды. Он еще добавляет, чтобы его подавали хотя бы «во имя ученика». Это примечательная под­робность. И на ней надо внимательно остано­виться. Лучшие дела всегда в жизни есть дела во имя Христово, во имя Господне.

«Благословен грядущий - в каком-либо смысле - во имя Господне», во имя Христа. Дух, имя Христово придают всем вещам и по­ступкам вечную ценность, как бы ни были ма­лы поступки.

И простая любовь жертвенная человече­ская, на которой всегда лежит отсвет любви Христовой, делает значительным и драгоцен­ным всякое слово, всякий жест, всякую слезу, всякую улыбку, всякий взгляд человека. И вот Господь ясно говорит, что даже не во Имя Его, а только во имя Его ученика сделанное малое доброе дело уже есть великая ценность в веч­ности. «Во имя ученика» - это предел связи с Его Духом, Его делом, Его жизнью…

Ведь ясно, что поступки наши могут быть и часто бывают эгоистичны, внутренне коры­стны. Господь указывает нам на это, советует приглашать к себе в дом не тех, кто может нам воздать тем же угощением, пригласив в свою очередь нас к себе, но чтобы мы приглашали к себе людей, нуждающихся в нашей помощи, поддержке и укреплении. Гости наши иной раз бывают рассадниками тщеславия, злословия и всякой суеты. Другое дело - добрая дружеская беседа, человеческое общение, - это благосло­венно, это укрепляет души, делает их более стойкими в добре и истине. Но культ неискрен­него светского общения - это болезнь людей и себя ныне истребляющей цивилизации.

Во всяком общении человеческом должен непременно быть добрый Дух Христов, либо в явном Его проявлении, либо в скрытом. И это скрытое присутствие Духа Божия в простом и хорошем общении человеческом, есть та ат­мосфера «ученичества», о которой говорит Господь. «Во имя ученика» - эта самая первая ступень общения с другим человеком во Имя Самого Господа Иисуса Христа…

Многие, еще не знающие Господа и див­ного общения во Имя Его, уже имеют ме­жду собой это бескорыстное чистое обще­ние человеческое, приближающее их к Духу Христову. И на этой первой ступени добра, о которой Господь сказал как о подаче ста­кана воды «только во имя ученика» могут стоять многие. Лучше сказать - все. А так­же правильно понимать эти слова Христовы буквально и стремиться помочь всякому че­ловеку. Ни единого мгновения подобного об­щения не будет забыто пред Богом, как «ни единая малая птица не будет забыта пред Отцом Небесным» (Лк. 12: 6).

Если бы люди были мудры, они бы все стре­мились на малое и совсем легкое для них де­ло, через которое они могли бы получить себе вечное сокровище. Великое спасение людей в том, что они могут привиться к стволу вечно­го дерева жизни через самый ничтожный чере­нок - поступок добра. К дикой яблоне совсем не обязательно прививать целый ствол ябло­ни доброй. Достаточно взять малый черенок и привить его к одной из ветвей дичка. Также, чтобы всквасить бочку с тестом совсем не надо ее смешивать с бочкой дрожжей. Достаточно положить совсем немного дрожжей - и вся бочка вскиснет. То же и доброе: самое малое может произвести огромное действие. Вот по­чему не надо пренебрегать мелочами в добре и говорить себе: «большое добро не могу сде­лать - не буду заботиться и ни о каком добре».

Сколь даже самое малое добро полезно для человека, неоспоримо доказывается тем, что даже самое малое зло для него чрезвычайно вредно. Попала нам, скажем соринка в глаз -глаз уже ничего не видит, и даже другим глазом в это время смотреть трудно. Маленькое зло, попавшее, как соринка, в глаз души, сейчас же выводит человека из строя жизни. Пустячное дело - себе или другому из глаза тела его или души вынуть соринку, но это добро, без кото­рого нельзя жить.

Поистине, малое добро более необходимо, насущно в мире, чем большое. без большого люди живут, без малого не проживут. Гибнет человечество не от недостатка большого добра, а от недостатка именно малого добра. Большое добро есть лишь крыша, возведенная на сте­нах - кирпичиках малого добра.

Итак, малое, самое легкое добро оставил на земле Творец творить человеку, взяв на Себя все великое. И тут, через того, кто творит ма­лое, Сам Господь творит великое. Наше «ма­лое» Творец Сам творит Своим великим, ибо Господь наш - Творец, из ничего создавший все, - тем более, из малого может сотворить ве­ликое. Но даже самому движению вверх проти­востоят воздух и земля. Всякому, даже самому малому и легкому добру противостоит косность человеческая. Эту косность Спаситель выявил в совсем короткой притче: «…никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого; ибо говорит: старое лучше» (Лк. 5: 39). Всякий человек, жи­вущий в мире, привязан к обычному и привыч­ному. Привык человек к злу - он его и считает своим нормальным, естественным состоянием, а добро ему кажется чем-то неестественным, стеснительным, для него непосильным. Если же человек привык к добру, то уже делает его не потому, что надо делать, а потому, что он не может не делать, как не может человек не ды­шать, а птица - не летать.

Человек, добрый умом, укрепляет и утешает прежде всего самого себя. И это совсем не эго­изм, как некоторые несправедливо утверждают, нет, это истинное выражение бескорыстного добра, когда оно несет высшую духовную ра­дость тому, кто его делает. Добро истинное все­гда глубоко и чисто утешает того, кто соединяет с ним свою душу. Нельзя не радоваться, выйдя из мрачного подземелья на солнце, к чистой зелени и благоуханию цветов. Нельзя кричать человеку: «Ты эгоист, ты наслаждаешься своим добром!» Это единственная неэгоистическая радость - радость добра, радость Царствия Божия. И в этой радости будет человек спасен от зла, будет жить у Бога вечно.

Для человека, не испытавшего действенно­го добра, оно представляется иногда как на­прасное мучение, никому не нужное… Есть со­стояние неверного покоя, из которого трудно бывает выйти человеку. Как из утробы матери трудно выйти ребенку на свет, так бывает труд­но человеку-младенцу выйти из своих мелких чувств и мыслей, направленных только на дос­тавление эгоистической пользы себе и не могу­щих быть подвинутыми к заботе о другом, ни­чем не связанным с ним человеке.

Вот это убеждение, что старое, известное и привычное состояние всегда лучше нового, неизвестного, присуще всякому непросветлен­ному человеку. Только начавшие возрастать, вступать на путь алкания и жажды Правды Христовой и духовного обнищания, пере­стают жалеть свою косность, неподвижность своих добытых в жизни и жизнью согретых грез… Трудно человечество отрывается от при­вычного. Этим оно себя отчасти, может быть, и сохраняет от необузданной дерзости и зла. Устойчивость ног в болоте иногда мешает чело­веку бросится с головою в бездну. Но более час­то бывает, что болото мешает человеку взойти на гору Боговидения, или хотя бы выйти на крепкую землю послушания слову Божию…

Но через малое, легкое, с наибольшей лег­костью совершаемое дело человек более всего привыкает к добру и начинает ему служить не­хотя, но от сердца, искренно и через это более и более входит в атмосферу добра, пускает корни своей жизни в новую почву добра. Корни жиз­ни человеческой легко приспосабливаются к этой почве добра и вскоре уже не могут без нее жить… Так спасается человек: от малого проис­ходит великое. «Верный в малом» оказывается верным в великом.

Оттого я сейчас пою гимн не добру, а его незначительности, его малости. И не только не упрекаю вас, что вы в добре заняты только мелочами и не несете никакого великого само­пожертвования, но, наоборот, прошу вас не ду­мать ни о каком великом самопожертвовании и ни в коем случае не пренебрегать в добре ме­лочами.

Пожалуйста, если захотите, приходите в не­описуемую ярость по какому-нибудь особен­ному случаю, но не гневайтесь по мелочам «на брата своего напрасно» (Мф. 5: 22).

Выдумывайте в необходимом случае какую угодно ложь, но не говорите в ежедневном жи­тейском обиходе неправды ближнему своему. Пустяк это, мелочь, ничтожество, но попро­буйте это исполнить, и вы увидите, что из это­го выйдет.

Оставьте в стороне все рассуждения: по­зволительно или не позволительно убивать миллионы людей, - женщин, детей и стари­ков, - попробуйте проявить свое нравственное чувство в пустяке: не убивайте личности ваше­го ближнего ни разу ни словом, ни намеком, ни жестом. Ведь добро есть и удержать себя от зла… И тут, в мелочах, ты легко, незаметно и удобно для себя можешь сделать многое.

Трудно ночью встать на молитву. Но вник­ните утром, - если не можете дома, то хотя бы, когда идете к месту работы своей, и мысль ва­ша свободна, - вникните в «Отче наш», и пусть в сердце вашем отзовутся все слова этой крат­кой молитвы. И на ночь, перекрестясь, предай­те себя от всего сердца в руки Небесного Отца… Это совсем легко…

И подавайте, подавайте воды всякому, кто будет нуждаться, - подавайте стакан, напол­ненный самым простым участием ко всякому человеку, нуждающемуся в нем. Этой воды вовсяком месте целые реки, - не бойтесь, не ос­кудеет, почерпните каждому по стакану.

Дивный путь «малых дел», пою тебе гимн! Окружайте, люди, себя, опоясывайтесь ма­лыми делами добра - цепью малых, простых, легких, ничего вам не стоящих добрых чувств, мыслей, слов и дел. Оставим большое и труд­ное, оно для тех, кто любит его, а для нас, еще не полюбивших большого, Господь милостию Своей приготовил, разлил всюду, как воду и воздух, малую любовь.

«Санкт-Петербургские епархиальные ведомости» (1990 г. № 1 с. 27-29).

Из духовного наследия архимандрита Иоанна (Крестьянкина)

Жажда истины - вот первое условие, не­обходимое нам, чтобы, подобно самарянке, встретить в жизни Живого Бога. И истина не­постижимой святости Божией и Его милосер­дия поразит сердце наше, и в свете этой исти­ны мы увидим и истину своего падения, истину своей греховности. И живое чувство горя при­ведет нас к Источнику живой воды, и Божия благодать своей живительной силой восстано­вит нас от падения, доставит духовную свободу уму, освободит от оков греха.

Други наши, мы живем ныне в такое уплот­ненное время, когда опыт духовного прозябения и возрастания в жизни человека соверша­ется зримо, не растягиваясь на десятилетия. Но вот здесь, сейчас, оно, это прозябение, со­вершается с нами. Человек был мертв и ожил, пропадал и нашелся (Лк. 15: 32). Сколько та­ких живых мертвецов пришли ныне с распу­тий жизни в Церковь, водимые единственным чувством,— жаждой истины. И Господь творит чудо,— восставляя мертвых к жизни.

***

Души всех людей (с момента падения пра­родителей) сделались местом пребывания лу­кавых духов. И только с пришествием на зем­лю Христа Спасителя было совершено великое спасительное искупление и уврачевание души. Он освободил ее от рабства и извел из тьмы к свету. Господь Иисус Христос пришел для то­го, чтобы изменить, преобразить и обновить естество павшей некогда души, создать вновь, растворив ее Божественным Духом.

Верующих в Него Он соделал новым умом, новою душею, новыми очами, новым слухом, новым языком духовным, одним словом - но­выми людьми.

И понятно, что душа человека, как дитя Божие, рвется к своему первоисточнику, тя­нется к своему Небесному Отцу, как ребенок к своей матери; и только тогда обретает покой, когда почувствует себя в объятиях Небесного Отца (как успокаивается и ребенок на руках своей матери).

Матерь Божия всегда защищала и милова­ла Русь, наказывала и вновь возвращала Свою любовь людям прошедшим ради грехов сво­их сквозь страдания, покаянием и страданием очистившим свои сердца. Но в нынешнее тяж­кое время, когда земля состарилась, отяготи­лась неверием, беззаконием и невежеством в познании повелений Божиих, не отступила ли от нас Заступница наша Усердная, ревнуя о сла­ве Сына Своего и Бога? Нет, дорогие мои, быть этого не может. Для матери бедствующее чадо еще дороже. И пока на Руси хоть «малое стадо» несет и сохраняет верность заветам Христа, на­дежду на заступление Матери Божией - мы не погибнем.

И наше верующее, знающее великую силу ходатайства Матери Божией сердце пусть всег­да припадает к ногам Божией Матери со свои­ми воздыханиями, нуждами, скорбями, во всех испытаниях и в минуты плача о грехах. И Она, Радость всех скорбящих, наша Небесная Мать, простирая Свой державный Покров, заступит и спасет, и помилует всех нас.

Список использованной литературы

1. Письма архимандрита Иоанна (Кресть-янкина). — Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 2006.

2. Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт по­строения исповеди: Пастырские беседы о покаянии в дни Великого поста. — Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь; М.: Отчий дом, 2005.

3. Светлый старец: Отец Иоанн (Крестьянкин): Жизнеописание, воспоминания о батюшке, письма к духовным чадам. - М.: Образ, 2007.

4. Иоанн (Крестьянкин), архим. Проповеди. — Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994.

5. Иоанн (Крестьянкин), архим. Проповеди. Размышления. Поздравления. - М. : Правило ве­ры, 2007.

Больше книг на golden-ship.ru