Смотрю на мир, с мирским расстаться желая.
В основе существования мира лежит принцип бесконечной эволюции. Постоянное развитие – вот смысл жизни любой Божественной формы, включая самого человека. Жизненный опыт – это развитие души, которое состоит в проявлении ее лучших качеств, то есть, в проявлении ее божественности. Не имеет значения, каким образом человек приобретает свой жизненный опыт. Важен только конечный результат, который становится заметен исключительно на границе жизни и смерти. Все, что составляет видимую жизнь человека – всего лишь условия для его духовного роста. Условия же всегда условны. Они всегда соответствуют тем задачам, которые человек должен решить в ходе каждой отдельной жизни.
Все сущее создано единым Творцом. Нет ничего и никого, что не имело бы божественной природы. В Божественной реальности нет окраин. Каждое творение Господа находится в центре всего созданного Им мира. Человек не является исключением. В свою очередь сам Господь также находится не где-нибудь, а в центре каждого своего творения. Именно Он пронизывает и соединяет собой все, что Им создано. В этом основа всевидения и всеведения Бога. Подобно любой жизненной форме, человек – посредник между различными воплощениями Бога. Бог находится внутри человека, Бог находится снаружи. Человек – граница между внутренним и внешним Богом. Если человек теряет связь с Богом, находящемся в его душе, ему на помощь приходит Бог, воплощенный во внешнем мире. Внешний мир – это все, что окружает человека, все остальные творения Господа. Все, что не является данным человеком, является для него внешним миром. Внешний мир намного шире отдельного физического предела. Он включает в себя не только земную реальность, но и все остальные существующие реальности. Каждый человек независимо от своего желания постоянно связан со всем остальным миром. Любой из нас может сделать эту связь сознательной. Осознанность связи человека с окружающей его реальностью – показатель его духовного развития. Вера человека в Бога начинается с осознанности присутствия Бога во всем, что окружает человека. Человек может и должен найти Бога в каждом явлении окружающей его действительности, ибо все сущее состоит исключительно из форм, каждая из которых по-своему воплощает Бога и выражает Его Божественный замысел.
В каждой реальности есть формы, наиболее близкие к идеалу. Эти формы близки к совершенству настолько, насколько позволяют законы данной реальности. В нашем мире это природа. Природа лишена зла, ибо зло это сознательный грех. Не обладая собственным сознанием, природа живет и развивается сознанием Божественным. Именно поэтому природа воплощает божественность максимально, настолько, насколько это возможно в том мире, в котором в данный момент живет человек. Каждый человек в любой день своей земной жизни может видеть Бога, дающего жизнь всем земным формам. Солнце – это воплощенный Бог, видимый каждому из живущих. Солнце – это непреходящее чудо и постоянное знамение из высшей Божественной реальности, данное нам в поддержку нашей веры и доступное восприятию каждого человека. Не только солнце, но и вся природа, окружающая человека – это Бог, который всегда с человеком. Даже тогда, когда связь человека с собственным Богом кажется слабой или утраченной вовсе. Бог связан с человеком всегда. Ощущение богооставленности – потеря человеком осознанности этой связи. Глядя на Бога, воплощенного в природе, человек возобновляет осознанную связь с собственным Богом. Божественность природы пробуждает божественность человека.
Все формы жизни созданы с единой целью. Бог развивает себя, развивая созданные Им формы. Границы между Богом и созданными Им формами – несовершенство этих форм. Это несовершенство в ходе каждого эволюционного цикла должно превратиться в совершенство. Материальное, преодолевая свою греховность, становится духовным. Несовершенство человека является его грехом. Грех – это то, что отличает человека от Бога. Отличие от Бога должно стать богоподобием. Эта задача едина для всего сущего, включая человека. Бог, находящийся внутри каждой формы, должен преодолеть границу в виде несовершенства и слиться с Богом, находящимся снаружи. Когда эта задача выполнена, необходимость в физических формах отпадает. Границы рушатся, все формы сливаются воедино. Бог соединяется с самим собой. Разрушая физическое несовершенство явленных форм, Он обретает совершенство духовное, которое включает в себя все необходимые потенциалы для дальнейшего развития на основе полученного опыта. Так завершается каждый очередной цикл в развитии вселенной.
Любое божественное творение отражает своего Создателя полностью: в виде реализованных и нереализованных Его качеств. Соотношение проявленных и непроявленных потенциалов обусловливает индивидуальность каждого отдельного творения. Бесконечная множественность и неповторимость явленных божественных форм – доказательство непостижимого божественного совершенства и Его неисчерпаемого многообразия. Бог развивается быстрее, чем создаются физические формы, вмещающие Его. В этом залог вечного эволюционного движения, в этом – основа Божественности всех существующих миров. Все сущее постоянно стремится к уподоблению своему Создателю. Любое познание – это познание Бога. Познание Бога – это стремление к богоподобию. Эта цель достигается только частично в каждом из бесконечных эволюционных циклов. В глобальном плане она недостижима, ибо эволюция бесконечна.
Каждая из существующих форм связывается с остальными формами посредством воплощенной в ней души. Душа – это частица Бога, находящаяся в основе любой жизненной формы. С помощью души Бог пронизывает и объединяет все свои творения. Воплощенная душа – это душа, проявленная в отдельной физической форме. Каждая воплощенная душа в свою очередь состоит из проявленной и непроявленной божественности. Богоподобие и богоотличие, свет и тьма, добродетель и греховность, совершенство и неразвитость, дух и материя, добро и зло – все эти противопоставления в совокупности обозначают одно и то же. Они же обеспечивают равновесие любой из существующих форм в определенной реальности. Чем совершеннее эта реальность, тем более воплощен в ней Бог, тем ближе к Богу все, что существует в данной реальности.
Сознание, которым наделен человек, это отражение великого Божественного творчества. В основе сознания лежит развитый интеллект. Развитый интеллект – это разум, освещенный и освященный верой в Бога. Именно с помощью сознания каждый человек становится полноправным участником всеобщего эволюционного движения. Человек, не обладающий развитым сознанием, это человек неверующий. Отсутствие веры не может компенсироваться никаким аналитическим разумом. Разум, лишенный веры, не ведет к Богу, а уводит от Него. Человек без веры – несознательный человек. Душа неверующего двойственна. Человек, имеющий двойственную душу, не знает, кому служить. Не зная кому служить, такой человек не может служить Богу сознательно. Душа – связь человека с окружающим его миром. Человек неверующий связан с миром посредством двойственной души. Грех, живущий в душе неверующего, ищет, находит и притягивает грех, существующий в окружающем мире. Таким образом, грех растет и множится, а грешник укореняется во зле. Грех не выносит света. Следуя за своим грехом, грешник покидает свет и постепенно оказывается в абсолютной тьме. Верующий человек всегда стремится к лучшему. Он ищет не тьмы, а света. Преодолевая тьму, он приходит к свету. Такой человек тоже несовершенен, но его несовершенство ищет не удовлетворения греха, а его преодоления, не зла, а добра, не тьмы, а света. В этом и состоит разница между безверием и верой. Душа, воплощенная в человеке и состоящая из света и тьмы, в зависимости от наличия веры, ищет в окружающем мире либо свет, либо тьму. Сам человек не в состоянии определить, что есть зло, а что благо. Эти понятия находятся за пределами человеческого восприятия. Их обитель – духовная сфера, доступная только тем, кто верит по-настоящему. Тем не менее, основные положения этой высшей реальности доступны каждому. Эти правила известны как заповеди. Их не нужно объяснять. Они – аксиомы, не требующие доказательств. Вера в Бога это и есть вера в Его заповеди. Истинная вера – это жизнь в соответствии с Божественными заповедями. Все остальное не имеет к вере никакого отношения.
В течение всей своей жизни мы то и дело сталкиваемся с различными формами. Можно сказать, что наша жизнь это постижение окружающих нас форм. Не важно, каковы эти формы: абстрактны или конкретны, все они, так или иначе, влияют на нашу жизнь. Нет ни единой формы, которая бы не влияла на нас. Если нам кажется обратное, значит, мы просто не осознаем того или иного влияния. До тех пор, пока мы его не осознаем, оно и будет на нас влиять. В то же время пока мы будем поддаваться какому-либо влиянию, оно не прекратится. В этих условиях задача человека не избегать такого влияния, а попытаться понять его природу. Активное взаимодействие с окружающим миром – залог постоянного движения вперед. В зависимости от уровня нашего развития мы выбираем те или иные явления действительности, с которыми мы будем взаимодействовать. Взаимодействие с какой-либо формой это постижение ее сути, которое в итоге сводится к раскрытию ее божественности. Это обоюдный процесс. Он полезен как человеку, так и любой форме, с которой человек взаимодействует. В ходе такого общения и человек, и эта форма развиваются, а значит, изменяются. Человек находится на определенном плане бытия, пока на этом плане остаются непознанные им формы действительности. Проще говоря – пока в этом мире остается хоть что-то, полезное для его духовного развития. В конечном итоге все, что есть в этом мире, больше не трогает человека. Все сущее – пройденный этап. Весь мир не помогает, а только мешает дальнейшему познанию Бога. Наступает момент, когда человек познал Бога, явленного в формах этого мира. Дальнейшее пребывание в этом мире нецелесообразно. Мало того, оно губительно для души, достигшей определенной планки своего развития. Важно отметить, что сам человек не может зафиксировать этот момент. Он и не должен заниматься этим. Задача человека – развитие на основе веры и ничего более. Если кому-то вдруг покажется, что земная реальность больше не способна развивать его, это будет означать прямо противоположный факт. А именно то, что этому человеку еще жить да жить на этой грешной земле. Почему? Да потому что сознание своего превосходства над окружающим миром говорит не о развитии, а о полнейшей деградации. Гордыня – путь к греху, а не к добродетели. При всей своей тривиальности это утверждение по-прежнему истинно. Кто же в таком случае принимает решение об окончании нашего земного обучения? Только тот, кто нас послал сюда. Наиболее развитая часть нашей души, живущая в высших сферах, то есть, наше Высшее Я. По каким критериям? По вполне для Него очевидным и определенным. Вибрации нашей души в результате всех земных воплощений повышаются настолько, что преодолевают высшие границы вибраций земного мира. Это делает физически невозможным наше дальнейшее пребывание на земном плане. Для нас начинается жизнь в другой, более высокой реальности. Там, где высота, достигнутая нами на земле, является лишь необходимой отправной точкой. Говоря точнее, уровень вибраций, достигнутый нашей душой в ходе земных воплощений и максимальный для земли, является минимальным для нашего существования в следующем, более развитом мире.
Как сделать так, чтобы наша душа всегда стремилась только вверх, к свету? Что мешает этому движению? Что встает между нами и Богом и отвлекает от Него? Находясь в церкви, слушая проповеди и глядя на иконы, мы понимаем, кто свят, а кто грешен, где зло, а где добро. Как сохранить это понимание в обычной жизни, за пределами церкви? Ведь для настоящего верующего весь мир это и есть храм Божий. Как не сбиться с пути и определить истинную природу вещей и явлений, привычных нам и окружающих нас в повседневной жизни?
Об этом наш сегодняшний разговор.