Гнозис. Том третий. Эзотерический цикл. Опыт комментария к эзотерическому учению восточной церкви

1 «Essence».

2 «The last instance».

нарушения воли Бога как первопричины Блага, которая однако оказывается несовершенной, если она ограничена пусть хотя бы принципиальной возможностью Зла. Само имя Сатана, фигурирующее в Ветхом Завете, означает «перечащий», противник, враг, — тот, который уже не есть Сатанаил — Перворожденный.

Славяне же отводили Чернобогу сферу действий, в точности ограниченную сферой ее облекающей — той, которая под властью Сварожича — Божьего Сына, поскольку верховный Бог не может допустить Зла и не признает его. Видимо существующее Зло Бог не удостаивает ни взглядом, ни словом, ибо, согласно религиозному миропониманию славян, непосредственное влияние верховного Бога не достигает Земли.

Потому и закрыты золотыми полосками глаза и рты трехглавой статуи, которая была обнаружена археологами в Щецинском капище и символизировала верховного Бога, славянами именовавшегося Триглав, или Трибог. В толковании жрецов эти полоски означали, что верховный Бог не желает видеть человеческих грехов и обходит их молчанием, как бы не ведая об их существовании¹. Это, конечно, вполне согласуется с упомянутой исходной посылкой славян, в понимании которых верховный Бог занят лишь небесными делами.

Такое представление вполне в русле Традиции и является весьма примечательной в истории человеческой мысли попыткой согласовать принцип божественной благодати с наличием Зла в земном мире.

(2)

Религия древних славян, которая была строго монотеистской, представляет собой малоизученную и достаточно интересную область сравнительных исследований. Можно утверждать, что она во многом гораздо более близка к христианству, чем прочие религии древности. В ее теогонии, как и в христианской, также фигурирует Сын Бога, а ее концепция Зла (Чернобог) позволяет предположить, что у славян уже тогда существовала эзотерическая Традиция, в той или иной форме включавшая в себя элементы Гнозиса (зачатки знания о Трех космических Октавах), скрытые в образах и символах.

(3)

Многие великие умы, которые в понимании проблемы Зла были близки к ее решению в ключе христианского мировосприятия, приходили к выводу о существовании Абсолюта III и его безраздельной власти над миром земным. Однако, не имея верного представления ни о собственном источнике, ни о пределах

Ebbo, 64, Helmold, Lib. I,passim.

этой власти, они в итоге само сотворение мира приписали Дьяволу. Мы уже упоминали о такого рода тезисах и аргументах вроде того, что если космос создан богом (демиургом), то бог этот если не злонамерен, то по меньшей мере ограничен в своем могуществе либо же несовершенен как творец.

Такие воззрения породили в первые столетия нашей эры целый ряд ересей, частью и в новом обличье возродившихся в средние века. Уровень доступного на то время Откровения не позволял составить из разрозненных его элементов целостную картину, которая дала бы решение этой проблемы. В частности, знание о системе Трех космических Октав было отрывочным и фрагментарным, пробелы же заполнялись разными, нередко весьма опасными и даже пагубными измышлениями.

III

(I)

Полное проникновение в систему Трех космических Октав поможет разобраться в еще одной весьма немаловажной теме, которая так и не была вполне раскрыта ни одним автором, — в теме Посвящения.

В толковом словаре «Larousse» (издание 1960 года) дается следующее определение:

«ПОСВЯЩЕНИЕ — церемония, посредством которой осуществлялось знакомство с определенными таинствами древних религий. В наше время —ритуал, которым сопровождается принятие «посвящаемого» в те или иные тайные общества».

В этом определении объединены два, в сущности, различных значения. Одно из них относится к посвящению в древние таинства, другое же — к церемониям принятия в современные тайные общества так называемых «посвященных».

О посвящениях в таинства древних религий у нас фактически нет точных сведений. Работы наиболее компетентных авторов позволяют составить на этот счет лишь приблизительное представление: в них говорится о роли, которую эти таинства играли в общественной и частной жизни древнего мира, однако относительно самих таинств и их эзотерическом содержании информация, которой мы располагаем, весьма скудна. Древние авторы в этом отношении ограничиваются одним лишь упоминанием. Некоторые при этом объясняют свое молчание клятвой, взятой с них во время самой церемонии посвящения.

Некоторые памятники литературы и искусства, мифы и описания религиозных культов позволяют предположить, что древние таинства, сколь бы ни были они различны, объединяла некая сквозная общая тема. На языке Традиции она определяется как Таинство Обетования, т. е. откровение древнему миру, которому соответствовал Цикл Отца, знания об Искуплении, обещанном в следующем Цикле — Цикле Сына.

Мы, впрочем, не настаиваем на использованных здесь терминах как на единственно адекватных, но лишь заимствуем их из словаря известной нам Традиции. Сами по себе они всего лишь своего рода ярлыки: до нас не дошли их аналоги, которыми пользовались древние, и уж тем более мы можем лишь гадать относительно того, в каком именно значении и контексте.

В течение Цикла Отца божественный Гнозис открывался посвященным именно в форме Таинства Обетования, подтверждение которому и было дано Таинством Воплощения¹ Иисуса Христа. Понятно, что самоё смысл, заложенный в Таинство Обетования, бывшего таинством Надежды, с ее осуществлением был исчерпан, так что теперь странно было бы сожалеть об исчезновении древних таинств: их эзотерическое содержание ассимилировано христианством. Исследования некоторых нынешних авторов, предпринятые с целью восстановить эти таинства, представляют собою разве лишь узконаучный интерес. Вполне ведь очевидно, что новозаветная религия — по крайней мере в ее первозданном виде — оказалась не чем иным, как раскрытием в истинах Таинства Обетования неких вполне определенных, так сказать, методик самосовершенствования, с помощью которых духовная элита времен Христова Пришествия, когда Таинство Воплощения стало непреложным фактом, смогла утвердиться именно в качестве «соли земли» — новообращенных христиан.

Нетрудно, таким образом, понять, почему из установленных с тех пор христианских таинств ушла тема Обетования: оно уже исполнено Христом, и отныне по Его стопам и во главе угла — самостоятельная реализация в самом себе нового человека — истинного христианина. В отличие от былых времен, для нас важны теперь не только Вера и Надежда, но и, как уже неоднократно говорилось, истинный Гнозис и истинная Любовь. Они суть ядро нового посвящения — посвящения в Таинство Свершения, цель которого — всеобщее Воскресение в Цикле Святого Духа² .

Этим объясняется естественное отмирание древних, в частности ветхозаветных таинств. После того, как они сыграли свою роль, в эзотерическом Откровении открылась новая глубина и новая высота. Нынешняя мистическая реальность требует самоотверженных искателей Истины, которым остается, может быть, лишь один шаг, чтобы удостоиться посвящения в собственно Таинство Свершения, образовав тем самым лучшую часть нового человечества и создав предпосылки для перехода к Циклу Святого Духа. К этому и сводится суть учения о Гнозисе как учения Любви, излагаемого нами с тем, чтобы дать его последователям, в необходимом и достаточном объеме, некие указания, которые помогли бы ценою систематических и целенаправленных усилий обрести Посвящение в последнее таинство — Таинство Свершения.

1 «Mystery of Realization».

2 См. т. I, гл. XVI, § 9; «Постскриптум».

(2)

Здесь остановимся на минуту, чтобы попытаться определить саму суть подлинного эзотерического Посвящения, опираясь на его результаты.

Для внимательного читателя в этом не будет особой нужды. Мы уже неоднократно говорили как о необходимости эзотерической работы человека над собой, так и о ее специфике. Понятно, что здесь не обойтись без работы над сознанием Я.

Таинства древних были направлены на рождение Нового человека, способного ускорить приближение новой эпохи, именуемой Циклом Сына. Сходным образом в центре Таинства Свершения, как его смысловой итог, лежит возникновение Новых Людей, без деятельного участия которых невозможно начаться Циклу Святого Духа. Такие люди уже появляются, и можно сказать, что мы живем во время перехода к этой новой эпохе.

По свидетельству великих мыслителей древности, целью преображения тогдашнего человека посредством посвящения было выявление и утверждение в нем разума, свободного от заблуждений. Сегодня этот этап уже пройден, и целью посвящения ныне является установление с помощью медитации над Истинным Я непосредственного и необратимого контакта с планом Божественного вдохновения ¹.

Однако, как и прежде (хотя и на новом, более высоком уровне), Посвящение требует от каждого, кто осознал необходимость кардинального преобразования всего своего существа—т. е. прежде всего сознания собственного Я, — длительной и усердной работы над собой, которая и есть цена такому преобразованию.

В Таинство Свершения несомненно были посвящены апостолы Христа, а от них и через них — отцы вселенской Церкви, ее святые. Из Посвященных именно в это Таинство, которые указуют путь к Циклу Святого Духа и способствуют его скорейшему началу, сегодня формируется новая элита. Она будет образована из людей внутренних и дважды рожденных — из новых пророков и новых апостолов.

Это вполне понятно. Как показатель всему, что ему сопутствует, столь, казалось бы, несомненный и впечатляющий технический прогресс на самом деле завел человечество в своеобразный управленческий тупик² . Совершенно очевидно, что интеллектуалы, до сих пор пребывающие у власти, не способны к социальным преобразованиям в новых условиях, на новых началах. Им никак не

1 «Divine inspiration».

2 «Deadlock of power».

удается достичь истинного Мира, который каждый предпочел бы нынешнему равновесию страха¹. Лишь Новые Люди, достигшие сознания более высокого уровня — сознания божественного Истинного Я, могут успешно справляться с множащимися новыми проблемами, все более сложными и трудноразрешимыми. Лишь это новое человечество сможет найти всему новому должное место.

(3)

Сказанного, кажется, достаточно, чтобы уяснить: подлинное эзотерическое Посвящение — не просто церемония. Оно отнюдь не сводится всего лишь к каким-либо ритуалам на доступном каждому физическом плане, как это было в древности; его подлинный смысл гораздо глубже. В нынешние времена Посвященный, — прообраз и предтеча обитателя нового Царства, которое есть Цикл Святого Духа, — это тот, кто во втором Рождении обрел независимость от Абсолюта III и, подобно вернувшемуся блудному сыну, будет принят в Союз Любви, Первенец и Глава которого — Сам Христос.

Это не значит, что в современном Посвящении отсутствует ритуальная часть, т. е. церемония как таковая: она лишь проводится на сверхчувственном плане. Тем не менее она вполне реальна и действенна, закрепляя в Посвященном новое качество, а именно Благодать, которую он стяжал в результате своей Работы .

Причина, по которой эта церемония происходит главным образом незримо, т. е. не на одном лишь физическом плане, вполне ясна: в Посвящаемом осуществляется внутренний переход — из «царства мира сего» в Царство духа. С этого момента он обретает соответствующее место на высших ступенях Второй космической Октавы — в Царстве Христовом.

(4)

Что касается церемоний принятия в различные современные тайные общества, то анализ их эзотерического значения мы оставляем специалистам. Традиция Восточного Православия, в отличие от Запада, не знает такого рода эзотерических тайных обществ.

Однако посвященная им литература с некоторых пор получила широкое распространение, причем стараниями не столько их противников, сколько их собственными.

Хотелось бы лишь отметить один момент, который кажется нам весьма примечательным. Во всем, что пишется по поводу такого рода традиций и ритуалов, преобладает не Ново-, а Ветхозаветная традиция, — т. е. та, которая восходит к царю Соломону, а не к царю Давиду — его отцу.

Для нас несомненна возможность установить исторические предпосылки данного явления, однако это не входит в круг обозначенной здесь тематики.

«Balance of Fear».

ГЛАВА XIII

(1)

Учение о Трех космических Октавах занимает в эзотерической науке столь же ключевое место, как Периодическая система элементов Менделеева в химии и физике, как гелиоцентрическая система Коперника в астрономии и, наконец, как учение Н. Я. Данилевского об историко-культурных типах (цивилизациях) в исторической науке.

Иными словами, система Трех космических Октав позволяет, в качестве фундамента, организовать все целое Гнозиса естественной классификацией как альтернативой произвольному — искусственному или случайному — упорядочению фактов и идей. Благодаря этому в данном случае обеспечивается выполнение критерия научности любого исследования: порядок исследования должен соответствовать структуре исследуемого объекта.

Концепция Данилевского, основы которой мы намерены здесь изложить, способна преобразить историю, сведя на первый взгляд не связанные друг с другом факты в стройную и логичную систему. Лишь такая система позволит нам понять истинное значение как исторического процесса в целом, так и любого конкретного его звена. Это открывает возможность изучить тот или иной исторический феномен в связи со всей историей как эволюцией, — иными словами, рассматривать ее конкретные факты не только сами по себе, но и в их органическом контексте.

Расставляя все по своим местам, система Данилевского, подобно системам Коперника и Менделеева, автоматически дезавуирует все еще сохраняющиеся в современной исторической науке ложные теории и препятствует появлению новых такого рода теорий, лишенных какой бы то ни было связи с общим историческим контекстом.

Появление ложных исторических, равно как и богословских теорий таит в себе особенную опасность: овладев стараниями своих адептов сознанием масс, они способны породить настоящие эпидемии безумия с катастрофическими последствиями. Примером тому может служить расистская теория, которая, эволюционировав от Гобино до Гитлера, стала одной из движущих сил Второй мировой войны.

(2)

Менделеев теоретически показал возможность высвобождения энергии, заключенной в атоме, за сто лет до опытов по расщеплению атомного ядра. Со времени публикации трактата Коперника «О вращении небесных сфер» (1543) прошло целых триста лет, пока Леверье и Адаме посредством вычислений пришли к открытию Нептуна. Эти примеры, подобных которым множество, показывают, сколь инертен и медлителен человеческий разум.

При этом следует учитывать, что у Менделеева как в химии, так и в физике был целый ряд блестящих последователей. Копернику также наследовали великие умы, такие как Джордано Бруно, обобщивший его систему, Иоганн Кеплер, который вывел из нее три универсальных закона и выразил их на строгом языке математики, Исаак Ньютон, который своим открытием всемирного тяготения придал ей завершенный вид.

Историческим же теориям Данилевского — биолога, которому Россия обязана законами, регулировавшими морское рыболовство, — последователей и популяризаторов не нашлось, хотя некоторые его идеи можно обнаружить у таких современных авторов, как Освальд Шпенглер и Арнольд Тойнби.

Однако как раз концепция Данилевского может послужить наиболее подходящей основой для логически последовательной классификации, тем самым открыв путь к адекватному пониманию исторических явлений, подобно тому, как системы Коперника и Менделеева положили начало новым подходам в соответствующих сферах науки.

Именно с этой точки зрения разработки Данилевского представляют интерес для эзотерической науки. Увязав их с нашим исследованием Трех космических Октав, мы сможем более четко уяснить весь ход развития земного человечества, что особенно важно в преддверии Эры Святого Духа, с неизбежным наступлением которой, как мы уже говорили, всё должно стать явным посредством не только его осознания, но и понимания. В это переходное время следует напрочь отказаться от бытующих хаотических, фрагментарных и зачастую несомненно ложных представлений о развитии органической жизни на Земле. Без здравых на этот счет идей совершенно невозможны сознательные усилия, направленные на достижение гармонии между внутренним содержанием ЛЯ, СОЛЬ и ФА Второй космической Октавы, в которую вписывается все целое этой органической жизни. И коль скоро планомерное развитие аккорда из этих трех нот непосредственно зависит от развития человечества в целом, нам следует прояснить его специфику с самого начала. Это позволит нам определить, какое направление должно принять человеческое развитие, чтобы привести к новой Эре и увенчаться всеобщим Воскресением.

Итак, темой данной главы станет нынешнее положение вещей. В следующей же главе мы попытаемся указать практические способы направления наших усилий на достижение намеченной цели.

//

(1)

Данилевский обнародовал свою концепцию более ста лет тому назад. За последующие двадцать пять лет его труд переиздавался шесть раз. Затем автор был забыт, так как никто не взялся продолжить его работу. Сегодня мы вновь открываем его для себя^1.

Данилевский начинает с констатации искусственности классического способа подразделения всей истории на древность, средневековье, новое время и т. д. Он обосновывает это тем, что развитие различных народов происходит не одновременно. Одну и ту же эпоху можно рассматриваться как древность одних, средневековье других и новое время третьих. Чтобы удовлетворять адекватным, а именно естественным критериям, система исторической классификации прежде всего должна определять принципы отнесения народов к той или иной цивилизации. Лишь после этого становится возможным изучать историю каждой такой группы в терминах различных стадий развития ее членов. Так как единой цивилизации не существует, традиционное подразделение всеобщей истории не представляется логичным. До тех пор, пока мы не научимся проводить четкие различия между этапами исторического развития и типами, которые являются его субъектами, адекватная классификация исторических феноменов невозможна.

Данилевский, в частности, пишет:

«Формы исторической жизни человечества, как формы растительного и животного мира, как формы человеческого искусства (стили архитектуры, школы живописи), как формы языков (односложные, приставочные, сгибающиеся), как проявление самого духа, стремящегося осуществить типы добра, истины и красоты (которые вполне самостоятельны и не могут же почитаться один развитием другого), не только изменяются и совершенствуются повозрастно, но еще и разнообразятся по культурно-историческим типам. Поэтому, собственно говоря, только внутри одного и того же типа, или, как говорится, цивилизации², и можно отличать те формы исторического движения, которые обозначаются словами:

См.: Данилевский Н. Я. Россия и Европа: Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому. — М: Книга, 1991. Впервые опубликовано в журн. «Заря» в 1869г.

2 Обращаем внимание читателя на то, что Данилевский не всегда использует эти два термина в точности в том же смысле, какой мы в них вкладываем в настоящем сочинении.

древняя, средняя и новая история. Это деление есть только подчиненное, главное же должно состоять в отличении культурно-исторических типов, так сказать, самостоятельных, своеобразных планов религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, одним словом, исторического развития. В самом деле, при всем великом влиянии Рима на образовавшиеся на его развалинах романо-германские и чисто германские государства, разве история Европы есть дальнейшее развитие начал исчезнувшего римского мира? К какой области только что перечисленных категорий исторических явлений ни обратиться, везде мы встретим другие начала. Христианская религия принимает папистский характер, и хотя римский епископ и прежде носил название папы, но папство, как мы теперь его понимаем, образовалось лишь в романо-германское время и для этого должно было совершенно уклониться от своего первоначального значения и смысла. Отношения между общественными классами совершенно изменились, ибо общество построилось на началах феодализма, который не находит себе ничего соответственного в древнем мире . Нравы, одежда, образ жизни, общественные и частные увеселения становятся совершенно иными, чем в римское время. Хотя через триста лет после падения Западной Римской империи она восстанавливается в форме Карловой монархии, но новый римский император, несмотря на то что имелось в виду создать его по образу и подобию древнего, получает на деле совершенно иной характер — характер феодального сюзерена, которому в светском отношении должны так же точно подчиняться все главы нового общества, как в духовном отношении— папе. Но и этот идеал (долженствовавший по католическому понятию составлять на земле отражение царства небесного) никогда, впрочем, после Карла не осуществлялся, и германские императоры, несмотря на все свои притязания, были, в сущности, такими же феодальными монархами, как и короли французские или английские, и скоро стали даже уступать им в могуществе. Наука, в течение нескольких веков постепенно замиравшая, принимает форму схоластики, которую нельзя считать продолжением ни древней философии, ни древнего богословского мышления, как оно проявлялось в великих отцах Вселенской Церкви. Потом европейская наука переходит в положительное исследование природы, которому древний мир почти не представляетобразцов. Большая часть искусств, именно — архитектура, музыка и поэзия, принимает совершенно отличный характер, нежели в древности; живопись в средние века преследует также совершенно самобытные цели, отличается идеальным характером и чересчур даже пренебрегает красотою формы, а если потом и старается усвоить себе древнее совершенство формы, то все же мы не можем даже судить, насколько она про должает или не продолжает направление древней живописи, от которого до нас почти ничего не дошло. Одна только скульптура имеет подражательный характер и тщится идти по тому же пути, по которому шли и древние, но зато именно это искусство не

1 Под феодализмом Данилевский понимает форму правления, устанавливающуюся вследствие завоевания одного народа другим, когда завоеватели образу ют правящий класс в форме землевладельческой аристократии.

только не продвинулось вперед, не создало ничего нового, но даже, несомненно, отстало от своих первообразов. Во всех отношениях основы римской жизни завершили круг своего развития, дали все результаты, к которым были способны, и наконец изжились — развиваться далее было нечему. Пришлось идти вовсе не оттуда, где остановился Рим, — по своему пути он дошел уже до предела, его же не прейдеши; и, чтобы было куда идти, надо было начать с новой точки отправления и идти в другую сторону, в которой, как оказалось, открытое пространство было обширнее; но и оно, разумеется, не бесконечно, и этому шествию будет предел, его же не прейдеши. Так всегда было, так всегда и будет. Кому суждено будет вновь идти, тот также должен будет отправляться с иной точки и идти в другую сторону. Прогресс состоит не в том, чтобы все идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, исходить в разных направлениях¹ , ибо доселе он таким именно образом проявлялся»^2.

(2)

Во времена написания книги Данилевского в сознании людей все еще преобладали определенные «клише», общепринятые в науке. Считалось, например, что китайская и в значительной мере индийская цивилизации впали в своего рода кому с неизбежно фатальным исходом. Однако сегодня не только Китай и Индия, но и весь Восток вышел на путь возрождения и движется по этому пути неуклонно возрастающими темпами. Возрождение Востока началось с реформ, осуществленных Петром Великим в России за полтора столетия до того, как концепция Данилевского увидела свет. Благодаря Петру Россия первая из дремавших наций Востока проснулась и указала путь остальным. Идеи Петра, сообразуясь со своими целями, в следующем столетии перенесла на свою почву и осуществила Япония. В XX веке в том же направлении последовал весь Восток. Начавшаяся в 1908 году турецкая революция завершилась образованием светского национального государства под руководством Кемаля Ататюрка. Революция 1911 -го года в Китае привела к тому, чего эта стр ана не знала многие в ека, — к образованию центрального правительства, обладающего реальной властью. Две мировые войны, русская революция, падение монархии Габсбургов и Османской империи привели к освобождению славянских стран от влияния арабского мира. Затем в результате деколонизации обрели независимость Индия, Индонезия, страны Индокитая. Пробуждение национального самосознания полностью изменило лицо Востока. Сходные процессы, хотя и с несколько иной спецификой, наблюдаются на Африканском континенте.

Курсив Б. Муравьева. — Прим. ред.

2 Op. cit С. 85—87.

(3)

Система Данилевского основана на анализе последовательности исторических периодов. Он пишет:

«Отыскание и перечисление этих типов не представляет никакого затруднения, так как они общеизвестны. За ними не признавалось только их первостепенное значение, которое, вопреки правилам естественной системы и даже просто здравого смысла, подчинялось произвольному и, как мы видели, совершенно нерациональному делению по степеням развития. Эти культурно-исторические типы, или самобытные цивилизации, расположенные в хронологическом порядке, суть:

1) Египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) ново-семитический, или аравийский, и 10) германо-романский, или европейский. К ним можно еще, пожалуй, причислить два американских типа: мексиканский и перуанский, погибшие насильственною смертью и не успевшие совершить своего развития. Только народы, составлявшие эти культурно-исторические типы, были положительными деятелями в истории человечества; каждый развивал самостоятельным путем начало, заключавшееся как в особенностях его духовной природы, так и в особенных внешних условиях жизни, в которые они были поставлены, и этим вносил свой вклад в общую сокровищницу.

Но и эти культурно-исторические типы, которые мы назвали положительными деятелями в истории человечества, не исчерпывают еще всего круга ее явлений. Как в Солнечной системе наряду с планетами есть еще и кометы, появляющиеся время от времени и потом на многие века исчезающие в безднах пространства, и есть космическая материя, обнаруживающаяся нам в виде падучих звезд, аэролитов и зодиакального света, так и в мире человечества, кроме положительно-деятельных культурных типов, или самобытных цивилизаций, есть еще временно появляющиеся феномены, смущающие современников, как гунны, монголы, турки, которые, совершив свой разрушительный подвиг, помогши испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество. Назовем их отрицательными деятелями человечества. Иногда, впрочем, и зиждительная и разрушительная роль достается тому же племени, как это было с германцами и аравитянами. Наконец, есть племена, которым... не суждено ни зиждительного, ни разрушительного величия, ни положительной, ни отрицательной исторической роли. Они составляют лишь этнографический материал, т. е. как бы неорганическое вещество, входящее в состав исторических организмов — культурно-исторических типов; они, без сомнения, увеличивают собою разнообразие и богатство их, но сами не достигают до исторической индивидуальности. Таковы племена финские и многие другие, имеющие еще меньше значения.

Иногда нисходят на эту ступень этнографического материала умершие и разложившиеся культурно-исторические типы, в ожидании, пока новый форма-ционный (образовательный) принцип опять не соединит их, в смеси с другими элементами, в новый исторический организм, не воззовет к самостоятельной исторической жизни в форме нового культурно-исторического типа. Так случилось, например, с народами, составлявшими Западную Римскую империю, которые и в своей новой форме, подвергшись германскому образовательному принципу, носят название романских народов.

Итак, или положительная деятельность самобытного культурно-исторического типа, или разрушительная деятельность так называемых бичей Божьих, предающих смерти дряхлые (томящиеся в агонии) цивилизации, или служение чужим целям в качестве этнографического материала¹ — вот три роли, которые могут выпасть на долю народа»².

(3)

Произведя анализ последовательности исторических эпох, Данилевский тут же отрицает существование того, что он называет общей канвой развития человечества. Однако результаты, полученные им с помощью такого анализа, допускают систематизацию совершенно иного рода. Теперь представляется более логичным и целесообразным прежде всего идентифицировать культурно-исторические типы, образующие нынешнее человечество, после чего приступить к параллельному изучению истории каждого из них по методу Данилевского. Мы таким образом рассмотрим человечество как совокупность различных культурно-исторических типов, находящихся на разных ступенях развития, пребывающих в упадке или же спячке. Пользуясь аналогией Данилевского, можно сказать, что сходным образом Солнечная система рассматривается как органическое целое, представляя собою между тем совокупность независимо движущихся по различным орбитам планет. Аналогия, разумеется, не тождество, однако она поможет нам уяснить общий смысл исторического развития различных цивилизаций. Мы увидим, в числе прочего, что различие, проведенное Данилевским между преемственными к у единенными (Китай и Индия) цивилизациями, не соответствует действительности.

Жизнь отдельно взятого типа не представляет собой, как полагал Данилевский (например, относительно Китая), однократный цикл, достигающий лишь одного пика. Она, подобно обращению планет вокруг Солнца, может состоять из множества циклов, последовательно проходя периоды спячки, обновления, плодотворного расширения и, наконец, упадка и бездеятельности. В целом развитие

1 От себя добавим, что такие народы иногда играют роль катализаторов.

2 Op. cit. С. 87—90.

каждого типа цивилизации происходит по своего рода синусоиде, испытывая поочередно взлеты и спады.

Не следует упускать из виду тот факт, что природа человечества как в целом, так и в тех или иных частных его группировках составляет предмет не небесной механики, а земной биологии. Поэтому Данилевский был прав, предрекая фатальный исход тем цивилизациям, что оказались неспособны к возрождению.

Первое исследование, которое мы предпримем с помощью описанной методики, будет заключаться в том, чтобы для всего человечества, для каждой части суши определить источники всех оригинальных цивилизаций, равно находящихся в стадии формирования, достигших полного расцвета, претерпевающих упадок или застой и даже вымерших. Затем мы займемся классификацией больших и малых народов, относящихся к каждой из этих цивилизаций, чтобы рассмотреть историю каждого выявленного типа. Цель наша состоит в том, чтобы изучить, как это обычно делается, не только его прежние злоключения, но и его нынешнее состояние, его шансы на новое возрождение, либо же закономерности и темпы его упадка. Пользуясь вышеприведенной аналогией, можно сказать, что образующие цивилизации типы подобны планетам. У большинства из крупных планет Солнечной системы есть один или несколько спутников, более же многочисленные малые планеты спутников не имеют. В качестве примера по аналогии можно перечислить основные из существующих сегодня исходных типов:

1. Один или несколько близких к пробуждению типов, относящихся к черной расе:

2. Мексиканский и перуанский типы (красная раса), делающие первые шаги к возрождению;

3. Арабский тип

4. Китайский тип

5. Еврейский тип

6. Индийский тип

7. Иранский тип

}— в начале нового возрождения;

8. Греческий тип

9. Славяно-греческий тип

}—интенсивно возрождающиеся;

10. Романо -германский тип — в высшей точке развития; появляются признаки упадка;

11. Североамериканский тип — на пути к формированию.

Одним из преимуществ такой классификации является то, что она позволяет определить точный смысл нередко смешиваемых понятий культура и цивилизация. Под культурой мы будем подразумевать все относящееся к психологическому и духовному планам, что является достоянием всех представителей данного типа. При этом предполагается, что каждый народ из такого рода группы является носителем специфической культуры. Вместе они образуют компоненты культурного содержания данного культурно-исторического типа. Такой подход позволяет установить подлинное историческое значение каждого народа — большого или малого — с учетом неповторимости его культурного гения.

Это, в частности, означает, что духовный прогресс прямо зависит от культурного развития человечества.

Под цивилизацией мы будем подразумевать совокупность результатов, достигнутых вследствие технического прогресса в самом широком его понимании.

Из всего сказанного следует, что уникальные элементы культуры всегда национальны . Не существует и не может существовать интернациональная культура', в противном случае цивилизация (в используемых нами терминах) имела бы естественную склонность к приобретению в процессе своего развития интернационального характера и в конце концов охватила бы весь мир.

///

(1)

^{Теперь становится очевидным, что всякая политика принудительной ассимиляции есть не что иное, как насилие над природой.}

Однако не следует полагать, будто оригинальность культурно-исторических типов приводит их к противостоянию. Наоборот, точно также, как особенности каждой национальности обогащают тот тип, которому они принадлежат, оригинальность типов в принципе должна способствовать образованию гармонично связанного целого, являющегося достоянием всего человечества. Ведь несмотря на враждебность, по видимости неизбежную в отношениях этих типов, будь мы лишены того, чем одаривает — или должен одаривать — нас каждый из них, культурное наследие человечества было бы гораздо беднее.

Добавим, что в правильности данных выше определений можно убедиться, рассмотрев понятия культуры и цивилизации с несколько иных позиций.

С этих позиций и с эзотерической точки зрения цивилизация, в ее стремлении стать всемирной, представляет собой вместилище духовной составляющей¹ человечества, тогда как культура во всем своем разнообразии — содержание этой составляющей.

В настоящее время вместилище это пока что не полно, а его содержимое напоминает железные опилки в тигле — по аналогии с нашей иллюстрацией внутренней сущности внешнего человека.

Эту аналогию можно развивать достаточно далеко. Если взять человечество в целом, рассматривая его как живое существо, то легко обнаружится, что его

«Mental body».

бытие имеет анархическими импульсивный характер, к которому вполне применимы слова апостола Павла «не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим 7:15). Такое внутреннее состояние, характерное едва ли не для всех нас, прекрасно иллюстрируется правилом неустойчивого равновесия противодействующих сил — классической формулой международной политики.

(2)

Вооружившись переосмысленной в контексте нашей задачи концепцией Данилевского, вернемся теперь к той идее, что усилия, которые внешний человек должен приложить для создания в себе магнитного центра, аналогичны тем, которые потребовались от человечества для создания Организации Объединенных Наций.

Оба эти процесса длительны и многотрудны и могут начаться только при условии постоянного отбора и накопления влияний-«В».

В первом томе мы достаточно подробно описали этот процесс применительно к человеку, так что здесь к нему возвращаться нет нужды. Однако следует добавить, что влияния-«В» играют решающую роль в вопросе рациональной организации вместилища духовной составляющей человечества.

Если бы в наши умы не проникло то сознание, которое несет на себе отпечаток катастрофы Второй мировой войны, Устав ООН в его нынешнем виде никогда не появился бы на свет. Разумеется, он несовершенен и далеко не всегда строго выполняется. Однако изучив шестнадцать томов Документов Конференции по международной организации Объединенных Наций, мы увидим, в каких муках он рождался. Его появлению всячески препятствовали влияния-«А», почти всецело определявшие в то время международную политику. Они наличествуют и теперь, но уже не имеют прежнего решающего значения. Не будем забывать и о процессе деколонизации — принцип Свобода, Равенство, Братство получает все большее распространение, так что недалек тот час, когда он овладеет всем земным шаром. Поэтому столь очевидны и ощутимы глубокие, постоянно претерпеваемые в связи с этим перемены в ООН.

С эзотерической точки зрения, изначальным пороком Устава является то, что он, будучи провозглашен во имя наций, по сути создал межправительственную организацию государств, в которой делегаты неизбежно связаны данными им инструкциями. Поэтому сегодня ООН не является истинным выразителем мирового общественного мнения как проявления пока недоступного ей планетарного сознания.

Для достижения этого необходимо изменить Устав таким образом, чтобы сделать статус Организации более демократическим. Наиболее уместным здесь представляется установление двухпалатной системы, в которой наряду с нынешней Ассамблеей государств найдется место для наделенной теми же полномочиями Ассамблеи народов. Собираясь одновременно и в одном и том же месте, эти две Ассамблеи объединялись бы в верховную Ассамблею. Каждая из таких Палат была бы наделена правом совещательного голоса, решающий же голос принадлежал бы верховной Ассамблее.

(3)

Разумеется, такое планетарное сознание — необходимое для создания описанной системы, в основе которой лежало бы признание высшей ценности влия-ний-«В», — пока что отсутствует и у политиков, и у правительств. Однако не будет большим преувеличением сказать, что несмотря на все трудности и вызванные ими кризисы имеются четкие признаки движения в этом направлении. И чтобы наше переходное время не закончилось огненным потопом¹, такое движение совершенно необходимо.

(4)

Читатель должен понимать, что все вышесказанное — лишь черновой набросок по поводу условий, необходимых для создания эзотерически значимого вместилища духовной составляющей человечества, понимаемой здесь как нечто живое. Это важнейшая проблема, которая обязательно должна быть решена в ближайшие десятилетия.

Наряду с этим следует прилагать усилия в плане его содержимого. В отношении этого исключительно важного момента можно сказать, что задача эта может быть успешно решена лишь в том случае, если развитие вышеописанных культурно-исторических типов приведет к рождению Нового Человека. Следует отметить, что люди этого нового типа уже начинают появляться среди представителей молодого поколения, пришедшего на смену тому, которое пережило глубокий духовный кризис, вызванный Второй мировой войной.

Чтобы поднялось новое тесто, нужны время и сознательные усилия. Еще два-три поколения, и проблема вместилища и его содержимого неизбежно — по крайней мере в общих чертах — будет решена.

(5)

Сегодня подтверждается правота Данилевского. Обладая исключительной прозорливостью, он, отвергнув для начала представление о единой канве исторического развития, пришел к пониманию истинного, а именно эзотерического значения того факта, что Прогресс состоит не в непрерывном и нескончаемом движении в одну сторону, но в осуществлении человечеством своей исторической деятельности во всех возможных направлениях.

«Deluge of Fire».

Сегодня, спустя более чем столетие после этого гениального прозрения, мы можем его дополнить толкованием нынешней ситуации с эзотерической точки зрения.

Данилевский полагал развитие культурно-исторических типов картиной прошлого; наша задача — воспользоваться его идеями в качестве отправной точки для создания картины будущего. Поэтому нам следует совершенно четко знать, что представляет собой нынешняя ситуация.

В этом плане у нас уже есть некоторые успехи. В ближайшем будущем можно предполагать пробуждение всех культурно-исторических типов и совместное формирование ими ноты ЛЯ органической жизни Земли, состоящей из основной октавы и двух боковых. Завтрашние государственные деятели совместными сознательными усилиями создадут из представителей всех цивилизаций Коллегию Предтеч, которая смогла бы и собственно обязана создать условия для наступления на земле Эры Святого Духа.

(6)

К ль скоро формы такого вероятного будущего все отчетливей проступают сквозь туман грядущего столетия, нам следует указать, какие же практические меры могут способствовать его воплощению в реальность.

Важно решиться на первый шаг в этом направлении; остальные шаги дадутся куда легче.

Вне всякого сомнения, потребуются повсеместные действия в плане реализации влияний-«В». Для этого будет необходимо изменить направление усилий, прилагаемых сегодня. Чтобы вытеснить влияния-«А» влияниями-«В»,те, кто сознает неотложность этой задачи, должны напрочь отказаться от пассивного принятия того, что разделяет людей — поодиночке ли, в коллективных ли масштабах, — направив усилия на изучение и упрочение того, что их внутренне связывает и способно в конце концов объединить.

Этому посвящена следующая глава.

ГЛАВА XIV

(1)

В предисловии ко второй части этого тома мы сказали, что в мезотерическом цикле изучение Вселенной будет преимущественно касаться вопросов космической и земной органической жизни — в частности, роли человека и его возможностей.

В этой главе мы рассмотрим современного человека в рамках той сложной структуры, которая составляет среду его обитания, с тем чтобы более тщательно изучить его «исторический контекст» и более четко указать возможное направление его эволюции. Это тем более необходимо, что человек всегда отставал в своем общем развитии и теперь, с приближением эры Святого Духа, должен перед угрозой «Огненного Потопа» наверстать упущенное. Новая эра обещает много чудесного, но она же и предъявляет человечеству серьезнейшие требования.

Именно под этим углом, т. е. опираясь на сведения, черпаемые в Традиции, мы намерены вкратце проанализировать ход исторической эволюции, в частности те ее особенности, которые раскрываются в нашу эпоху. Мы попытаемся уяснить как сами требования, которые выдвигает наша эпоха, так и предоставляемые ею возможности, чтобы понять: уготована ли нам лишь роль свидетелей ближайшего будущего — или же мы можем стать его творцами, и в таком случае должны знать, каким образом этого достичь.

(2)

Темой настоящей главы является христианство как колыбель цивилизации не А только нынешней, но и грядущей. Мы попытаемся дать предельно сжатый обзор этой обширнейшей темы, вынеся за скобки все, что не имеет для нас непосредственной важности.

Как мы уже не раз говорили, эзотерическая Традиция, подобно самой Истине, Едина, однако Откровение этой Истины—источник Традиции—не было обнародовано единовременно, разом и полностью. Традиция не есть что-то застывшее; она живет и постоянно обогащается откровениями новых истин в соответствии с особенностями той или иной эпохи. Точно так же Новый Завет обогатил

Ветхий, Завет же новой эры Святого Духа обогатит их оба. Именно обогатит, а не заменит, хотя в каком-то смысле этому обогащению будет сопутствовать некая замена, как это случилось во время перехода от Цикла Отца к Циклу Сына. Такая замена, однако, произойдет лишь в том случае, если развитие человека будет следовать должному порядку. Как сказал об этом апостол Павел: «Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое» (I Кор 13: 11).

Именно под таким углом зрения мы приступим к изучению нынешней ситуации, чтобы понять, какие задачи поставит перед нами будущее, и найти ключ к их решению.

Традиция едина по самой своей сути. И всякому, кто преуспеет в достижении Истины, будь он христианин или нет, верующий или атеист, она откроется в ее собственном неизменном обличье. Путь к Спасению один и открыт для всех, но ведущие к Пути тропы различны и многочисленны. Христос — явление космическое, и христианином становится всякий соединившийся с Ним, какую бы веру он ни исповедовал. Царю Давиду открылся Христос и, воплотясь в Иисусе Назарянине, был назван Сыном Давидовым.

И все же, говоря о христианстве, мы обычно имеем в виду христианскую конфессию, историческую христианскую Церковь (главным образом раннюю), христианскую Традицию и христианскую цивилизацию.

В рамках такого неизбежно упрощенного определения, оставляя в стороне таинства Посвящения, мы предпримем весьма важную для нашего исследования попытку выделить отличительные черты христианства в сравнении с другими религиями и религиозно-философскими системами. Таких особенностей можно назвать четыре. Рассмотрим их по очереди.

(3)

I. Прежде всего следует отметить, что ни одна религия, ни одна философская система, кроме христианства, не стремилась приобрести вселенского характера. Даже неистовый прозелитизм ислама в конце концов стал более умеренным, и эта религия несколько сдача свои позиции. Такова закономерная участь большинства мировых религий, как живых, так и мертвых.

Картина же исторического развития христианства совершенно иная. Действительно, в средние века и оно понесло некоторые потери, сыгравшие на рук}' тому же исламу, однако вскоре христиане дали мусульманам отпор в крестовых походах — беспрецедентном в истории религий акте веры. Были у христианства потери и в менее отдаленные времена — потери трудно поддающиеся учету, связанные с распространением оккультных учений, а также пропагандой материализма и атеизма, сопровождавшей научно-технический прогресс. В последнем случае мы имеем дело с весьма закономерным явлением, поскольку в понимании любых сторонников прогресса любая религия — «опиум для народа».

И однако один факт совершенно бесспорен. Почти две тысячи лет назад на окраине Римской империи Некто провозгласил новое учение. Проповеди Его длились всего три года и закончились крахом — проповедник был казнен. Но накануне гибели Он предсказал, что принесенная им Благая Весть «проповедана будет по всей вселенной, во свидетельство всем народам» (Мф 24: 14).

У всякого культурного представителя тогдашнего греко-римского общества, достигни эта проповедь его ушей, такие претензии лишь вызвали бы улыбку. И все же сегодня это свершившийся факт: Евангелие переведено более чем на шестьсот языков и доступно любому человеку в любом уголке мира — даже в столь отдаленных от Палестины местах, что о них и не слыхали в древнем Средиземноморье.

Собственно говоря, это чудо. Более того, мы можем его засвидетельствовать и признать именно как чудо, ибо в данном случае налицо материальная реализация.

Такова первая особенность христианства.

(4)

П. Несмотря на то, что факт этот остается практически незамеченным, значение его огромно. Шествию Евангелия по миру сопутствовал еще один феномен, полагаемый нами следующей особенностью христианства.

Европейская политика экспансии и «колониализма» за столетие с небольшим привела к тому, что европейская цивилизация распространилась по всему миру. Вследствие этого всякий культурный человек оказывается ей сопричастен независимо от его пола, национальности, социального положения и вероисповедания; система образования во всем мире воспроизводит европейские образцы. Без преувеличения можно также сказать, что если не образ жизни, то по крайней мере образ мышления во всем мире все более приспосабливается к шкале ценностей, выработанной европейским разумом в течение столетий.

Европейская же цивилизация по сути своей христианская. Однако никто из нас не отдает себе отчет в том, до какой степени наш образ мышления—видение мира и способ суждения — обусловлен и даже пропитан евангельскими максимами.

В планетарном плане такая сущностная и притом всеобщая сопричастность христианской цивилизации в повсеместном распространении и утверждении выработанных ею нравственных критериев образует своего рода основной общий знаменатель в духовной сфере. С одной стороны это выразилось в появлении того, что мы называем сегодня «мировым общественным мнением», а с другой — в подписании в 1945 год}^{7 в Сан-Франциско Устава ООН после целого ряда}

безуспешных такого рода попыток, имевших место в прошлом и нынешнем веках. Собрав поначалу сорок пять подписей, сегодня^{1 эта организация насчитывает более ста членов и стремится к тому, чтобы в ближайшем будущем охватить все население мира. Несмотря на все детские болезни ООН, идея о ее роспуске представляется сегодня немыслимой.}

(5)

III. Экуменический характер христианства не сводится к его проявлениям на духовном плане или плане материальном. В духовном плане его отличительная черта состоит в том, что это единственная религия, одним из основных принципов эзотерической Традиции которой является провозглашение необходимости и неизбежности Всеобщего Воскресения, ни разу не упоминавшегося в Ветхом Завете.

(6)

IV. Наконец, четвертая, наиболее примечательная особенность христианства есть Любовь как его краеугольный камень, Альфа и Омега христианской доктрины: «Если я, — утверждает апостол, — говорю язы коми человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто» (I Кор 13: 1-2).

(7)

Таковы главные отличительные черты христианства, которые в совокупности дают некий универсальный общий знаменатель, способствующий достижению мирового единства. Сегодня мы стали участниками любопытного феномена — ошеломляющего прогресса науки и техники, агностических по своей сути, но являющихся порождениями все той же европейской цивилизации и в значительной степени ответственных за ее распространение. Еще одно, хотя и косвенное, но мощное их воздействие состоит в том, что они способствуют насаждению во всем мире способов обучения и суждения, а вместе с ними образа мыслей и языка, вскормленных (хотя это зачастую остается незамеченным) идеями Евангелия и христианской моралью.

В начале 60-х годов.

//

(I)

Сегодня мир движется к единообразию как в материальном, так и в психическом плане (особенно в отношении образа мышления). Мы разделены лишь на плане духовном, где позиция человека проявляется в его вероисповедании —исповедании веры.

Но и здесь обнаружилась тенденция к объединению, пусть несколько запоздалая, однако религиозная по самой своей сути: мало-помалу в умы людей проникает веротерпимость. Костры инквизиции и меч ислама стали достоянием истории. И хотя нельзя сказать, что религиозная нетерпимость исчезла с лица земли, — она еще тлеет под пеплом, время от времени вспыхивая вновь, — однако сегодня идея разжигания религиозной войны выглядела бы больной фантазией.

И все же, несмотря на столь отчетливую тенденцию, проблема эта чрезвычайно трудноразрешима, так как всякому соглашению в этой области, предполагающему компромисс, препятствует неизбежно присущая вероисповеданию косность.

Склонность к объединению на почве взаимного согласия, а не исключительного верховенства, проявилась в христианстве уже более полутора веков тому назад стараниями его протестантской ветви. Понемногу эта идея получила столь широкое распространение, что сегодня на повестке дня уже стоит вопрос об изыскании возможности союза христианских Церквей.

Известно, что со времен великого раскола 1054 года такой союз был мечтой всего христианского мира, хотя все попытки осуществить его на практике раз за разом проваливались. Опуская все политические и прочие соображения, укажем, что религиозная подоплека этих неудач кроется в самой природе исповедания веры.

Православная Церковь не приемлет какого бы то ни было изменения догматов, определенных семью Вселенскими Соборами, и строго придерживается их, сохраняя апостольский Символ Веры в его первозданном виде. Римская же Католическая Церковь допустила возможность такого изменения. По наущению императора Карла Великого она дополнила восьмой пункт Символа Веры, касающийся Святого Духа, знаменитым «Filioque»¹. Кроме общепризнанных семи Вселенских Соборов Католическая Церковь провела еще тринадцать, доведя таким образом их число до двадцати.

1 «И [от] Сына» {лат.). Догмат, признающий исхождение Святого Духане только от Отца, но и от Сына. — Прим. ред.

Существуют и другие немаловажные, если не сказать существенные различия между католичеством и православием, так что легко понять, насколько сложно достичь согласия между этими двумя Церквами с помощью компромисса, не говоря уже об объединении реформированных Церквей, отпочковавшихся от Римско-Католической. По сути, «сделка» между ними по принципу «Filioque в обмен на непорочное зачатие»¹ немыслима, ибо речь здесь идет о вероисповедании, а не каких-либо логических соображениях—люди либо веруют, либо не веруют. В этом смысле подобный торг был бы великолепной иллюстрацией того, что мы веруем в ничто.

(2)

Однако успех решения проблемы духовного единства мира зависит уже не от одиночных или коллективных инициатив, исходящих от людей достаточно компетентных, а от исторического движения к политико-экономическому и культурному объединению. Такое объединение происходит сегодня благодаря нашей европейской цивилизации — христианской по самой своей сути — и требует религиозного единства на той же христианской почве — единства в описанном нами направлении. Неудача, которой могут обернуться эти усилия, приведет к распаду общей души² человечества. Со времен Первой мировой войны мы не раз были свидетелями ил и жертвами, а то и непосредственными участниками подобных конфликтов в различных уголках мира, — конфликтов пусть меньшего масштаба, но столь же явно несущих с собою реальную угрозу мирового пожара.

Всесторонний анализ проблемы ясно показывает, что ключ к реальному миру как условию всеобщего процветания следует искать в моральной и духовной сферах. Идея баланса сил как формула мирного сосуществования, столь популярная и по видимости бесспорная в XIX веке, в наше время безнадежно устарела.

Конечно, утверждение, что ключ к воцарению мира следует искать в объединении Церквей, звучит несколько непривычно. Однако если такое объединение будет осуществлено на здоровой основе, без взаимных уступок и компромиссов. оно незамедлительно окажет воздействие на все остальные планы человеческого сознания. Начнется цепная реакция, механизм которой описан в первой части данного тома.

1 Т. е. предложение закрепить в «Символе веры», уступив догмат о «Filioque», на правах догмата же постулат о непорочном зачатии (Девы Марии), утвердившийся в практике католичества как неопровержимый наряду с постулатом о непогрешимости папы. В формальном плане, таким образом, саркастическая и остроумная, в виде «дельного замечания», гипербола Муравьева несколько не по адресу: по крайней мере к Восточной Церкви такой «обмен» не имеет никакого отношения. — Прим. ред.

2 «Collective soul».

Здоровая основа без компромиссов и недомолвок — вот главная предпосылка успеха. Пренебрежение ею неизбежно приведет к внутреннему расколу Церквей в тот самый день, когда будет подписан договор о союзе. Большинство верующих отвернется от своих вчерашних пастырей.

Коль скоро это так, легко понять, что все попытки достичь единства Церквей с помощью «круглого стола» заранее обречены на неудачу и даже могут ухудшить ситуацию. Это напоминало бы сложение числителей дробей, не приведенных прежде к общему знаменателю. Отыскание такого общего знаменателя и составляет существо проблемы.

(3)

Основная трудность состоит здесь в косности вероисповедания. Чтобы обойти ее, следует найти такое решение, которое не задевало бы догматов. отстаиваемых различными Церквами. И его можно найти, не погубив при этом саму возможность союза. Ранние Церкви вовсе не исповедовали свою веру единообразно, но в каждой пылал один и тот же священный Огонь. Поэтому мы должны направить свои исследования на поиск новой точки отсчета, лежащей вне догматов, по поводу которой Церкви смогут достичь искреннего согласия, не подвергая при этом сомнению вероисповедание каждой^1.

Мысль эта не нова. В конце XIX века русский философ Николай Федоров в своей книге Философия общего дела уже предлагал идею Третьего Завета на христианском Востоке. О ней стоит вспомнить именно сейчас, в дни неуклонного приближения Эры Святого Духа.

Этот Третий Завет можно определить как более высокую, третью и последнюю ступень Откровения — Откровение Святого Духа.

Повторим еще раз: мы говорим здесь о том Гнозисе, который Христос после Своего воскресения открыл Иакову, Иоанну и Петру. Св. Петр «передал его другим апостолам; другие же апостолы передали его семидесяти, одним из которых был Варнава»^2.

Этот Гнозис, изустно передававшийся от человека к человеку вплоть до Климента Александрийского, учителя Оригена, был впоследствии укрыт от мира по причине царивших в те времена нескончаемых раздоров, чтобы быть вновь открытым и проповеданным сегодня, накануне эры Святого Духа, — во время, когда все тайное должно стать явным — в частности, тот Гнозис, что был сохранен в виде эзотерической Традиции православия. Его сегодня нужно передать словами, понятными образованному читателю, на языке картезианского мышления.

Такова миссия Гнозиса — в частности, этой книги: по ее третьему и последнему тому да будет вытесан краеугольный камень, который ляжет в фундамент величественного Храма Третьего Завета. Построенный совместными усилиями Посвященных, Храм этот послужит общим знаменателем Церквей Христовых.

1 Именно таким образом было достигнуто духовное единство народов, образовавших эллинистический мир: апостольские проповеди стали той новой точкой отсчета, что побудила их к постепенному движению навстречу друг другу.

2 Климент Александрийский,. Апостол Варнава был сподвижником св. Павла.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ ПУТЬ

ГЛАВА XV

(1)

Настоящее сочинение было задумано подобным спирали, стягивающейся к центру. Поэтому, следуя общей структуре первого тома, мы и во втором возвращаемся к вопросу о Пути. Мы полагаем, что настало время, опираясь на сведения, черпаемые в Традиции, показать точное место современного человека как носителя современной цивилизации в контексте современной эпохи. Поэтому в дальнейшем изложении нам не избежать повторения того, что уже было сказано нами о человеческой Личности, формируемой обстоятельствами нашего времени. В основание этого изложения будет, следовательно, положен анализ внешнего человека как рядового представителя современной культуры.

Извлеченные таким образом выводы, безусловно, не могут быть применены ко всякому представителю той элиты, которая в целом образует правящий класс и играет роль духовного образца человеческого общества. Не будем обобщать: искусственное уравнивание — путь к заблуждению; оно игнорирует тот факт, что основной закон Природы — единство в многообразии. Мы лишь воспользуемся отражением бытующих стереотипов как наиболее удобной отправной точкой для анализа: таким образом можно временно отвлечься от весьма многих исключений с тем, чтобы вернуться к ним впоследствии.

(2)

Для облегчения задуманного психологического исследования представляется целесообразным ознакомить читателя с одной идеей, восходящей к греческой мифологии, где она связана с образом сказочного чудовища, называемого Химерой.

Согласно мифам, это было изрыгавшее пламя существо с головой льва, туловищем козла и хвостом дракона. По преданию, отцом Химеры был родоначальник зла и бесплодия¹ Тифон, а матерью Ехидна — полуженщина-полузмея, дочь Хрисаора, рожденная из крови Медузы. Из греческой мифологии образ Химеры перешел в христианство. Он присутствует в качестве орнаментального мо-

« Sterility».

тива в архитектуре некоторых готических соборов. Так, горгульи собора Парижской Богоматери выполнены в виде верхней половины тела химер со стилизованными львиными головами. В некоторых православных храмах химеры украшают епископскую кафедру: их деревянные фигуры изгибаются по обеим сторонам сиденья, образуя подлокотники.

Первоначальное эзотерическое значение образа Химеры утрачено, но его символический смысл известен, да и само это слово вошло в повседневный язык: под химерой мы понимаем ложную идею или пустые фантазии. Химерический разум питается иллюзиями, а химерический проект рушится, не выдержав испытания фактами, т. е. является беспочвенным или нереальным.

Попытаемся восстановить эзотерическое значение символа Химеры, зашифрованное в мифе традицией посвящения¹ . Известно, что все существа в Природе делятся на три категории соответственно количеству имеющихся у них психических центров. Существа первой категории имеют лишь один такой центр — двигательный. Существа второй категории — два центра: двигательный и эмоциональный. И лишь люди обладают тремя центрами: двигательным, эмоциональным и интеллектуальным.

Судя по львиной голове и козлиному телу, сказочная Химера относилась к высшим представителям животного царства, а потому ее, бесспорно, следует причислить ко второй категории, категории существ, обладающих двумя психическими центрами: двигательным и эмоциональным. Коль скоро Химера была живым существом, то и у нее имелись два центра, — но только, в отличие от нормы, интеллектуальный вместо эмоционального. Это значит, что бытие ее было ирреальным, именно химерическим, ибо у всех двуцентровых существ, встречающихся в Природе, центрами могут быть только двигательный и эмоциональный.

По какой же причине это чудовище фигурирует в мифологии глубокой древности, восходящей к самим источникам Посвящения?

На примере образа Химеры, изучив его символический смысл, мы сможем более глубоко уяснить состояние внешнего человека, над которым властвует временное «Я» его неразвитой Личности заодно с эпохой, в которую он живет — точнее, живем все мы.

1 Т. е. инициации: «initiatory tradition».

(3)

Вернемся к исходной схеме трех психических центров и положительно-отрицательной двойственности их нормального функционирования.

Как мы уже видели, из этих трех центров наиболее развитым и организованным является двигательный. Когда человек рождается, этот центр уже функционирует, притом весьма сложным образом. В двигательном центре сперматозоида сосредоточена в основном моторная функция будущего зародыша, выполнение инстинктивной же функции обеспечивается яйцеклеткой, а начиная с момента зачатия — инстинктивной частью двигательного центра матери, который руководит образованием плода и его развитием в течение всего срока беременности. С рождением ребенка его обособившийся двигательный центр руководит ростом его тела, а также — с помощью мыслительного центра, а иногда под его непосредственным руководством — его развитием, включающим в себя формирование и развитие физической и психофизической функций. Таким образом, с самого рождения человека позитивный инстинктивный и негативный двигательный секторы его двигательного центра работают на полную мощность. Центр этот является также носителем всех телесных и психических предрасположенностей человека, как наследственных, так и сформированных его собственным ранним опытом.

Рис. 11

Если двигательному центру образование и обучение требуются лишь для завершения его развития, то мыслительному центру приходится начинать с нуля, ибо он рождается девственно чистым, tabula rasa. Он должен учиться всему, более того, только так может происходить его формирование^1.

1 Эмоциональный центр новорожденного также представляет собой tabula rasa, благодаря чему он может получать определенные энергии от высшего эмоционального центра. Однако, как и низший интеллектуальный центр, это не избавляет его от необходимости адаптации, т.е. формирования в обучении.

(4)

Можно сказать, что вся нынешняя образовательная система — ее начальная, средняя и высшая ступени — практически полностью ориентирована на рост и развитие мыслительного центра. Наша культура преимущественно интеллектуальна; получение сегодня человеком звания интеллектуала является признанием того, что независимо от своего социального статуса он способен играть активную роль в развитии современной культуры.

При том преувеличенном внимании, которое уделяется развитию двигательного и мыслительного центров, эмоциональный центр современного образованного человека выглядит бедным родственником. По сути, человеческое общество не особенно заботится о его развитии. Религиозное обучение не только перестало быть обязательным в цивилизованных странах, оно к тому же подвержено влиянию господствующего образа мыслей, так сказать, «интеллектуализировано». Поэтому неудивительно, что, предоставленный самому себе, эмоциональный центр человека с возрастом деградирует. (Это ведь общеизвестный закон: что не растет и не развивается, то неизбежно приходит в упадок). Между тем такое положение вещей остается совершенно незамеченным. С одной стороны, его можно констатировать повсеместно, а с другой — нынешние обстоятельства, в которых мы живем, не требуют от человека развития его эмоционального центра наравне с двумя остальными. Благодаря интенсивному развитию двигательного или интеллектуального центра современный человек может сделать блестящую карьеру, без какой-либо необходимости активизировать функции эмоционального центра. Наоборот, человека подчас пугает его вмешательство, которое может «спутать карты» в его бесстрастных «реалистичных» расчетах и тем самым нарушить планы, осуществляемые под руководством двух остальных центров.

Как правило и как норма, эмоциональный центр наиболее активен у маленьких детей, в сознании которых еще отсутствует Личное «Я», поскольку у них он значительно чище. Если эмоциональный центр ребенка не отягощен чрезмерным количеством врожденных предрасположенностей, либо если они не носят чрезмерно негативного характера, а также при том условии, что интеллектуальный центр еще не достаточно развит, чтобы преобладать, эмоциональный центр остается активным—как правило, подчиняя себе двигательный, особенно в случае человека «№ 2». В дальнейшем, в процессе образования, которое под видом повышения интеллектуальной культуры направлено главным образом на интенсивное развитие негативной половины двигательного центра, деятельность эмоционального центра все более угнетается, так что под конец он впадает в спячку, близкую к летаргии.

Такова основная причина одностороннего развития человеческой Личности: будучи высокообразованным и обладая необходимыми навыками по части использования негативной части двигательного центра, человек активен и по видимости состоятелен в соответствующих сферах, однако заведомо слаб и пассивен в эмоциональном плане.

(5)

Наша жизнь оказывает на психику человека весьма значительное и притом одностороннее давление, которому подвергаются его умственные способности, а главным образом — способность к вниманию во всех его аспектах. Это порождает в человеке противодействие, указывающее на необходимость в релаксации для восстановления равновесия.

Если психические центры человека развивались в гармоническом равновесии, релаксация обычно выражается в позитивной эмоциональной жизни, адекватной его интеллектуальной культуре. В этом случае инстинктивная и двигательная активность в период релаксации оказываются синхронизированы с вибрацией эмоционального центра, заслоняющей вибрацию центра интеллектуального. Это дает возможность осуществления сублимации полового начала. Подобные моменты релаксации способны породить творческое вдохновение, которое является психическим аналогом физического зачатия.

Именно здесь кроются все возможности эзотерического развития человека, связанные с его деятельностью в этом мире. Однако чтобы воспользоваться ими, необходимо прежде выполнить ряд предварительных условий, ведь возможности эти доступны лишь человеку «№ 4», приближающемуся ко второму Порогу — Вратам в Царство Небесное, — душой и телом пребывая в единстве со своим полярным существом.

Очевидно, что этим условиям не удовлетворяет тот, кто, вознамерившись взобраться по Лестнице, едва лишь одолел первый Порог. Однако неофит ни в коем случае не должен забывать о только что описанном возможном результате своих усилий — первом осязаемом результате, к которому он должен всячески стремиться. Именно памятуя об этом божественном состоянии и в то же время отдавая себе полный отчет в своем действительном положении, он сможет создать в себе «разность потенциалов», способную породить мощный поток энергии, достаточный для того, чтобы появились шансы на его успех в эзотерической работе.

(6)

Чтобы лучше понять истинное состояние Личности современного образованного человека, подытожим вкратце все, что нам об этом известно. Заметим, что хотя позитивная часть, или позитивная половина эмоционального центра практически непрерывно пребывает в состоянии летаргии, если не сказать — паралича, его негативная половина чаще всего остается деятельной. Особенно отчетливо она реагирует на всякого рода неприятности как внутреннего, так и внешнего происхождения, — реагирует в виде отрицательных эмоций, о которых мы уже упоминали, отметив их разрушительные последствия. В этом отношении человек, можно сказать, полностью уподобляется животным: генератор негативных эмоций включается при малейших поводах к раздражению. Эффект такого рода негативных реакций существенно превышает значимость их причины. Придя к такому выводу, мы можем несколько уточнить предыдущую схему и представить Личность современного образованного человека следующим образом:

Рис. 12

Если бы мы задались целью символизировать изображенное на этой схеме каким-либо животным, то естественным образом пришли бы к образу Химеры с головой льва, козлиным туловищем и хвостом дракона. Т. е. на схеме дана принципиальная структура некоего химерического существа, по любому подходящему поводу изрыгающего огненные вихри.

В своем привычном движении к смерти человек, психика которого организована подобным образом, вполне мог бы, как и Химера, претендовать на родство с Тифоном — воплощением зла и эзотерического бесплодия. Он представляет собой бытовавший в эллинистическом мире образ-аналог Дьявола как «лжеца и отца лжи», если следовать определению, данному Христом (Ин 8: 44). В греческом тексте Евангелия от Иоанна здесь употреблено слово to pseudos, перешедшее в европейские языки в значении «ложный». Теперь мы можем глубже вникнуть в смысл сказанного Христом фарисеям: «ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (там же).

Интеллектуальный центр у такого существа обычно весьма развит. И хотя такое развитие — нечто само по себе положительное, результатом его оказывается то, что интеллектуальный центр начинает оказывать мощное давление на остальную часть Личности. Такой дисбаланс усугубляется тем фактом, что. как уже говорилось выше, позитивная часть эмоционального центра — наиболее тонкого и восприимчивого органа человеческой психики — наполовину парализована. По этой причине негативная часть, будучи предоставлена самой себе, оказывается лишена какой бы то ни было возможности выполнять свою полезную или, скажем так, конструктивную функцию поддержки деятельности позитивной части. Она включается лишь затем, чтобы дать человеку выразить свои отрицательные эмоции, что он обычно и делает, не считаясь ни с какими возможными последствиями.

Отметим еще раз, что при таком состоянии эмоционального центра человек ничем в этом плане не отличается от диких зверей, у которых позитивная часть этого центра пробуждается лишь в самых редких случаях. У образованного же человека эта часть, не будучи востребованной, впадает в спячку и может вообще атрофироваться. Различие однако состоит в том, что если в животном она пробуждается разве при условии, что оно уже не животное, человек может этого добиться в любой момент посредством сознательных усилий, закрепляемых и систематизируемых в виде соответствующих упражнений.

Как видно из вышеприведенной схемы, у большинства современных образованных людей позитивная часть эмоционального центра практически парализована вследствие несоразмерно высокого уровня интеллектуальной культуры, когда чувства легко уступают расчету.

Что же касается двигательного центра, то в данном случае он работает на полную мощность. В качестве органа, который заведует естественными инстинктивными и двигательными функциями, обеспечивающими жизнедеятельность организма и возможность тела совершать движения, он всегда был предметом усилий по его совершенствованию — в военной, спортивной, творческой и прочих областях. Кроме того, хорошо это или плохо, в современном человеке функции позитивной части эмоционального центра берет на себя, по причине ее заторможенности, центр двигательный — например, находя бессознательной привязанности¹ позитивный выход в неистовстве чувств, в которых преобладает дух собственности. В этом отношении человек также опускается до уровня животного.

Все вышесказанное позволяет нам лучше уяснить структуру человеческой Личности, практически низведенной до наличия лишь двух центров — двигательного и интеллектуального, что и составляет отличительную характеристику Химеры, где львиная голова символизирует)² умственные способности, а тело животного с хвостом дракона — страсти, лишенные каких бы то ни было чувств. Языки пламени, вырывающиеся из ее пасти, — это огонь разлада" и жар интеллектуализированных страстей, подстегиваемых узурпированной сексуальной энергией.

1«Affection»: склонности, предрасположенности; здесь, по всей вероятности, в смысле «любви». — Прим. ред.

2«Fire of discord».

(7)

Таково схематическое, но вполне отвечающее реальности изображение Личности развитого человека нашего времени, пренебрегающего своим эмоциональным центром. Такое состояние чревато множеством опасностей, ибо, лишенный компаса в виде позитивной части этого центра, человек, несмотря на все имеющиеся у него богатства интеллектуальной культуры, исключительно значимые как в его собственной оценке, так и в оценке его окружения и человеческого общества в целом, оказывается совершенно безоружным перед своими собственными страстями — особенно теми, которые порождены или хотя бы связаны с извращенными сексуальными наклонностями, какое бы обличье они ни принимали. Это даже может стать неодолимым препятствием к эзотерическому развитию (см. I Кор 6: 9—10).

Бедственность такого положения вещей станет особенно наглядной, если сравнить две схемы, иллюстрирующие моральную составляющую психики в двух случаях, а именно в случае ситуации нормальной, когда Личность развита и сбалансирована, и в случае куда более распространенной ситуации ненормальной — в случае двуцентровой, или химерической Личности.

Чтобы получить адекватное представление о функционировании морали у внешнего человека, следует помнить о том, что «связи» между тремя психическими центрами, о которых мы говорили в первом томе, на самом деле гораздо более сложны, чем описывалось ранее (см. т. I, рис. 22). Связи эти реализуются через секторы в каждом из центров, а именно каждый сектор соотносится в том или ином направлении с аналогичными секторами остальных двух центров в их позитивном и негативном проявлениях. Схема, иллюстрирующая нормальную ситуацию, выглядит следующим образом:

Рис. 13

В такой системе прослеживаются двенадцать связей, четыре из которых исходят из каждого из трех центров. Это схематическое изображение человеческой морали, которая сама по себе является весьма чувствительным инструментом, структуру которого организуют и в точности ей соответствуют двенадцать связующих линий на нашей схеме.

Заметим, кроме того, что в вышеописанной ситуации, когда положительная часть эмоционального центра практически парализована, его негативная часть не может выполнять положительную функцию. Ей остается лишь заставлять этот центр вибрировать с помощью отрицательной активности, проявляющейся в форме негативных эмоций. Однако негативные эмоции такого рода, принимая все более грубые формы, переходят в подчинение страстям, которые, в свою очередь, находятся в ведении двигательного центра. Это вновь подтверждает наш вывод, что у такой разбалансированной, или химерической Личности эмоциональный центр есть величина исчезающе малая. В описываемом случае предыдущая схема принимает следующий вид (рис. 14).

Рис. 14

Когда эмоциональный центр лишен возможности выполнять свои обычные функции, число связей между центрами уменьшается с двенадцати до четырех. Восемь же связей, соответствующих наиболее утонченным и возвышенным составляющим человеческой морали, исчезают. Это происходит по причине тех изменений, которые в данном случае неизбежны в структуре как интеллектуального, так и двигательного центра. Они приводят к такому истощению обоих центров, что их эмоциональные секторы в функциональном отношении практически исчезают, поскольку источник их — эмоциональный центр — находится в состоянии летаргии. Таким образом, и у интеллектуального, и у двигательного центра остается лишь четыре активных сектора из шести.

В психологическом плане это означает то, что когда Личность человека оказывается в несбалансированном состоянии, им начинают управлять исключительно интеллектуальные и инстинктивно-двигательные соображения. Такой химерический тип человека довольно часто встречается в наше время в культурных

слоях общества. Такие люди зачастую обладают мощным интеллектуальным потенциалом, но поскольку интеллект по своей природе агностичен, они, будучи лишены возможности руководствоваться компасом эмоционального центра, становятся аморальными. Для них позволено все, что не запрещено, точнее сказать, что не наказуемо.

Когда человек такого типа испытывает потребность в релаксации (что само по себе вполне правомерно), он подпадает под власть своих телесных инстинктов. Его телесное «Я» в этом случае замещает собою «Я» несбалансированной Личности. Между тем телесное «Я» пользуется исключительно двигательным центром, который также становится в этом случае ущербным. Поскольку из его шести секторов остались лишь четыре, он также лишен компаса. И человек отдается «маленьким радостям» или «великим страстям», с помощью которых утоляет все свои прихоти, порождаемые неутомимым воображением, в то время как его двигательный и интеллектуальный центры питаются энергией, похищенной у полового центра.

(8)

Описанный выше феномен распространен гораздо более, чем может показаться на первый взгляд. Именно поэтому мы уделили его анализу целую главу. Разумеется, для большей наглядности мы рассмотрели крайний случай, однако существуют и другие, более сложные и менее хрестоматийные.

В заключение нам осталось лишь ответить на вопрос, перед которым неизбежно оказывается тот, кто решает перейти от слов к делу: как пробудить эмоциональный центр и развить его? Ответ прост: посредством обуздания отрицательных эмоций и преобразования их в положительные.

ГЛАВА XVI

(1)

Мы уже не раз отмечали, что большинство из тех, кто принадлежат к культурным кругам и серьезно интересуются эзотерическими исследованиями, так или иначе потерпели в своей жизни некое внутреннее крушение^1. Такое крушение часто оказывается для них ощутимым ударом, от которого, впрочем, впоследствии оправляются. Это и есть люди, пригодные для эзотерической работы.

С этой точки зрения ценность духовного краха² заключается в том, что испытавшему его дается тем самым возможность не только теоретически, но и на собственном опыте убедиться в бренности и химеричности так называемого счастья, «буржуазного» самодовольства и человеческой гордыни. Поэтому такой крах представляет собой как нельзя более подходящую отправную точку для поиска Пути, ведущего к Жизни.

Но бывает, что человек просто предпринимает попытку «начать жизнь сначала». Ему кажется, что если тщательно проанализировать свой прошлый опыт и учесть все свои ошибки, то он сможет распорядиться ею лучше. Между тем это не более чем новая иллюзия, ведущая, как правило, к новому краху. Это и понятно: новый опыт при таком подходе не содержит ничего принципиально нового, и человек лишь вновь и вновь повторяет былое «приключение», облекая его в иную форму. Подчиняясь силе Всеобщего Закона, он не может остановиться и подумать о том, что прежний путь может привести его лишь к прежнему результату.

Всегда находятся люди увлекающиеся, которые вопреки любым поражениям раз за разом начинают все сначала. Им оказывается достаточно самого приключения как очередной главы «романа жизни», принимая его перипетии за ее цель и не зная, что роман этот может иметь истинную цель — нечто более прекрасное и возвышенное, чем флирт и брак, который столь часто становится могилой любви.

1 «Inner collapse».

2 «Moral bankruptcy».

Наряду с такими «энтузиастами» встречаются люди, которые после одной-двух неудач приходят к убеждению, что ловушка, в которой они оказались, таит в себе нечто дьявольское. Не имея веры в своих сердцах, они находят убежище в скепсисе, почитаемом ими за реализм, и прячутся за расхожим мнением, что счастье длится лишь до тех пор, пока сохраняются иллюзии.

Но есть и третья категория — люди, которых цепь поражений приводит к пробуждению. Подстегнутые, а не подавленные, они не опускают рук. С сердцами, исполненными веры, они ищут путь из этого порочного круга подобно узнику, во мраке наощупь отыскивающему выход из темницы.

Можно исправить все, если еще не поздно: если человек не сокрушен духовно и не израсходовал еще своих физических сил, он сохраняет стойкость духа даже испытав несколько внутренних крушений. В противном случае всякая борьба бесполезна.

Если обстоятельства, приведшие его к духовному краху, человек проанализирует в свете эзотерического учения, он неизбежно придет к выводу, что непосредственная причина такого краха — пренебрежение эмоциональным центром. Беспристрастно проанализировав пережитое, он увидит, что сам во всем виноват. Никогда не следует забывать, что разум агностичен по своей сути, так что внешний человек может выделить в своей жизни влияния-«В» из совокупности влияний-«А» лишь при помощи правильного и интенсивного функционирования своего эмоционального центра. Именно благодаря такого рода проницательности, которой способствуют усиленная заинтересованность в работе и страстное желание достичь Истинного, у неофита начинает формироваться .магнитный центр. Лишь при этом условии может осуществиться его желание выбраться из тьмы. Читатель, должно быть, помнит, что образование магнитного центра происходит посредством постепенного поглощения им низшего эмоционального центра с последующей их интеграцией в высший эмоциональный центр, который есть врата к Свету и истинной Жизни.

Такова в общем, не считая некоторых деталей, методика эзотерического развития. Иными словами, развитие Личности (т. е. астрального зародыша), ведущее ко второму Рождению посредством гармонизации ее органов — низших центров, исключено без предварительного полного развития низшего эмоционального центра. Это первое необходимое условие эзотерического развития и его подлинная отправная точка.

(2)

Рассмотрим теперь ряд типичных примеров неуравновешенной Личности внешнего человека, поскольку именно такая неуравновешенность, как мы уже сказали, оказывается причиной духовного краха. Это поможет читателю сделать выводы относительно своей собственной ситуации, а затем, проанализировав ее в свете эзотерических знаний, приложить сознательные усилия к ее исправлению.

(3)

Случай первый.

Для начала рассмотрим случай дисбаланса, описанный в предыдущей главе, — случай современного образованного человека, т. е. человека «№ 3», прошедшего интенсивную интеллектуальную подготовку и успешно подвизающегося в той или иной интеллектуальной области. Мы уже достаточно изучили механику функционирования Личности такого типа; нам известна специфика характерной для нее взаимозависимости психических центров, автоматически ведущей к нарушению равновесия, так что к этому нет нужды возвращаться.

Попытаемся идентифицировать те психологические типы, которые порождаются такого рода деформацией, детализировав исходную схему с учетом упомянутой специфики:

Рис. 15

Как показывает схема, такой высокоразвитый интеллектуальный центр деформирован таким образом, что гипертрофированные чисто интеллектуальный и интеллектуально-двигательный секторы практически полностью подавили секторы эмоциональные, которые, как и сам эмоциональный центр, пребывают в состоянии летаргии: если они и существуют, то по крайней мере бездействуют.

Подавление эмоциональных секторов в двигательном секторе рассматриваемого человеческого типа носит иной характер. Несмотря на то, что они практически не функционируют (как и в интеллектуальном центре и опять-таки по причине летаргического состояния эмоционального центра), здесь в соответствии с принципом Равновесия возникает что-то вроде психической опухоли^1. Эта опухоль сверхчувствительности образуется над позитивной половиной двигательного центра; на диаграмме она показана в виде охватывающей ее «шапки».

Сама по себе такая опухоль, образуемая и поддерживаемая за счет половой энергии и связанная с тремя секторами позитивной половины двигательного центра, состоит из трех частей с обратным по сравнению с Личностью в целом соотношением центров: эмоциональная часть опухоли развита здесь гораздо более, чем мыслительная и двигательная. Детали структуры двигательного центра с «шапкой» показаны на следующей схеме:

Рис. 16

В психическом организме описываемого типа эта «шапка»-опухоль подменяет собой эмоциональный центр, работая при этом на полную мощность, а именно замещая подлинные чувства ощущениями, пропитанными узурпированной половой энергией. Благородная чувствительность сердца заменяется таким образом плотской чувственностью. У человека такого типа влияния Абсолюта III совершенно подменяют собой влияния Абсолюта II. Гипертрофированный интеллектуальный центр перевешивает здесь всю остальную Личность, и такой человек принимает во внимание лишь собственные соображения. Говоря языком Традиции, он никогда не прекращает распинать Христа.

1 «Tumour of psyche»; под термином «психическое» следует понимать тонкую материю «астрального плана» (см. т. I, прим. 1 на с. 97). —Прим. ред.

Половая энергия СИ-12 по своей природе разнится от чистого чувства СОЛЬ-12, хотя и обладает такой же чистотой. Энергия СОЛЬ-12 у человека такого типа отсутствует напрочь — поэтому он и попадает под власть энергии СИ-12. Пока сохраняется данная ситуация, человек этот не способен хоть как-либо сопротивляться такому господству. Да он и не видит в этом необходимости, пока дремлет позитивная часть его эмоционального центра, и с готовностью следует половому влечению, которое при таком состоянии психических центров становится неконтролируемым и неодолимым. Поэтому даже в моменты релаксации внутреннее самовосприятие этого человека, с молчаливого одобрения Личного «Я», для которого главное — смена впечатлений, заполняет не Истинное Я, а диктующее свою волю «Я» плотское.

Описанной ситуацией объясняется абсурдность жизни внешнего человека. При всем ее видимом разнообразии она скользит в ничто, исподволь руководимая удручающе стандартным принципом cherchez lafemme...

Из-за кулис бодрствующего сознания, под гипнотизирующими и усыпляющими лучами лунного света Абсолют III осуществляет свое деспотическое владычество над человеком. И человек с радостью приносит ему дары, в итоге жертвуя своей жизнью. Более того, это полностью соответствует Всеобщему Закону, ибо без своего воспроизведения, обеспечивающего воплощение Душ, род человеческий прекратил бы свое существование, и наш Луч Творения угас бы.

Чтобы завершить наше описание и поместить только что исследованный тип в надлежащий контекст, добавим, что человек «№ 3», сформированный — а лучше сказать, деформированный — таким образом, живет и действует ныне в среде «№ 3», которая образовалась в нашей цивилизации благодаря позиции элиты, состоящей из различных интеллектуальных типов, схожих тем, что все они стремятся к тому уровню благосостояния, которым до них наслаждались аристократы и буржуазия. Труд интеллектуала требует значительных, зачастую изнуряющих усилий, деньги же дают возможность компенсировать их комфортом и всяческими развлечениями.

В эзотерическом смысле, однако, под интеллектуалами подразумеваются отнюдь не только деятели науки и культуры. В Учении этот термин относится ко всякому человеку «№ 3». Мы же в нашем анализе используем его в несколько более узком смысле, имея в виду всякого человека «№ 3», подвизающегося в такой области человеческой деятельности, которая позволяет ему максимально использовать свои умственные способности, — от простейших расчетов и комбинаций, непосредственно связанных с материальными приобретениями, до исследований в различных отраслях чистой и прикладной науки.

Таковы ученые, дипломаты, инженеры, юристы, политики, таковы и чиновники, финансисты, торговцы и промышленники. Сюда же можно отнести антрепренеров, маклеров и журналистов. Учение причисляет к этой категории также разного рода людей сомнительного толка — махинаторов от бизнеса, мошенников, словом, тех, кто не особо разборчивы в средствах, однако не преступают рамок закона. Главная их забота — получить как можно большую и скорую прибыль, соблюдая при этом благопристойность. Наконец, к данной категории относятся всякого рода проходимцы, проституирующие своей совестью и вообще чем угодно. Разумеется, интеллект людей такого склада отнюдь не столь развит и утончен, как у профессоров, однако он достаточно остер для того, чтобы вникать в тонкости законов и контрактов, обнаруживая в них бреши, позволяющие извлекать выгоду.

Не будет преувеличением сказать, что описанная деформация стала сегодня для среднего человека «№ 3» нормой.

(4)

Случай второй.

Данная разновидность дисбаланса Личности характерна как для человека «№ 3», так и для определенного — столь же химерического — типа человека «№ 1». В последнем случае, однако, такой дисбаланс Личности приводит к тому, что человек становится преступником. Соответствующая схема выглядит следующим образом:

Рис. 17

Рис. 18

Отметим определенное сходство между этой схемой и той, что приведена на рис. 15. Эмоциональный центр в обоих случаях дремлет. Однако на последней схеме соотношение развитости интеллектуального и двигательного центров обратное и «шапка» расположена в другом месте, покрывая теперь негативную половину интеллектуального центра. Она дает человеку «№ 1» данного типа возможность поставить свой подчас высокоразвитый интеллектуальный центр на службу духу злодейства, являющемуся выражением его животных инстинктов. Именно благодаря этой «шапке» такой человек испытывает неистовое веселье по поводу удачно осуществленных преступных замыслов. Проявляется же оно через его гипертрофированный двигательный центр.

В то время как человек «№ 3», обладающий наклонностями мошенника или подлеца, как правило, тщательно следит за тем, чтобы не преступить границы закона, человек «№ 1» данного типа в этом отношении безрассуден. Это объясняется тем, что хотя его «шапка» и способствует использованию интеллектуального центра для осуществления преступных замыслов, она же не допускает размышлений о неминуемых последствиях таких поступков.

С одной стороны, именно это отличает беспринципное жульничество человека «№ 3» от поведения только что рассмотренного типа человека «№ 1». Это также именно та особенность, которая делает человека «№ 1» закоренелым правонарушителем.

Однако не следует путать такой классический тип преступника с честным человеком, совершающим преступление по причине фатального стечения обстоятельств или минутной слабости. Люди такого сорта — не преступники в полном смысле этого слова, а несчастные жертвы.

(5)

Случай третий.

Рассмотрим теперь тот тип человека «№ 2», который начиная со средневековья и до зари Возрождения занимал ведущее место в европейском обществе. Это тип Рыцаря. Если все усилия интеллектуала направлены на развитие и эксплуатацию способностей, приобретенных интеллектуальным центром за счет погружения эмоционального в летаргию, у Рыцаря наблюдается обратная ситуация: весьма развитый нижний эмоциональный центр вытесняет интеллектуальный центр на задворки бодрствующего сознания. И все же разница между Рыцарем и человеком «№ 3» весьма существенная, поскольку у Рыцаря интеллектуальный центр гарантирован от летаргии. В самом деле, сколь бы ни была необычна такая мысль, человек в своей личной — профессиональной, семейной, общественной, политической — жизни может обойтись без эмоций. И хотя с эзотерической точки зрения ценность такой жизни в лучшем случае мнимая, эта возможность вполне реальна, особенно если тому благоприятствует окружение, как это имеет место в нашей нынешней цивилизации. Однако окончательно пренебрегать своим интеллектом человек не способен, иначе он просто-напросто низведет себя на уровень животного со всеми вытекающими отсюда последствиями. В глазах окружающих он выглядел бы дураком. Впрочем, бывает и так: здоровое, зачастую весьма крепкое тело с явной склонностью к полноте, достаточно развитые половые функции, в высшей степени эмоциональная жизнь, но при этом полнейшая неотесанность и примитивный язык. Это патологический случай, проиллюстрированный схемой на рис. 19.

Схема же, воспроизводящая психическую структуру Рыцаря, совершенно иная:

Рис. 19

Рис. 20

Главными отличительными чертами рыцарского типа являются дух справедливости и преданность долгу, присущие ему в исключительной степени. Рыцарь ищет подвигов, даже если за них придется заплатить жизнью, и с радостью идет на любой риск во имя своего прекрасного идеала. Не следует думать, что такой тип Рыцаря характерен только для дней минувших, а сегодня напрочь исчез: он существует в любую эпоху. Однако в среде «№ 3», свойственной нашей эпохе, люди такого типа редко приходят к власти. Современные критерии соответствующего отбора требуют, чтобы претенденты на руководящие роли обладали определенной гибкостью характера, способностью к компромиссам, что совершенно чуждо самой природе Рыцаря. Если он и принимает участие в гонке к вершинам человеческой иерархии, то довольно быстро выбывает из игры — либо по собственной воле, либо под неизменным бесстрастным давлением обстоятельств. Людей такого типа можно встретить во всех слоях общества, однако в нашей интел-лектуализированной среде они чаще всего неудачники как в делах, так и в политике. С другой стороны, они вполне могут добиться успеха на военном поприще или государственной службе, или посвятив себя благотворительной деятельности. Разный уровень развития и особая структура интеллектуального и двигательного центров наделяют людей «№ 2» этого типа целым рядом психических и психологических оттенков. Кроме описанного классического типа Рыцаря существуют и другие, относящиеся к той же категории, в частности, Монах-отшельник, Пророки Апостол. Сюда же можно отнести разного рода людей искусства.

(6)

Случай четвертый.

Существует и другой тип деформации Личности человека «№ 2». Встречается он довольно редко, в основном на православно-христианском, мусульманском и индуистском Востоке. Это тип блаженного-богомольца, или юродивого. Соответствующая схема может быть представлена следующим образом:

Рис. 21

Такие «умалишенные» всеми возможными способами умерщвляют свою плоть — носят лохмотья, презирают деньги, плотские утехи, власть, сильных мира сего и саму смерть. Они не боятся ничего, будучи даже более бесстрашны, чем Рыцари обычного типа, ведь для них ничто не имеет значения — никакие «соображения», никакие условности. В свое время в России таким людям оказывалось немалое почтение. Сидя на паперти, юродивый мог высказать правду в глаза любому оказавшемуся рядом вельможе. Даже цари порой не избегали подобной участи и после брошенных им в лицо обвинений, случалось, меняли свои решения из опасения навлечь на себя гнев Господень. Юродивые были весьма почитаемы как «Божьи люди»; считалось, что они обладают способностью читать мысли. Таким образом, юродивый — это одна из разновидностей человека «№ 2», наряду с Рыцарем, военным, монахом-отшельником и судьей.

(7)

Случай пятый.

Следующая типичная деформация человеческой Личности довольно редко встречается в своих крайних проявлениях, но, как и в былые времена, во всех слоях общества, особенно на Востоке, можно встретить менее заметные ее формы. Лет триста-четыреста тому назад люди такого типа были весьма многочисленны и на Западе, где им была объявлена настоящая война. Речь идет о колдунах.

Колдун — это человек «№ 1», чей высокоразвитый двигательный центр полностью доминирует над эмоциональным, который бодрствует и даже весьма развит, однако по указанной причине щедро питается половой энергией. Как и в предыдущем случае, интеллектуальный центр здесь почти бодрствует: негативная его часть парализована, позитивная же всецело находится под властью двигательного центра. Вот почему такой человек не знает сомнений, что и дает ему необыкновенную силу, наделяя психику гипнотическим динамизмом.

К данному типу человека «№ 1» относятся факиры, колдуны и маги, которые у славян назывались волхвы. Хотя такая Личность и несбалансирована в своем развитии, она лишена каких бы то ни было признаков господства анархии, будучи подчинена железной дисциплине, источником которой служит двигательный центр, взявший на себя роль магнитного, т. е. обеспечивший преобладание телесного «Я». Такие люди способны обрести определенные «эзотерические» способности, которые однако по самой своей природе противоположны дарам Святого Духа, получаемым внутренним человеком.

Сила магов — Калиостро, Распутина и им подобных — имеет своим источником, как мы уже сказали, чрезвычайно развитый двигательный центр, доминирующий над остальными двумя. Деятельность интеллектуального центра сведена исключительно к тому, что необходимо для удовлетворения эгоистических потребностей и вынашивания соответствующих планов; его негативная часть подавлена, что, собственно, и приводит к принципиальному отсутствию каких-либо сомнений. Эмоциональный же центр в данном случае не только не подавлен, но даже весьма развит. Развитие его, однако, не имеет ничего общего с достижением внутренней гармонии, поскольку является результатом не различения влияний-«В» и влияний-«А», а накопления тех вторых, действие которых параллельно первым, несмотря на их принципиальную разницу. Наконец, у человека «№ 1» такого типа формируется психический нарост, та же «опухоль» на правой стороне эмоционального центра, обладающая всеми характерными чертами черного магнитного центра. Нормальный магнитный центр, т. е. образованный влияниями-«В», является вспомогательным органом, обеспечивающим возможность эзотерического развития; черный же магнитный центр, сформированный влияниями-«А», как вполне очевидно, не может быть ориентирован на эти цели. Ориентированный влияниями-«А», параллельными влияниям-«В», черный магнитный центр автоматически оказывается направлен на цели, ограниченные пределами внешней жизни. Они общеизвестны — деньги, женщины и власть во всех ее видах.

Ниже приведена схема, иллюстрирующая такой тип несбалансированного развития Личности, порождающий разного рода колдунов.

Рис. 22

Читатель, вероятно, помнит схему, приведенную в главе IV первого тома (рис. 21), и краткие пояснения к ней. Совершенно очевидно, что черный магнитный центр вместо того, чтобы направлять человека ко второму Рождению и тем самым к союзу его Личности с Истинным Я, упрочивает «Я» Личности и наделяет его силой, необходимой для того, чтобы поставить себя над другими Личностями с неуравновешенным внутренним состоянием.

О существовании людей такого типа следует помнить в первую очередь тем, кто предрасположен к эзотерическим исследованиям и начинает с поисков «чудесного». Нуждаясь в руководстве, их Личность открыта для воздействий подобных людей и легко может угодить под их господство. Такое «руководство» как раз иллюстрирует упомянутая нами схема из первого тома, которую мы воспроизводим здесь ввиду ее исключительной важности:

Рис. 23

В Писании и авторитетных к нему комментариях полно указаний на эту опасность (см. напр., Деян 20: 29). Именно по этому поводу Христос сказал, что «сыны века сего догадливее сынов света в своем роде» (Лк 16: 8).

Кроме магов, такой тип человека порождает лжепророков (Мф 7: 15, 24: 24; Мк13:22; Лк 6:26; Деян 13:6; 11 Кор 9:13; 11Петр 2:1; 1Ин 4:1; Откр 16:13; 19: 20; 20: 10), лже-Христов и даже Антихриста (I Ин 2: 18—22; 4: 3; II Ин 7).

Кажется невероятным, до какой степени эти лжепророки, маги и «христы» поражали в былые времена человеческое воображение — в особенности женское. Но и сегодня картина в принципе не изменилась.

Дело в том, что сплошь и рядом встречаются люди, стремящиеся снять с себя и с тех, кому они чем-либо обязаны, всякую моральную ответственность, норовя переложить ее на чьи-нибудь плечи. Как правило, для этого подыскивают тех, кто облечен какой-либо заслуженной или незаслуженной властью. Нашедшие такого «властителя дум» открыты для любого внушения, они едва ли не просят их околпачить. Не то чтобы у них не было веры — просто они ищут «чудес», так как чересчур слабы или ленивы для успешной эзотерической работы, вот и становятся легкой добычей «волков хищных» (Мф 7: 15), оправдывающихся тем, что человечеству необходимы ведь «санитары». Но это неправда: даже «отбросы» общества и его «пешки», обратившись, могут стать ключевыми фигурами на эзотерической шахматной доске. Напротив: вследствие умственной апатии и эмоциональной инерции даже преисполненный самых благих намерений человек начинает следовать линии наименьшего сопротивления, особенно если он оправдывает свои слабости, особенно сексуального плана, тем, что полагает их в порядке вещей. Совершаемая в этом случае понятийная ошибка заключается в том, что упускается из виду важное эзотерическое правило: ищущий должен быть всегда активен. Он обязан постоянно владеть инициативой, как в поиске и выборе наставника, так и в последующей работе под его руководством. Одним словом, в этой работе он должен быть субъектом, а не объектом.

Это ее необходимое условие. Пусть оно и не гарантирует тому, кто ищет Путь, полноценной отдачи всех прилагаемых усилий, но оно всегда поможет ему избежать сетей ловцов душ человеческих. Инициатива, бдительность, критический ум, наблюдательность и проницательность — все эти аспекты активности ищущего диаметрально противоположны пассивной покорности тех, кто, с сочувственным пониманием выслушивая скептиков, кладет тем не менее голову прямо в пасть «волку», утешаясь тем, что «так говорил Заратустра».

(8)

Случай шестой.

Хотя крайние деформации встречаются довольно редко, следует все же упомянуть еще об одной разновидности описанного выше случая. Обычно отклонения вроде описанных наблюдаются в гораздо менее явных или частичных формах, так что человеку добропорядочному бывает трудно распознать и идентифицировать свое собственное. Это нормально, поскольку редкий человек может сказать, что выполнил завет древних «познай себя».

Однако этот случай заслуживает самого пристального внимания. Та деформация, которая в своем крайнем проявлении делает человека черным магом или лжепророком, в менее явном дает ему возможность обрести определенные психические способности. Человек, устроенный таким образом, сам того не подозревая, получает определенное влияние на окружающих благодаря исходящему от него гипнотическому влиянию, которое на самом деле есть усиление влияний-«А». Такое может произойти с человеком не только типа «№ 1», но и типов «№№ 2 и 3».

Тот, кто решает всерьез заняться эзотерической работой, должен остерегаться такого гипнотического влияния и всячески ему противостоять, тем более, что оно может без его ведома исходить от него самого, отягощая его кармические долги, которые потребуют затем особенных усилий по их устранению. Есть и еще одна веская причина для настороженного отношения к людям, одаренным гипнотическими способностями. Они всегда ищут благодатную почву — их влиянию открыты слабые, как правило, поверхностные натуры, особенно женщины, склонные к нездоровому мистицизму, что иногда сопровождается определенными сексуальными аномалиями. И любые уступки таким людям способны лишь ускорить их падение.

ГЛАВА XVII

(1)

Перейдем теперь к важнейшему вопросу, с которым верны! сталкивается в течение всей своей индивидуальной работы, — вопросу функционирования эмоционального центра, его настройки, развития и соответствующих практических приемов. Но прежде нам следует обратить внимание на один особый момент.

Первоочередной задачей того, кто ищет Путь, является определение своего собственного типа среди трех шаблонных типов внешнего человека. После этого следует попытаться установить характер деформации и дисбаланса своей Личности.

Рабочим инструментом в этом отношении неофиту послужит перечень типов деформаций, приведенный в предыдущей главе и именуемый в Традиции Зеркалом, поскольку он помогает неофиту распознать самого себя.

В Традиции известны и другие Зеркала: так называют также Десять Заповедей Ветхого Завета и новозаветные заповеди блаженства, перечисленные в Нагорной проповеди. Мы уже приводили совет, даваемый в связи с этим ученикам: смотритесь в Заповеди как в зеркало.

Группа достаточно подготовленных учеников, в которой собраны представители всех трех основных типов внешнего человека и шести вариаций, соответствующих шести секторам низших центров, образует так называемое живое Зеркало. Фактически такая группа как целое содержит всю гамму естественных предрасположенностей и соответствующих возможностей человеческой психики, а потому способна на любую реакцию, что доступно лишь вполне развитой Личности человека «№ 4», готового преодолеть второй Порог. Направляемый кем-либо из старших, неофит, сталкиваясь при групповой работе с таким живым Зеркалом, становится, так сказать, прозрачен, т. е. «виден насквозь»: становятся видны все грани и аспекты его психики. Перед такой группой он не может скрыть свои мысли, чувства и страсти под маской обычного притворства. И хотя с общепринятой точки зрения это может показаться непомерным испытанием, с точки зрения эзотерической это в высшей степени полезная возможность получить ценнейшую информацию о самом себе, информацию, которая крайне необходима в начале работы.

Повторим, что человек «№ 4», Личность которого вполне развита и дисциплинирована, может разглядеть в обычном человеке то, что ученики, стоящие на разных ступенях Лестницы, способны увидеть лишь совместно, в процессе групповой работы каждого над собой, итоги которой периодически подводятся на общих собраниях. Следует помнить, что на лице у каждого всё написано, только написанное еще нужно уметь прочесть. То же можно сказать и о теле человека: поведение, походка, позы, которые он принимает в различных обстоятельствах, — все это выдает его внутреннее содержание. Научившись видеть самого себя, человек «№ 4» овладевает этим же искусством в отношении других.