Характеры

ЭПОХА ФЕОФРАСТА

Время жизни Феофраста (конец IV—первая половина III в. до н. э.) — это переломная эпоха в истории античного мира, конец полисной системы и становление эллинистических монархий диадохов — наследников Александра.

Уже в начале IV в. до н. э. после Пелопоннесской войны Эллада вступила в период хронических потрясений — социально-политических и военных, знаменовавших кризис античного полиса ( города-государства ).[223] Экономическими предпосылками кризиса были интенсивный процесс концентрации земли, разорение и обезземеление свободного крестьянства, проникновение рабского труда в основные сферы производства, развитие товарного и денежного хозяйства. Свободные производители — крестьяне и мелкие ремесленники — не выдерживали конкуренции дешевого рабского труда и превращались либо в люмпен-пролетариев, либо становились солдатами-наемниками, готовыми за деньги служить кому угодно.[224]

Процесс разложения полисной системы продолжался в течение всего IV в.

Прогрессирующее разорение свободных крестьян и мелких ремесленников, ожесточенная конкуренция отдельных полисов в области морской торговли (борьба за рынки) и постоянное соперничество крупнейших полисов (Афины, Спарта, Фивы) за политическую гегемонию ослабили греческие государства, и они сравнительно легко стали жертвой македонского завоевания.[225]

Имущие слои рабовладельцев стали на сторону македонских завоевателей, поступившись политической независимостью полиса ради восстановления своего экономического и политического господства, так как люмпен-пролетарские массы и вооруженные наемники все время создавали угрозу политических и социальных переворотов.[226]

Так называемая Ламийская война (323/322 г. до н. э.) положила конец самостоятельности Афин: город должен был принять македонский гарнизон, власть перешла в руки македонской партии, и демократия в городе была уничтожена. Сторонники демократии были либо казнены, либо ушли в изгнание.

В 319 г. демократическая партия в Афинах вернулась к власти, но ненадолго. В 318/317 г. македонский полководец Кассандр снова уничтожил демократический строй в городе и поставил во главе государства ученика Аристотеля и друга Феофраста, перипатетика Деметрия Фалерского. Деметрий правил в Афинах 10 лет (318/317—307 гг. до н. э.). В августе—сентябре 307 г. сын Антигона, одного из диадохов, Деметрий Полиоркет изгнал Деметрия Фалерского и восстановил демократию. В 301 г. Антигон и Деметрий потерпели решительное поражение при Ипсе (во Фригии) от Селевка и Лисимаха (Антигон шал, а Деметрию удалось спастись). В Афинах затем несколько раз сменялось правление в зависимости от того, кто из диадохов господствовал в Греции. В конце концов город подпал под власть сына Деметрия Полиоркета Антигона Гоната, который основал в Македонии новую династию (276 г. до н. э.), и стал македонской провинцией.

Экономически Афины, однако, в конце IV—начале III в. были еще довольно сильны. Несмотря на упадок сельского хозяйства и мелкого ремесла и значительное сокращение товарооборота главной афинской гавани — Пирея, Афины, соперничая с Родосом, Византием и Александрией, все же оставались одним из крупнейших экономических и торговых центров Эллады. Согласно переписи населения Аттики, произведенной во время правления Деметрия Фалерского, число свободных граждан составляло 21000 при 11000 иностранцев (метэков, постоянно проживавших в городе) и 400 000 рабов (последняя цифра, вероятно, сильно преувеличена).[227] Деметрий Фалерский был выдающимся финансистом: благодаря ему доходы города во время его правления достигли внушительной суммы в 1200 талантов серебра[228] (главным образом за счет македонских субсидий, морской торговли и от многочисленных туристов, во множестве стекавшихся туда со всех концов эллинского мира).

Крупные афинские землевладельцы, богатые купцы, финансовые дельцы (τραπεζίται) и всевозможные спекулянты и выскочки сумели во время бесконечных политических и экономических кризисов не только сохранить, но и значительно увеличить свои состояния за счет разорения широкой массы граждан. Эта рабовладельческая верхушка неизменно держала сторону Македонии (готовая подчиниться любому македонскому генералу). Широкие слои свободного населения Аттики, также заинтересованные в стабилизации политической и социальной жизни, однако все еще хранили традиции независимости и полисной демократии. Поэтому среди них были наиболее сильны антимакедонские настроения.[229]

В эту эпоху, несмотря на начавшийся процесс политической и экономической деградации (отчасти в связи с перенесением центра политической и экономической жизни на Восток), Афины продолжали оставаться научным и художественным центром всего эллинистического мира и по-прежнему жили интенсивной интеллектуальной жизнью. Платоновская Академия, аристотелевский Ликей и другие философские школы привлекали со всех концов Эллады многочисленных слушателей. Македонские властители (например, Птолемей и Деметрий Полиоркет) с уважением относились к философам, поэтам и ученым. А те в свою очередь в своих лекциях и произведениях проводили идеи необходимости и неизбежности подчинения «сильной власти».

Для большинства свободных граждан (особенно для женщин, которые по афинскому обычаю проводили большую часть жизни дома) общественная жизнь, лишенная своего былого гражданского содержания, стала будничной, серой, обыватель замкнулся в своем домашнем быту. Нет уже больше ни трагедии с ее мировыми проблемами, ни политической комедии Аристофана.[230] Прежний центр политической жизни города, афинская площадь (агора), где когда-то кипели политические страсти, превратилась в огромный рынок со всевозможными товарами на все вкусы. Тут же находились меняльные лавки (банкирские конторы), игорные притоны, публичные дома, харчевни, цирюльни (служившие местом встреч праздной публики), всегда полные народа.[231] Этот народ, с утра до вечера толпившийся на рынке, и составлял основную массу свободных афинских граждан, погрязшую в мелких повседневных делишках, сплетнях и пересудах, лишенную не только гражданских, но и всяких духовных интересов и стоявшую на грани деморализации.

Такую безотрадную картину жизни афинских обывателей конца IV в. рисует Феофраст в своих «Характерах».

ЖИЗНЬ И ТРУДЫ ФЕОФРАСТА

Сведениями о жизни Феофраста мы обязаны главным образом биографии философа, составленной Диогеном Лаэртием во II в. н. э.[232]

Феофраст, родом из г. Эреса на о. Лесбосе, был, по преданию, сыном сукновала (κναφεύς) Меланта. Время жизни философа — 371—287 гг. до н. э. По сообщению географа Страбона (I в. н. э.), Феофраста будто бы «сначала звали Тиртамом, но Аристотель назвал его Феофрастом, избегая неблагозвучия прежнего имени и вместе с тем намекая на его увлечение изящным стилем».[233] О детстве и юности Феофраста нам ничего не известно.[234]

Еще юношей Феофраст прибыл в Афины, где слушал лекции Платона, а после смерти философа познакомился с Аристотелем (по-видимому, во время пребывания последнего в Митилене на о. Лесбосе).[235] Вместе с Аристотелем Феофраст жил затем в Македонии, а потом на родине Аристотеля в г. Стагире (где, по-видимому, владел земельным участком).[236]

В 335 г., когда Александр Македонский выступил в свой знаменитый поход на Персию и Индию, Феофраст и Аристотель переехали в Афины.

В течение 12-летней преподавательской деятельности Аристотеля в Афинах Феофраст оставался его верным учеником и помощником, а после удаления философа на Халкиду (и его смерти) в 322/321 г. стал во главе школы Аристотеля в афинском Ликее[237] и оставался схолархом (главой школы перипатетиков) в течение 34 лет до самой своей смерти (287 г. до н. э.).[238]

Феофраст сумел сделать популярным глубокое учение своего великого учителя. Его лекции вошли в моду, пользовались огромным успехом и привлекали в Ликей множество слушателей из различных городов Эллады.[239] Среди учеников Феофраста были знаменитый поэт новой комедии Менандр, оратор Динарх, правитель Афин при Кассандре Деметрий Фалерский, ученый историк литературы Дикеарх Мессенский, философы Стратон из Лампсака, Евдем с о. Родоса и мн. др.

Перипатетическая школа философов была юридически оформлена как религиозный союз (θίασος). В тенистых аллеях и прилегающих к ним зданиях (περίπατοι) находилось святилище Муз (Μουαείον) с обширной библиотекой и рукописным наследием Аристотеля и общежитием для слушателей (тут же был, по-видимому, и дом самого Феофраста).

С помощью своего ученика Деметрия Фалерского Феофрасту удалось даже приобрести в собственность участок земли с садом близ Ликея.[240] Вообще годы правления Деметрия (318—308 гг. до н. э.) были годами расцвета Ликея (школа Феофраста) и Академии (школа Платона). Обе эти школы пользовались покровительством власти.

Феофраст (как это видно из его завещания) не был женат и вел скромную жизнь кабинетного ученого (σχολαστικός) и профессора, не вмешиваясь активно в политическую жизнь своей второй родины.[241] При этом философ умел поддерживать дружеские отношения с «сильными мира сего» — представителями македонской верхушки (например, с Деметрием Фалерским и Птолемеем Египетским). Подобно Аристотелю, Феофраст (как и все перипатетики) отрицательно относился к «политическим крайностям»— тирании, олигархии и радикальной демократии[242] (что на практике означало поддержку македонской партии).[243]

В 316/315 г. до н. э. один из представителей демократической партии, некто Гагнонид, пытался обвинить философа в религиозном преступлении (ασέβεια 'нечестие') но Феофрасту удалось оправдаться.[244]

После изгнания Деметрия Фалерского и так называемого освобождения Афин Деметрием Полиоркетом вернувшаяся к власти радикальная демократия решила отомстить философам за их промакедонские и монархические симпатии. Некто Софокл, сын Антиклида из Суния, внес (ок. 306 г. до н. э.) закон, запрещающий философам (как врагам демократии) без разрешения совета и народного собрания открывать школы в Афинах. На основании этого закона Феофраст и другие философы должны были покинуть Афины. Однако уже на следующий год закон был отменен, и Феофраст смог возвратиться в Афины.[245]

Умер Феофраст в глубокой старости (в возрасте, по Диогену Лаэртию, 85 лет),[246] не назначив себе преемника. Все свое имущество, деньги и огромную библиотеку (в том числе рукописи Аристотеля) философ (как это видно из сохранившегося его завещания) передал своим ученикам и друзьям.[247]

По словам Диогена Лаэртия, «Феофраст был мудрейшим человеком, усерднейшим тружеником и, прежде всего, добрым и ученым».[248]

Феофраст обладал таким же всеобъемлющим и энциклопедическим умом, как и его учитель Аристотель. Он продолжал развивать философию и естественнонаучные труды учителя во всей их совокупности и, кроме того, дал обобщающие работы в той области, которой Аристотель не занимался (или не успел заняться), именно в области ботаники. Большая часть научного наследия Феофраста не сохранилась. Целиком дошли до нас два ботанических трактата: «О причинах растений» (т. е. физиология растений) и «История растений» (описание и география растений). Кроме того, осталось множество фрагментов его трактатов по философии, метафизике, физике, этике, истории, теории литературы, музыки, минералогии и т. д.[249]

Но самым знаменитым из дошедших до нас сочинений Феофраста, доставившим ему славу в веках, является его маленькая книжка «Характеры» (по-гречески Χαρακτήρες или Ήθικοι χαρακτήρες— «Этические характеры»).

АНТИЧНОЕ ИЗОБРАЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЛИЧНОСТИ

В античности еще до возникновения особой науки о человеке (антропология, этика, физиогномика) человек был главной темой греческой литературы и изобразительного искусства.[250]

В эпосе человек-герой еще всецело находится в зависимости от божества: он не может действовать самостоятельно, его сознание еще связано, а действия обусловлены божественным планом,[251] — он может быть характером, но еще не личность. Гомеровский человек еще близок к богам (которые суть идеальные человеческие образы, а не «духовные силы»). Эта близость к богам выражается в том, что герой (хотя он и человек) обладает αρετή[252] — доблестью, совершенством (соединенным с физической красотой). Этим герой (как носитель αρετή — καλόςανήρ — доблестный муж) отличается от простого человека (κακός ), у которого нет αρετή.[253]

В послегомеровскую так называемую архаическую эпоху человек продолжает быть зависимым от общества, судьбы и демонов (он беспомощен, бессилен, во власти αμηχανία).[254]

Около 700 г. начинается эпоха постепенного освобождения личности от архаической скованности вследствие разложения аристократического родового строя, оживления морской торговли и колонизации. Новые литературные жанры и изобразительное искусство отображают этот процесс духовного и физического освобождения человека.[255] Так, идеальный человек у Тиртея и Архилоха уже не похож на гомеровского героя.[256]

Постепенно появляется новое человеческое самосознание: человек преодолевает «беспомощность, бессилие» (αμηχανία), на первый план теперь выступает «осмотрительный», «разумный» человек.[257] В последующую эпоху образ человека начинает контрастировать с божественным образом и все более этизируется.

Классическая эпоха афинского полиса (Vb.), однако, все еще мало интересовалась человеческой личностью, которая всецело подчинена коллективу.

В трагедии Эсхила и Софокла человек (герой) находится в ситуации, в которую он поставлен судьбой (или демоном), а характер героя— нечто данное ему судьбой. Герой — жертва тех свойств, носителем которых он является.[258] Отрицательные качества героя независимо от него самого выявляют скрытый замысел высших сил.

У Еврипида акцент перенесен на изображение психических состояний героя и на переоценку традиционных мнений о трагических образах.[259]

В большинстве комедий Аристофана все персонажи — типические маски человеческих свойств. Лишь в поздних комедиях «Богатство» и отчасти «Экклесиазусы», поставленных уже в начале IV в., появляется интерес к человеческой личности и индивидуальному («маленькому», «простому») человеку — обывателю (в силу ослабления полисных связей, растущего политического и экономического кризиса и отхода массы граждан от политической жизни).[260]

Впервые софисты и Сократ (в литературе — Еврипид) стали изучать внешнюю и внутреннюю жизнь человека,[261] они, так сказать, открыли человеческую личность.

На первый план роль человека (и интерес к нему в науке и литературе) выдвигается только в конце IV в. в эпоху Феофраста.[262]

Феофраст как естествоиспытатель продолжал вслед за софистами и Аристотелем наблюдать личность как нечто объективное, как вещь.[263] Подобно тому как философы среди многообразия «текучих» вещей ищут какой-то неизменный принцип, так и Феофраст подмечает в человеке среди множества черт некую постоянную черту — «характер», по которой создается представление о человеческих переживаниях.

АНТИЧНОЕ И СОВРЕМЕННОЕ ПОНИМАНИЕ ХАРАКТЕРА И ЛИЧНОСТИ

В современной психологии характер — «это склад личности, образуемый индивидуальнымисвоеобразными и типологическими чертами и проявляющийся в особенностях поведения, а также в особенностях отношения (установок) к окружающей социальной действительности».[264]

В термине «характер» мы теперь, таким образом, делаем акцент на личной особенности индивида, которая сообщает ему печать неповторимости, исключительности и действует как живая сила развития. Для грека же, наоборот, характер — это «штамп» (для чекана монет, который никогда не предназначен для одного экземпляра), «тип», «застывшая маска».[265] Оттого Феофраста не интересует «личность», но всегда «тип».

Человеческая личность (индивидуум) в ее замкнутости и неповторимости не была у греков предметом научного исследования и целью поэтического изображения.[266] Поэтому с нашей современной точки зрения «Характеры» Феофраста — это скорее типы, серия из 30 зарисовок, в которых изображены типические носители какого-нибудь недостатка — льстец, болтун, скряга, хвастун, сплетник, сторонник олигархии и т. п. «Характер» рассматривается как нечто целостное, но статическое и показан только в своих внешних проявлениях, без психологического анализа.[267]

Такое понимание человеческого характера далеко от наших современных представлений.[268]

Первоначально «характер» — это сумма типовых физических (внешних) свойств человека.[269] Феофраст формально зависит от физиогномической маски, но связывает ее с чертами поведения своих реальных современников и таким образом дает их портреты. «Характер» Феофраста — это уже сумма душевных свойств, проявляющаяся в поступках и словах.[270]

ЭТИЧЕСКИЕ И ФИЗИОГНОМИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О «ХАРАКТЕРЕ»

В основе представления о «характере» у Феофраста лежат этические (и физиогномические) предпосылки, понятия о добре и зле, добродетели и пороке. Перенеся в заглавие своей книги термин «характер» (взятый, как сказано выше, из области ремесла), Феофраст придал ему этический смысл и подчеркнул его связь с перипатетической этикой (и вообще с философией Аристотеля).

То, чем теперь занимается психология, древности составляло предмет этики — учения о душевном складе, нраве человека (ήθος)[271] и физиогномики — науки, которая пыталась делать заключения о характере и поведении человека по его внешности (είδος),[272] т. е. по физическим признакам.

«Традиционная» дофилософская этика в Греции сводилась к определенным правилам поведения (особым для мужчин, женщин, взрослых и юношей, знатных и простолюдинов).[273] Например: как вести себя в бою с врагом, на пирушке (συμπόσιον) с друзьями, в общении со старшими, с младшими, с иностранцами. Эти правила были слабо связаны с религией.[274] В основе традиционной этики лежали медицинские и антропологические представления. Так, медицинская теория о вреде чрезмерности и недостатка пищи и физических упражнений была перенесена в область этики. Подобно тому как в человеческом теле существует нормальная природная конституция, так дело обстоит и в этической области.[275] Этическое благо определялось как душевное здоровье, а зло (порок)—как болезнь.[276]

В V в. знакомство с этнографией привело греков к убеждению, что их этика не единственная. Отсюда был сделан вывод, что всякая этика основана на соглашении (νόμος) и не может претендовать на всеобщее значение.

Философская этика, возникшая в конце V—начале IV в., прежде всего поставила вопрос о возможности общезначимой этики, обязательной для всех людей.

Древние доблести (άρεταί) этизировались и стали пониматься как средняя величина, некая норма (правильная середина) между двумя крайностями (пороками), образующимися от чрезмерности и недостатка. Например, мужество — это середина между отчаянной отвагой и трусостью, щедрость — середина между расточительностью и скаредностью. Доблести — это средства (пути) для достижения высшего блага.

Философская этика классифицировала доблести и пороки. Она изучала вопросы: 1) о частях доблести (αρετή) (о так называемых кардинальных доблестях)[277] и 2) о высшем благе.[278]

Аристотель расчленил высшее благо (ευδαιμονία) по Платоновой схеме на душевные блага (кардинальные доблести),[279] телесные (здоровье, сила, красота, острота ума) и внешние блага (богатство, власть, успех, дружба).[280] Соответственно Аристотель различает отдельные высокие качества души — дианоэтические и этические доблести (как части единой доблести).

У Платона (и уже у досократиков) появляется мысль о том, что совершенство (высшее благо) состоит в оформленности и в упорядоченности. Благу противостоит зло, которое можно определить как нечто абсолютно бесформенное и неупорядоченное (затем как материю). Аристотель и перипатетики понимают эту бесформенность как 'лишенность, отсутствие' (στέρησις) и определяют зло как чистое отсутствие добра.[281] Зло (порок) коренится либо в аффектах, либо в самом разуме. В одном случае оно — преодоление разума, в другом — несовершенство самого разума.

ЭТИКА ФЕОФРАСТА И ЕГО «ХАРАКТЕРЫ»

Вслед за Аристотелем Феофраст считал высшим принципом этики жизнь соответственно природе.[282]

Высшее благо (ευδαιμονία, 'благодолие'), образующее неделимое целое, раскрывается в доблестях и обусловлено обладанием доблестями, телесными и внешними благами. Евдемония — лучшая форма жизни, диаметрально противоположная худшей форме (κακοδαιμονία).

Последняя порождена пороками[283] (κακί'αι) и не имеет ценности; «правильному» человеку (σπουδαίος άνήρ) ее следует избегать.[284] Человеческая жизнь как целое определяется высшей ценностью (благом, как некоей нормой).

Человек может и должен[285] среди многих образов жизни (βίοι) выбирать наилучший.

Перипатетическая этика рекомендовала частному человеку (δημότης), в противоположность государственному мужу или полководцу, либо «быть ученым (или учителем), ведя жизнь „созерцательную", либо вести „среднюю жизнь" воспитателя (главы философской или грамматико-риторической школы)».[286]

Для Феофраста идеальной нормой являлась «созерцательная» жизнь ученого-философа,[287] которую он и сам вел (не вмешиваясь в политическую жизнь своей второй родины — Афин).[288] Реальный же мир для него (как и для других философов-идеалистов) остается миром зла и всего «низменного», а «большинство людей — порочны»,[289] так как их свойства — это врожденные пороки.

Изображение этого «низменного» реального мира в эллинистическое время в литературе дается в ироническом плане.[290] Философ же (как и врач) должен прежде всего изучить пороки реального мира и поставить диагноз болезни. Феофраст, подобно естествоиспытателю, изучает человека (его свойства) как вещь, как чужое «я». Вслед за Аристотелем он стремится для каждого единичного явления установить его «непреходящую» сущность,[291] которая есть вместе с тем причина меняющихся состояний (τα συμβεβηκότα) и человеческого поведения. Человеческие свойства (пороки) Феофраст классифицирует и группирует по основному свойству (пороку), причем каждому свойству соответствует определенный носитель (тип), человеческий характер.[292] Человек проявляется, в глазах Феофраста, в своих повседневных поступках (в том, как он себя держит, как носит одежду, общается с другими людьми).[293] Каждому душевному свойству соответствует свой «стандартный» поступок в жизни [под жизнью же (βίος) в эту эпоху разумеется частный быт в противоположность политической жизни].[294] В IV в. поведение человека в частном быту является уже типичным. Поэтому предмет исследования Феофраста — частный, обыденный человек (мелкий афинский обыватель).

Аристотель вместе с учениками изучал жизнь общества и отдельных личностей. В результате этих штудий под его именем (или под именем Феофраста) появились сочинения: «Об обычаях» (или «О нравах», ϋερί ηθών), «Политические обычаи» (Πολιτικά Ιθη) и др. Сюда же относятся и Феофрастовы «Этические характеры»[295] — 30 кратко набросанных типов человеческого поведения, уже подготовленных подобными трудами (описание нравов — этология) самого Аристотеля.

«Характеры» (типы) Феофраста — лишенные индивидуальности носители отвлеченных душевных свойств (пороков), принадлежащие к низшим и средним слоям рабовладельческого общества. Это торговцы, ростовщики, прихлебатели, завсегдатаи рынка, зажиточные крестьяне, представители старой земельной аристократии и демократы — сторонники утраченной политической свободы и пр.[296] Эти отдельные характеры в совокупности дают яркую картину быта и нравов афинского общества конца IV в. до н. э.

Каждый характер (в духе Аристотеля) начинается с определения (дефиниции).[297] В нем дается моральная оценка свойства (порока).[298] Затем следует иллюстрация:[299] данный характер помещается в различные жизненные ситуации. «То, что человек есть „брюзга" или „льстец", мыслится столь же наглядно и объективно, как его рост или форма его носа».[300]

Феофраст изображает по преимуществу резко выделяющиеся (исключительные) характеры, которые легко обрисовать, но умеет также различать в человеческой душе и более тонкие характерологические черты.[301]

Все изображенные Феофрастом характеры делятся на несколько категорий. Так, некоторые характеры (например, скупой, льстец, трус, вестовщик и др.) — так называемые вечные типы — отображают нечто непреходящее в человеческой натуре, а другие — нечто преходящее (таковы характеры XXIX и XXVI, отражающие общественную действительность в Афинах конца IV в.).

Наряду с этими «политическими» характерами стоит несколько «специальных» типов — представителей горожан (характеры VI, XI, XXI — представитель афинского снобизма, типично афинский характер).[302] Тип зажиточного крестьянина, выступавшего уже как герой-бомолох в древней комедии,[303] изображен в характере IV.

В обрисовке некоторых характеров Феофраста заметно стремление к индивидуализации путем членения отдельных типов. Так, характеры скупца и болтуна даны не только в общих чертах, но расчленены на их разновидности (что, однако, не приводит к пониманию индивидуальных характеров).[304]

ВРЕМЯ ВЫХОДА В СВЕТ «ХАРАКТЕРОВ»

О времени выхода в свет «Характеров» мы можем судить только по косвенным данным, исходя из самого памятника.

Так, в характерах XXIII и VIII упоминаются события между смертью Александра Македонского (лето 323 г.) и смертью Антипатра (первая половина 319 г.). Сцена, изображенная в характере XXIII, по всей вероятности, могла произойти только во второй половине 319 г., когда в Афинах было олигархическое правительство, установленное Антипатром. С другой стороны, другие характеры предполагают в Афинах демократическое правление. Таким образом, мы имеем только terminus post quem, и поэтому дата выхода в свет «Характеров» может быть определена лишь приблизительно: после 319 г.[305]

ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ «ХАРАКТЕРОВ», ЛИТЕРАТУРНЫЙ ЖАНР И СВЯЗЬ С АРИСТОТЕЛЕМ И НОВОЙ КОМЕДИЕЙ

Относительно первоначальной цели написания «Характеров», их жанра и связи с сочинениями Аристотеля были высказаны различные предположения.[306]

Уже первый комментатор «Характеров» знаменитый Казобон указал на связь этого произведения с новой комедией Менандра,[307] усмотрев в них объяснение комедийных масок. Теоретические наблюдения Феофраста, бесспорно, идеологически связаны с художественными задачами новой комедии. Примеры, привлекаемые Феофрастом для иллюстрации отдельных черт его типов, не всегда берутся из жизни; иногда они приходят из литературы, как реальные бытовые фигуры, художественно обработанные в новой комедии.[308]

Крупнейший немецкий ученый конца XIX—начала XX в. У. Виламовиц совершенно отрицал литературный характер труда Феофраста. Цель «Характеров», по мнению Виламовица: 1) узнать, как люди остаются теми же в их слабостях, 2) нарисовать картину ежедневной жизни Афин ок. 320 г. до н. э.[309]

Исходя из того, что Феофраст был ближайшим учеником и последователем Аристотеля (в его руках после смерти Аристотеля оказалось все научное наследие учителя), большинство современных ученых указывают на связь «Характеров» с различными сочинениями Аристотеля или с другими (не дошедшими до нас) трудами самого Феофраста.

Так, по Целлеру, «Характеры» представляют собою эксцерпт из этических произведений самого Феофраста или его сочинения «О комедии» (Περί κωμωδίας).[310] Петерсен считает «Характеры» эксцерптом из Феофрастова же сочинения «О нравах» (Περί ήθων).[311] Для Гомперца отношение «Характеров» к «Этике» аналогично отношению «Политий» Аристотеля к его «Политике».[312] Некоторые ученые считают «Характеры» не особой книгой, а просто сборником примеров. Так, для О. Иммиша это сборник школьных примеров для риторического употребления, а для Пасквали — сборник примеров для лекций по феноменологии нравов.[313] По мнению О. Наварра, «Характеры» — иллюстрирующее приложение (appendice) к труду по теоретической этике, рано ставшее отдельной, независимой книгой.[314] Наконец, Ростаньи полагает, что «Характеры» принадлежат к области поэтики.[315] Таким образом, «Характеры» как этологическое (нравоописательное) сочинение могут принадлежать к области этики, поэтики и даже риторики.[316]

Что касается литературного жанра «Характеров», то, если это произведение было издано отдельной книгой (чего мы не знаем), оно больше всего подходит к жанру «Записок» (Υπομνήματα), содержавших экскурсы, дополнения и иллюстрирующие примеры к какому-нибудь большому произведению.

Твердо устанавливается только связь содержания «Характеров» с сохранившимися этическими произведениями Аристотеля[317] и с физиогномикой.[318]

Прежде всего бросается в глаза сходство дефиниций Феофраста с аристотелевскими[319] (а также с псевдоплатоновыми дефинициями).

Далее можно отметить, что стилистически и по содержанию «Характеры» стоят в связи с «Никомаховой этикой» и с «Большой этикой».[320] Особенно важно сходство описаний Феофраста с неразвитыми (рудиментарными) описаниями Аристотеля.[321]

Хотя Феофраст, несомненно, следовал за Аристотелем, но манера и стиль «Характеров» не вытекают из сухого, строго научного стиля Аристотеля (Kathederstil). Феофраст старался придать своим типам наглядность. Он изображал мир афинских обывателей в ироническом плане, не чуждаясь легкого юмора, и создал замечательное литературное произведение.

Некоторую аналогию «Характерам» представляет также произведение эпикурейца Филодема (ок. 110—40-35 гг. до н. э.) «О пороках» (Περί κακιδν), сохранившееся на геркуланумских папирусах, в основе которого лежит труд Аристона Хиосского (III—II в. до н. э.). Аристон писал на темы, близкие Феофрасту, в своеобразной полунаучной, полухудожественной манере.[322] У Филодема, однако, весь иллюстрирующий материал (историческая часть и анекдоты) опущен. Оригинал Аристона, как думают, был гораздо полнее. Аристон не описывал в абстрактной форме определенные порочные характеры, но давал как раз их конкретные жизненные формы, возникающие в соединении с другими порочными чертами характера, т. е. изображал такие же жизненные типы, как и Феофраст.[323]

Интересно отметить влияние Феофраста на автора новой комедии Менандра (бывшего учеником философа). Менандр заимствовал у Феофраста способ изображения характеров (нанизывание отдельных мелких черт), стремясь к большей их индивидуализации. Так, в комедии Менандра «Брюзга» в образе главного героя Кнемона объединяются отдельные черты нескольких типов Феофраста: грубияна (XV), неотесанного (IV), крохобора (X), несносного (XX), подозрительного (XVIII). Неслучайно четыре комедии Менандра названы по характерам Феофраста. Это «Неотесанный» (IV), «Подозрительный» (XVIII), «Суеверный» (XVI) и «Льстец» (II).[324]

Сжатый, отрывистый, почти конспективный стиль Феофраста производит впечатление нарочитого пренебрежения языковой формой и даже некоторой наивности. Часто повторяющиеся словечки и термины, скопление глаголов или одинаково звучащих слов, характерная склонность к сложным словосочетаниям (типа μικρολόγοι)[325] отличают стиль Феофраста. Такой стиль можно объяснить либо искажениями и сокращениями (которые памятник, быть может, претерпел уже в Византийскую эпоху), либо тем, что книга, представлявшая заметки или конспект лекций, вовсе не предназначалась автором к изданию.

РУКОПИСНОЕ ПРЕДАНИЕ И СУДЬБА «ХАРАКТЕРОВ» ФЕОФРАСТА В НОВОЕ ВРЕМЯ

В Византийскую эпоху «Характеры», по-видимому, усердно читались в школах, и потому сохранилось 60 рукописей этого произведения. Все эти рукописи, однако, дошли до нас в очень плохом состоянии: со множеством искажений, вставок и следами сокращений.

На Запад рукописи Феофраста попали в эпоху Возрождения и сразу же привлекли внимание гуманистов.

Первое печатное издание памятника принадлежит Пиркхеймеру (Нюрнберг, 1527 г. по рукописи Пико делла Мирандола). В 1531 г. Анджело Полициано перевел «Характеры» на латинский язык, сделав их таким образом достоянием широкого круга ученых.

Знаменитый французский филолог И. Казобон (1559—1614) впервые дал замечательный комментарий памятника, указав на связь его с комедией Менандра. Однако только после появления французского перевода «Характеров» Лабрюйера (1687) и написанной по образцу Феофраста его книги «Характеры или нравы этого века» книга Феофраста стала достоянием всего европейского культурного мира.

Ввиду того что последнее издание «Характеров» (P. Steinmetz, 1960) осталось переводчику недоступным, в основу настоящего перевода положено издание: Theophraste. Caracteres. Traduct. par О. Navarre. Paris, 1920.

Переводчик использовал также следующие переводы и комментарии «Характеров»:

1. В. Алексеев. Теофраст. Характеристики.

СПб., 1893.

2. Перевод под ред. О. М. Фрейденберг.— Ученые записки ЛГУ, Серия филол. наук, 1941, № 63, в. 7.

3. В. Смирин. Теофраст. Характеры.— В кн.: Менандр. Комедии. М., 1964.

4. Theophrasts Charaktere. Herausgg., erklart u. iibersetzt von d. philolog. Gesellschaft zu Leipzig. Leipzig, 1897.

Г. А. Стратановский