В предреволюционные годы исследователь русской народной религиозности отмечал, что «Крестьяне Смоленской губернии в прежние годы в гроб умершего клали особенно любимые им предметы, но делали это незаметно для других. Любителям выпить клали на гроб бутылочку с водкой. Теперь этот обычай вывелся» (Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т.1. Харьков, 1916, с. 206). Но вот грянула «прогрессивная революция», а затем еще более «прогрессивная» перестройка. И уже отмершие народно-языческие поверья ожили: в могилы «новым русским» кладут мобильные телефоны и пейджеры, а ставить бутылку или стакан с водкой на могилу считается даже благочестивой народной традицией…
Вознесенский А. Ахиллесово сердце. М., 1966, сс. 195-197.
Пименов А. Непрошедшее прошлое: к характеристике нетеистической религиозности // Религия. Магия. Миф. Современные философские исследования. – М., 1997. СС. 285-286 и 289.
И это хорошо понималось как раз теми, кто сознательно стремился к вхождению в мир дохристианской религиозной архаики: «Необходимо выдвинуть претворение буддизма в ленинизм» (Дневник Е. Рерих. Запись от 5.7.1926. – «Я вижу как неслыханно пылает Восток». Алтайские записи Е. Рерих. // Рериховский вестник. Публикации-сообщения-исследования. вып. 4. 1991, Спб., – М., – Извара – Барнаул – Горно-Алтайск. с. 40).
По данным Центра социологических исследований МГУ: «Среди респондентов в возрасте 18-24 лет в колдовство, порчу, дурной глаз верят 62,5 %, в предсказания астрологов 35,6%, в спиритизм 28% Среди этой же возрастной группы причащаются в церкви 26%, верят в воскресение Иисуса Христа 40 %. По данным телефонным опросов 1993-1996 гг. в колдовство, спиритизм, астрологию верят не меньше, а то и больше из 1000 опрошенных москвичей, чем в христианские догматы. И что самое удивительное, это не две разные категории людей, верящих либо в колдовство, либо в Христа, а одни и те же верующие» (Варзанова Т. Во что верят россияне. Колдовство и оккультизм пока уверенно лидируют // НГ– религии. М., 1997, февраль). «В астрологию верят 26% православных. В спиритизм 18%. Стоит обратить внимание, на то, что если в колдовство порчу и дурной глаз верят 47% христиан, то в дьявола только 32%. Значит, далеко не все считают магические чары пособничеством дьявольских сил. Атеисты в 2-4 раза меньше подвержены влиянию суеверий, оккультизма, сатанизма. Так, соотношение верящих в колдовство среди верящих и атеистов соответственно 57% и 21%, в астрологию – 29 и 15, в спиритизм —25 и 6. Более того, распространенность веры в колдовство среди верующих прямо прорциональна частоте посещения ими церкви. Так, численность верящих в колдовство, порчу, дурной глаз почти одинаково среди посещающих церковь еженедельно (54%) 2-3 раза в месяц (59%), 1 раз в месяц (50%), 2-5 раза в полгода (54%); снижается она только среди посещающих церковь довольно редко – 1 раз в полгода и 1 раз в год (соответственно 41 и 40%) еще ниже становится среди тех, кто вообще не посещает церковь (31%) хотя казалось бы все должно быть наоборот. Верящих в астрологию, гороскопы также максимальное и почти неизменное число среди наиболее частых прихожан: среди посещающих церковь еженедельное 34% 2-3 раза в месяц – 39%, 1 раз в месяц – 34%. Среди тех, кто не ходит в церковь верящих в предсказания астрологов вдвое меньше – 16%, Тот факт, что распространенность суеверий и оккультизма среди верующих прогрессирует по мере увеличения частоты посещения ими церкви, свидетельствует о слабом влиянии духовенства даже на постоянных прихожан, которые выходят из храма с теми же заблуждениями, что и пришли» (Варзанова Т. Во что верят прихожане? Религиозное сознание современных верующих. // Русская Мысль 4.9.97)
Смешной случай (хотя и с отнюдь не базовым понятием христианской традиции) встретился мне в атеистической публицистике начала 80-х. Тогда в журнале «Наука и религия» появился очерк из жизни колхозного духовенства. Автор очерка решил продемонстрировать читателю, что он вполне владеет церковной терминологией. И поэтому в самом начале его повествования появилась такая фраза: «Когда я вошел в храм, там как раз шла служба. В эту минуту дьякон вышел на амвон, размахивая паникадилом»… Тем, кто еще не засмеялся, поясню: то, чем «машет» дьякон, называется «кадило». «Паникадило» – это название люстры в храме.
Лайтман М. Кабала. Тайное еврейское учение. Новосибирск, 1993, с. 139.
О том, в каком душевном состоянии он находился, есть очень интересное свидетельство у Шульгина. По возвращении в СССР он был арестован и находился в одной камере с Д. Андреевым (см. Шульгин В. В. Пятна // Лица. Биографический альманах. СМ.,-Спб., 1996, с. 378). Андреев вставал до подъема и ложился после отбоя. Все время он непрестанно курил и непрерывно играл в шахматы. И то, и другое – признак огромной душевной неуравновешенности (игра в шахматы развивает не только ум, но и самолюбие). Так что голоса и видения, наполняющие его тюремное прозведение, – это не признак духовного здоровья. Ну, а если не считать «мистический опыт» Д. Андреева плодом обычной психической болезни, то ведь придется его считать плодом бесовского одержания. «Великий враг не дремал, и даже в книгах Нового Завета явственно различается местами его искажающее влияние… Враг, проникая в человеческое сознание авторов Евангелия, сумел извратить многие свидетельства, исказить и омрачить идеи, снизить и ограничить идеал, даже приписать Христу слова, которых Спаситель мира не мог произнести… Само учение оказалось искаженным, перепутанным с элементами Ветхого Завета – как раз теми элементами, которые преодолевались жизнью Христа, а если бы эта жизнь не оказалась оборвана, были бы преодолены окончательно. Основная черта этих элементов – привнесение в образ Бога черт грозного судьи и приписывание Ему законов нравственного возмездия… Вместо продолжения Христова дела апостол Павел развертывает широчайшую организационную деятельность… Павел не испытал нисхождения Святого Духа,.. лишенный благодати Павел оказывается центральной фигурой» (Андреев Д. Роза мира. – М., 1991, сс. 114—117). Интересно, что даже по мнению Е. Блаватской, «Павел был Посвященным» (Блаватская Е. П. Тайная доктрина. – Рига, 1937, т. 2, с. 644). Оккультисты держат на одной полке книги Андреева и Блаватской, даже не вдумываясь в противоречия между ними. А противоречия-то неизбежны, – ибо каждый оккультный автор действует на основе собственных «откровений» и никаких путей для проверки своих утверждений не предлагает.
Там же, сс. 224—228.
Язычники при вступлении Константина составляли 19/20 всего населения империи» (Буассье Г. Падение язычества. Исследование последней религиозной борьбы на Западе вIVвеке. Спб., 1998, с. 48). «В началеIVв. христиане составляли в империи не более 1/8 населения, притом восточная половина империи христианизирована значительно больше, чем западная. Константин до 323 г. оставался правителем запада; следовательно, он не мог смотреть на христиан как на политическую силу. А та сила, которая преимущественно решала политические споры в это время – сила войска – была именно на западе удовлетворительно объединена популярной религией Митры» (Мелиоранский Б. М. Из лекций по истории и вероучению Древней христианской Церкви (I-VIIIв.). Вып. 1. Спб., 1910, с. 83). Известно предание о св. Василии Великом:Когда он пришел в Неокесарию, в этом большом городе было только 17 верующих, а к его кончине осталось лишь17 язычников.
См. Michelat G. Potel J. Sutter J. Maitre J. Les Francais sont-ils encore catholiques? Paris,1991, p. 273.
Религия в эпоху постмодерна. Беседа с Дж. Паттисоном // Русская мысль 16.10.97. Паттисон – профессор Кембриджа, и речь идет об английском обществе.
Но это – если ставится задача позитивная и глобальная: обращение целого народа. А если задача носит чисто негативный характер: раскол народа, то достаточно эти 15 процентов расколоть на двадцать групп по полпроцента – и народный организм будет духовно обезглавлен. И вместо России здесь будут Соединенные Штаты Евразии. Это то, что и делают сегодня секты в России.
Прот. Александр Шмеман. Исторический путь Православия. Париж, 1989. С. 876.
Это было сказано по поводу Льва Толстого человеком, близко знавшим его; отзыв процитирован у И. А. Бунина: «Как это никто не видит, что Толстой переживает и всегда переживал ужасную трагедию, которая заключается прежде всего в том, что в нем сидит сто человек, совсем разных, и нет только одного: того, кто может верить в бога. В силу своего гения он хочет и должен верить, но органа, которым верят, ему не дано» (Бунин И. А. Освобождение Толстого // Бунин И. А. Собрание сочинений. т.9. М., 1967. С. 83). Стоит только сделать уточнение: из евангельской притчи о талантах следует, что совсем бездарных людей, людей, совсем неспособных к отклику на Евангелие, нет. Хоть «один талант», – но есть у каждого.
Как-то известный католический писатель Грэм Грин выступал на каком-то коммунистическом съезде. Выйдя, он «расположил» к себе аудиторию следующими словами: «У нас с вами, католиков и коммунистов, много общего». Аудитория заинтересованно затаила дыхание. – «И у вас, и у нас – руки по локоть в крови», – закончил свою мысль писатель. Коммунисты ошалели от такой откровенности.
Вот текст тем более показательный, что создан он чиновником синодального ведомства (в 1906 г.): «Наука должна рождать только оптимистов, так как подготовляет человека ко всякого рода неожиданностям на его жизненном пути, вооружает его всеми нужными орудиями для успеха в борьбе со всякого рода препятствиями и дает в числе их то главное, что не только увеличивает в человеке веру в себя, но и, напоминая ему о его назначении, укрепляет в то же время и волю его, рождая любовь активную, деятельную» (Жевахов Н. Назначение школы, Спб., 1998, с.8). Поразительно, что от науки здесь ожидается то, чего естественно было бы ожидать от религиозной веры… Впрочем, о странностях «религиозного» мировоззрения Жевахова, вершиной карьеры которого был пост помощника обер-прокурора Синода, мне уже приходилось писать (см. диакон Андрей Кураев. Оккультизм в православии. М., 1998, сс. 286-287).
LonchampJ.-P.L’affaireGalilee.Paris, 1988,p. 95
Налимов В. В. Критика исторической эпохи: неизбежность смены культуры в XXI веке // Вопросы философии. 1996, №11, сс. 73-73. Кстати, моя книга «Соблазн неоязычества» В. Налимову показалась полной «вызывающих высказываний» (там же, с. 67).
Ю. Самарин, обращаясь к богословам, с полным правом вопрошал: «Обратимся к результатам. Целые поколения, вами воспитанные, прямо из под ваших кафедр, ударились очертя голову в самое крайнее неверие, и при этом всего поразительнее не число отпадений от вас, а легкость отпадения. Ваши ученики бросили Церковь без внутренней борьбы, безъ сожаленйй, даже не задумываясь. И какими же силами они у вас отбиты? Две брошюры Бюхнера, да две или три книжки Молешотта и Фохта, да жизнь Христа Ренана (даже не Штрауса), да десяток статей Добролюбова и Геpценa, и дело было сделано. Отчего это? Подумайте: не оттого ли, что мы предлагаем истины веры как выводы из силлогизмов, в старом, растрескавшемся сосуде, и что слушатели, бросая сосуд, бросают зараз и то, что в нем сберегается?» (Самарин Ю. Предисловие // Хомяков А. С. Полное собрание сочинений. Т.2. Сочинения богословские. Прага, 1867, сс.XXXXVI-XXXXVII).
Ерошенков М. Г. Балаев В. В. Введение в современную магию. М., Диалог-МГУ, 1998.
Конец света отменяется. Беседа Д. Гордона и П. Глобы. // Куранты. Информационно-рекламный вестник. Издание первичной организациии союза журналистов СССР г. Феодосии. Март 1991, № 3 (10). (Перепечатка из «Вечернего Киева» без указания даты первой публикации).
Неплохо было бы также поинтересоваться – случайно ли астролог крещение Руси поминает в ряду катастроф… Антихристианские нотки очень уж заметны в публикациях глобовского центра. Например, астрологический прогноз, составленный «Школой авестийской астрологии» Павла Глобы на 15—21 апреля 1996 года и опубликованный в газете «Труд» (М., 12.4.1996) был озаглавлен: «Черная полоса». Это – прогноз на Светлую седмицу. Аналогичным был прогноз и на пасхальную неделю 1999 г.: «Нептун обещает „черный четверг“» (Труд. 9.4.1999).
Ученые, не согласные с оккультными доктринами, величаются однозначно: «академическое тряпье» (Письма Махатм. – Самара, 1993, с. 96).
Клочков И. С. Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время. – М., 1983, с. 29.
Ломоносов М. В. Блаженство Общества вседневно возрастает // Полное собрание сочинений. Т.8. М.-Л., 1959, с. 784.
Цит. по: Хайлер Ф. Религиозно-историческое значение Лютера // Социологос. Вып. 1. М., 1991, с. 319.
Гессе Г. Из статьи «Моя вера». // Восток-Запад. Исследования. Переводы. Публикации. – М., 1982, сс. 186-187.
Кстати, ничего дурного я в этом студенческом западничестве не вижу. Все те, кого мы можем назвать интеллектуальными лидерами славянофильско-патриотического движения в русской философии, в молодости прошли через серьезное увлечение западной философией. Вспомним Киреевского, слушавшего лекции Шеллинга, Ильина, чья диссертация была посвящена Гегелю, и «веховцев», в юности переболевших Марксом.
Варзанова Т. Во что верят прихожане? Религиозное сознание современных верующих // Русская Мысль 4.9.97.
Цветаева М. Неизданные письма. Париж, 1972. С. 415
Кстати: «Бабушка – победоносное слово. Для внучек нет теплее места, как у бабушек» (св. Феофан Затворник. Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться. – М., 1914, с. 4).
Это не только русская ситуация. В Сербии из двух рядом стоящих монастырей более населен молодыми послушниками именно тот, в котором строже устав. И у европейских католиков замечается та же тенденция. «В церквах „прогрессивных“ священников процент прихожан чрезвычайно низок (в Северной Европе – 8%; это приблизительно столько же, сколько в протестантских храмах), а священнические призвания вовсе отсутствуют. У традиционных католиков количество прихожан удерживается на гораздо более высоком уровне (20%) и выше, причем среди них много молодежи, а также имеют место случаи священнического и монашеского призвания» (Мартинетти Дж. Человек, Бог, Вселенная. Основания для веры сегодня. Милан-Москва, 1997, с. 245).
Горичева Т. М. Об обновленчестве, экуменизме и «политграмотности» верующих. Взгляд русского человека, живущего на Западе. Спб., 1997, с. 38.
Льюис К. С. Христианство и культура // Сочинения, т.2. Минск-Москва, 1998, с. 257.
Клюев Б. И. Религия и конфликт в Индии. М., Институт Востоковедения РАН, 2002, с. 152. Продолжение: «а межобщинная конфронтация заметно обострилась. Разрушение индусскими фанатиками мечети Бабура в г. Айодхье ради построения на этом месте храма Рамы в декабре 1992 года вызвало волну индусско-мусульманской резни, в которой погибло несколько тысяч человек».
Такую же ситуацию «интеллектуального комфорта», создаваемую сосуществованием со знающими людьми, описывает митр. Вениамин (Федченков): «Когда я был уже в академии преподавателем, а сестра моя, Елизавета, курсистскою, приходит она ко мне и жалобно просит: „Вениамин! Дай ты мне чего-нибудь против дарвинизма. Ну, заклевали на курсах профессора. А я не люблю этого дарвинизма: не хочу я происходить от обезьяны“. Я дал ей книгу В. А. Кожевникова, в которой он собрал лишь имена одних авторов и заглавия их трудов против дарвинизма. Она с этим противоядием ушла к себе. Как-то прихожу к ней и вижу, что данная мною книга лежит мирно на полочке у нее; и кажется даже и пыльцею легонько покрылась. „Читала?“ – „Нет!“, – неприятно отмахнулась она. – „Почему же?“ – „Да не хочу я даже и опровержения читать. А вот лежит, и хорошо. А если кто придет и будет спорить со мною – суну ему тогда в лицо: вот, читай!“ (митр. Вениамин (Федченков). О вере, неверии и сомнении. Спб., 1992, с. 29).
Варзанова Т. Религиозность в Москве. По данным социологических опросов 1993-1996 гг. // Русская мысль, 3.7.1997.
Т. Варзанова. Во что верят прихожане? Религиозное сознание современных верующих. // Русская Мысль 4.9.97.
Увы, большинству «образованной» публики второй половиныXIX века было присуще «воззрение на Православие как на la pravoslavie, состоящее из нескольких неприличных анекдотов об отношении священника к народу, того, что народ поклоняется доскам, да в посту ест капусту и редьку» (прот. Философ Орнатский. О православии русского народа // Ф. М. Достоевский и Православие. М., 1997, с. 57).
цит. по: Лосский Н. О. Бог и мировое зло. М., 1994, с. 386.
Даже оккультисты начинают высказывать обеспокоенность массовостью контактерских опытов: «„Количество известных Учителей, опубликованных Каналов с ними, и даже портретных фотографий Высочайших Сущностей в последнее время значительно увеличилось. Кажется, весь Духовный Мир только стоит и, затаив дыхание, ждёт, когда же человек соизволит обратить на него внимание. Что же происходит? „Спрос рождает предложение“. И вот подсознание человека, выполняя индивидуальный или социальный заказ на контакт с Учителем, формирует облик Учителя в соответствии с идеальным образом из сознания. Для того, чтобы убедить, используются знания человека, а также информацию из коллективного бессознательного. Полученная таким образом модель легко удовлетворяет религиозные потребности и даёт приятное чувство собственной избранности и исключительности. Усугубляют положение обитатели нижних уровней астрального мира. Они любят наряжаться в чужие наряды, представляясь Иисусом Христом, Богоматерью, инопланетянином, Учителем Эль Мория и т. п.“ (Ерошенков М. Г. Балаев В. В. Введение в современную магию. М., Диалог-МГУ, 1998, с. 143).
Летом 2001 г по опросу ВЦИОМ (Всероссийского центра изучения общественного мнения) раз в год причащается 9 процентов жителей российской провинции и 12 процентов москвичей. Несколько раз в год – 5 процентов жителей провинции и 6 процентов москвичей; раз в месяц – 1 процент россиян и 3 процента москвичей (то есть в три раза больше!). Раз в месяц посещают храм 3 процента не-москвичей и 7 процентов столичных жителей. Несколько раз в год – соответственно 17 процентов и 26. (см. Россия и москвичи о религии // Вечерняя Москва. 23 августа 2001 г.).
Зубов А. Б. «Если бы от мира сего было царство Мое…». // Знамя. 1997, №10, с. 182 и 185.
митр. Антоний Мельников. Х. Сомань. Святой Киприан, епископ Карфагенский и «папа» Африканский // Богословские труды. Сб.18. М., 1978,с. 237.
Изречения египетских отцов. СПб., 1993, С. 106-107.
Полное собрание постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания Российской Империи. Т.3. Спб., 1875, сс. 65-66.
«О чем бы ни молился человек – он молится о чуде. Всякая молитва сводится на следующую: „Великий Боже, сделай, чтобы дважды два – не было четыре!“. Только такая молитва и есть настоящая молитва – от лица к лицу. Молиться всемирному духу, высшему существу, кантовскому, гегелевскому, очищенному, безобразному богу – невозможно и немыслимо. Но может ли даже личный, живой, образный бог сделать, чтобы дважды два – не было четыре? Всякий верующий обязан ответить: может – и обязан убедить самого себя в этом. Но если разум его восстанет против такой бессмыслицы? Тут Шекспир придет ему на помощь: „Есть многое на свете, друг Горацио…“ и т. д. А если ему станут возражать во имя истины, – ему стоит повторить знаменитый вопрос: „Что есть истина?“ И потому: станем пить и веселиться – и молиться» (Молитва // Тургенев И. С. Полное собрание сочинений в 30 томах. Т. 10. М., 1982, с. 172).
LePoint. 8.11.2002. № 1573.
Подробнее об этом см. в первой главе моей книги «О нашем поражении» (М.-Ростов-на-Дону, 2003).
Тот же глагол в Лк 1,41: «младенец взыграл».
Это слово, я конечно, употребляю здесь в современном смысле «путаницы». Изначальный и буквальный смысл этого греческого термина – «схождение». Технически же этот церковно-музыкальный термин обозначает схождение на середине храма двух хоров (левого и правого), в определенный момент службы и их совместное пение. В этом случае певцы одного хора попадали под руководство непривычного для них регента, смешивались с непривычными же партнерами и в итоге нередко это приводило к путанице. Так греческое слово обрело в русском языке неожиданный смысл.
По определению некоего оккультного «академика» Г. Б. Дворкина «Всеобщим Вселенским Богом-Творцом, создающим по своему образу, подобию и сути, является энергополевая информационно-распорядительная система (ИРС) Вселенной» (цит. по: Валькова Л. Николай Рерих: для русского народа мои труды // Наша газета. Кемерово, 6 декабря 2002.
Краинский Н. В. Порча, кликуши и бесноватые как явления русской народной жизни. Новгород, 1900, с. 186
Ленин В. И. Письмо А. М. Горькому от 13.11.1913 // Полное собрание сочинений. т.48, М., 1975, с. 226.
О том, что такое монашество и зачем оно нужно, мне бы хотелось сказать словами Толкиена. Странник (Арагорн) говорит Боромиру: «Ты говорил о крепости, принимающей на себя удары Врага, но наша задача в ином. На свете немало зла, для которого ничто – крепостные стены и острые мечи. Много вы знаете о мире за границами Гондора? Там свобода, ты говоришь? Так вот, ее бы там и в помине не было, если бы не мы, северяне. Когда темные твари, которых ты и в кошмаре не видывал, вылезают из-под холмов, из темных лесов, не свобода, а страх царит на равнинах. И тогда на их пути встаем мы. Кто мог бы безопасно пользоваться дорогами, кто мог бы спокойно спать в мирных краях Среднеземья, если бы северяне-дунданы оставили свою неусыпную службу, если бы покинули этот мир? Ты говоришь, вас благодарят, но не помогают? Нам не перепадает и этого. Путники косятся, встретив нас на дорогах, селяне изощряются, выдумывая для нас прозвища. Один толстый трактирщик прозвал меня Колобродом, а между прочим, живет он в одном дне пути от чудищ, которых увидишь только – и обомрешь, а если такое наведается к нему в гости, от деревни и труб не останется. Но он спит себе преспокойно, потому что не спим мы. А по-другому и быть не может. Пусть простой фермер живет, не зная страха, я и мой народ все сделаем, чтобы он жил так и дальше. Для этого храним мы свои тайны, в этом видим свое назначение, покуда в мире еще год за годом зеленеет трава» (Толкиен. Властелин Колец. ч. 1. Братство Кольца. Спб., 1992, с. 297). Я не знаю лучшего комментария к знаменитому святоотеческому определению – «монах это тот, кто в одиночестве молится за весь мир».
«Что делает подвергшийся нападению злого человека? Подавши его в грудь, кричит: караул. На зов его прибегает стража и избавляет его от беды. Тоже надо делать и в мысленной брани со страстями – разсерчавиши на страстное, надо взывать о помощи: Господи, помоги! Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, спаси меня! Боже в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися!» (св. Феофан Затворник. Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1914. с.209).
см. Отец Алексий Мечев. Воспоминания. Париж. 1989. с.18.
Клиффорд Саймак. Паломничество в волшебство // Клиффорд Саймак. Паломничество в волшебство. Братство талисмана. М., 2002, с. 89.
«Как выгонять? Неприязненным к ним движением гнева или разсерчанием на них. У всех святых Отцов нахожу, что гнев на то и дан, чтобы им вооружаться на страстные и грешные движения сердца и прогонять им их… Не с честью надо провожать помысл, а как врага – гневным отвержением. Увидев обидчика – надо прогневаться – но не на него, а на себя, или на того, кто подсовывает вам помысл» (св.Феофан Затворник. Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться. – М., 1914. сс. 199-200 и 203.
Выражение барда Тимура Шаова из «Астрологической песни».
«Я хотел быть служителем Бога и много трудился для того, чтобы стать им; и вот в конце концов я стал славить Бога моими работами по астрономии… Я показал людям, которые будут читать эту книгу, славу Твоих дел; во всяком случае в той мере, в какой мой ограниченный разум смог постичь нечто от Твоего безграничного величия» – И. Кеплер. цит. по: Философия эпохи ранних буржуазных революций. – М.,1983. С. 85.
«Один брат, приняв иноческий образ, тотчас заключился в келлии, говоря: я отшельник. Старцы, услышав о том, пришли, вывели его, и заставили обходить келлии монахов, приносить раскаяние и говорить: простите меня! я не отшельник, но монах новоначальный. И сказали старцы: если увидишь юношу по своей воле восходящего на небо, удержи его за ногу, и сбрось его оттуда: ибо ему это полезно» (Древний Патерик. 8,159).
св. Василий Великий. Творения. ч.6. Сергиев Посад, 1892, с.293.
В христианстве инерция греха называется «ветхий человек», а добрая, покаянно-евангельская новинка в человеке называется «новый человек во Христе». Их конфликт между собою хорошо показан Толкиеном в виде борьбы между Смеаголом и Горлумом (правда, тут сохраняющий в себе остатки человечности Смеагол по времени предшествует своему перерождению в тварь по имени Горлум).
См. Бьюкенен П. Дж. Смерть Запада. Спб., 2004, сс. 45 и 47.
См.: прот. Иоанн Мейендорф. Византия и Московская Русь. Париж, 1990.
Примечание 2002 года: поразительный пример Промысла Божия – освобождение заложников (зрителей мюзикла «Норд-Ост») в московском доме культуры. Их вызволение произошло 26 октября. По церковному календарю это день Иверской иконы Божией Матери. Иверская икона считается покровительницей Москвы (эта икона хранится в Иверской часовне, расположенной в Иверских воротах, ведущих с Манежа на Красную площадь). Иверия – это Грузия. То есть это икона, связанная с Кавказом, пришедшая с Кавказа в Москву. И именно в день ее чествования кавказские террористы были уничтожены…
Ницше Ф. Так говорил Заратустра. М., 1990, с. 77.
Угодница Божия Пелагея Рязанская. Воспоминания раба Божия Петра записал и составил К. В. П. // Жизнь Вечная. – М., 1996, № 18, март.
Свт. Фотий. Амфилохии // Альфа и Омега, №3(14), 1997, сс. 81-82.
Гиббон Э. Закат и падение Римской Империи. М., 1997, т.7. с. 299; со ссылкой на греческого свидетеля тех событий историка Сиропула.
архим. Сергий Страгородский. По Японии. Записки миссионера М., 1998, с. 49.
Ответы архим. Георгия на вопросы мирян // Исцелись верой. Светско-православная семейная всероссийская газета. Тимашевск. Окт. 2001 г.
Дьяконов И.М. Архаичные мифы Востока и Запада. – М., 1990, с. 163.
Собака // Еврейская энциклопедия. Т.14. М., 1991, стб. 419.
«Для поддержания здоровья личности и народа весьма важны профилактические мероприятия, создание реальных условий для занятия физической культурой и спортом. В спорте естественна соревновательность. Однако не могут быть одобрены крайние степени его коммерциализации, возникновение связанного с ним культа гордыни, разрушительные для здоровья допинговые манипуляции, а тем более такие состязания, во время которых происходит намеренное нанесение тяжких увечий» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, 11,3).
Оригинальный текст из 2-й главы этой книги звучит так:
св. Николай Японский. Запись в дневнике 1.4.1880 // Праведное житие и апостольские труды святителя Николая, архиепископа Японского по его своеручным записям. ч. 1. – Спб., 1996, с. 241.
Бехтерев В. Предисловие // Краинский Н. В. Порча, кликуши и бесноватые как явления русской народной жизни. – Новгород, 1900, с.III.
«Курить или не курить есть дело безразличное, по крайней мере наша и общая совесть считает это таким. Но когда некурение связывается обещанием, тогда оно вступает в нравственный порядок и становится делом совести, неисполнение которого не может не мутить ее. На что вязать ее обетом? Говорить надо: „постой, дай-ка попробую бросить, Бог даст, слажу“. Встречали ли вы у старцев совет: не вязать себя обетом? Вот таких именно дел это касается» (св.Феофан Затворник. Собрание писем. вып.2. М.1898. с.240).
Св. Феофан Затворник. Собрание писем. Из неопубликованного. М., 2001, сс. 452-457.
св. Григорий Нисский. Против Евномия. 2,6 // Творения. Ч. 5. М., 1863, с. 379
См.: Епископ Каллист Диоклийский. Руководство по исихастской молитве XIV века: «Сотница» святого Каллиста и святого Игнатия Ксанфопулов // Страницы. М., 1998. 3:1. с. 31.
«Знает несчастный [сатана], что напечетленный крест Господень разрушает всю силу его; и потому кладет свою печать на правую руку человека, потому что она запечетлевает крестом все члены наши» (Преп. Ефрем Сирин. Слово 38, на пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово // Творения. Ч. 2. Сергиев Посад, 1908, С. 254).
Святитель Афанасий Великий. Житие… Антония // Творения: В 4 т. Свято-Троицкая Сергиева лавра. 1903. Т. 3. С. 238.
Там же. С. 202.
Там же. С. 203.
Там же. С. 204.
Там же. С. 204.
Митрополит Мелетий. Печать антихриста в православном Предании. М., 2001, сс. 62 и 66-67.
«Дух Божий хранить надо, а это – радость, мир, любовь, воздержание и прочее – в Боге и по Богу. Только это не сгорит в последнем огне, и только это будет свидетельствовать о нашем сердечном выборе, а карточки, паспорта, номера, печати – все сгорит без следа… Церковь не может уйти в подполье, ведь тогда она перестанет быть для народа, чем быть должна. А потому ждать нам с Вами решительного определения Святейшего и только так ориентировать народ. Ведь иначе мы можем впасть в грех страшный против Церкви: сами того не желая, организуем раскол… Наше крестоношение, борьба с грехом, несение болезней, сопереживание, соболезнование другим и многое другое – житие по Богу – свидетельство, что мы несем печать Божью на себе. А что такое техника, компьютеры, чье-то человеческое и даже вражье желание подчинить нас своему влиянию, своей печати? Да ничто – по сравнению с той великой печатью, которую дал нам во спасение Спаситель. Где вера наша печати нашей спасительной? Тайно от нас нам можно сделать что угодно, но это не будет иметь никакой силы и цены – врагу нужна наша душа в добровольном служении ему» (Письма архимандрита Иоанна (Крестьянкина). Псково-Печерский монастырь, 2000, сс. 293, 290-292.).
«Мы должны жить не в паническом страхе перед пришествием антихриста, но в служении Христу через исполнение Его заповедей. За два тысячелетия христианства немало антихристов пришло и ушло, но Господь вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13,8). И именно во всепобеждающей любви Христовой, в Его постоянном присутствии в Церкви – основа нашей веры в конечное торжество добра над злом, жизни над смертью, Христа над антихристом» (Послание Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви боголюбивым пастырям, честному иночеству и всем верным чадам Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. М., 2000, № 10, с. 7).
Прот. Димитрий Дудко (напомню – это человек, прошедший советские лагеря) так отвечал недоумевающим: «Как Вы думаете насчет ИНН, насчет этого числа 666? – А что думать, пока это просто число, которое существует в природе. Вот когда скажут и потребуют его принять во имя антихриста, отказаться от Христа, тогда это будет иметь силу… Число существует в природе. Но что оно значит для нас без условий – ничего. Даже если насильно, или создадут такие условия, что надо принять, или положат печать-знак, но не скажут во имя кого, нам это ничего не будет значить. Значит только то, что мы должны быть тверды в вере. А то умно рассуждаем, а жить продолжаем по-язычески, и блудим, и пьянствуем… Воспротивиться антихристу надо не тем, что будем панически смотреть на число зверя 666, оно ничто, просто цифры, а тем, чтоб хранить верность Христу, Его заповедям» (прот. Димитрий Дудко. Чей это знак? // Русь державная. 2001, № 2).
Святитель Николай Японский. Запись в дневнике от 20.10.1880 г. // Праведное житие и апостольские труды святителя Николая, архиепископа Японского, по его своеручным записям: В 2 ч. СПб., 1996. Ч.1. С. 349.
цит. по: архимандрит Сергий (Страгородский). По Японии: Записки миссионера. М., 1998. с. 196.
На встрече с сотрудниками Издательства Московской Патриархии 31 января 2001 г. Патриарх Алексий сказал: «Мы все время твердим антихрист, антихрист… И тем самым ведь просто призываем его!». Это – давняя боль Патриарха. Еще два года назад он сетовал: «К сожалению, „некоторые пытаются отвечать от ветра головы своея – манипулируют с графическим изображением числа 666. Сейчас, например, стало модно умножать 666 на 3 (получается 1998). Однако надо помнить, что Сам Господь сказал: „Не ваше дело знать времена и сроки““ (Интервью Патриарха Алексия журналу „Профиль“. ( цит. по: Воронеж Православный. Воронеж, 1998. № 7 [15] ).
Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Первое послание к Коринфянам. 20,1 // Творения св. Иоанна Златоуста. Т. 10. Кн. 1, Спб., 1904, с. 187.
свт. Феофан Затворник. Творения. Толкования посланий апостола Павла. Первое послание к коринфянам. М., 1998, с. 378.
Блаж. Феофилакт, архиеп. Болгарский. Толкования на Новый Завет. Спб.,1911, С. 460.
«Бог создал меня свободным и поставил выше всякого вреда; но язычник не умеет ни судить о моей философии, ни понимать щедродательности моего Владыки, а станет осуждать меня и скажет сам себе: учения христиан – басня; они удаляются идолов, избегают демонов, а от приносимого им не отказываются; велико их чревоугодие» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Первое послание к Коринфянам. 25,1 // Творения св. Иоанна Златоуста. Т.10. Кн. 1, Спб., 1904, с. 245).
Жизнь и труды святого апостола Павла: Последовательный комментарий апостольских посланий, составленный по трудам епископа Феофана Затворника. СПб., 1912. С. 128—129.
свт. Феофан Затворник. Творения. Толкования посланий апостола Павла. Первое послание к коринфянам. М., 1998, с. 305.
Толкование преп. Ефрема Сирина: «Ибо уверен я и содержу твердо, что ни смерть, ни жизнь, ни другая тварь (т.е. порождение) или страдания, или Антихриста, не возможет нас отлучить от любви Христовой» (Преп. Ефрем Сирин. Толкование на Послание к Римлянам // Творения. Ч. 7. Сергиев Посад, 1900, с. 38)
Иннэнистские издания слишком торопливо утверждают, что жить надо по своей совести (а не по послушанию церковным канонам и властям): «по учению Св. Отцов совесть есть „глас Божий“ в человеке» (Введение // За Русь Святую. Информационный бюллетень по антиглобализационным проблемам. № 2. Спб., 2001, с. 8). Авва Дорофей, правда, предостерегает от такой поспешности: «Я не знаю другого падения монаху, кроме того, когда он верит своему сердцу» (авва Дорофей. Поучение пятое // Душеполезные поучения и послания. Троице-Сергиева Лавра, 1900, с. 75; «мы должны всею силою направлять себя к воле Божией и не верить своему сердцу» (Там же, с. 78); «будучи страстными, мы отнюдь не должны веровать своему сердцу, ибо кривое правило и прямое кривит» (Поучение 19. Там же, с. 188).
Блаж. Феофилакт, архиеп. Болгарский. Толкования на Новый Завет. Спб.,1911, С. 445.
Там же, с. 446. То же у св. Иоанна Златоуста: Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Первое послание к Коринфянам. 20,4 // Творения св. Иоанна Златоуста. Т. 10. Кн. 1, Спб., 1904, с. 194.
«Но я не хочу, говорит апостол, чтобы вы были в общении с бесами (1 Кор. 10,20): не может быть одной и той же и спасаемых пища, и гибнущих. Должно, следовательно, от участия в этих похоронных бражничаньях устраняться – не из страха, потому что нет в них никакой тайной силы ; но для охранения чистоты нашей совести, которая свята; из-за отвращения к демонам, которым те бражничанья посвящены, мы должны их гнушаться. И, кроме того, не должны мы принимать в них участия ради тех людей, которые по своему легкомыслию многое в дурную сторону перетолковывают, и совесть их, будучи немощна, оскверняется (1 Кор. 8,7). Пища не приближает нас к Богу (1 Кор. 8,8). Не то, что входит в уста, говорит Спаситель, оскверняет человека, но то, что выходит их уст, оскверняет человека (Мф. 15,11). Таким образом, употребление в пищу разного рода кушаний безразлично. Едим ли мы, говорит апостол, ничего не приобретаем, не едим ли, ничего не теряем (1 Кор, 8,8). Но непристойно в трапезе, демонам посвященной, принимать участие тем, которые удостаиваются питания Божественного» (Климент Александрийский. Педагог. М., 1996, с. 119).
Там же, с. 450.
Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Первое послание к Коринфянам. 20,2 // Творения св. Иоанна Златоуста. Т. 10. Кн. 1, Спб., 1904, сс. 190-191.
Там же. С. 129.
Блаж. Феофилакт, архиеп. Болгарский. Толкования на Новый Завет. Спб.,1911, с. 460.
свт. Феофан Затворник. Творения. Толкования посланий апостола Павла. Первое послание к коринфянам. М., 1998, с. 307.
Преп. Ефрем Сирин. Толкование на 1 Послание к Коринфянам // Творения. Ч. 7. Сергиев Посад, 1900, сс. 77-79 и 84-86.
Разбор попыток некоторых ученых доказать, что Константин Великий не был христианином // Лебедев А. П. Споры об Апостольском Символе. История догматов. Исследования по истории древней Церкви. Спб., 2004, с. 273.
Голос протестантского ученого в защиту Константина Великого // Лебедев А. П. Споры об Апостольском Символе. История догматов. Исследования по истории древней Церкви. Спб., 2004, с. 289.
«Апостол повелевает покупать и вкушать все, что продается на рынке (1 Кор. 10)… Если он говорит римлянам „ядущий да не осуждает не ядущаго и неядущий да не осуждает ядущего“ (Рим. 14,3), то не утверждает равного значения поста и пресыщения, но говорит против тех, кои уверовав во Христа, еще иудействовали, и уверовавших из язычников увещевает, чтобы своей пищей они не соблазнили их, бывших еще слишком слабыми в вере… Ибо бывшим еще нетвердыми в вере и считавшим одни мяса чистыми, а другие нечистыми повелевается есть овощи; более же твердые в вере признавали все мяса одинаковыми» (блаж. Иероним Стридонский. Две книги против Иовиана // Творения. ч. 4. Киев, 1880, сс. 255-256).
Цит. по: свт. Феофан Затворник. Творения. Толкования посланий апостола Павла. Первое послание к коринфянам. М., 1998, с. 305.
Св. Киприан Карфагенский. Творения. М., 1999, сс. 223-224.
Вступительное слово // Православие или смерть! Публицистический альманах. Вып. 15. Предпоследний выбор. М., 2000, с. 3.
Если бы христиане, не ведая о происшедшем, приняли бы идоложертвенные яства, в этом не было бы для них греха и не было бы ничего их сквернящего. Но император (знающий христианские правила) на следующий день предал бы затеянное им огласке и использовал бы этот казус для пропаганды язычества: мол, вы все равно уже сделали нечто, несовместимое с вашей христианской верой, так что, раз вы все равно потеряли Христа, то давайте уж без церемоний! продолжайте сотрапезничать с нами… И люди, неискушенные в богословии, сочли бы это императорское передергивание правдой, подумали бы, что они и в самом деле совершили нечто ужасное и, отчаявшись, сами себя отлучили бы от Церкви и вступили в общение с язычниками… Вот ради таких «немощных» и было даровано знамение от Бога.
Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 4. М., 1994, с. 74. См. также т.3. сс. 310-311. Отчего-то в нынешних версиях «Житий Святых» еретик Евдоксий фигурирует как святитель, причем издательский комментарий к Житию св. Феодора поражает своей абсурдностью: «Юлиан вступил на царство в 361 году и царствовал до 363 года… Святитель Евдоксий занимал константинопольскую кафедру с 340-341 год» (Житие св. ФеодораТирона // Жития святых, изложенные по руководству свт. Димитрия Ростовского. – М., 1905, кн. 6, сс. 313-314). Ясно, что если бы Евдоксий управлял церковью в 340-341 годах, то он никак не мог бы быть участником событий, развернувшихся при императоре Юлиане двадцать лет спустя…
«Если бы от принявших ИНН отходила благодать Святого Духа и они уже в дальнейшем поклонятся антихристу, то в настоящее время (лучше сказать, уже лет 20 назад) мы видели бы проповедующими и запрещающими принимать штрих-коды не некоторых благочестивых отцов и братии, а сошедших с неба пророков Еноха и Илию. Именно проповедь сошедших с неба пророков сделает, по слову преп. Ефрема Сирина, безответными на Суде всех уверовавших в антихриста», – говорит старообрядческое издание (Памятка для православного христианина о последнем времени (к вопросу об ИНН). Новосибирск, 2001, с. 6).
Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Первое послание к Коринфянам. 25,1 // Творения св. Иоанна Златоуста. Т.10. Кн. 1, Спб., 1904, сс. 243-244.
См. Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности. История крестовых походов. М., 2001, сс. 164-166.
Преп. Федор Студит. Послание Платону о почитании икон. // Символ. Париж, 1987. N. 18. С. 251-252.
См. Б. А. Успенский. О семиотике иконы. // Символ. № 18. Париж, 1987, сс. 180 и 213.
См. Св. Феофан Затворник. Собрание писем. Из неопубликованного. М., 2001, с. 176.
См. Митрополит Мелетий. Печать антихриста в православном Предании. М., 2001, Сс. 21-22.
Отзыв экстраординарного профессора священника П. А. Флоренского на сочинение студента иеромонаха Варнавы (Беляева) на тему «Св. Варсонуфий Великий. Его жизнь и учение» // Богословский вестник. 1916, с. 179. Вообще отзыв Флоренского чрезвычайно интересен и в то же время отрицателен. Вот довольно типичный его отрывок: «Монашество предполагаешь „духовное окормление Старцем. На этой насущной необходимости старческаго окормления о. Варнава настаивает твердо и многократно. Что ж можно тут сказать, кромe одобрения? Но это одобрение и на о. Варнаву возлагает сугубую ответственность внимательнаго отношения к старчеству, – хотя бы в той области, которая для него сейчас доступна, – в научной. Разве не должен был о. Варнава, множество раз повторяющей слова „окормление“, „окормлять“, „окормляться“, разве не должен он был поинтересоваться, что такое „окормление“? Однако, он ссылается тут на какую-то анонимную брошюру, в которой сообщается, между прочим, что „окормление есть такое воспитание опытным иноком инока молодого, когда старец своими наставлениями и советами как бы питает, кормит как мать маленькое дитя, и духовно растит его“. Неужели ученому, монаху, специализировавшемуся в аскетике, не стыдно не знать, что „окормление“ происходит не от окормить (=обкормить, перекормить, т. е. дать корму чрез меру), и вообще не имеетъ ничего общего с „кормом“, а от „окормлять“, т. е. быть на корме, руководить, т. е. происходить от слова „корма“? О. Варнава хотя бы из богослужебных книг (если уж отрицает обязанность для себя занятие филологией) должен бы знать, что на цековном языке окормитель означает кормчий. Окормляю значит управляю —kubernaw“ (сс. 183-184)
Костомаров Н. И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII вв. // Костомаров Н. И. Забелин И. Е. О жизни, быте и нравах русского народа. М., 1996, сс. 157-160.
Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. – М., 1995, т. 3, с. 305.
Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. – М., 1995, т. 3, с. 36.
Краинский Н. В. Порча, кликуши и бесноватые как явления русской народной жизни. – Новгород, 1900, с. 163.
Даль В. О поверьях, суевериях и предразсудках русского народа. – СПб., 1880, с. 5.
Арнаутова Ю. А. Колдуны и святые. Антропология болезни в Средние века. Спб., 2004, сс. 51-52 и 84.
Цит. по: Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. – М., 1995, т. 3, с. 304-305.
Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. – М., 1995, т. 3, с. 304.
Орлов М. Н. История сношений человека с дьяволом // Амфитеатров А. В. Дьявол. Орлов М. Н. История сношений человека с дьяволом. – М., 1992, сс. 656-657. Примеры подобных епитимий см. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. – М., 1995, т. 3, сс. 295-296.
Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. – М., 1995, т. 3, с. 296.
По правилу митрополита ИоаннаII (1080-1088) занимающихся чародейством надлежит сначала отвращать от злых дел словами и наставлениями; если же пребудут неизменными, то в отвращение зла наказать их с большей строгостью, но не убивать и не уродовать их тел, так как этого не допускает церковное учение… А в приговорной грамоте Троице-Сергиева монастыря (в 1555 г.) предписывалось изгонять из сел «волхвей и баб ворожей»; причем их можно было побить и ограбить. «Здесь рекомендуется домашняя мера против волхвов: выгнать вон, и делу конец» (Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т.1. Харьков, 1916, с. 229 и 232). «Весьма замечательно, что наши памятники епитимийного содержания совершенно не содержат указаний на колдовство в западно-европейском смысле: нет указаний на формальную связь человека с дьяволом, на контракты с ним» (Там же, с. 234).
Левенстим. Суеверие в его отношении к уголовному праву. // Журнал Министерства Юстиции. 1897, № 2, с. 99.
Духовный Регламент, тщанием и повелением Всепресветлейшего, Державнейшего Государя Петра Первого, Императора и Самодержца Всероссийского по соизволению и приговору Всероссийского Духовного Чина и Правительствующего Сената в царствующем Санкт-Петербурге, в лето от Рождества Христова 1721, сочиненный. – М., 1883, с. 40.
Полное собрание законов Российской империи, т.10, 7450. Цит. по: Краинский Н. В. Порча, кликуши и бесноватые как явления русской народной жизни. – Новгород, 1900, с.46.
Полное собрание законов, № 13497. Цит. по: Прыжов И. Г. История нищенства, казачества и кликушества на Руси. М., 1997, сс. 84-85.
Цит. по: Прыжов И. Г. История нищенства, казачества и кликушества на Руси. М., 1997, с. 85.
Цит. по: Краинский Н. В. Порча, кликуши и бесноватые как явления русской народной жизни. – Новгород, 1900, с. 48.
См. Лавров А. С. Колдовство и религия в России 1700-1740 гг. М., 2000, с. 129.
Цит. по: Краинский Н. В. Порча, кликуши и бесноватые как явления русской народной жизни. – Новгород, 1900, с. 110.
См.: Краинский Н. В. Порча, кликуши и бесноватые как явления русской народной жизни. – Новгород, 1900, с.48.
свят. Филарет, митроп. Московский. Мнения, отзывы и письма. М., 1998, с. 205.
Дело о кликушах. Заседание уголовного департамента Санкт-Петербургской судебной палаты, 2-го мая // Церковно-общественный вестник. 1874, 12 мая. сс. 5-6 и 15 мая, сс. 6-7. В Петербурге Устюжский приговор был отменен, ибо было сочтено, что кликушество – это нервная болезнь.
См: Прыжов И. Г. История нищенства, казачества и кликушества на Руси. М., 1997, сс. 90-91.
Crouzel H. Origen. Sibiu 1999, p. 79. К сожалению, «Процент глубокоученых и высокоталантливых пастырей был сравнительно невелик даже и вIV веке. Некоторые пастыри того времени в странном самообольщении ничего не хотели слышать ни о каких требованиях касательно умственного развития, как скоро им сообщена благодатная сила в рукоположении, которая, по их разумению, должна была заменить естественную развитость ума, но, конечно, не заменяла» (Лебедев А. П. Духовенство древней Вселенской Церкви от времен апостольских до Х века. Спб., 1997, с. 261).
Алмазов А. И. Врачевальные молитвы. К материалам и исследованиям по истории рукописного русского Требника. Одесса, 1900, сс. 98-99.
Алмазов А. И. Проклятие преступника псалмами. К истории суда Божьяго в Греческой церкви. Одесса, 1912, сс. 1-3.
Красножен М. [Рецензия на книгу] Алмазов А. И. Проклятие преступника псалмами. К истории суда Божьяго в Греческой церкви. Одесса, 1912 // Византийский временник. Т.20. Спб., 1913, с. 106-107.
Алмазов А. И. Проклятие преступника псалмами. К истории суда Божьяго в Греческой церкви. Одесса, 1912, с. 10.
Там же, сс. 11—12.
«Еретические учения, не согласные с принятым нами, должно проклинать и нечестивые догматы обличать, но людей нужно всячески щадить и молиться об их спасении» (св. Иоанн Златоуст. Слово о проклятии, 4). «Доброжелательствуй (а не зложелательствуй) всякому, даже врагу твоему или врагу твоей православной веры и отечества, чтобы исполнить точно закон Христа Бога, повелевшего любить врагов, благословлять проклинающих, добро творить ненавидящим нас (Мф. 5,44). Если же пожелаешь зла и позлорадствуешь врагу – то нарушишь закон Божий, сотворишь лукавство и самосуд пред Господом, и себе причинишь вред и зло, лишишься мира сердечного и отягчишь душу грехом» (Св. Иоанн Кронштадтский. Путь к Богу. Дневниковые записи. Спб., 1998, сс. 634-635).
Публикация: Алмазов А. И. Врачевальные молитвы. К материалам и исследованиям по истории рукописного русского Требника. Одесса, 1900, с. 122.
Алмазов А. И. Врачевальные молитвы. К материалам и исследованиям по истории рукописного русского Требника. Одесса, 1900, с. 53.
Там же, сс. 124-125.
«Закрут завивается тайно из жажды мщения, из желания причинить хозяину нивы зло и сопровождается заклятием на гибель плодородия; он совершается так: злобный колдун берет на корню пучок колосьев и, загибая книзу, перевязывает их суровою ниткою или заламывает колосья и крутит (свивает) на запад = сторона, с которою соединяется понятие смерти, нечистой силы и бесплодия; в узле залома находят иногда распаренные зерна и могильную землю: и то, и другое – символы омертвения. В старинных требниках встречаются молитвы, которые следовало читать над таким очарованным местом: после установленного молитвословия священник выдергивал закрут церковным крестом и тем отстранял его зловредное влияние. Теперь для снятия закрута приглашают знахаря, который вырубает осиновый кол, расщепливает его надвое и этим орудием выдергивает зачарованные колосья; затем закрут сожигается благовещенскою свечою, а на том месте, где он стоял, знахарь вбивает в землю осиновый кол, что (по мнению поселян) причиняет колдуну нестерпимые муки» (Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. – М., 1995, т. 3, с. 254).
Алмазов А.И. Апокрифические молитвы, заклинания и заговоры. К истории византийской отреченной письменности. Одесса, 1901, с. 14.
Там же, с. 15.
Алмазов А.И. Апокрифические молитвы, заклинания и заговоры. К истории византийской отреченной письменности. Одесса, 1901, с. 18.
Алмазов А.И. Апокрифические молитвы, заклинания и заговоры. К истории византийской отреченной письменности. Одесса, 1901, с. 18.
Там же, с. 20.
Требник. – СПб., 1876, ч.1, с. 232.
Алмазов А.И. Апокрифические молитвы, заклинания и заговоры. К истории византийской отреченной письменности. Одесса, 1901, с. 31. Подробнее см. См.: Алмазов А. И. Святые покровители сельско-хозяйственных занятий. – Одесса, 1904; Руководство для сельских пастырей. Приложение. Библейский листок. 1904, вып.8-9. Похоже, что это апокрифическое заклинание, приписанное св. Трифону, восходит к другому апокрифу – житийному повествованию о пророке Иеремии: «На горе, на которой умер Моисей, Иеремия нашел пещеру, внес в нее кивот завета; вход в эту пещеру загородил большим камнем. И камень этот как бы запечатал Иеремия, начертав на нем своим перстом имя Божие, – при чем написание то было подобно написанию железным острием, ибо твердый камень под пишущим пальцем пророка был мягок как воск, а после отвердел по свойству своей природы… В день же всеобщего воскресения ковчег завета вынесен будет из-под запечатанного именем Божиим камня и поставлен на Сионской горе, и все святые соберутся к нему в ожидании пришествия Господа, Который избавит их от страшного врага – антихриста, ищущего их смерти» (Четии Минеи. 1 мая. Житие пророка Иеремии // Жития святых, изложенные по руководству свт. Димитрия Ростовского. – М., 1908, кн. 9, с. 33).
См.: Кутузов Б. Церковная реформа XVII века, ее истинные причины и цели. – Рига, 1992, с. 36. Б. Кутузов полагает, что упоминание «имени, которого не может носит камень» заимствовано из жития свт. Сильвестра, папы Римского (Четии Минеи, 2 января), повествующего о прении этого святого с волхвом Замврием. «Волхв Замврий убил вола, прошептав ему на ухо „великое имя“, которое „ни кожа, ни хартия, ни древо, ни камень, ниже какая-либо иная вещь может имя то написанное на себе, содержати“. Когда же свт. Сильвестр, желая показать силу Исуса Христа, обратился к Нему с молитвою о том, чтобы Он воскресил этого вола, „его же Замврий призыванием бесовским сотвори мертва“, то вол немедленно ожил. Итак, имя, которое не может носит камень, есть имя бесовское? Значит, никоновы правщики, поместив это заклинание в Требнике, приписали имени бесовскому большую силу, чем имени Божию» (с. 36). Интерпретация старообрядческого апологета все же слишком тенденциозна.
Скорее всего, заимствованных киевским митрополитом из католических источников: вспомним, что именно в Европе XVI-XVII веков сильнее всего были распространены и колдовство, и ужас перед ним, и охота на ведьм.
Алмазов А. И. К истории молитв на разные случаи. Заметки и памятники. Одесса, 1896, сс. 28.
Свящ. Н. Сильченков. Практическое руководство при совершении приходских треб. Воронеж, 1888; Сборник решений недоуменных вопросов из пастырской практики. Вып. 1-2, Киев, 1903; Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. Сборник сведений, касающихся преимущественно практической деятельности отечественного духовенства. М., 1913; свящ. Т. С. Тихомиров. На приходе. Священническая энциклопедия по всем сторонам пастырской деятельности с вводными статьями теоретического характера. – М., 1916, т. 2.
Свящ. Т. С. Тихомиров. На приходе. Священническая энциклопедия по всем сторонам пастырской деятельности с вводными статьями теоретического характера. – М., 1916, т. 2, с. 203.
См., например: Лебедев А. С. О борьбе духовной власти в бывшей епархии белгородской с суевериями // Киевская старина. – К., 1890, №1.
Там же.
Там же.
Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие. Ч. 2. Евангелие от Марка. М., 1993, с. 310.
иером. Иларион (Алфеев). Письма апостола Павла. // Журнал Московской Патриархии. 1998, № 10, с. 80.
Прот. Григорий Дьяченко. Полный церковнославянский словарь. – М., 1993, с. 460.
Толковая Библия. Издание преемников А. П. Лопухина. – Спб., 1913, т.11, с. 592.
Свт. Феофан Затворник. Толкования посланий апостола Павла. Пастырские послания. Псково-Печерский монастырь, 1995, с. 602.
Свящ. Владимир Емеличев. Одержимые. Изгнание злых духов. – М., 1996, с. 98—99.
Шабанова С. Тайна беременности Ларисы Клементьевой // Мегаполис-экспресс. – М., 1995, № 22, июнь.
Св. Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста. – М., 1993, кн. 1, с. 320-321.
Митр. Нестор. Моя Камчатка // Божией милостию архиерей Русской Церкви. Три жизни митрополита Нестора Камчатского. М., 2002, сс. 286 и 285.
Блаж. Феофилакт, архиеп. Болгарский. Толкования на Новый Завет. Спб.,1911, т.3. с. 284.
Св. Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста. – М., 1993, кн. 1, с. 318.
Прп. Иоанн Дамаскин. О драконах и привидениях // Творения. Христологические и полемические трактаты. Слова на Богородичные праздники. – М., 1997, с. 224.
Там же, с. 126.
Единственный древнехристианский автор, признающий реальность магии, – это Ориген (о его отношении к магии см. главу «Магия и экзорцизмы» в книге: M. Fedou.Christianisme еt religion paiennes dans le Contre Celse d'Origene. – Paris,1988). Но и он настаивает: «Мы утверждаем со всею силою и опытно знаем, что те, кто, следуя высшему учению, служат Богу Всяческих чрез Иисуса, и живут по Его Евангелию, постоянно исполняя предписанные молитвы, не обольщаемы ни демонами, ни магией, как нам и говорит Писание: „Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их“ (Пс. 33, 8) от всякого зла» (Против Цельса VI, 41).
Димитрий, митрополит Ростовский и Ярославский. Об образе и подобии Божии. М., 1855, сс. 271-274: «Священник Иосиф, обличая раскольщиков о чаровавших их, приведе сотворившееся иногда от жидов в королевстве Польском дивное волшебное дело, выписаное из книги глаголемой Зерцало Короны Польския, из артикула пятаго, яко жиды некоей от жен христианских великую цену дали, дабы продала им млека христианскаго; жена же оная возвести о сем мужу своему, и по его научению продаде им млека кpaвиягo вместо человеческаго христианскаго. Жиды же с радостию то млеко прияше, напоиша некоего человекa, и идоша с ним к висильнице, на нейже злодей повешен бысть, и совершивше там своя над млеком волшебная чарования, повелеша наятому человеку, да млеко то обволхвованное ими влиет в ухо висящему злодею, и приклонит свое ухо к уху мертваго злодея. Он же егда то сотвори, вопросиша его жидове, что слышит? Тойже отвеща: рычание скотов слышу. Жиды же опечалившеся, идоша к жене оной христианстей, и лаяша ю яко обманувшую их. Потом бысть во всем королевстве Польском велий мор на скот; имел же бы той мор быти на христиан, аще бы жена оная христианская человеческого христианского млека продала им».
Свт. Иоанн Златоуст. 12-я Беседа на Послание к Ефесянам, 3 (92-94). // Творения, – СПб., 1905, т. 11, кн.1, с. 108.
Свт. Серапион, митр. Владимирский. Поучение // Памятники литературы Древней Руси. XIII в. – М., 1981, с. 451.
Православный календарь для семейного чтения. 1997 г. – СПб., Сатис, 1996, с. 98.
Житие и поучения оптинского старца Анатолия (Зерцалова). – Оптина пустынь, 1994, сс. 260-261.
«Хотя жизнь наша и худа, но так как мы по благодати Божией весьма твердо держимся догматов истины, то и возвышаемся над кознями диавольскими» (св. Иоанн Златоуст. 75 беседа на Евангелие от Матфея // Творения св. Иоанна Златоуста. Т.7. ч.2. Спб., 1901, с. 758).
О суевериях. – М., Сретенский монастырь, 1995, сс. 37—38.
Сочинения преосвященного Тихона, епископа Воронежского и Елецкаго. – М., 1837, т. 14, сс. 121-123.
Православный календарь для семейного чтения. 1997 г. – СПб., Сатис, 1996, с. 174.
Св. Иоанн Златоуст. Толкование на Евангелие от Матфея. 51,517 // Творения. Т.7. Спб., 1901, С. 533.
Татьяна Горичева. Взыскание погибших // Логос. – Брюссель—Москва. 1984. № 41-44, с.78.
Свящ. Георгий Вахромеев. Оружие на диавола или как защититься от чародеев. М., 1998, сс. 55-56.
Архим. Иоанн (Крестьянкин). Опыт построения исповеди. – Псково-Печерский монастырь, 1993, с. 107.
Свящ. Георгий Вахромеев. Оружие на диавола или как защититься от чародеев. М., 1998, сс. 55-56.
Книга «Духовная брань». Цит. по: Православный календарь для семейного чтения 1997 г. Спб., Сатис, 1996, с. 100. На стр. 173 в этом же календаре написано: «Народное поверие, будто колдуны портят людей, т.е. поселяют дьявола в каких им угодно людей, – нелепое и совершенно неосновательное. Не следует поэтому приписывать им какой-то особенной силы и бояться их».
Житие преподобного иеросхимонаха Иллариона Оптинского. – Оптина пустынь, 1993, сс. 187—188. Аналогичный совет в книге «Духовная брань» приводится со ссылкой на о. Симеона (и так он цитируется в «Православном календаре для семейного чтения на 1997 г» – Спб., Сатис, 1996 г., с. 175).
Речь здесь идет не о деяниях Вселенских Соборов, а о поместных соборах вроде Стоглава, которые были авторитетны в глазах раскольников действительно не менее, чем Евангелие, и при этом содержали в себе утверждения столь же категоричные, сколь и невежественные: «Иже кто не знаменается двемя персты, якоже и Христос, да есть проклят» (Стоглав. – М.,1863, с.131).
Цит. по: Тареев М. М. Христианская философия. – М., 1917, ч. 1. Новое богословие, сс. 75—76. Первая публикация резолюции митр. Платона: Гиляров-Платонов Н.П. Собрание сочинений. Издание К. П. Победоносцева. – М., 1900, т. 2, сс. 282-283.
Федотов Г. П. Святые Древней Руси. – Нью-Йорк, 1959, с. 217. Подробнее о фольклорных сюжетах и деталях в житийной литературе см.: Плюханова М. Б. Сюжеты и символы Московского Царства. – СПб., 1995.
Духовный Регламент, тщанием и повелением Всепресветлейшего, Державнейшего Государя Петра Первого, Императора и Самодержца Всероссийского, по соизволению и приговору Всероссийского Духовного Чина и Правительствующего Сената в царствующем Санкт-Петербурге, в лето от Рождества Христова 1721, сочиненный. – М., 1883, с. 17.
Письмо митр. Филарета к А. С. Норову от 16.10.1865 // Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского, по учебным и церковно-государственным вопросам. Т.5. ч.2. М.,1888, с. 776.
Донесение Синоду от 30.10.1856. // Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского, по учебным и церковно-государственным вопросам. т.4. М.,1886, с. 139.
архиеп. Филарет (Гумилевский). Русские святые, чтимые всею церковью или местно. Чернигов, 1861. Вып.1. Цит. по: Голубинский Е. Е. История канонизации святых в Русской Церквию М., 1903, с. 293.
Преп. Иоанн Мосх, переводя на латынь некий анонимный греческий текст, повествующий о житии преп. Макария, сделал показательную правку: греческий оригинал говорил о том, что колдун действительно превратил женщину в лошадь, Иоанн же смягчил это утверждение, сделав акцент на том, что женщина стала казаться окружающим лошадью… СМ ЛАВСАИК с.38.
Интересно, что этот эпизод отсутствует в греческом тексте Жития св. Киприана, написанном Симеоном Метафрастом (см. Симеон Метафраст. Житие и мученичество святых Киприана и Юстины // Памятники литературы византийской литературыIX-XIV веков. М., 1969). Вопрос о том, откуда, когда и как он попал в русские жития – остается открытым.
Душеполезные поучения преподобного Макария Оптинского. – Оптина пустынь, 1997, сс. 249-250.
Собрание писем оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к монашествующим. – Сергиев Посад, 1909, вып. 2, с. 127.
Душеполезные поучения преподобного Макария Оптинского. – Оптина пустынь, 1997, сс. 249-250.
См. Алмазов А.И. Апокрифические молитвы, заклинания и заговоры. К истории византийской отреченной письменности. Одесса, 1901, с. 40.
Алмазов А. И. К истории молитв на разные случаи. Заметки и памятники. Одесса, 1896, сс. 9-10.
св. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия 4,4; 15,2; 17,1; // Творения т.4. кн.1. сс. 11, 27, 121, 138.
«У нас до 1771 г. существовал обычай всех умиравших неестественною смертью удавленников, утопленников, замерзших и т.д. не отпевать и не класть на кладбищах: их неотпетыми свозили на так называемые „убогие дома“, которые находились вне городов и представляли из себя глубокие ямы. Сложенные там тела оставались неотпетыми и незасыпанными до седьмого четверга по Пасхе. На Семик священник служил общую панихиду, а добровольно являвшиеся сюда мужчины и женщины зарывали яму с телами и вырывали новую… В патриаршей грамоте Макарьевскому Желтоводскому монастырю (1628 г.) запрещается хоронить по христиански умерших случайной или насильственной смертью – „А который человек вина упьется, или удавится или ножем зарежется, или с качелей убьется, или своею охотою купаючися утонет, тех у церкви Божией не хоронити и над ними не отпевати“» (Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т.1. Харьков, 1916, с. 200; подробнее см.в книге: Зеленин Д. К. Очерки русской мифологии: умершие неестественною смертью и русалки // Зеленин Д. К. Избранные труды. М., 1995). Вот эта народная память о том, что утопленников хоронить и отпевать нельзя, вдруг проснулась осень. 2000 года – и пошли слухи о том, что моряков, погибших на подводной лодке «Курск» отпевать нельзя… В церковную печать, по счастью, эта сплетня не просочилась. Но это примера достаточно, чтобы понять – какой шок порой испытываешь, встречаясь с потаенными верованиями наших прихожан или же просто изучая «преданья старины глубокой»…
В Великих Четьих Минеях в перечне грехов были такие, как «аще кто на восток помочится», «ничком спати на земли» Материалы для истории древне-русской покаянной дисциплины. Тексты и заметки // Смирнов С. Древне-русский духовник. Исследование по истории церковного быта. М.,1913, сс. 46 и 50. Притом этот же самый текст старается настолько возвысить духовенство над народом, что запрещает церковникам даже шутить даже между собою: в перечне грехов стоит – «аще кий причетник смешно речет да ся посмеют инии». А ведь, например, блаж. Августин «любил употреблять в своих проповедях анекдоты для забавы и увеселения своих слушателей» (Антоний (Вадковский), еп. Выборгский. О проповедях блаженного Августина. // Сосуд избранный. История Российских духовных школ в ранее не публиковавшихся трудах, письмах деятелей Русской Православной Церкви, а также в секретных документах руководителей советского государства. 1888-1932. Сост. М. Склярова. – Спб., 1994. с. 48). Рассказ о том, как преп. Антоний Великий шутил со своими монахами известен всем…
См.: Старец Варсонофий Оптинский. Келейные записки. 1892—1896 гг. – М., 1991, с. 22.
«Эти два молоканца смеялись, что их дело совершилось. После этого в вашей семье началась смута. Они положили вам под порог спичечную коробку с иголками» (Ильинская А. Тайна старца Феодосия. Сказание о житии и чудесах «иерусалимского батюшки» – преподобного Феодосия Кавказского. – М., Паломник, 1997, с. 49).
Падшим духам не могут быть под силу чудеса, творимые Богом в Церкви. Только Божие Слово смогло стать плотью. Только Божий Дух может переступать грань между духом и материей и исполнять Собою богозданную тварь. У бесов нет такой власти над Богосозданным веществом. И потому Божие всесилие не надо приписывать демонам. О православном понимании чудесной и чудотворной связи Богосозданной материи и ее благодатной освященности Творцом см. в статье «Православие и протестантизм: спор о матери и энергии» в моей книге «Наследие Христа» (М., 1997).
«Эти два молоканца смеялись, что их дело совершилось. После этого в вашей семье началась смута. Они положили вам под порог спичечную коробку с иголками» (Ильинская А. Тайна старца Феодосия. Сказание о житии и чудесах «иерусалимского батюшки» – преподобного Феодосия Кавказского. – М., Паломник, 1997, с. 49).
«Печать же его на челе и на правой руке, вероятно, имеет написание „отрекаюсь“. Таково будет надписание и печать во времена этого ненавистника добра – та печать, которая будет гласит: „Отрекаюсь от Творца неба и земли; отрекаюсь от крещения; отрекаюсь от служения моего Богу и присоединяюсь к тебе и в тебя верую“ (Свт. Ипполит Римский. Слово о кончине мира и об антихристе и о втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа, 28 и 29 // Творения. – Троице-Сергиева Лавра, 1997, ч. 2, с. 75).
«Если печать будет даваться с понуждением к открытому и явному отречению от Христа, тогда многие не примут ее. Если же открыто и явно не будут принуждаемы отречься от своей веры, тогда весь мир легко примет ее» (Коснулся ли вас номер? // Голос совести. Март 1994. Приложение к газете «Донской казак». Ответственный за выпуск настоятель Свято-Никольского храма станицы Еланской отец Валерий). Это перепечатка из греческой раскольнической газетки «Ортодоксос типос» от 13 июня 1986 г. Но если я не собираюсь отрекаться от Христа, и меня к этому не провоцируют, то какое же религиозное значение имеет обычная процедура покупки?
Радонеж. Православное обозрение. 2000. № 9-10.
«А страшного для нас ничего нет, кроме одного – убояться чего-либо паче Бога» (Свт. Григорий Богослов. Творения. – Троице-Сергиева лавра, 1994, т. 1, с. 248). «Подчинять страху душу, которая соделалась выше всего этого, свойственно нечистым правилам», – говорил свт. Иоанн Златоуст при истолковании призыва ап. Павла «отвращаться от бабьих басен» (Беседы на Первое послание к Тимофею, 12, 2).
Дурасов Г. П. Богом данная. – СПб., 1995, с. 59.
Там же, с. 115.
Там же, с. 98.
Там же, с. 115.
«Пояски» с 90-м псалмом есть очевидная реплика с иудейских филактериев – «предохранилищ» с выписками из Писания. А что о них говорит собственно церковное предание – см. в 36-м правиле Лаодикийского собора. Многочисленные примеры того, как различные молитвы предлагалось не просто произносить, но и налагать на тело больного приведены в книге А. И. Алмазовова А. И. «Врачевальные молитвы. К материалам и исследованиям по истории рукописного русского Требника» (Одесса, 1900).
Бехтерев В. М. Предисловие // Краинский Н. В. Порча, кликуши и бесноватые как явления русской народной жизни. – Новгород, 1900, с.IV.
«Одну женщину часто насиловал блудный бес. Он делал это с ней и дома, и в траспорте, и на улице» (Свящ. Владимир Емеличев. Одержимые. Изгнание злых духов. – М., 1996, с. 133)
св. Василий Великий. Творения. ч.1. Спб., 1911, с. 425. См. также: Козлов И. О «косматых» по Иерониму // Миссионерское обозрение. Спб., 1910, № 5, с. 841.
«Новгородские летописи говорят о сожжении 4 волхвов в 1227 г., псковские – 12 „вещих женок“ в 1410 г. Сжигали волхвов до XVII в., а ворожей закапывали в землю по грудь» (Управителев А. Ф. Тайноведение и христианство // Философские науки. – М., 1991, №5, с. 84). И традиция эта не была заимствована с Запада. Она пришла из православной Византии. Так, по свидетельству принцессы Анны Комниной, в 1111 г. богомильского ересиарха Василия «все члены священного синода и сам занимавший тогда патриарший престол Николай приговорили к сожжению. С ними был согласен и самодержец… Так как о Василии распространялись всевозможные слухи и басни, то палачи опасались, как бы покровительствующие Василию бесы с Божьего дозволения не совершили какого-нибудь необычного чуда. Они боялись, что этот негодяй, выйдя невредимым из огня, явится в многолюдное место и в результате произойдет новый обман, еще хуже предыдущего… Палачи подняли Василия и бросили его в середину костра. Пламя целиком сожрало нечестивца… Стоявший кругом народ с нетерпением ждал и требовал, чтобы бросили в огонь и всех остальных причастных к гибельной ереси Василия» (Анна Комнина. Алексиада. – СПб., 1996, сс. 423—425).
«Нельзя же православному христианину отрицать того факта, что Христос в Евангелии неоднократно говорил Своим ученикам:„Вас будут гнать за имя Мое“, но ни разу не сказал:„Вы будете гнать других во имя Мое“ (В. С. Соловьев. Письмо Императору Николаю Второму // Логос. – Брюссель—Мюнхен—Москва, 1995, №. 50, с. 342). „Бог не требует ни крови, ни гонений за веру: мечом не доказывают истины. Бог слова покоряет словом“ (Хомяков А. С. Несколько слов о философическом письме // Сочинения. – М., 1994, т. 2, с. 455).
Флоренский П. О суеверии // Философские науки, 1991, №5, с. 107.