J. Breck. The Power of the Word. New York, 1986. P. 217.
В частности, заимствованный из западной традиции образ воскресшего Христа, выходящего из гроба и держащего в руках знамя победы.
Одно из наиболее ранних дошедших до нас иконографических изображений «Сошествия во ад», находящееся в Соборе св. Марка в Венеции, относится к VI в. См.: Л. Успенский. Православные иконы Пасхи. — Вестник Западно-Европейского Патриаршего Экзархата № 10, 1958. С. 28.
1 Пет. 3:18—21.
Ср.: J. Jeremias. New Testament Theology. Vol. I. London, 1972. P. 309.
Мф. 12:40.
Среди других образов и текстов Ветхого Завета, имеющих отношение к теме сошествия во ад, упомянем Иов 38:17 по переводу LXX («Открываются ли от страха перед Тобой врата смерти? Привратники же ада, увидев Тебя, вострепетали») и Ос. 13:14 по переводу LXX («От руки ада Я освобожу их и от смерти искуплю их. Где суд твой, смерть? Где жало твое, ад?»).
Пс. 15:10.
Деян. 2:22—24? 29—32. Здесь и далее в текстах Нового Завета взятое нами в квадратные скобки имеется в русском Синодальном переводе, но отсутствует в критическом тексте Нестле-Аланда.
В Синодальном переводе «нас».
В Синодальном переводе «наши».
Буквально «через воду», «посредством воды».
1 Пет. 3:18—21.
Подробнее об этом см. в: W. Bieder. Die Vorstellung von der Hollenschaft Jesu Christi. Zurich, 1949. S. 198—199; O. Rousseau. La descente aux Enfers, fondement soteriologique du bapteme chretien. — Recherches de science religieuse 40. 1950—1951. P. 283—297; K. McDonnell. The Baptism of Jesus in the Jordan. Collegeville, Minessota, 1996. P. 156—170. Наиболее полное исследование толкования 1 Пет. 3:18—21 в христианской традиции см. в: B. Reicke. The Disobedient Spirits and Christian Baptism. Copenhagen, 1946. См. также: W. J. Dalton. Christ’s Proclamation to the Spirits. Rome, 1965
1 Пет. 4:6.
Быт. 6:7.
Быт. 6:6.
Еф. 4:9; ср. Рим. 10:6.
Ср. 1 Кор. 15:54—57.
См., в частности, Откр. 20:10, 14.
Откр. 1:17—18. В Синодальном переводе: «ада и смерти».
См.: A. Grillmeier. Der Gottessohn im Totenreich. Soteriologische und christologische Motivierung der Descensuslehre in der alteren christlichen Uberlieferung. — Zeitschrift fur Katholische Theologie 71. Wien, 1949. S. 4—5; Idem. Christ in Christian Tradition. Vol. 1. Atlanta, 1975. P. 74. Подробнее о теме сошествия во ад в иудеохристианской традиции см. в: J. Danielou. Theologie du Judeo-Christianisme. Paris, 1958. P. 257—273; англ. пер.: The Theology of Jewish Christianity. London. P. 233—248.
Русский перевод этих памятников с сирийского см. в книге: Е. Мещерская. Апокрифические Деяния апостолов. М., 1997.
Oxford Dictionary of the Christian Church. 3rd ed. Oxford, 1997. P. 849—850.
Первое издание эфиопской версии: E. Tisserant. Ascension d’Isaie de la version ethiopienne. Paris, 1909. Греческие фрагменты: B. Grenfell — A. Hunt. The Amherst Papyri. Vol. I. London, 1900. Последнее критическое издание всех версий памятника: Ascensio Isaiae. Textus. Cura P. Bettiolo, A. G. Kossova, C. Leonardi, E. Norelli, L. Perrone. Corpus Christianorum Series Apocryphorum 7. Tournhout, 1995. Переводы и исследования текстов см. в: Ascensio Isaiae. Commentarius. Cura E. Norelli. Corpus Christianorum Series Apocryphorum 8. Tournhout, 1995. Анализ богословского содержания памятника см. в: A. Acerbi. L’Ascensione di Isaia: Cristologia e profetismo in Siria nei primi decenni dei II Secolo. Milano, 1989. См. также: E. Schurer. The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ. Vol. 3. Part 1. Edinburgh, 1986. P. 335—341.
В латинской версии: «Et descendit in infernum, et eum desertum ponet et omnes visiones inferni».
Лат.: «Et surget tertia die, habens quosdam iustas secum».
Вознесение Исаии IX, 12—17 (Пер. по: Ascensio Isaiae. Textus. P. 305; лат. версия: P. 225).
Лат.: «ad angelum qui est in infernum».
Вознесение Исаии X, 7—16 (Пер. по: Ascensio Isaiae. Textus. P. 311; лат. версия: P. 229).
Вознесение Исаии X, 17—29 (Пер. по: Ascensio Isaiae. Textus. P. 311; лат. версия: P. 229).
J. H. Charlesworth. The Old Testament Pseudepigrapha. Vol. 1. 1985. P. 88.
Издание греческого текста: The Greek Versions of the Testament of the Twelve Patriarchs. Ed. R. H. Charles. Oxford, 1908. Русский перевод см. в кн.: Апокрифические апокалипсисы. Переводы, вступительная статья и комментарии М. Витковской и В. Витковского. СПб., 2000. С. 46—128.
В нижеследующих цитатах христианские интерполяции отмечены квадратными скобками.
Завещание Левия IV, 1 (Цит. по: Апокрифические апокалипсисы. С. 60).
Завещание Дана V, 10—11 (Цит. по: Апокрифические апокалипсисы. С. 95).
Завещение Вениамина IX, 4—5 (Цит. по: Апокрифические апокалипсисы. С. 126).
Более подробный богословский анализ приведенных текстов из «Завещаний» см. в: J. Danielou. The Theology of Jewish Christianity. P. 239—242.
Греческий текст был открыт в 1886 г. в Египте. Критическое издание: Йvangile de Pierre. Ed. M.-G. Mara. SC 201. Paris, 1973. «Евангелие, надписанное именем Петра» было известно Оригену (Толкование на Евангелие от Матфея 10, 17). Евсевий Кесарийский трижды упоминает «Евангелие Петра» в числе еретических писаний (Церк. ист. 3, 3; 3, 25; 6, 12), однако в последнем случае ссылается на епископа Серапиона Антиохийского, который ок. 190 г. получил копию этого евангелия от докетов и, прочитав, счел, что «в нем многое согласно с правым учением Спасителя», хотя «кое-что и добавлено». Анализ текста не дает достаточных оснований для утверждения о еретическом происхождении памятника. Скорее, речь может идти о свободной переработке канонических Евангелий. См. J. Quasten. Patrology. Vol. I. Westminster, Maryland, 1990. P. 114. Из литературы, посвященной «Евангелию Петра», упомянем старые монографии, не потерявшие своего значения: H. B. Swete. The Gospel of Peter. New York, 1893; Th. Zahn. Das Evangelium des Petrus. Erlangen, 1893. На русском языке см.: Иисус Христос в документах истории. СПб., 1999. С. 195—199; Б. Мецгер. Канон Нового Завета. М., 1998. С. 170—173 (содержит обзор взглядов ученых относительно даты и места написания памятника).
Евангелие Петра 39—42 (Цит. по: И. Свенцицкая. Апокрифические Евангелия. М., 1996. С. 121).
Другое название памятника «Завет Господа нашего в Галилее». Памятник написан в форме письма одиннадцати апостолов и содержит беседы, якобы имевшие место между апостолами и Христом после Его воскресения. Памятник имеет антигностическую направленность. Издание эфиопского текста: L. Guerrier. Le testament en Galilee de Notre-Seigneur Jesus-Christ. Texte ethiopien edite et traduit avec le concours de S. Grebaut. Paris, 1913. P. 141—236. О «Послании апостолов» см., среди прочего: M. Hornschuh. Studien zur Epistula Apostolorum. Patristische Texte und Studien 5. Berlin, 1965. См. также: Б. Мецгер. Канон Нового Завета. С. 179—181.
Копт.: «Я сошел в место Лазаря и проповедовал праведникам и пророкам, чтобы они могли выйти».
Послание апостолов 27 (Пер. по эфиопской версии).
Рус. пер.: Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1988. С. 206—252. Греч. текст «Пастыря» Ермы имеется во всех изданиях ранних Отцов Церкви, в частности в: F. X. Funk — K. Bihlmeyer. Die apostolischen Vater. Tubingen, 1924.
Апостолы.
Преждепочившими.
Очевидно, это аллюзия на воскресение мертвых, упомянутое в Мф. 27:52—53.
Ерм. Пастырь. Подобия 9, 16 (Цит. по: Ранние Отцы Церкви. С. 241). В этом тексте некоторые ученые усматривают намек на якобы существовавшую в Древней Церкви практику «крещения для мертвых». Об этой практике упоминает ап. Павел (1 Кор. 15:29: «Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?»), однако позднейшие комментаторы отвергают буквальное толкование слов апостола (см.: Иоанн Златоуст. Беседы на Первое послание к Коринфянам 40, 1). Известно, что практика, по которой человек мог принять крещение «от имени» умершего и вместо него, существовала в некоторых еретических общинах, в частности, у маркионитов (см.: Епифаний Кипрский. Панарион 28, 6. PG 41, 384 D), однако нет достоверных сведений о том, чтобы она когда-либо существовала в ранней Церкви. О «крещении для мертвых» см. информативную, хотя и чрезвычайно тенденциозную статью H. Nibley «Baptism for the Dead in Ancient Times» в журнале «Improvement Era» ? 51, 1948 (P. 786—788, 836—838) и 52, 1949 (P. 24—26, 60, 90—91, 109—110, 112, 146—148, 180—183, 212—214). См. также критику B. M. Foschini в «Catholic Biblical Quarterly» 13, 1951 (P. 51—53, 70—73).
Греческий и славянский тексты см. в: N. Bonwetsch. Die apokryphen Fragen des Bartolomaus. — Nachrichten der Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen. Gottingen, 1897. S. 1—42. Греческий и латинский тексты см. в: A. Wilmart, E. Tisserant. Fragments grecs et latins de l’Evangile de Barthelemy. — Revue biblique 10. Paris, 1913. P. 185—190. Латинский текст: V. Moricca. Un nuovo testo dell ‘Evangelo di Bartolomeo’. — Revue biblique 18. Paris, 1921. P. 481—516; 19. Paris, 1922. P. 20—30. Коптский текст: E. Revillout. Les apocryphes coptes. Premiere partie: Les evangiles des douze apotres et de Saint Barthelemy. — Patrologia Orientalis 2, fasc. 2. Paris, 1907. Богословский анализ памятника см. в: J. Kroll. Gott und Holle. Der Mythos vom Descensuskampfe. Leipzig, 1932. S. 71—82; J.-D. Kaestli. Ou en est l’etude de l’ ‘Evangile de Barthelemy’. — Revue biblique 95. Paris, 1988. P. 5—33.
См.: J. K. Elliott. The Apocryphal New Testament. Oxford, 1993. P. 652.
Вар. «сделался невидимым на кресте».
Букв. «как вижу, Бог идет сюда».
Греч. mohloi, буквально означающее «замки», «засовы», на славянский язык переводится как «вереи» (слав. «вереи» — столбы, на которых подвешивают ворота).
Лат. «войти в тебя».
Евангелие Варфоломея 1—20 (Пер. с греч. версии по изд.: A. Wilmart, E. Tisserant. Fragments grecs et latins de l’Evangile de Barthelemy. P. 185—188; A. de Santos Otero. Los Evangelios Apocrifos. Coleccion de textos griegos y latinos, version critica, estudios introductorios, comentarios e ilustraciones. Madrid, 1958. P. 541—545).
Славянская версия уточняет, что это один из «ангелов возмездия», стоящих у престола Бога Отца. См.: J. K. Elliott. The Apocryphal New Testament. P. 657.
Иисус.
Вар. «три тысячи».
Евангелие Варфоломея 21—31 (Пер. по.: A. Wilmart, E. Tisserant. Fragments grecs. P. 188—189; A. de Santos Otero. Los Evangelios Apocrifos. P. 546—547).
Евангелие Варфоломея 32—33.
Критическое издание греческого текста: C. Tischendorff. Evangelia apocrypha. Leipzig, 1876. S. 210—332 (редакция А: 210—286; редакция B, содержащая «Сошествие Христа во ад»: 287—332). Сирийская версия (вместе с латинским переводом): J. E. Rahmani. Apocrypha hypomnemata Domini nostri seu Acta Pilati, antiqua versio syriaca (Studia syriaca II). Sharfa, Libanon, 1908. Подробнее о различных редакциях см.: J. K. Elliott. The Apocryphal New Testament. Oxford, 1993. P. 164—169. См. также J. Hennecke. New Testament Apocrypha. Vol. 1. London, 1963. P. 444—449. Полный список редакций см. в: Clavis Apocryphorum Novi Testamenti. Ed. M. Geerard. 1992. P. 43—46. О «Сошествии Христа во ад» см., в частности: A. M. Vitti. Descensus Christi ad Inferos iuxta Apocrypha. — Verbum Domini 7. Roma, 1927. P. 138—144; 171—181; R. J. Hoffmann. Confluence in Early Christian and Gnostic Literature: The Descensus Christi ad Inferos (Acta Pilati xvii—xxviii). — JSNT 10 (1981). P. 42—60. Не утратила своего значения и старая работа: A. Lipsius. Die Pilatenakten kritisch Untersuch. Kiel, 1886. Русский перевод: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I: Апокрифические сказания о жизни Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери. М., 1860. С. 45—60. Укажем также на готовящуюся к печати книгу, которая, вероятно, будет содержать богословский анализ «Евангелия Никодима» (книга написана специалистом по этому памятнику): R. Gounelle. La descente du Christ aux Enfers. — Etudes augustiniennes. Serie antiquite 162. Paris, 2000 (а paraоtre).
Ученые полагают, что, поскольку в «Евангелии Никодима» шесть раз встречается термин «Богородица», оно не может быть написано ранее Ефесского Собора 431 г. (III Вселенского). Следует, впрочем, отметить, что термином «Богородица» пользовались уже авторы III—IV вв., в частности, Ориген, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Дидим Александрийский: см. G. W. H. Lampe. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1987. P. 639.
См.: C. N. Jefford. Acts of Pilate. — The Anchor Bible Dictionary. 1992. P. 371—372.
См.: J. Quasten. Patrology. Vol. I. P. 115—116. См. также: В. Ильин. Запечатленный гроб, Пасха нетления. Париж, 1926 [репринт 1991 г.]. С. 74—75. Подробнее о датировке «Евангелия Никодима», помимо перечисленного выше, см. также: G. C. O’Ceallaigh. Dating the Commentaries of Nicodemus. — Harvard Theological Review 56. Harvard, 1963. P. 21—58.
См.: Иустин. Первая апология, гл. 25 и 48 (дважды упомянуты «Деяния, составленные при Понтии Пилате»); Тертуллиан. Апология 26.
См.: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 41.
Все имена заимствованы из Нового Завета: Анна и Каиафа были первосвященниками во время суда над Иисусом (Ин. 18:13—14 и др.), Иосиф из Аримафеи и Никодим участвовали в погребении Иисуса (Ин. 19:38—40), Гамалиил был членом синедриона и учителем апостола Павла (Деян. 5:34; 22:3).
О крестном знамении во II—III вв. упоминают, в частности, автор Послания Варнавы (гл. 12) и Иустин Философ (Первая апология 55), а на Западе Тертуллиан (Апология 23 и др. соч.).
Ис. 9:1—2.
Мр. 1:2—3. Ср. Ис. 40:3; Мал. 3:1.
Мр. 1:4.
Евангелие Никодима 18 (Цит. по: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 47—48). Ср. Мр. 16:16.
Евангелие Никодима 19 (Памятники. С. 48—49).
Пс. 23:7 (по переводу LXX).
Ис. 26:19 (по переводу LXX).
Слова принадлежат пророку Осии — см. Ос. 13:14; ср. 1 Кор. 15:55.
Евангелие Никодима 20—21 (Памятники. С. 48—52).
Пс. 23:8 (по переводу LXX).
Евангелие Никодима 21 (Памятники. С. 52).
Евангелие Никодима 22—23 (Памятники. С. 53). Курсив наш — И. И.
Евангелие Никодима 24—25 (Памятники. С. 54). Ср. упоминание об Архангеле Михаиле в «Вопрошаниях Варфоломея».
Евангелие Никодима 26—27 (Памятники. С. 55—56).
Наиболее полный обзор соответствующих памятников см. в: J. Kroll. Gott und Holle. S. 205—315; 363—512. Ср. W. Maas. Gott und die Holle. Studien zum Descensus Christi. Einsiedeln, 1979. См. также: J. Chaine. Descente du Christ aux enfers. — Dictionnaire de la Bible. Supplement. T. II. Paris, 1934. P. 397—403.
J. MacCulloch. The Harrowing of Hell. P. 318—319.
См., например: J. Kroll. Gott und Holle. S. 529.
От греч. tropo — «пересказ».
Как отмечает Н. Успенский, данный гимн является парафразом слов апостола Павла из 1 Кор. 15:20—23; см.: Византийская литургия (Историко-литургическое исследование). — Богословские труды № 21. М., 1980. С. 37.
Кол. 1:18.
Ириней Лионский. Против ересей 3, 20, 3.
Критический текст издан в серии «Христианские источники»: Meliton de Sardes. Sur la Paque et Fragments. Introduction, texte critique, traduction et notes par Othmar Perler. SC 123. Paris, 1966. Более позднее (но не более надежное) издание: Melito of Sardis. On Pascha and Fragments. Texts and translations edited by Stuart George Hall. Oxford, 1979. Подробнее о св. Мелитоне и его сочинении «О Пасхе» см. в кн.: Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1999. С. 417—504. Там же исчерпывающая библиография вопроса (С. 494—504) и комментированный перевод текста, выполненный А. Дунаевым (С. 520—582). Наш перевод поэмы, впервые опубликованный в 1993 г., см. в приложении к настоящей книге.
О Пасхе 100—103 (SC 123, 120—122). Подробнее о теме сошествия Христа во ад у св. Мелитона см. в: A. Grillmeier. Der Gottessohn im Totenreich. S. 5—14.
Книги Сивилл VIII, 310—312 (Пер. по: Oracula Sibyllina. Hrsg. von J. Geffcken. — Griechische Christliche Schriftsteller 8. Leipzig, 1902. S. 162). «Книги Сивилл» представляют собой сборники дидактических поэм, большинство из которых было составлено во II в. на базе более раннего иудейского и эллинистического материала.
Оригинальным языком «Деяний Фомы», по мнению большинства ученых, был сирийский. Издание сирийского текста: W. Wright. Apocryphal Acts of the Apostles. Vol. I. London, 1981. P. 171—333. Издание греческой версии: Acta Apostolorum Apocrypha. Ed. R. A. Lipsius et M. Bonnet. Partis alterius voumen alterium. Hildesheim, 1959. Русский перевод с сирийского см. в кн.: Е. Мещерская. Апокрифические деяния апостолов. С. 156—306. Литература, посвященная «Деяниям Фомы», обширна. См., в частности: G. Bornkamm. Mythos und Legende in den apokryhen Thomas-Akten. 1933. О теме сошествия Христа во ад в «Деяниях Фомы» см.: J. Kroll. Gott und Holle. S. 30—34; W. Bousset. Kyrios Christos. Geschichte des Christusglaubens von den Anfangen des Christentums bis Irenaeus. Gottingen, 1921. S. 29. См. также: A. A. Bevan. The Hymn of the Soul, Contained in the Syriac Acts of St. Thomas. Cambridge, 1897.
Сир. lwY4 соответствует евр. «шеол» и греч. ade (ад).
Деяния Фомы (Цит. по: Е. Мещерская. Апокрифические Деяния апостолов. С. 229—231).
Деяния Фомы (Цит. по: Е. Мещерская. Апокрифические Деяния апостолов. С. 161—162).
Деяния Фомы 10 (Пер. по: Acta Apostolorum Apocrypha. Ed. R. A. Lipsius et M. Bonnet. P. 115).
Деяния Фомы 156 (Пер. по: Acta Apostolorum Apocrypha. P. 265).
Издание сирийского текста: The Odes of Solomon. Ed. and tr. by J. H. Charlesworth. Oxford, 1973. Анализ поэтической структуры «Од» см. в: M. Franzmann. The Odes of Solomon: An Analysis of the Poetical Structure and Form. Gottingen, 1991.
Обзор гипотез см. в: J. Quasten. Patrology. Vol. I. P. 160—162.
J. de Zwaan. The Edessene Origin of the Odes of Solomon. — Quantalacunque. Studies Presented to K. Lake. London, 1937. P. 285—302.
E. A. Abbot. The Original Language of the Odes of Solomon. — Journal of Theological Studies 14. 1913. P. 313 ff.; S. A. Emerton. Some Problems of Text and Language in the Odes of Solomon. — Journal of Theological Studies 18. 1967. P. 372—406.
См. R. H. Connolly. Greek the Original Language of the Odes of Solomon. — Journal of Theological Studies 14. 1913. P. 530 ff.
Трактат сохранился на коптском языке.
О гностических параллелях к «Одам» см.: W. Stolten. Gnostische Parallelen zu den Oden Salomos. — Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der Alteren Kirche 13. Giessen, 1912. S. 29—58.
J. H. Charlesworth. The Odes of Solomon, Not Gnostic. — Catholic Biblical Quarterly 31. 1969. P. 357—369; H. Chadwick. Some Reflections on the Character and Theology of the Odes of Solomon. — Kyriakon. Festschrift Johannes Quasten. Vol. I. Munster, 1970. P. 267.
См. Лактанций. Божественные установления 4, 12, 3.
См. A. J. Wensinck. Ephrem’s Hymns on Epiphany and the Odes of Solomon. — The Expositor. Ser. 8. Vol. 3. 1912. P. 108—112; J. R. Harris. Ephrem’s Use of the Odes of Solomon. — The Expositor. Ser. 8. Vol. 3. 1912. P. 113—119.
Synopsis Scripturae Sacrae. PG 28, 283—438.
P. Christu. Elliniki patrologia. V.3. Thessoloniki, 1987, p.518.
Полный список книг: Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса, сына Сирахова, Книга Эсфири, Книга Юдифи, Книга Товита, 4-я Книга Маккавейская, Книги Птолемейские, Псалмы и Оды Соломона, Книга Сосанны.
Об этой теме в «Одах» см., в частности: P. 168—209; J. Kroll. Gott und Holle. Leipzig, 1932. S. 34—44. Сравнительный анализ темы сошествия во ад в «Одах Соломона» (главным образом в оде 23) и многочисленных гностических текстов см. в: R. Newbold. The Descent of Christ in the Odes of Solomon. — Journal of Biblical Literature 31. New Haven, 1912. P. 168—209.
Ода 15, 8—11 (Пер. по изд.: The Odes of Solomon. Edited with translation and notes by J. H. Charlesworth. Oxford, 1973. P. 67).
Ода 17, 9—11.
Ода 22, 1—7. См.: J. Danielou. The Theology of Jewish Christianity. P. 245—246.
Ода 24, 5—7.
Ода 42, 11—20 (Пер. по: The Odes of Solomon. P. 142—144).
Послание к Филиппийцам 1, 2. Ср. Деян. 2:24 («расторгнув узы смерти»).
Послание к Магнезийцам 8—9.
Ср.: Тертуллиан. О душе 55 (PL 2, 742): «Христос... сошел в преисподнюю земли, чтобы там сделать спутниками себе патриархов и пророков».
Фрагмент VIIIb, 44 (SC 123, 232).
Доказательство апостольской проповеди 78.
Против ересей 4, 27, 2. См. также 5, 31, 2: Господь пробыл до третьего дня «в преисподних [местах] земли (in inferioribus terrae)».
Против ересей 3, 20, 4.
Против ересей 4, 22, 1.
Диалог с Трифоном-иудеем 72. Подробнее о логионе Иеремии см.: J. Danielou. The Theology of Jewish Christianity. P. 235—237.
На песнь Моисея (PG 10, 612 A).
О Христе и антихристе 45 (PG 10, 764 B).
См., в частности: Климент Александрийский, Строматы 6, 6; Ориген. О чревовещательнице 7 (PG 12, 1024 A), и др.
Иов 38:17 (по переводу LXX).
Фрагмент III в цитации Никиты диакона (Hyppolitus Werke. GCS 1. Leipzig, 1897. S. 268).
Греческий оригинал утрачен. Ученые расходятся во мнениях относительно авторства «Апостольского предания». Авторство Ипполита признают Э. Шварц, Р. Коннолли, Г. Дикс и др.: E. Schwartz. Uber die pseudoapostolischen Kirchenordnungen. Strassburg, 1910; R. H. Connolly. The So-called Egyptian Church Order and Derived Documents. Cambridge, 1916; G. Dix. The Apostolic Tradition of St Hyppolitus. London, 1937. Ж. Мань, напротив, оспаривает авторство Ипполита: G. Magne. Tradition Apostolique sur les Charismes et Diataxeis des saints Apotres. Paris, 1975.
Апостольское предание 4 (Цит. в переводе протоиерея Петра Бубуруза по изд.: Отцы и учители Церкви III века. Антология. Т. 2. М., 1996. С. 244).
Подробнее о теме сошествии во ад в евхаристических чинах Древней Церкви см. в: J. A. MacCulloch. The Harrowing of Hell. Edinburgh, 1930. P. 75—82.
Критическое издание «Стромат»: Clemens Alexandrinus. Band II: Stromata I—VI. Hrsg. von O. Stahlin, L. Fruchtel, U. Treu. GCS 52. Berlin—Leipzig, 1960; Band III: Stromata VII—VIII. Hrsg. von O. Stahlin. GCS 17. Berlin—Leipzig, 1970. S. 3-102. Этим изданием мы и пользовались при переводе нижеследующих фрагментов. Русский перевод, выполненный Н. Корсунским (Климент Александрийский. Строматы. Ярославль, 1892), представляет собой весьма вольное переложение памятника, сделанное, по-видимому, с французского перевода и во многих отношениях ненадежное.
Т. е. уверовавшие в аду.
Строматы 6, 6.
См. Строматы 2, 9.
Ср. Деян. 19:34; Рим. 2:11.
Ерм. Пастырь. Подобия 9, 16.
Мф. 27:52.
Рим. 3:29; 10:12.
Строматы 6, 6.
Строматы 6, 6.
Строматы 6, 6.
На Востоке его развивали св. Григорий Нисский и преп. Исаак Сирин. На Западе оно постепенно привело к формированию догмата о чистилище.
Букв. «обнажилась от тела».
Против Цельса 2, 43 (Цит. по: Ориген. Против Цельса. Пер. Л. Писарева. М., 1996. С. 149).
Беседы на Книгу Бытия 15. Ср.: Диалог с Гераклидом 8.
Беседы на Матфея-Евангелиста 12, 13 (PG 13, 980 C); Беседы на книгу Левит 9, 5 (PG 12, 514 A).
О чревовещательнице 6 (PG 12, 1021 С).
Толкование на Евангелие от Луки 4 (ВЕП 15, 18); О чревовещательнице 7 (PG 12, 1024 A).
Ин. 1:27.
Пс. 15:10.
Толкование на Евангелие от Иоанна 6, 174—175 (SC 157, 260—262). Ср. 1 Пет. 3:18—20.
C. Schmidt. Der descensus ad inferos in der alten Kirche. Texte und Untersuchungen 43. Leipzig, 1919. S. 546.
Ср. ade в Мф. 11:23; 16:18; Лк. 10:15; 16:23; Деян. 2:27 (Пс. 15:10); Деян. 2:30; 1 Кор. 15:55 (Ос. 13:14); Откр. 1:18; 3:7; 6:8; 20:13; 20:14; filake (в смысле места загробного мучения) в Лк. 12:58; 1 Пет. 3:19.
Мф. 5:22; 5:29; 5:39; 10:28; 18:9; 23:15; 23:33; Мр. 9:43; 9:45; 9:47; Лк. 12:5; Иак. 3:6. «Геенной» во времена Христа назывался ров на окраине Иерусалима, куда сбрасывали нечистоты.
Фил. 2:10 (букв. «подземные» места, царства); ср. katwtera в Еф 4:9.
В Септуагинте еврейское «шеол» обычно переводится как Їdhj. О ветхозаветном понимании «шеола» см., в частности: Словарь библейского богословия. Под ред. К. Леон-Дюфура. Брюссель, 1990. С. 10—11.
Ср. Тертуллиан. О душе 55, 58 (in carcere seu deuersorio animarum).
C. Schmidt. Der descensus ad inferos in der alten Kirche. S. 490—494.
Лк. 16:22.
Толкование на Послание к Римлянам 5, 1 (PG 14, 1019 BC).
Фил. 2:7—8.
Мф. 12:29.
Еф. 4:8.
Толкование на Послание к Римлянам 5, 10 (PG 14, 1051 C—1052 B). Ср.: Рим. 6:9.
На ариан 3, 56 (PG 26, 441 A). Ср.: Мф. 27:52—53.
Пасхальное послание 10, 10.
1 Пет. 3:19.
Послание к Эпиктету 5—6.
A. Grillmeier. Christ in Christian Tradition. Vol. 1. P. 316—317.
Против Аполлинария 1, 14 (PG 26, 1156 C).
Основанием для отрицания подлинности данного трактата является тот факт, что Аполлинарий открыто высказал учение, против которого направлен данный трактат, только в 373 г., т. е. в год смерти св. Афанасия, с которым он оставался в дружбе до самой кончины последнего. Стиль произведения также отличается от подлинных произведений Афанасия и выдает руку антиохийского или каппадокийского богослова. См. об этом: P. Christu. Elliniki patrologia. V.3. Thessoloniki, 1987, p.526-527 (там же исчерпывающая библиография вопроса).
Коптский текст издан в: Coptic Homilies in the Dialect of Upper Egypt edited from the Papyrus Codex Oriental 5001 in the British Museum by E. A. Budge. London, 1910. Издание сирийского текста: A. Mai. Nova patrum bibliotheca. Roma, 1844. P. 529—539. Русский перевод: Св. Афанасий Александрийский. О душе и теле и страстях Господних. Пер. С коптского Д. Бумажнова. — Церковь и время № 1 (10) 2000. С. 133—153.
Обзор мнений об авторстве см. в послесловии Д. Бумажнова к его переводу гомилии на русский язык: Церковь и время № 1 (10) 2000. С. 150—152.
Аменте (amen5) — коптское слово, употребляемое для обозначения ада.
О душе и теле... (Пер. Д. Бумажнова. С. 142).
Ср. Ефрем Сирин. Нисибийские песнопения 36, 15—17 (полный текст см. в приложении к настоящей книге).
О душе и теле... (Пер. Д. Бумажнова. С. 143—144).
Источником рассказа послужили апокрифические «Деяния Фаддея» (в сирийской версии «Деяния Аддаи апостола»).
Евсевий Кесарийский. Церковная история 1, 13.
Изложение Евангелия 10.
Мф. 11:3.
Слова огласительные 4, 2.
1 Кор. 15:55. Ср. Ос. 13:14. В рукописях Ветхого и Нового Заветов имеются различные версии данного стиха. В частности, в Септуагинте соответствующее место пророка Осии читается так: «Смерть, где твой суд? Ад, где твое жало?». В Послании к Коринфянам textus receptus дает следующее чтение: «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа». В издании Нестле-Аланда: «Смерть, где твоя победа? Смерть, где твое жало?». Ср. латинский текст (Textus Latinus Novae Vulgatae): «Ubi est, mors, victoria tua? Ubi est, mors, stimulus tuus?».
Слова огласительные 14, 19.
Слова огласительные 14, 20.
K. McDonnell. The Baptism of Jesus in the Jordan. P. 158—159.
Ср. Символы Сирмийского Собора 359 г. («умершаго и в преисподняя сошедшаго... Егоже вратницы ада видев убояшася»), Никского Собора 360 г. («умершаго и погребеннаго и в преисподняя сошедшаго, Егоже самый ад вострепета»), Константинопольского Собора 360 г. («умершаго и погребеннаго и в преисподняя нисшедшаго, Егоже и самый ад ужасеся»). Во времена Руфина (IV в.) фраза «descendit ad inferos» уже использовалась в аквилейской версии так называемого Апостольского Символа веры; позже она вошла и в римскую версию этого Символа. Ср. также анафему II Вселенского Собора против отрицавших сошествие Христа во ад (J. D. Mansi. Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio. Paris—Leipzig, 1901—1927. T. III. P. 565). Подробнее о теме сошествия во ад в древнехристианских Символах см. в: J. A. MacCulloch. The Harrowing of Hell. P. 67—74.
Пс. 48:15 по LXX (в Синодальном переводе: «Как овец, заключат их в преисподнюю, смерть будет пасти их»).
Ин. 10:15.
Беседа на 48-й псалом 9.
Слово 45, 1—2.
Слово 45, 24.
Об этом см. подробнее в: J. Danielou. The Theology of Jewish Christianity. London. P. 233.
См. Иеромонах Иларион (Алфеев). Жизнь и учение св. Григория Богослова. М., 1998. С. 217.
Цит. по: Толкования на Новый Завет блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. М., б.г. С. 212.
Название и сюжет стихотворения связаны с тем, что на время Великого поста Григорий давал обет молчания и разрешал его только на Пасху.
О самом себе 38.
Среди возможных авторов трагедии ученые называли, помимо св. Григория Богослова, Аполлинария Лаодикийского (IV в.), Григория Антиохийского (VI в.), Исаака Цециса (XII в.), Феодора Продрома (XII в.), Константина Манассию (XII в.), неизвестного автора XI—XII вв. Против датировки памятника XI—XII вв. свидетельствуют как внутренние данные, так и тот факт, что liber tragediae Григория Богослова упоминается в каталоге церковных книг восточно-сирийского писателя рубежа XIII—XIV вв. Эбед-Иешу (см. J. S. Assemani. Bibliotheca orientalis III, 1. Roma, 1725. P. 23—24). Поскольку сирийские переводы сочинений св. Григория относятся к V—VII вв., тогда как в последующие столетия переводы с греческого практически не делались, ибо сирийская Церковь Востока полностью утратила контакт с Византией, невозможно предположить, чтобы византийское произведение XI или XII в. было вскоре своего появления на свет переведено на сирийский язык. Подробное исследование вопроса о подлинности произведения см. в: A. Tuilier. Introduction. — Gregoire de Nazianze. La passion du Christ. Tragedie. SC 149. P. 11—121 (автор защищает подлинность трагедии). Там же (P. 117—121) полная библиография вопроса.
A. Tuilier. Introduction. — SC 149. P. 40.
Другим христианским автором IV в., блестяще владевшим языком античной поэзии, был Cинезий Киренский. См. отрывки из его гимнов, посвященные теме сошествия во ад, в: J. Kroll. Gott und Holle. S. 113.
См. Иеромонах Иларион (Алфеев). Жизнь и учение св. Григория Богослова. С. 93.
Христос страждущий 878—879 (SC 149, 198).
Христос страждущий 1338—1339 (SC 149, 236).
«Жилища Аида» — выражение, часто встречающееся у Гомера. См. H. G. Liddell — R. Scott. A Greek-English Lexicon. Oxford, 1989. P. 21.
Св. Григорий использует как дорическую форму (aida), употреблявшуюся трагиками, так и аттическую (adi). Мы переводим первую как «Аид», вторую как «ад».
Ср. 1 Кор. 15:49.
Христос страждущий 1505—1538 (SC 149, 250—252).
Или «повелителем мертвых».
Христос страждущий 1731—1740 (SC 149, 266).
Ср. Христос страждущий 2188—2189 (SC 149, 306).
Большое огласительное слово 23—24.
Слово о тридневном сроке (С. 444—446): «через ту субботу познай эту субботу». Текст проповеди приводится нами по изданию: Grigiriu Nissi apanta ta erga. V.10. Elline Patere ti Ekklesia 103. Thessaloniki, 1990. p. 444-487. Поскольку в этом издании текст не разделен на главы, мы указываем номера страниц.
Ср. Мф. 12:40.
Букв. «выставить в глупом свете» (от moro — глупец).
Ис. 10:12 по переводу LXX.
Св. Григорий воспроизводит стоический термин, указывающий на высшую часть души. В святоотеческой антропологии этот термин — один из основополагающих. См. G. W. H. Lampe. A Patristic Greek Lexicon. P. 600.
Ис. 19:11 по переводу LXX.
Слово о тридневном сроке (С. 452—454).
Иов 40:12 по переводу LXX.
Слово о тридневном сроке (С. 454—456). Ср. 1 Кор. 15:26.
Мф. 12:40.
Лк. 23:43.
Лк. 23:46.
Евр. 2:14.
Т. е. и телу и душе.
Слово о тридневном сроке (С. 466—470).
Подробнее об этом см. в: Митрополит Макарий (Оксиюк). Эсхатология св. Григория Нисского. М., 1999. С. 435—449. См. также статью Г. Флоровского «О воскресении мертвых» в кн.: Протоиерей Георгий Флоровский. Догмат и история. М., 1998. С. 415—443.
Слово 6, против еретиков (Пер. по: Amphilochii Iconiensis Opera. Ed. C. Datema. Corpus Christianorum, series graeca 3. Louvain, 1978. P. 152).
Ис. 45:2 и Пс. 106:16 по переводу LXX.
Ис. 45:3 по переводу LXX.
Беседа о кладбище и о кресте 2 (PG 49, 394—395; рус. пер.: Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольскаго, в русском переводе. Т. 2. Кн. 1. СПб., 1899. С. 439—440).
Беседа о кладбище и о кресте 2 (PG 49, 395—396; рус. пер.: Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста. Т. 2. Кн. 1. С. 440).
Беседа о том, что никому не должно отчаиваться (Цит. по: Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольскаго. Т. 3. Кн. 1. СПб., 1897. С. 379).
Беседы на Матфея-Евангелиста 2, 1 (Цит. по: Иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста избранные творения. Кн. 1. М., 1993. С. 17—18).
Пс. 6:6 по переводу LXX.
Ср. приведенные выше цитаты из «Слова о тридневном сроке» св. Григория Нисского.
Мф. 11:24.
Беседы на Матфея-Евангелиста 36, 3—4 (Цит. по: Иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста избранные творения. Кн. 1. С. 398—399).
Беседы на Матфея-Евангелиста 36, 3—4 (Цит. по: Иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста избранные творения. Кн. 1. С. 398—400).
См., например, Беседы на 1-е Послание к Коринфянам 40, 15, 29 (упоминание о том, что погружение в воду в таинстве крещения символизирует сошествие Христа во ад и исшествие из ада).
1 Кор. 15:59; Пс. 106:6.
Пс. 15:10; Деян. 2:27.
Изложение веры 17 (PG 42, 814 C — 816 A).
S. Brock. Spirituality in Syriac Tradition. Kottayam, s.a. P. 37—38.
Писания этого автора на русский язык не переведены. Об Афраате см. на русском языке: Протоиерей Георгий Флоровский. Восточные Отцы IV века. Париж, 1937. С. 224—227; Н. Пигулевская. Культура сирийцев в Средние века. М., 1979. С. 125—130. Издание сирийского текста: The Homilies of Aphraates, the Persian Sage. Ed. by W. Wright. London—Edinburgh, 1869. Более позднее издание: Aphraatis sapientis persae demonstrationes. Textum syriacum vocalium signit instruxit, latine vertit, notis illustravit D. Joannes Parisot. — Patrologia Syriaca 1—2. Paris, 1894—1907.
Выражение «облекся в тело» станет одним из наиболее характерных для восточно-сирийской христологической традиции способов терминологического выражения догмата о Боговоплощении. Подробнее об этом см. в: S. Brock. The Christology of the Church of the East. — Традиции и наследие христианского Востока. М., 1996. С. 165; Иеромонах Иларион (Алфеев). Мир Исаака Сирина. М., 1998. С. 59.
Ср. образ «желчи и горечи» в Одах Соломона 42, 12.
Слово 22, 4 (Пер. с сирийского по изд.: The Homilies of Aphraates, the Persian Sage. Ed. by W. Wright. P. 420—421).
Слово 22, 5 (Пер. по: The Homilies of Aphraates, the Persian Sage. P. 421).
См.: J. Teixidor. Le theme de la descente aux enfers chez saint Ephrem. — L’Orient syrien 6 (1961). P. 25—40.
См. Главу III.
Толкование на Четвероевангелие 20 (Цит. по: Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. Ч. 8. Изд. 2-е. Сергиев Посад, 1914. С. 308—312). Армянская версия: Saint Ephrem. Commentaire de l’Evangile concordant. Ed. par L. Leloir. — Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 137 (Scr. armeniaci 1). Louvain, 1953.
Критическое издание сирийского текста: Der heiligen Ephraem der Syrers Sermo de Domino nostro. Hrsg. von. E. Beck. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 270 (Scriptores Syri 116). Louvain, 1966. В русском переводе отсутствует.
Проповедь о Господе нашем 1 (Der heiligen Ephraem der Syrers Sermo de Domino nostro. S. 1).
Проповедь о Господе нашем 2 (Der heiligen Ephraem der Syrers Sermo de Domino nostro. S. 2). Ср. Нисибийские песнопения 37, 4 (рождение Христа из чрева Девы и Его пребывание во чреве шеола).
См. Оды 22 и 24.
Цит. по: S. Brock. Baptismal Themes in the Writings of Jacob of Serugh. — Symposium Syriacum. 1976. P. 328.
Наиболее известна Коллекция II, циркулировавшая под названием «Духовных бесед»; см.: PG 34, 449—822; критическое издание: Die 50 geistlichen Homilien des Makarios. Hrsg. von H. Dorries, E. Klostermann, M. Kroeger. PTS 4. 1964. Коллекция I включает в себя «Большое послание» и 63 Беседы; «Послание» издано в кн.: W. Jaeger. Two Rediscovered Works of Ancient Christian Literature: Gregory of Nyssa and Macarius. Leiden, 1954. P. 233—301; критическое издание «послания»: Makarius/Symeon. Epistola magna. Hrsg. von R. Staats. Gottingen, 1984; 63 Беседы изданы в кн.: Makarios/Symeon. Reden und Briefe. Hrsg. von H. Berthold. Bd. 1—2. Berlin, 1973. Коллекция III состоит из 43 Бесед, однако 15 из них дублируют Коллекцию II; оставшиеся 29 Бесед изданы в: Neue Homilien des Macarius/Symeon. Hrsg. von E. Klostermann und H. Berthold. Berlin, 1961; см. также издание в серии «Христианские источники»: Pseudo-Macaire. Oeuvres spirituelles (Homelies propres a la Collection III). Ed. V. Desprez. SC 275. Paris, 1980. Коллекция IV состоит из 26 Бесед, полностью вошедших в Коллекцию I. Есть еще коллекция из семи Бесед, существующая в рукописной традиции отдельно: Macarii Anecdota. Seven Unpublished Homilies of Macarius. Ed. G. L. Marriott. Cambridge, Massachusetts, 1918. Русский перевод Коллекции II, «Большого послания» и семи Бесед (под именем «Слов») см. в кн.: Преподобного отца нашего Макария Египетского Духовные беседы, Послание и Слова. Изд. 4-е. Сергиев Посад, 1904. Перевод 28 Бесед из Коллекции III: Преподобного отца нашего Макария Египетского Новые духовные беседы. [Пер. В. Бибихина]. М., 1990.
Издание сирийской версии: Die syrische Uberlieferung der Schriften des Macarius. Bd. I—II. Hrsg. von W. Strothmann. Wiesbaden, 1981.
Сирийское, а не египетское происхождение «корпуса» подтверждается как наличием семитизмов в греческом языке входящих в него произведений, так и другими внутренними данными. Дата создания корпуса определяется тем, что «Большое послание» было использовано св. Григорием Нисским в его трактате «О христианском устроении», датируемым приблизительно 381 г. (тот факт, что именно «послание» явилось источником трактата св. Григория, а не наоборот, установлен В. Йегером в его издании обоих трудов; см.: W. Jaeger. Two Rediscovered Works of Ancient Christian Literature). Следовательно, 380-е гг. могут считаться terminus ad quem для «Большого послания»; некоторые формулировки «корпуса» должны быть датированы более ранним периодом. См.: Makarius/Symeon. Epistola magna. Hrsg. von R. Staats. S. 26; C. Stewart. «Working the Earth of the Heart». The Messalian Controversy in History, Texts, and Language to AD 431. Oxford, 1991. P. 71. Последняя работа не только подводит итог многолетним исследованиям текста «Макариевского корпуса», но и является значительным шагом вперед в деле изучения мессалианства, с которым ученые XX века связывали происхождение «корпуса». Гипотеза о мессалианском происхождении «корпуса» основана на том, что все известные списки мессалианских идей включают в себя выражения из «Макариевского корпуса»: см. Феодорит. Против ересей 4, 11; Тимофей Константинопольский. О тех, кто из Церкви уходит к еретикам (PG 86, 45—52); Иоанн Дамаскин. О ересях 80. На мессалианском происхождении корпуса настаивал Г. Деррис в 1941 г.: H. Dorries. Symeon von Mesopotamien. Die Uberlieferung der messalianischen «Makarios»-Schriften. Leipzig, 1941. Впрочем, впоследствии ученый изменил свое мнение и в позднейшей работе высказал предположение, что «Беседы» Макария после смерти их автора были лишь усвоены мессалианами, тогда как сам автор «Бесед» был противником этого учения и отрицал его основные положения: H. Dorries. Die Theologie des Makarios/Symeon. Gottingen, 1978. S. 12—13. Мы считаем убедительным позднейшее предположение Дерриса, а также мнение В. Йегера о том, что сходство между отдельными выражениями Макария и мессалиан объясняется принадлежностью и Макария и мессалиан к одной и той же монашеской традиции (W. Jaeger. Two Rediscovered Works of Ancient Christian Literature). Во всяком случае, восточная православная традиция воспринимает все литературное наследие автора «Макариевского корпуса» как всецело православное и свободное от какого бы то ни было влияния чуждых Церкви учений.
«Во время oно» («в то время») — слова, с которых обычно начинается в церкви чтение отрывка из Евангелия.
Духовные беседы 11, 11—13.
Ср. Мф. 5:45.
См., в частности, пасхальные гомилии св. Исихия Иерусалимского (На Святую Пасху I, 1, 6, 7—8: «поправ смертью смерть и пленив мучителя и уничтожив ад»; ср. На Святую Пасху II, 2, 11), св. Василия Селевкийского (На Святую Пасху 1, 23: «Не оставил недро Отца, но упразднил ад») и св. Леонтия Константинопольского (На Святую Пасху 6, 5, 25; На Воскресение Христово 7, 5, 5) в SC 187. См. также: Преп. Марк Подвижник. Послание к монаху Николаю («...и прочие страдания, которые Он претерпел ради нас: распятие, смерть, во гробе тридневное погребение, во ад сошествие, а затем из мертвых воскресение, ада и смерти уничтожение, исшедших вместе с Господом душ на небеса восшествие...»).
Анализ этих споров выходит за рамки настоящей работы. Литература по данной теме весьма обширна. Укажем на классический труд: J. Meyendorff. Christ in Eastern Christian Tradition. Washington, 1969.
Пасхальная гомилия 7, 2 (PG 77, 552 A).
Ин. 1:5.
Ср. Ис. 25:8.
Ср. 1 Пет. 3:19—20.
Амос 4:7 по переводу LXX.
Мф. 11:28.
Ис. 49:9.
2-е праздничное послание 8, 52—89 (SC 372, 228—232).
Ср. Мф. 5:45. См. то же сравнение в «Духовных беседах» Макария Египетского.
См. вышеприведенные цитаты из этих авторов.
5-е праздничное послание 1, 29—40 (SC 372, 284)
В «Катенах» на 1-е Послание Петра имеется фрагмент, надписанный именем св. Кирилла, в котором уточняется, что, как на земле проповедь Христа была адресована всем, но принесла пользу только уверовавшим, «так и при сошествии во ад Он освободил от уз смерти [только] уверовавших и признавших Его» (PG 74, 1016 A). Однако подлинность данного фрагмента, так же как и других фрагментов, вошедших в «Катены», доказать сложно.
1 Петр. 4:6.
Вопросоответы к Фалассию 7 (Цит. в переводе С. Епифановича по изд.: Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. II: Вопросоответы к Фалассию. М., 1993. С. 39).
Ин. 5:28—29.
Мф. 25:34—46.
Иак. 2:17.
Мф. 3:8.
Лк. 16:19—31.
Об этом учении см.: Иоанн Дамаскин. О ересях 84. См. также: J. Meyendorff. Christ in Eastern Christian Tradition. Washington, 1969. P. 87—89, 165—166.
Точное изложение православной веры 3, 28
1 Кор. 15:53.
Точное изложение православной веры 3, 28.
Ис. 9:2.
Лк. 4:18—19. Ср. Ис. 61:1—2.
Фил. 2:10.
Точное изложение православной веры 3, 29.
1 Кор. 15:28.
Преп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию 59. Подробнее об этом учении см.: J.-C. Larchet. La divinisation de l’homme selon Maxime le Confesseur. Paris, 1996. P. 647—652.
Откр. 3:20
Рим. 8:29—30.
О воскресении плоти (Цит. по: Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце II — начале III века. Пер. Е. Карнеева. Ч. III. СПб. 1850. С. 132).
Беседа 16-я на Послание к Римлянам.
F. Nau. Notes sur diverses homelies pseudepigraphiques. — Revue de l’Orient chretien 13. 1908. P. 433—434;
См. H. G. Beck. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. Munchen, 1959. S. 400—401.
PG 86, 509—526.
PG 86, 525—536.
PG 86, 384—406 (три различных редакции).
PG 62, 721—724.
Пс. 23:7 (по переводу LXX).
На Святой и Великий пяток... (PG 62, 721—724).
Об этом произведении см.: Clavis patrum graecorum. Vol. II. Ed. M. Geerard. Louvain, 1974. P. 333—334 (No. 3768). См. также: A. Vaillant. L’homelie d’Epiphane sur l’ensevelissement du Christ. — Radovi staroslovenskog instituta 3. Zagreb, 1958. P. 5—100. Данная публикация содержит греческий и славянский тексты «Слова», а также французский перевод. Издатель считает, что «Слово» написано не ранее конца VII в.
Ср. Григорий Богослов. Слово 45, 24.
Слово в Великую субботу (PG 43, 440 A—D).
Пс. 28:8.
Данное толкование притчи о заблудшей овце восходит к св. Григорию Нисскому. См. В. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви; Догматическое богословие. М., 1991. С. 234.
Слово в Великую субботу (PG 43, 461 A — 464 C).
О душе 55 (PL 2, 7).
О воскресении плоти (Цит. по: Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце II — начале III века. Пер. Е. Карнеева. Ч. III. СПб. 1850. С. 132).
О суете идолов (Цит. по: Св. Киприан Карфагенский. Творения. Ч. II. Киев, 1891. С. 8).
Божественные наставления 4, 12 (PL 6, 481 AB).
Божественные наставления 4, 27 (PL 535 A).
На Пс. 138, 25 (PL 9, 805 C).
О Троице 10, 34 (PL 10, 370 B).
О Троице 4, 42 (PL 10, 128 A).
О Троице 3, 15 (PL 10, 84 B).
О преставлении брата его Сотира (Цит. по: Св. Амвросий Медиоланский. Две книги о покаянии. М., 1997. C.140).
Ср. Мф. 12:40.
Письмо 56, к Илиодору (Цит. по: Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 2. Киев, 1894. С. 142).
Письмо 56, к Илиодору (Цит. по: Творения бл. Иеронима. Ч. 2. С. 143). Ср. Еф. 5:4.
Пс. 62:10—11.
Синодальный пер.: «запоры».
Ис. 45:2.
Толкование на книгу пророка Ионы 2, 6 (S. Hieronymi Presbyteri Opera. Pars I, 6. CCL 76. Louvain, 1969. P. 399—400; рус. пер. в: Творения бл. Иеронима. Ч. 13. Киев, 1913. С. 220—221).
Толкование на книгу пророка Ионы 2, 11 (S. Hieronymi Presbyteri Opera. I, 6. P. 403; рус. пер. в: Творения бл. Иеронима. Ч. 13. С. 243. Курсив наш — И. И.
Толкование на Послание к Ефесянам, кн. 2 (Цит. по: Творения бл. Иеронима. Ч. 17. Киев, 1903. С. 303). Курсив наш — И. И
Трактат 2, 5, 3 (Zenonis Veronensis Tractatus. Ed B. Lofstedt. CCL 22. Louvain, 1971. P. 165).
Лат. spiritus... nocentibus. Под «преступными духами» здесь понимаются, очевидно, не демоны, а отступившие от Бога люди, так же как и в 1 Пет. 3:19 (лат.: in quo et his, qui in carcere erant, spiritibus adveniens praedicavit).
Лат. ex Acherunticis.
Лат. umbrarum populus — букв. «народ теней», «множество теней».
Книга ежедневных гимнов (Liber cathemerinon). Гимн V, «На возжжение светильника», 125—136 (Aurelii Prudentii Clementis Carmina. Cura et studio M. P. Cunningham. CCL 126. Louvain, 1966. P. 27).
Книга ежедневных гимнов. Гимн IX, «На всякий час», 70—78; 94—97 (Aurelii Prudentii Clementis Carmina. P. 50—51).
О граде Божием 18, 30 (Sancti Aurelii Augustini De civitate Dei. Libri XI—XXII. CCL 48. Louvain, 1955. P. 621; рус. пер.: Блаженный Августин. О граде Божием. М., 1994. Т. IV. С. 45). Ср. О граде Божием 18, 44.
Ср. также пасхальную проповедь Августина, где он говорит о спасении Христом праведников, содержавшихся в аду по причине первородного греха: Слово на Пасху 160 (PL 39, 2060).
О граде Божием 20, 15 (De civitate Dei. P. 725—726; рус. пер.: О граде Божием. Т. IV. С. 200).
О книге Бытия 12, 33 (PL 34, 481; рус. пер.: Творения блаженного Августина, епископа Иппонийского. Ч. 8. Киев, 1915. С. 303—304).
О книге Бытия 12, 34 (PL 34, 482; рус. пер.: Творения бл. Августина. Ч. 8. С. 306).
О книге Бытия 12, 33 (PL 34, 481; рус. пер.: Творения бл. Августина. Ч. 8. С. 303—304).
«Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего... а кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал».
О книге Бытия 12, 34 (PL 34, 482; рус. пер.: Творения бл. Августина. Ч. 8. С. 306).
Относительно учения о сошествии Христа во ад вместе с плотью см.: I. N. Karmiri. I Christilogoki eterodidaskalia tu IST’ eono ke i adu kathodo to Christu. – Nea Zion 30 (1935). P. 11—26, 65—81, 154—165. См. также: S. Der Nessesian. An Armenian Version of the Homilies on the Harrowing of Hell. — Dumbarton Oaks Papers 8 (1954). P. 201—224.
Послание 164, II, 3 (PL 33, 709).
Послание 164, II, 4 (PL 33, 710).
Послание 164, II, 4 (PL 33, 710).
Ср. J. A. MacCulloch. The Harrowing of Hell. P. 123.
Ср. Деян. 2:24 (лат. solutis doloribus mortis).
Т. е. страданиям ада.
Послание 164, II, 5 (PL 33, 710—711).
Лк. 23:43.
Послание 164, III, 7—8 (PL 33, 710—711).
Деян. 2:29.
Послание 164, III, 9 (PL 33, 711).
Послание 164, IV, 10—13 (PL 33, 713—714). В другом сочинении Августин называет ересью учение о том, что неверующие могли уверовать в аду и что Христос вывел из ада всех: см. О ересях 79 (PL 42, 4).
Послание 164, IV, 15—16 (PL 33, 715).
Об этом речь пойдет ниже.
Подробнее об этом см. в: F. Loofs. Descent to Hades. — Encyclopedia of Religion and Ethics. New York, 1912. T. IV. P. 658.
40 Бесед на Евангелие. Беседа I, 19 (PL 76, 1156 BC). Русский перевод приводимых здесь и далее текстов см. в: Св. Григорий Двоеслов. Беседы на Евангелие. СПб., 1860.
40 Бесед на Евангелие. Беседа II, 25 (PL 76, 1195 A).
Лат. claustrum означает не только «засов», «замок», «запор», но также «хранилище», «обитель» (т. е. закрытое помещение).
40 Бесед на Евангелие. Беседа II, 21 (PL 76, 1173 BC).
40 Бесед на Евангелие. Беседа I, 6, 1 (PL 76, 1995 D—1996 A). То же толкование в Беседах на Иезекииля I, 1, 5 (PL 76, 788 D—789 A).
Ср. Ин. 12:32.
Ос. 13:14 (по Вульгате).
Лат. morsus буквально означает «укус (змеи, насекомого)».
Ср. Moralia 29 (PL 76, 489): «Он сошел в самую глубину ада, дабы извлечь оттуда души избранных Своих».
40 Бесед на Евангелие. Беседа II, 22, 6 (PL 76, 1177 BC).
О теме сошествия во ад в латинской христианской гимнографии см. в: F. Cabrol. Descente du Christ aux Enfers d’apres la liturgie. — Dictionnaire d’archeologie chretienne et la liturgie. T. IV. Paris, 1921. P. 688—691.
Письмо VII, 5 (S. Gregorii Magni Opera. Registrum epistularum. Libri I—VII. Ed. D. Norberg. CCL 140. Louvain, 1982. P. 447—452).
J. A. MacCulloch. The Harrowing of Hell. P. 259—260. Ср. Катехизис Католической Церкви, гл. 633. М., 1996. С. 154. Ср. 1-е правило Толедского Собора 633 г.: «Он сошел во ад, чтобы исторгнуть оттуда содержавшихся там святых» (H. D. Bruns. Canones Apostolorum et Conciliorum Veterum Selecti. T. I. Berlin, 1839. P. 221).
Сумма теологии IIIa, 52, 2 (St Thomas Aquinas. Summa theologiae. Latin text with English translation. London—New York, 1965. Vol. 54. P. 158).
Сумма теологии IIIa, 52, 5 (Summa theologiae. Vol. 54. P. 166—170).
Сумма теологии IIIa, 52, 6 (Summa theologiae. Vol. 54. P. 170—172).
Сумма теологии IIIa, 52, 7 (Summa theologiae. Vol. 54. P. 174—176).
Сумма теологии IIIa, 52, 8 (Summa theologiae. Vol. 54. P. 176—178).
См., например: H. U. von Balthasar et A. Grillmeier. Le mystиre pascal. Paris, 1972. P. 170 (томистское понимание сошествия во ад названо «дурным богословием»).
Учение о судьбе некрещеных младенцев, содержащееся в сочинении св. Григория Нисского «О младенцах, преждевременно похищенных смертью», противоположно учению Фомы Аквинского.
Божественная комедия. Ч. I: Ад. Песнь 8, 125; Песнь 12, 36; Песнь 21, 112; Песнь 23, 136.
Божественная комедия. Ч. II: Чистилище. Песнь 33, 61; Часть III: Рай. Песнь 26, 119.
Божественная комедия. Ч. III: Рай. Песнь 33, 31 и далее.
Божественная комедия. Ч. I: Ад. Песнь 4, 52—63 (Цит. в переводе С. Шевырева по кн.: Данте Алигьери. Божественная комедия. М., 1988. С. 32). Приводим итальянский текст (Dante Alighieri. La divina commedia. Citta’ del Vaticano, 1965. P. 26—27):
...«Io era nuovo in questo stato,
quando ci vidi venire un possente,
con segno di vittoria coronato.
Trasseci l’ombra del primo parente
d’Abel suo figlio e quella di Noe,
di Moise legista e obediente;
Abraam patriarca e David re,
Israel con lo padre e co’suoi nati
e con Rachele, per cui tanto fe’;
e altri molti, e feceli beati;
e vo’ che sappi che, dinanzi ad essi,
spiriti umani non eran salvati».
E. Wellesz. A History of Byzantine Music and Hymnography. 2nd edition. Oxford, 1961. P. 184—185. Ср. Н. Успенский. Св. Роман Сладкопевец и его кондаки. — Журнал Московской Патриархии № 1, 1967. С. 69.
С. Аверинцев. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1997. С. 188—189.
См., в частности, примечания Ж. Гродидье де Матона к кондакам 3 (SC 99, 129—165) и 50 (SC 283, 209—267), где он указывает на связь между Романом и «греческим» Ефремом.
Знакомство Романа с сирийскими произведениями Ефрема доказал У. Петерсен, идентифицировавший 12 параллелей между кондаками Романа и сирийскими гимнами Ефрема, а также 9 параллелей между кондаками Романа и «Толкованием на Диатессарон» Ефрема. См.: W. L. Petersen. The Dependence of Romanos the Melodist upon the Syriac Ephrem: Its Importance for the Origins of Kontakia. — Vigilia Christiana 39, 1985. P. 171—187; W. L. Petersen. The Diatessaron and Ephraem Syrus as Sources of Romanos the Melodist. — Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 475 (Subsidia 74). Louvain, 1985. P. 169—194.
Ныне г. Урфа в Турции.
См. S. Brock. The Luminous Eye. The Spiritual World Vision of St Ephrem the Syrian. Kalamazoo, Michigan, 1985. P. 10—11.
См. Главу II.
Критическое издание сирийского текста: Der heiligen Ephraem der Syrers Carmina Nisibena. Hrsg. von E. Beck. Bd. I—II. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 218; 240 (Scriptores Syri 92; 102). Louvain, 1961—1963. На русский язык это произведение не переведено.
Нисибийские песнопения 35, 6—7 (Der heiligen Ephraem der Syrers Carmina Nisibena. Bd. II. S. 3)
Арабская и грузинская гомилии «О смерти и диаволе» являются переработкой этого гимна. См.: G. Garitte. Homelie d’Ephrem «Sur la Mort et le Diable». Version georgienne et version arabe. — Le Museon 77. Louvain, 1969. P. 123—163.
В сирийском языке слово «смерть» — мужского рода, чем в значительной степени обусловлена символика, используемая в «Нисибийских песнопениях» (смерть как победитель, как жнец, как бегун и т. д.). Слово «шеол», напротив, женского рода.
Сир. термин употреблялся как применительно к отшельникам (в значении «одинокий»), так и применительно к Христу (в значении «Единородный»). См. Иеромонах Иларион (Алфеев). Мир Исаака Сирина. М., 1998. С. 67—68.
Нисибийские песнопения 36, 3 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 10).
Ангелы.
Нисибийские песнопения 36, 11 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 12).
Слово 22, 4—5 (см. цитату в Главе II).
Нисибийские песнопения 36, 18 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 14).
В некоторых других произведениях Ефрем говорит об изведении из ада «праведников» (см., в частности, Гимны об опресноках 3, 7). При этом не уточняется, идет ли речь о ветхозаветных праведниках или о праведниках вообще.
Или «иной», «странный», «иностранный» (термин употреблялся по отношению к ложным богам в сравнении с истинным Богом).
Букв. «которые не Его».
Нисибийские песнопения 37, 1—11 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 15—18).
Нисибийские песнопения 38, 6 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 20—21).
Нисибийские песнопения 38, 11 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 22).
Ср. Письмо к Публию 22—25, где преп. Ефрем развивает мысль о том, что геенна — это место, где грешники мучаются из-за того, что они отделены от Бога (критическое издание сирийского текста «Письма к Публию» см. в: Le Museon 89. 1976. P. 261—305).
Нисибийские песнопения 41, 4 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 33).
Нисибийские песнопения 63, 1 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 99).
Нисибийские песнопения 52, рефрен (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 73).
Нисибийские песнопения 58, рефрен (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 87).
Сир. является калькой с греч. arrabwn.
Нисибийские песнопения 52, 1—27 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 73—75).
См. S. Brock. A Brief Outline of Syriac Literarture. Kottayam, 1997. P. 32—33.
Ср. многочисленные диалоги в его кондаках.
См., в частности, его канон на Благовещение Пресвятой Богородицы, употребляемый поныне в Православной Церкви: он написан в форме диалога между Марией и Ангелом.
Сирийский текст: Patris nostri Ephraem Syri Opera. Ed. J. Assemani. T. VI. Roma, 1746. P. 225—359. Русский перевод с сирийского: Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. Ч. 4. Изд. 4-е. Сергиев Посад, 1900. С. 366—533.
Ф. Буркитту, пытавшемуся идентифицировать рукописные источники, использованные И. Ассемани в его издании «Надгробных песнопений», не удалось прийти к какому-либо определенному выводу относительно авторства этого произведения. См.: F. C. Burkitt. Saint Ephraim’s Quotations from the Gospels. Cambridge, 1901. P. 9.
В частности, Надгробные песнопения 58 («Спор Сатаны и Смерти») = Necrosima 58 (Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. Изд. 4-е. Ч. 4. Сергиев Посад, 1900. С. 491—492) представляют собой дословное воспроизведение начальных строк «Нисибийских песнопений» 52, 53 и 68.
Надгробные песнопения 14 = Necrosima 14 (Цит. по: Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. Ч. 4. С. 395).
Надгробные песнопения 29 = Necrosima 29 (Творения. Ч. 4. С. 434—437).
Надгробные песнопения 48 = Necrosima 48 (Творения. Ч. 4. С. 464—465).
На греческом языке до нас дошел целый корпус произведений, надписанных именем преп. Ефрема Сирина: почти все эти произведения являются псевдоэпиграфами. Одно из немногих исключений — подлинная гомилия св. Ефрема «Об Ионе и покаянии Ниневии», сохранившаяся как в оригинале (см. Der heiligen Ephraem der Syrers Sermones II. Hrsg. von. E. Beck. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 311. Scriptores Syri 124. Louvain, 1970), так и в греческой, латинской, армянской и эфиопской версиях (греческая, грузинская и латинская версии изданы в: Le Museon 80. 1967. P. 47—119). Исследование греческого текста этой гомилии показало, что переводы подлинных произведений преп. Ефрема на греческий язык делались уже в третьей четверти IV в., причем в стихотворной форме. См.: C. Emereau. Saint Ephrem le Syrien, son oeuvre litteraire grecque. Paris, 1919. P. 66. Что же касается псевдоэпиграфов, то их создавали в Византии начиная с V в. Первые четыре тома творений преп. Ефрема Сирина в русском переводе включают значительное число псевдоэпиграфов, переведенных с греческого.
Ныне г. Хомс в Турции.
См.: Sancti Romani Melodi Cantica genuina. Ed. by P. Maas and C. A. Trypanis. Oxford, 1963. P. XV—XVI.
См. Менологий Василия II (PG 117, 81). О жизни и творчестве св. Романа см.: Н. Успенский. Св. Роман Сладкопевец и его кондаки. — Журнал Московской Патриархии № 11, 1966. С. 63—68; № 1, 1967. С. 69—79. О кондаках преп. Романа см. также: С. Аверинцев. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1997. С. 221—232.
Греч. Слово kontakion буквально означало палочку, на которую наматывался свиток. О жанре кондака см. P. Maas. Das Kontakion. — Byzantinische Zeitschrift 19, 1910. См. также: E. Wellesz. A History of Byzantine Music and Hymnography. P. 179—197.
Греч. iko буквально означает «дом»; в славянском оставлено без перевода («икос»).
W. L. Petersen. The Diatessaron and Ephraem Syrus as Sources of Romanos the Melodist. P. 3.
Об Акафисте см.: E. Wellesz. The Akathistos Hymn. Copenhagen, 1957; Idem. A Hystory of Byzantine Music and Hymnography. 2nd ed. P. 191—197. См. также: С. Аверинцев. Поэтика ранневизантийской литературы. С. 243—249.
См. Н. Успенский. Св. Роман Сладкопевец и его кондаки. — Журнал Московской Патриархии № 1, 1967. С. 72.
J. Grosdidier de Matons. Romanos le Melode. Paris, 1977. P. 254—255.
Сохранился комментарий св. Ефрема Сирина на «Диатессарон». О «Диатессароне» как общем источнике Ефрема и Романа, а также о связи между Романом и Ефремом см.: W. L. Petersen. The Diatessaron and Ephraem Syrus as Sources of Romanos the Melodist (полные выходные данные см. выше). О влиянии Ефрема на Романа см. также: S. Brock. From Ephrem to Romanos. — Studia Patristica 20. Ed. E. A. Livingstone. Louvain, 1989. P. 139—151.
Н. Успенский. Св. Роман Сладкопевец. — ЖМП ? 1, 1967. С. 70.
Introduction. — SC 99, 51.
См. Григорий Богослов. Слово 27, 3 (О богословии 1-е).
Евагрий. О молитве 61.
С. Аверинцев. Поэтика ранневизантийской литературы. С. 230.
4 Цар. 6:5—7.
Кондак 38, 3—8 (SC 128, 288—296).
Ср. А. Васильев. О греческих церковных песнопениях. Т. 3. СПб., 1896. С. 623.
Св. Григорий пользовался античными размерами, хотя в его время разница между долгими и краткими гласными уже не воспринималась на слух. Поэзия св. Григория не предназначалась для литургического употребления; скорее она носила дидактический характер.
Кондак 40, вступление (SC 128, 380).
О гомеотелевтах см.: С. Аверинцев. Поэтика ранневизантийской литературы. С. 234—249.
Букв. «в победу». Ср. 1 Кор. 15:54; Ис. 25:8.
Кондак 41, вступление (SC 128, 430—432).
Кондак 40, 17 (SC 128, 408).
Греческое выражение «сгибать чей-либо хребет» означает «ставить кого-либо в бедственное положение».
Кондак 42, 1—6, 8—10, 12, 23 (SC 128, 460—482).
Проповедь о Господе нашем 1 (см. цитату выше).
Нисибийские песнопения 38, 18 (см. цитату выше).
См. замечания Ж. Гродидье де Матона в SC 128, 488. Ученый, впрочем, не видит достаточных оснований для сомнений в подлинности данного кондака.
Т. е. смертью.
Кондак 43, 17—24 (SC 128, 521—530).
Ада
В греч. тексте лакуна.
Кондак 43, 25—27 (SC 128, 530—534).
Кондак 44, 7 (SC 128, 558).
Перевод этого кондака на русский язык, выполненный архимандритом Платоном (Игумновым), напечатан в «Журнале Московской Патриархии» № 5, 1984.
См.: Oxford Dictionary of the Christian Church. Ed. by F. L. Cross. 3rd edition by E. A. Livingstone. Oxford, 1997. P. 1411.
Кондак 45, вступление (SC 128, 576).
SC 128, 572—573.
Текст см. в PG 61, 781—784.
Кондак 45, 6—7 (SC 128, 584).
Кондак 45, 8—11 (SC 128, 586—590).
Кондак 45, 11—14 (SC 128, 590—592).
Путеводитель 2 (PG 89, 61 B).
Учение Отцов о воплощении Слова 33 (Пер. по: Doctrina Patrum de incarnatione Verbi. Hrsg. von F. Diekamp. Munster, 1909. P. 253).
Слово 26 из I тома (Пер. по: Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa, quam edidit Paulus Bedjan. Leipzig, 1909. P. 189).
Кондак 45, 15 (SC 128, 594).
Кондак 45, 17 (SC 128, 596).
Кондак 45, 19 (SC 128, 598).
См. Н. Василиадис. Таинство смерти. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. С. 166—167.
Подробнее о византийских гимнографах см.: Archimandrite Kallistos Ware. The Meaning of the Great Fast. — The Lenten Triodion. London, 1977. P.40—43.
В каждом каноне девять песней, но 2-я песнь опускается в большинстве канонов, за исключением некоторых великопостных. Каноны, состоящие из двух, трех или четырех песней, содержатся в Триоди постной: они называются соответственно дву-, три- и четверопеснцами. Триодь цветная содержит в качестве приложения трипеснцы Иосифа Песнописца, предназначенные к пению на повечерии.
Считаем необходимым подчеркнуть, что русский перевод богослужебных текстов, приводимых нами в настоящем разделе, преследует сугубо вспомогательные, разъяснительные цели и не предназначен для богослужебного употребления.
В отечественной литургической науке существует немало исследований, посвященных истории происхождения богослужебного круга, отдельных богослужебных книг и песнопений. Укажем, в частности, на следующие труды: М. Скабалланович. Толковый типикон. Вып. I—II. Киев, 1913; И. Мансветов. Церковный устав. М., 1885; А. Дмитриевский. Описание славянских рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока. Вып. I—III. Киев—СПб., 1895—1917; Его же. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX—X в. Казань, 1894; И. Карабинов. Постная триодь. СПб., 1910; Н. Успенский. Чин всенощного бдения на Православном Востоке и в Русской Церкви. — Богословские труды № 18. М., 1978. С. 5—117. В этих и других трудах означенных авторов рассеяны ценные замечания об авторстве и времени написания отдельных богослужебных текстов. См. также Архиепископ Филарет (Гумилевский). Исторический обзор песнопевцев и песнопения Греческой Церкви. Чернигов, 1864 (многие сведения устарели). Из современных западных исследований по данной теме отметим: J. Mateos. Un horologion inedit de S.Sabas. — Melanges E. Tisserant, III. Studi e testi, 233. Vatican, 1964. P. 47-76; Idem. Le typicon de la Grande Eglise (Ms. Saint-Croix No. 40, Xe siecle). T. 1—2. Orientalia Christiana Analecta 165—166. Roma, 1962; M. Arranz. Le Typicon du Monastere du Saint Sauveur a Messine. Orientalia Christiana Analecta 185. Roma, 1969; R. Taft. The Liturgy of the Hours in East and West. Collegeville, Minessota, 1986.
Согласно обычаю, восходящему к первохристианским временам, счет дней недели начинается с воскресенья; сутки, в соответствии с ветхозаветным делением времени, унаследованным христианской Церковью, отсчитываются с вечера. Таким образом, первой службой недели («седмицы») является вечерня субботы, относящаяся к воскресному дню.
Подробнее о богослужебных книгах Православной Церкви см. в: Настольная книга священнослужителя. Т. 1. М.: Издание Московской Патриархии, 1992. С. 20—53.
Некоторые кондаки и икосы Октоиха представляют собой фрагменты кондаков преп. Романа.
Ему, в частности, принадлежат воскресные «антифоны степенны».
См. Настольная книга священнослужителя. Т. 1. С. 45—47.
Цитируя тексты Октоиха, мы будем сокращенно указывать день недели и номер гласа (например, «Вт.1», что означает «Вторник 1-го гласа»), название службы (Утр. = Утреня; Веч. = Вечерня; Вел.веч. = Великая вечерня; Лит. = Литургия) и название песнопения (Тропарь, Кондак, Икос, Ипакои) или группы песнопений (Канон; Стих.ГВ = стихиры на «Господи воззвах»; Стих.лит. = стихиры на литии; Стиховн. = стихиры на стиховне; Хвал. = стихиры на хвалитех, Блаж. = стихи на Блаженных и т.д.). Для канонов будут указываться номера песней (например, «П.5» = песнь пятая).
Подробнее об этом см.: E. Wellesz. A History of Byzantine Music and Hymnography. См. также: Archimandrite Kallistos Ware. The Meaning of the Great Fast.— The Lenten Triodion. London, 1977. P. 13—68.
Н. Успенский. Чин всенощного бдения. С. 83—84.
Вт.1. Утр. Канон. П.1.
Т. е. проповедал Христа, Который должен был прийти к мертвым в ад.
Вт.1. Утр. Канон. П.5.
Вт.3. Утр. Канон. П.1.
Вт.5. Утр. Канон. П.4.
«...Предвари бо во аде жизнь, проповедати сущим во тьме и сени смертней седящим, свыше Восток, Христа Бога нашего» (стихиры на «Господи воззвах»); «...Честная глава отсекается, сущим во аде благовествуя из мертвых воскресение» (стихиры на литии); «Предтекий рождество Твое и божественное страдание в преисподних мечем бывает пророк и вестник тамошняго пришествия Твоего» (канон, песнь 8); «Проповедавый Христово пришествие сущим во аде...» (канон, песнь 8); «...Сущим во аде душам послался еси проповедати Грядущаго и тех спасти всех, прежде скончавшихся верных от Адама» (канон, песнь 9); «...Предпосылается и сущим во аде Христов провозвестник» (стихиры на хвалитех).
Вт.7. Утр. Канон. П.3.
Служба Усекновения, канон, песнь 9.
Мр. 1:3. Ср. кондак службы Усекновения: «Предтечево славное усекновение смотрение бысть некое божественное, да и сущим во аде Спасово проповесть пришествие...»
Вс.1. Утр. Канон. П.5.
Вс.1. Утр. Канон. П.8.
Вс.1. Утр. Канон. П.9.
Вс.1. Утр. Хвал.
Ср.1. Утр. Канон. П.6.
Т. е. ч еловека.
Пт.1. Утр. Сед.
Пт.1. Утр. Канон. П.1.
Сб.1. Утр. Канон. П.1.
Сб.1. Утр. Канон. П.5.
Сб.2. Веч. Стих. ГВ.
Сб.2. Веч. Тропарь.
Вс.2. Утр. Сед. В современном греческом Октоихе отсутствуют слова «Адам воззвася, клятва потребися, Ева свободися». Славянский Октоих следует, очевидно, более древнему чтению.
Вс.2. Утр. Канон. П.6.
Чт.2. Веч. Стих. ГВ.
Вс.3. Вел.веч. Стих. ГВ.
Вс.3. Утр. Хвал.
Сб.3. Утр. Канон. П.4.
Сб.4. Вел.веч. Стих. ГВ.
Вс.4. Утр. Сед.
Вс.4. Утр. Канон. П.7.
Вс.4. Утр. Канон. П.9.
Вс.4. Утр. Хвал.
Сб.4. Утр. Канон. П.1.
Вс.5. Утр. Канон. П.9.
Вс.5. Утр. Хвал.
Вс.5. Утр. Хвал.
Ср.5. Лит. Блаж.
Греч. t? ?nqrиpinon - «все, что относится к человеку».
Вс.6. Вел.веч. Стих. ГВ.
Вс.6. Вел.веч. Тропарь.
Вс.6. Утр. Сед.
Вс.6. Утр. Канон. П.8.
Вс.6. Утр. Канон. П.9.
Возвысил рог наш», т. е. даровал нам победу.
Пт.6. Утр. Канон. П.5.
Сб.7. Вел.веч. Стих. ГВ.
Сб.7. Вел.веч. Стих. ГВ.
Вс.7. Утр. Канон. П.1.
Вс.7. Утр. Хвал.
Ин. 1:14.
Вс.8. Утр. Канон. П.1.
Вс.8. Утр. Канон. П.3.
Вс.8. Утр. Канон. П.4.
Вс.8. Утр. Канон. П.9.
Вс.8. Утр. Канон. П.6.
Вс.8. Утр. Хвал.
Слово 45, 24.
Слово 6, против еретиков.
Пасхальное послание 10, 10.
Строматы 6, 6.
Кондак 45, 17.
О Христе и антихристе 26.
Огласительное слово 14, 19.
Точное изложение православной веры 3, 28.
Здесь и далее подобного рода статистика весьма условна и приводится с единственной целью — дать хотя бы самое общее и приблизительное представление о том, насколько часто та или иная мысль встречается в богослужебных текстах.
Сб.1. Утр. Канон. П.4.
Сб.2. Вел.веч. Стиховн.
Ср.2. Утр. Канон. П.8.
Вс.3. Утр. Канон. П.7.
Так в греческом тексте. Слав. «всесмехливый» является калькой с греческого слова panglasto, означающего «достойный всяческого осмеяния» (это слово употреблено в одной из стихир на стиховне вечерни Великого пятка). Очевидно, греческий текст, которым пользовался славянский переводчик, содержал другое чтение.
Вс.4. Утр. Канон. П.5.
Буквальный перевод этого тропаря затруднителен. Славянский переводчик воспроизвел греческий оригинал слово в слово, но, кажется, не вполне уловил смысл
Ср.5. Утр. Канон. П.6.
Вс.7. Утр. Канон. П.6.
Сб.1. Утр. Канон. П.3.
Вт.3. Веч. Стих. ГВ.
Вс.7. Утр. Икос.
Вс.8. Лит. Блаж.
Пт.3. Утр. Канон. П.4.
Ср.7. Утр. Канон. П.4.
Сб.6. Вел.веч. Стиховн.
Сб.5. Вел.веч. Стих. ГВ.
П. Уржумцев. Сошествие Иисуса Христа во ад. - Журнал Московской Патриархии № 4, 1958. С. 41.
Сб.1. Вел.веч. Стиховн.
Вс.1. Утр. Кондак.
Вс.3. Утр. Кондак.
Вс.4. Утр. Канон. П.6.
Вс.4. Утр. Икос.
Сб.5. Вел.веч. Стих. ГВ.
Вс.5. Утр. Канон. П.6.
Вс.5. Утр. Кондак.
Вс.6. Утр. Канон. П.6.
Вс.6. Утр. Хвал.
Сб.7. Вел.веч. Стих. ГВ.
Сб.7. Вел.веч. Стих. ГВ.
Сб.7. Вел.веч. Стиховн.
Сб.7. Вел.веч. Стиховн.
Вс.8. Утр. Кондак.
Вс.1—3—5—7. Утр. Тропарь по славословии.
Вс.1. Утр. Канон. П.6.
Сб.3. Вел.веч. Тропарь.
Вс.4. Канон. П.6.
Вс.4. Утр. Хвал.
Сб.4. Вел.веч. Стих. ГВ.
Сб.4. Вел.веч. Стих. ГВ.
Вс.5. Утр. Хвал.
Вс.6. Утр. Ипакои.
Вс.6. Утр. Канон. П.3.
Вс.6. Утр. Канон. П.9.
Сб.7. Вел.веч. Стиховн.
Сб.7. Вел.веч. Стиховн.
Сб.8. Вел.веч. Стиховн.
Сб.8. Вел.веч. Стиховн.
Сб.8. Вел.веч. Стиховн.
Вс.8. Утр. Канон. П.8.
Вс.8. Утр. Канон. П.9.
Вс.1. Утр. Сед.
Вс.2. Утр. Кондак.
Вс.2. Лит. Блаж.
Сб.3. Вел.веч. Стих. ГВ.
Ср. Мелитон Сардийский. О Пасхе 100—103: «Господь... воскрес из мертвых и воззвал таким голосом: "... Я разрушивший смерть и победивший врага, и поправший ад, и связавший сильного... Я — воскресение ваше... Я вас возведу на небесные высоты"».
Вс.3. Утр. Канон. П.4.
Вс.3. Утр. Икос.
Вс.3. Лит. Блаж.
Сб.3. Лит. Блаж.
Сб.4. Вел.веч. Стих. ГВ.
Сб.4. Мал.веч. Стиховн.
Сб.4. Вел.веч. Стих. ГВ.
Сб.4. Вел.веч. Стиховн.
Вс.4. Утр. Сед.
Вс.4. Утр. Канон. П.3.
Вс.4. Утр. Кондак.
Сб.4. Утр. Канон. П.8.
Сб.5. Вел.веч. Стих. ГВ.
Сб.5. Вел.веч. Стиховн.
Вс.5. Утр. Сед.
Вс.5. Утр. Канон. П.4.
Вс.5. Утр. Канон. П.7.
Вс.5. Лит. Блаж.
Пт.5. Утр. Сед.
Вс.6. Вел.веч. Стих. ГВ.
Вс.6. Утр. Икос.
Вс.6. Утр. Канон. П.8.
Вс.7. Утр. Сед.
Вс.7. Утр. Канон. П.1.
Вс.7. Утр. Канон. П.3.
Вс.7. Утр. Канон. П.5.
Вс.7. Утр. Канон. П.6.
Вс.7. Утр. Канон. П.8.
Вс.7. Утр. Хвал.
Вс.7. Утр. Хвал.
Ср.7. Утр. Стиховн.
Ср.8. Вел.веч. Стих. ГВ.
Вс.8. Утр. Канон. П.3.
Вс.8. Утр. Канон. П.3.
Т. е. человека.
Вс.8. Утр. Кондак.
Вс.8. Утр. Икос.
Вс.8. Утр. Канон. П.7.
Пт.8. Утр. Канон. П.4.
Пт.8. Утр. Канон. П.6.
Сб.8. Утр. Канон. П.8.
Сб.8. Утр. Канон. П.9.
Вс.1. Утр. Сед.
Вс.1. Утр. Икос.
Вс.1. Утр. Канон. П.7.
Пт.1. Лит. Блаж.
Вс.2. Утр. Икос.
Вс.2. Утр. Хвал.
Вс.2—4—6—8. Утр. Тропарь по славословии.
Ср.2. Утр. Канон. П.1.
Ср.2. Утр. Канон. П.5.
Пт.2. Лит. Блаж.
Вс.3. Вел.веч. Стих. ГВ.
Вс.3. Утр. Канон. П.4.
Вс.4. Утр. Канон. П.4.
Вс.4. Утр. Канон. П.8.
Вс.4. Утр. Хвал.
Вс.4. Лит. Блаж.
Вс.5. Утр. Канон. П.5.
Вс.5. Утр. Канон. П.8.
Вс.6. Утр. Канон. П.3.
Поскольку в греческом языке слово «смерть» (o thanato) мужского рода, текст может быть переведен двояко: «умерщвляется сильная» (т. е. смерть), или «умерщвляется сильный» (т. е. диавол).
Вс.6. Утр. Кондак.
Вс.6. Утр. Канон. П.9.
Вс.6. Лит. Блаж.
Вс.7. Лит. Блаж.
Пт.7. Утр. Канон. П.1.
Вс.8. Утр. Канон. П.4.
Вс.8. Утр. Канон. П.7.
Пт.8. Утр. Сед.
Пт.8. Утр. Канон. П.1.
Пт.8. Утр. Канон. П.1.
Сб.8. Утр. Канон. П.6.
Тропари воскресны по непорочных.
См. Канонник. М.: Изд. Московской Патриархии, 1986. С. 283.
Молитва 8-я, ко Господу нашему Иисусу Христу. См. Канонник. С. 298.
Протоиерей Георгий Флоровский. Византийские Отцы V—VIII веков. Париж, 1933. С. 220.
См. Archimandrite Kallistos Ware. The Meaning of the Great Fast. — The Lenten Triodion. London, 1977. P. 40—43. Перу Филофея Коккина принадлежит служба св. Григорию Паламе во 2-ю Неделю Великого поста, а перу Геннадия — канон св. Григорию. Подробнее о происхождении и развитии Постной Триоди см. в: И. Карабинов. Постная Триодь.
Суббота мясопустная. Утр. Хвал.
Неделя крестопоклонная. Утр. Канон. П.1.
Неделя крестопоклонная. Утр. Канон. П.3.
Неделя крестопоклонная. Утр. Канон. П.3.
Неделя крестопоклонная. Утр. Канон. П.6.
Неделя крестопоклонная. Утр. Икос преп. Романа Сладкопевца (греч. текст, несколько отличающийся от напечатанного в Триоди постной, см. в SC 128, p. 286).
Неделя крестопоклонная. Утр. Канон. П.7.
Неделя крестопоклонная. Утр. Канон. П.9.
Неделя крестопоклонная. Утр. Канон. П.9.
В. Ильин. Запечатленный гроб. С. 19.
Тропарь Лазаревой субботы.
Лазарева суббота. Утр. Канон. П.4.
Лазарева суббота. Утр. Канон. П.4.
Лазарева суббота. Утр. Канон. П.5.
Лазарева суббота. Утр. Канон. П.6.
Лазарева суббота. Утр. Канон. П.7.
Лазарева суббота. Утр. Канон. П.8.
Лазарева суббота. Утр. Экзапостиларий 1.
Лазарева суббота. Утр. Экзапостиларий 2.
Неделя ваий. Утр. Хвал.
Неделя ваий. Утр. Хвал.
Это замечание относится, впрочем, и к большинству других богослужебных текстов. Ср. также наше замечание относительно иконографического характера кондаков преп. Романа Сладкопевца.
Неделя ваий. Утр. Икос преп. Романа Сладкопевца (греч. текст см. в SC 128, p. 30—32). Такой тип экзегезиса Священного Писания, при котором происходит смещение и смешение различных временных, пространственных и понятийных пластов, был характерен для александрийской экзегетической традиции. Ср. замечание В. Болотова (Лекции по истории Древней Церкви. Т. IV. Петроград, 1918. С. 6): «В тоне александрийского экзегезиса написаны многие гимны Церкви, например, на Вход Господень в Иерусалим. Вышедшие навстречу Иисусу Христу одни видели в Нем великого пророка, другие хотели видеть Мессию; у нас же поется: "ризы постилаху Ему, ведуще, яко Той есть Бог наш". Но кто же из богословов согласится подписаться под тем, что вышедшие навстречу Христу знали, что Он есть Бог?»
Неделя ваий. Повечерие. Канон. П.8.
Протопресвитер Иоанн Мейендорф. Время Великой субботы. — ЖМП № 4, 1992. С. 33—34.
Великая пятница. Веч. Стих.ГВ. Богородичен.
Великая пятница. Веч. Стиховн.
Великая пятница. Веч. Стиховн.
Великая суббота. Утр. Тропарь на «Бог Господь».
«Похвалы» впервые встречаются в рукописях, датируемых XIV—XV вв. См. Archimandrite Kallistos Ware. The Meaning of the Great Fast. P. 42. Протопресвитер Иоанн Мейендорф (Время Великой субботы. С. 35) датирует «похвалы» XV—XVI веками, однако эту датировку следует признать неточной.
Такое понимание основывается на традиционном восточно-христианском учении, выраженном, в частности, преп. Максимом Исповедником, о воле Сына Божия, которая, хотя и не идентична воле Отца, однако находится в полном единстве с последней.
Или «присутствие».
Имя «Иисус», взятое из греческого текста, в славянском переводе отсутствует.
Мф. 28:1—20.
В современной практике переоблачение происходит после чтения Апостола. По древнему Иерусалимскому уставу, священнослужители облачались в светлые одежды перед началом вечерни Великой субботы. Это было связано с тем, что во время чтения паремий совершалось крещение оглашенных. См. И. Мансветов. Церковный устав. М., 1885. С. 215.
О Марке Идрунтском см., в частности: И. Мансветов. Церковный устав. С. 216—217.
Великая суббота. Утр. Канон. П.1.
Великая суббота. Утр. Канон. П.1.
Великая суббота. Утр. Канон. П.3.
Великая суббота. Утр. Канон. П.4.
Букв. «от страшного вида он лишился голоса». Славянский переводчик понял это иначе: «страшным образом он (ад) погиб».
Великая суббота. Утр. Канон. П.5.
Великая суббота. Утр. Канон. П.6.
Великая суббота. Утр. Канон. П.7.
Вариант перевода: «ранен был ад в сердце, приняв раненного копьем».
Великая суббота. Утр. Канон. П.8.
Великая суббота. Утр. Канон. П.9.
Великая суббота. Утр. Канон. П.9.
Выражение «всеродный Адам» указывает на то, что под Адамом понимается все человечество.
1 Ин. 3:2.
1 Кор. 15:28.
Синаксарии Триоди постной составлены около XIV в.
Лк. 23:46.
Толкование на Евангелие от Матфея 16, 8.
Слово 45, 22.
Ср. Быт. 22:1—14.
Слово 45, 22.
См. Священник Иоанн Орфанитский. Историческое изложение догмата об искупительной жертве Господа нашего Иисуса Христа. М., 1904. С. 63—64.
Ср. В. Ильин. Запечатленный гроб. С. 85.
Великая суббота. Утр. Хвал.
Греч. слово oikonomia, буквально переводимое как «домостроительство», означает в данном контексте божественный план о спасении людей.
Великая суббота. Утр. Хвал.
Великая суббота. Утр. Хвал.
Великая суббота. Утр. Хвал.
Быт. 2:3.
По уставу и вечерня и Литургия Великой субботы должны совершаться вечером, однако в современной практике обе службы совершаются утром.
Великая суббота. Веч. Стих.ГВ.
Великая суббота. Веч. Стих.ГВ.
Великая суббота. Веч. Стих.ГВ.
Евр. «песах», от которого произошло греч. pasca, буквально означает «переход». Эта этимология была известна древним Отцам Церкви. Ср. Климент Александрийский. Строматы 2, 11; Григорий Богослов. Слово 45, 10; и др.
Пасхальная утреня. Канон. П.1.
Пасхальная утреня. Канон. П.1.
Пасхальная утреня. Канон. П.3.
Так в греческом оригинале.
Пасхальная утреня. Канон. П.5.
Пасхальная утреня. Канон. П.6.
Пасхальная утреня. Кондак. Этот кондак, так же как и следующий за ним в Триоди цветной икос («Еже прежде солнца солнце зашедшее иногда во гроб») — не что иное, как начало 40-го кондака преп. Романа Сладкопевца.
Пасхальная утреня. Канон. П.7.
Пасхальная утреня. Канон. Запевы на 9-й песни.
Пасхальная утреня. Канон. Запевы на 9-й песни.
Пасхальная утреня. Канон. Запевы на 9-й песни.
Пасхальная утреня. Канон. Запевы на 9-й песни.
Рим. 8:19—22.
Беседа 14-я на Послание к Римлянам.
Пс. 87:5—15.
Пс. 6:6. См. Словарь библейского богословия. Под ред. К. Леон-Дюфура. М., 1990. С. 10.
Слово 27 (Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa. P. 201—202 = Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. Сергиев Посад, 1911. С. 76).
«Неделей» на славянском языке называется день, именуемый по-русски воскресеньем. Греческое название этого дня — Kiriaki (букв. «[день] Господень»).
Это Слово было неотъемлемой частью пасхального богослужения уже во времена преп. Феодора Студита (VIII в.); см. об этом: И. Мансветов. Церковный устав. С. 105. В «Патрологии» Миня данное Слово отнесено к разряду неподлинных (spuria): PG 59, 721—724. О происхождении Слова см. в: Repertorium pseudochrysostomicum. Collegit J. A. de Aldama. Paris, 1965. P. 34—35
Ис. 14:9.
Ос. 13:14.
Эта фраза отсутствует в греческом печатном тексте.
Ср. Евангелие Никодима 23 («у меня не осталось ни одного мертвеца»).
Пасхальные часы. Тропарь.
Неделя Фомина. Утр. Канон. П.1.
Вторник 2-й седмицы по Пасхе. Утр. Седален.
Так в греческом тексте.
Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.1.
Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.1.
Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.3.
Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.3.
Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.4.
Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.4.
Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.4.
Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.6.
Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.6.
Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.6.
Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.6.
Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.8.
Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.9.
Неделя мироносиц. Утр. Канон. П.9.
Неделя мироносиц. Утр. Тропарь на «Славу» по экзапостиларии.
Неделя о расслабленном. Утр. Канон. П.1.
Неделя о расслабленном. Утр. Канон. П.3.
Неделя о расслабленном. Утр. Канон. П.5.
Неделя о расслабленном. Утр. Канон. П.6.
Неделя о расслабленном. Утр. Канон. П.6.
Неделя о расслабленном. Утр. Канон. П.7.
Неделя о расслабленном. Утр. Канон. П.8.
Неделя о расслабленном. Утр. Канон. П.8.
Среда 4-й седмицы по Пасхе. Утр. Канон. П.1.
Среда 4-й седмицы по Пасхе. Утр. Канон. П.4.
Среда 4-й седмицы по Пасхе. Утр. Канон. П.8.
Неделя о самаряныне. Утр. Канон. П.1.
Неделя о самаряныне. Утр. Канон. П.3.
Неделя о самаряныне. Утр. Канон. П.4.
Неделя о самаряныне. Утр. Канон. П.5.
Неделя о самаряныне. Утр. Канон. П.6.
Неделя о самаряныне. Утр. Канон. П.7.
В греческом языке, так же как и в сирийском, смерть — мужского рода.
Неделя о самаряныне. Утр. Канон. П.8.
Неделя о самаряныне. Утр. Канон. П.9.
Неделя о самаряныне. Утр. Хвал.
Неделя о самаряныне. Утр. Хвал.
Неделя 6-я по Пасхе. Утр. Канон. П.7.
Неделя 6-я по Пасхе. Утр. Канон. П.8.
Неделя 6-я по Пасхе. Утр. Канон. П.8.
Неделя 6-я по Пасхе. Утр. Канон. П.9.
Неделя 6-я по Пасхе. Утр. Хвал.
Неделя 7-я по Пасхе. Утр. Ипакои.
Неделя 7-я по Пасхе. Утр. Канон. П.6.
Неделя 7-я по Пасхе. Утр. Канон. П.8.
Неделя 7-я по Пасхе. Лит. Блаж.
Мф. 16:18.
Ср. Еф. 1:23; 4:12; Кол. 1:18, и др.
Протопресвитер Иоанн Мейендорф. Человечество Христа: Пасхальная тайна. — Богословский сборник Православного Свято-Тихоновского Богословского Института. Вып. V. М., 2000. С. 41.
Пятидесятница. Веч. Коленопреклонная молитва 3.
1 Тим. 2:4.
1 Цар. 2:6.
2 Кор. 3:14—16.
Речь здесь не идет о богослужебных текстах, появившихся в позднее время, как например, многие акафисты, написанные в XVII—XIX вв., когда догматическое сознание Православной Церкви находилось в состоянии упадка. Богословская грамотность авторов подобных текстов далеко не всегда оказывалась достаточной, и тексты эти не прошли той рецепции в многовековом опыте Церкви, которая необходима для придания им соответствующего авторитета
Вопрос о рецепции Соборов рассмотрен нами отдельно. См.: H. Alfeyev. Le dialogue avec les prechalcedoniennes et la reception des Conciles. A propos de la reception des Conciles dans l’Eglise ancienne. — Service orthodoxe de presse. Avril 1997. Supplement no. 217. P. 1—14
Вопрос о рецепции Соборов рассмотрен нами отдельно. См.: H. Alfeyev. Le dialogue avec les prechalcedoniennes et la reception des Conciles. A propos de la reception des Conciles dans l’Eglise ancienne. — Service orthodoxe de presse. Avril 1997. Supplement no. 217. P. 1—14.
Православно-догматическое богословие Макария, митрополита Московского и Коломенского. Изд. 4-е. Т. II. СПб., 1883 [репринт М., 1999]. С. 172—173.
Православно-догматическое богословие Макария, митрополита Московского и Коломенского. С. 148.
1 Пет. 4:6.
Сочинения Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического. Т. IV. С. 266 (Слово в Великую субботу).
Термин «теодицея» (букв. «оправдание Бога») изобретен Лейбницем в начале XVIII столетия и использован в заглавии его работы «Essais de la theodicee sur la bonte de Dieu», опубликованной в 1710 г. На православной почве этот термин получил распространение в XIX—XX вв. Его, в частности, использовал священник Павел Флоренский в подзаголовке своей работы «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи в 12 письмах» (М., 1914).
Сочинения Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического. Т. IV. СПб.—М., 1870. С. 289 (Слово в Великую субботу).
1 Кор. 15:26—28.
Н. Василиадис. Таинство смерти. С. 182.
Ср. I. N. Karmiri. I ei adu kathodo Iesu Cristu. Athens, 1939. p. 107.
I. N. Karmiri. I ei adu kathodo Iesu Cristu. Athens, 1939. p. 119. К числу авторов, высказывавших данное мнение, Кармирис причисляет Климента Александрийского, Оригена, Афанасия Великого, Евсевия Кесарийского, Илария Пиктавийского, Макария Египетского, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского, Прокла Константинопольского, Аммония Александрийского, Максима Исповедника, Германа Коснтантинопольского, Иоанна Дамаскина, Феодора Студита, а также многих позднейших византийских богословов.
Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры 3, 29.
Иоанн Дамаскин. Толкование на Послание к Ефесянам 4, 6 (PG 95, 841).
Рим. 14:9.
Н. Василиадис. Таинство смерти. С. 179—180.
Епископ Григорий (Ярошевский). Изъяснение труднейших мест 1-го Послания св. ап. Петра. Симферополь, 1902. С. 10.
Т. е. веровавших при жизни.
Т. е. тех, кто уверовал во время своей земной жизни.
О скончавшихся в вере (PG 95, 257 AC).
Рим. 2: 14—15.
Деян. 17:23.
Протоиерей Сергий Булгаков. Агнец Божий. М., 2000. С. 394.
Мф. 28:12.
Мр. 16:16.
Лк. 16:20—31.
Мф. 18:11.
Митрополит Сурожский Антоний. О слышании и делании. М., 1999. С. 365—366.
Митрополит Киевский Иларион. Слово о законе и благодати. М., 1994. С. 30. Тема сошествия во ад присутствует также в «Исповедании веры» митрополита Илариона: «[Он] умер бессмертным, дабы меня оживить после смерти, сойдя во ад, дабы воскресить и обожить праотца моего Адама, а диавола связать. Он восстал, как Бог, выйдя из мертвых, как победитель» (Там же. С. 111).
Ср. J. Danielou. The Theology of Jewish Christianity. P. 233—234; П. Уржумцев. Сошествие Иисуса Христа во ад. С. 39.
1 Кор. 15:28.
Гал. 4:4.
1 Пет. 2:9.
Кол. 1:18.